Avec ses yeux bleux, son accent allemand, son esprit acéré, son égoïsme impitoyable, il était susceptible de séduire n’importe qui, à commencer par Greta Garbo ou Marlène Dietrich et même Kate Moss et Keira Knightley plus tardivement. Il aimait les femmes, mais jamais assez pour rester avec une seule. Le présent dévorait tout pour lui. Il eut une cinquantaine d’enfants et en reconnut une dizaine. Il fréquentait volontiers la pègre et les salons de jeux. Bien plus proche d’Oscar Wilde que de son austère grand-père. Il trouvait d’ailleurs ridicule qu’on établisse le moindre lien entre lui et Sigmund. Il pensait que trop d’analyse menait à la paralysie. Il était non seulement inconstant, brutal, bagarreur, mais aussi sans le moindre scrupule. Poussant la provocation, jusqu’à tenir des propos antisémites. Il disait que tous les vrais plaisirs sont solitaires et payait des gangsters pour protéger sa vie privée. Il fallut trente ans à son biographe pour en démêler les fils. Naipaul a dit de Geordie Greig qu’il est devenu avec ses " Rendez-vous avec Lucian Freud " un des maîtres dans l’art de la biographie. Je confirme.
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La Filosofia no dóna de menjar però alimenta.
» La pitxa un lio
La decisión de Mariano Rajoy de aprobar, con el único apoyo del PP, la reforma educativa presentada por el ministro Wert marcará –definitivamente- la legislatura y la suerte del Presidente. El compromiso público del resto de fuerzas políticas de modificar la Ley, a fondo, en la próxima legislatura es una advertencia definitiva para el PP. Sin aliados, y sin socios, su desafío electoral será de cara o cruz. Las encuestas que hoy publica este diario confirman dos escenarios: el bipartidismo no se hunde, pero ya no configurará las alternativas por mera alternancia. Y que el futuro gobierno será aquel cuyo Presidente sea capaz de sumar mayorías diversas y plurales, en especial, en el ámbito de las nuevas izquierdas.
El Presidente Rajoy, con su decisión de apoyar hasta el final al ministro peor valorado de su Gobierno, ha sellado su suerte. Nunca antes un ministro de Educación había generado tanta irritación. Su tono (provocador), su lenguaje (combativo), sus declaraciones (impropias) y esa sonrisa burlesca permanente en su rostro, dibujan una personalidad política diseñada para el conflicto, no para el acuerdo. Estas características marcan a su persona, pero también tiñen y condicionan a Rajoy. Su apoyo no es solo lealtad, es compromiso. Wert igual a Rajoy, Rajoy igual a Wert. Estas son las matemáticas… pero las de la política.
Hay un punto de la Ley que, por su importancia simbólica y pedagógica puede ser, además de un pésimo cálculo político para quien la ha impulsado, un grave error educativo. Me refiero a la reducción de las horas de Filosofía que, junto a la mutilación de las Artes, ofrecen un panorama desolador para el pensamiento y la creación, imprescindibles para la formación y la conciencia cívica y democrática. Y que coincide con la ofensiva contra las libertades, en especial las de pensamiento y opinión, que hemos conocido estos días en la primera versión del proyecto de Ley sobre Seguridad Ciudadana.
Estas ofensivas al pensamiento y la libertad, tendrán respuestas crecientes y contundentes, y encajonan al PP en una posición rocosa y compacta, pero impermeable al acuerdo y al pacto. Esta estrategia lleva al PP, renunciando a acuerdos plurales, a una sola opción: imponer, es decir, ganar confiando, única y exclusivamente, en recuperar la economía de las clases medias, aunque el resto de los problemas se pudran. Rajoy asume todo el riesgo. O todo, o nada. Y las encuestas parece que alejan, definitivamente, los horizontes de mayorías absolutas de nuestro escenario electoral.
Wert cree que nadie llorará por esta contundente laminación de las materias del espíritu. Pero tengo la impresión que en la sociedad española la reputación de la filosofía, y su proyección en el imaginario colectivo, son mucho más relevantes que su conocimiento, su comprensión, su uso y la percepción de utilidad. La Filosofía no tiene capacidad movilizadora para llenar las calles y las plazas en su defensa, todavía. Pero como la música, por ejemplo, tiene una profunda significación de valor en la percepción de los ciudadanos. Y un valor moral incuestionable. Las resistencias serán diversas, como ya anticipó Fahrenheit 451, novela del escritor estadounidense Ray Bradbury. En esta obra maestra, los bomberos tienen la misión de quemar libros ya que, según el gobierno, leer impide ser felices porque llena de angustia; y al leer, las personas empiezan a ser diferentes, creativas, libres, cuando deben ser iguales, neutras y resignadas. Gana la resistencia.
Los problemas materiales de nuestra sociedad son graves y contundentes. Es difícil pensar cuando se sufre. O, al menos, pensar en positivo. Pero pensar y crear –precisamente- son imprescindibles para recuperar el control y el protagonismo vital de nuestros destinos cuando las cosas se tuercen, se encallan o se rompen. Sin filosofía no hay anclajes interiores, mástiles íntimos sobre los que construir las convicciones y las seguridades personales en tiempos de zozobra o convulsión. La Filosofía no da de comer, pero alimenta.
Con la agresión a la Filosofía (y las Artes), el PP muestra una concepción de la educación y, también, de la vida pública y de la política. Este punto es central para poder evaluar el coste de imagen –y quizá electoral- que puede tener esta disparatada medida. La Filosofía es un indicador moral, además de una disciplina o un conocimiento. Y por ello, la ofensiva de Wert puede no tener reacción inmediata, pero sí un coste estético y ético.
Aristóteles, hace más de 2.000 años, escribió La Política, su gran obra de filosofía política o la «filosofía de los asuntos humanos» y «las cosas referentes a la polis». Una obra y un autor que nuestros alumnos, seguramente, no conocerán. Sin filosofía en las aulas, la educación sobre la íntima relación entre comportamiento y resultado se debilita. Es decir, la responsabilidad. Y con ello, la construcción de la ciudadanía individual y colectiva. Wert y Rajoy han impuesto una Ley con autoridad parlamentaria, pero han perdido, creo, muchos jirones de legitimidad democrática.
Antoni Gutiérrez-Rubí, Wert, Rajoy y la filosofía, Micropolítica, 01/12/2013
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12:03 MICHEL FOUCAULT : PARA TODOS Y PARA CADA UNO
» Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
"Omnes et singularum.Hacia una crítica de la razón política" es un breve y denso texto de Foucault que transcribe textualmente, en inglés, dos conferencias que dió Michel Foucault en Vermont los días 10 y 16 de octubre de 1979. la traducción española la encontramos en un librito publicado en la colección ICE/Paidós en 1990 ( Tecnología del yo y otros textos afines). 1979 es una año importante para Foucault. Es un momento crítico en el que se replantea su trabajo y sus posiciones políticas. Corresponde al desarrollo de su seminario en el Collège de France titulado "Del gobierno de los vivos". Están pendientes los volúmenes 2 y 3 de la historia de la sexualidad. Está a punto de iniciarse la última etapa de Foucault, que acabará con su muerte en verano de 1984. En este tiempo Foucault acababa de dar los seminarios "Hay que defender la sociedad" ( 1975-6), "Seguridad, territorio y población" (1977-8) y "El nacimiento de la biopolítica" ( 1978-9), que ponen de manifiesto sus estudios sobre la macrofísica del poder después de sus análisis de la microfísica del poder. Son una reflexión sobre el poder del Estado en la sociedad moderna. Estado que será el propio de la sociedad liberal y que no puede entenderse solo en términos de poder disciplinario. El título, en latín, hace referencia al poder sobre todos y sobre cada uno. Es decir, al poder sobre cada individuo y sobre el conjunto social. Este poder es el del Estado-Providencia, confluencia y ajuste del poder pastoral y de la racionalidad del poder estatal. Preguntas ¿ Qué quiere decir poder ? ¿ Qué quiere decir poder pastoral ? ¿ Qué quiere decir racionalidad política ?.
El poder no es una sustancia, el poder es una relación. Tampoco es cualquier relación, es una relación específica en la cual uno puede conducir a otro, puede determinar su conducta. Pero sin la fuerza. Curiosamente esta definición de poder coincide con la que Hanna Arendt da a la noción de autoridad. La filosofa, por el contrario, identifica poder con fuerza. Me parece más fecunda la definición de Foucault, que es más amplia que la de autoridad. El reconocimiento de la autoridad sería una relación de poder, pero no la única. El poder pastoral proviene de la tradición hebrea más que de la grecoromana, que no la contempla en absoluto. Se desarrolla en el cristianismo pero no se consolida hasta la aparición de la modernidad, considera que es en la Edad Moderna donde más se desarrolla. Hay en este análisis una clara influencia del Nietzsche de la genealogía de la moral. La obediencia se constituye con el cristianismo como una virtud y esto es esencial para entender el juego de relaciones de poder que se establecen. Hasta ahora la obediencia era un medio para cumplir la ley. Había que cumplir la ley pero era la ley de la sociedad la que importaba, no la obediencia en sí. El sacrificio del deseo estaba en función de esta ley común. Pero con el cristianismo la ley es moral, no es política. No renunciamos al deseo en nombre de algo más importante sino que la renuncia al deseo, su sacrificio se convierte en un valor. La mortificación es buena, es necesaria. Hay que sufrir para sublimar este dolor en un premio futuro, en otro mundo. No se trata tampoco del autodominio de las pasiones para no ser un esclavo de uno mismo. No domesticamos las pasiones para ser más libres sino para renunciar al deseo y al placer. Es el ideal ascético del que nos habló Nietzsche. La obediencia se convierte así en una seña de identidad. Es una dependencia individual y completa que genera la culpa. Habría que analizar aquí, planteo, la cuestión del superyo freudiano. ¿ Es el superyo formulado por Freud una instancia universal o es específicamente cristiano ? ¿ Es la culpa universal o un invento cristiano, como dice Nietzsche ? Hay aquí muchas cuestiones implicadas. Por supuesto que la ley es universal y la culpa también. Pero habría que ver si lo son de la manera que se han forjado en nuestra sociedad europea de raíces cristianas. También hay que valorar el peso de la vergüenza en relación con la culpa en muchas otras sociedad. La dirección de la conciencia y el examen de conciencia existieron en la ética grecorromana. Pero marcan una subjetividad, una determinada relación con uno mismo. Con este artículo Foucault abre un horizonte nuevo en sus investigaciones, que se concretaran en los seminarios de los últimos años. Pero también en las de otros pensadores excepcionales, como Nikolas Rose. Se trata de estudiar como funciona el gobierno de las conductas en la actualidad. Uno de los frentes es el de la psicologización de la sociedad. Eva Illouz es una interesante psicóloga que ha estudiado la hegemonía del discurso terapéutico, por ejemplo. Habría que considerar también, de una manera cual es aquí el papel del psicoanálisis y sus diferentes escuelas en este contexto.
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La realitat, un engany convincent.
» La pitxa un lio
Probablement, els humans mai ens acabarem d'entendre a nosaltres mateixos. No perquè siguem complexos, sinó per ser autoreferents. A través de la recerca científica -que combina llenguatge, lògica i dades captades pels nostres sentits- avui sabem que som un producte més de l'evolució de la vida en el planeta. Però aquests tres elements de la recerca científica apunten tots al nostre cervell, un objecte complex que potser no arribarem a conèixer mai del tot. Tal com a vegades es diu, si el cervell fos tan simple perquè el poguéssim conèixer, no podríem formular-nos la pregunta.
Aristòtil va copsar bé l'afany humà vers el coneixement, malgrat la consciència que es tracta d'un afany que mai no té fi. Noves respostes porten sempre a noves preguntes. Daniel Dennet ens diu que fins i tot un virus és un "ADN despullat, dotat d'actitud". Tanmateix, som uns animals epistemològicament ingenus. Tendim a pensar que per saber com és el món només cal obrir els ulls i el món apareix tal com és, amb totes les seves dimensions, formes i colors. Per sobreviure, relacionar-nos i reproduir-nos, amb això la humanitat n'ha tingut prou. Però quan ens preguntem si les coses són com sembla que són, la conclusió més raonable, per poc que ens hi esforcem, és un no rotund. Es tracta d'una qüestió que ha apassionat i alhora desconcertat molts científics i filòsofs al llarg de la història. I segueix fent-ho. Avui hem arribat a respostes bastant sorprenents a partir del que ens diuen la física, l'astronomia, la biologia i les neurociències.
Sabem, per exemple, que pensem amb una part més aviat petita del nostre cervell (que sembla que té uns 87.000 milions de neurones que descendeixen d'entitats eucariotes de fa més de mil milions d'anys; això pot semblar molt de temps, però segons com t'ho mires l'evolució ha anat ràpida, especialment en la proliferació i complexitat de formes de vida dels darrers set-cents milions d'anys -també la velocitat de la llum ens sembla ràpida, però resulta ser molt lenta en el món de l'astronomia-). La resta del cervell opera de manera autònoma, sense que en siguem conscients en cap moment. I és des d'aquelles neurones concretes que interpel·lem el món a partir d'uns llenguatges i una lògica creats per nosaltres mateixos i d'uns sistemes perceptius que podrien ser d'una altra manera (com els que tenen, per exemple, altres animals).
Les respostes proposades sobre com és el món, sobre si el coneixem o el podem conèixer, han anant canviant. Tanmateix, al final hem d'acceptar que la realitat que captem pels sentits, ho vulguem o no, no deixa de ser un permanent engany convincent . I aleshores resulta inevitable retornar, encara que ja en un altre pla, al punt inicial del dubte sobre fins a quin punt ens estem enganyant sobre aquesta realitat, inclosos nosaltres mateixos. La conclusió és que vivim en un món que el nostre cervell crea de forma activa -la llum, el temps, els colors, etc.-. Alguns físics, per exemple, ens diuen que el temps no existeix. I que lluny de poder associar l'espai buit quàntic al no-res, resulta que té un comportament dinàmic que explica l'origen de tot l'Univers. Són idees magnífiques!
Però tot això mareja una mica els nostres pobres cervells macroscòpics. Així, una resposta que sembla sensata davant de tanta profunditat epistemològica és: "Molt bé, però, i què?" De fet, és el que fem a la pràctica, inclosos els científics i filòsofs interessats en aquesta mena de coses. David Hume era un expert en l'expressió d'aquesta despreocupació pràctica després d'haver qüestionat l'existència de tot. Però aleshores, quan ens deixem de filosofies i retornem a la vida, diguem-ne, normal , el més probable és que tornem a enredar-nos en problemes relacionats amb les nostres ingenuïtats epistemològiques espontànies. Per exemple, en el tema recurrent de les relacions entre naturalesa i cultura , que segueix generant molts equívocs, acalorades discussions i oceans de bibliografia en l'àmbit de la política, de l'educació, etc., sabem que el que falla és la pregunta, que, però, sembla immutable. L'expressió que diu que les persones som l'únic animal que ensopega dues vegades amb la mateixa pedra és molt optimista: tothom s'està entrebancant constantment amb les mateixes pedres cada dia.
A La poesia del pensament George Steiner afirma que "potser, en la nostra breu història evolutiva, encara no hem après a pensar". Doncs potser es tracta d'això: uns éssers vius semievolucionats que, en un planeta d'una estrella i d'una galàxia vulgars, s'interroguen sobre qui o què són, responent-se coses molt diferents: des de considerar-se els preferits d'uns déus que els mateixos humans han creat, fins a expressar una actitud hedonista o tràgica davant del no sentit últim de tot plegat. Ser racional és opcional. Però un gran avantatge de la filosofia i de les ciències és que sempre ens permetran expressar dubtes sobre les idees i accions que proposem. Sobre el món. I sobre nosaltres mateixos.
Ferran Requejo, Dubtar per conèixer i actuar, Ara, 01/12/2013 -
Adéu filosofia.
» La pitxa un lio
Forges, 01/12/2013
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Aniversari
» Orelles de burroL'altre dia em vaig assabentar que només havia viscut dos Gs (gigasegons, és a dir 2x10 elevat a la 9) i avui hi afegeixo un any. Què poc! Quant! Això cal celebrar-ho! Amb un tatuatge? Uix! No serà un simptoma de l'Innombrable? Ara tot comença a semblar-ho...
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22:15
Una llei més, o no.
» FILOSOFIA A LES TERMESVull deixar de banda els presagis tremendistes d'alguns, sempre escombrant el que molesta cap a fora de Catalunya i fer-me ressó del comentari que publica un company d'allà fora precisament, actiu i atent als arguments que s'han fet servir en aquesta campanya de defensa de la filosofia a la secundària. Podeu llegir aquí a M.S.O.
No serà la primera vegada que exposi que alguna responsabilitat hem de tenir els professors de filosofia en que la filosofia hagi estat bandejada de les matèries obligatòries i troncals de 2n de batxillerat -només si les respectives comunitats autònomes i centres ho permeten, per cert. És relativament fàcil aprovar un moció destinada a que els altres siguin els que canviïn la perspectiva. En algun moment es veurà qui es mulla realment i com.
Davant del suposat i inevitable fatum que ens porta a desaparèixer, serà qüestió de fer-nos necessaris i potser també serà una oportunitat (crisi!) per a reflexionar sobre què fem i com. I fer-ho des de la posició marginal en la qual ja estem des que vam haver d'abandonar el Seminari de Filosofia, incorporar-nos al departament de socials (en minúscula, naturalment) i deixar de ser professors especialistes a l'ESO. Qui esperava mantenir estatus d'especialistes amb un batxillerat cada cop més orientat a ser un pont ampli cap a una formació superior força generalista i competencial? Tan curosos com som de no caure en contradiccions, aish!
D'entrada em refugio en l'expectativa de continuar sent, de rumiar el que sigui que passi i fer-ho sense perdre l'impuls per la feina en el dia a dia. Malgrat l'entorn educatiu, cultural i polític.
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18:06
Rostre pàlid
» L'home que miraHi ha gent amb una cara espectacular.
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17:51
Hem canviat la cara al web
» L'home que miraHem canviat la cara al web de l’Alcoberro. Li convindria més cirurgia, però no estan els temps…
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17:47
Jaume Sisterna
» L'home que miraVa morir en Sisterna, l’home que mai estava d’acord amb res ni amb ningú, etern ocellet del jardí de l’Ateneu Barcelonès.
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Mediterráneo. Del mito a la razón (Caixaforum, Barcelona, febrero-junio de 2014)
» El café de Ocata
Cartel de la exposición en Caixaforum Madrid
Caixaforum (Barcelona) inaugura la muestra Mediterráneo. Del mito a la razón el 27 de febrero de 2014.
La muestra pudo haberse titulado Mediterráneo. Del mito al verbo, o Mediterráneo. Del enigma del mundo a los misterios del alma (un título largo que describe bien la estructura y el contenido de la muestra).
Se trata de una muestra con ciento sesenta obras arqueológicas greco-latinas, principalmente, entre los siglos VI aC y IV dC: cerámicas, relieves, joyas, bronces, terracotas, mármoles, frescos y mosaicos. Algunas obras son muy conocidas como el mosaico de la Academia de Platón (Museo Arqueológico Nacional, Nápoles) o varios frescos pompeyanos, así como una buena selección de cerámicas griegas. Se han contado con excelentes préstamos italianos y vaticanos, así como una buena participación de museos públicos y privados griegos. El resto de las obras proceden de colecciones públicas españolas, holandesas, suizas y alemanas.
Responde a una idea de la Fundación "la Caixa".
La muestra también se exhibirá en Caixaforum de Madrid desde julio de 2014 a enero de 2015. En ambos casos, un seminario, un ciclo de conferencias y actividades infantiles acompañan la exposición.
Está organizada por una parte del equipo que llevó a cabo la exposición Antes del diluvio. Mesopotamia 3500-2100 aC, presentada también en Caixaforum, Barcelona y Madrid, 20123-2013:
Dirección: Pedro AzaraGuión y selección de piezas: Pedro Azara, Gregorio Luri, Concha GómezCoordinación: Concha GómezRecreaciones virtuales: Marc Marín, Eric Rusiñol, con dibujos complementarios de Joan BorrellGrabación: Marcel BorràsCatálogo publicado (catalán y castellano) por Editorial Tenov (Llorenç Bonet y Joana Teixidor). Textos de Pedro Azara, Gregorio Luri, Josep Montserrat, Jaume Pórtulas, entre otros.
Vía Tocho T8
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La lucha contra la esclavitud
» La lechuza de Minerva
En vista de que algunos alumnos de Ciudadanía necesitan incrementar su nota debido a cierta dejadez en la realización de tareas y del trabajo de investigación, os voy a proponer una nueva actividad voluntaria para realizar.
Se trata de hacer una reflexión sobre la esclavitud pero desde el punto de vista de la sociedad actual. Hemos estado hablando en clase de que el endurecimiento de las condiciones laborales en algunos sectores está provocando situaciones de acoso laboral, explotación e incluso riesgo de muerte en el desempeño de las tareas laborales.
Como ejemplo os cito el caso de Franns Rilles Melgar, un trabajador boliviano de 33 años que en 2009 perdió el brazo en el puesto de trabajo y fue abandonado por sus propios jefes ante la posibilidad de que se les denunciara por no cumplir las adecuadas condiciones contractuales.
Franns trabajaba en jornadas de más de 10 horas por un sueldo mísero y sin compromiso de continuidad. Tras perder un brazo al trabajar con la máquina de hacer pan, sus jefes le abandonaron a las puertas de un hospital diciéndole lo siguiente: Si te preguntan, comenta que tuviste un accidente, pero no digas nada de la empresa. Es decir, se desentendieron totalmente de la situación que habían generado y además le pidieron que no les denunciase.
No opinó lo mismo la familia de Franss, que denunció los hechos a los medios de comunicación. Franss fue un hombre afortunado porque su familia creyó en su versión de la historia y le defendió con uñas y dientes. Así fue como pudo recuperarse de un suceso tan traumático para él. Ver artículo aquí.
ACTIVIDAD VOLUNTARIA
La actividad consiste en buscar información sobre la esclavitud en el mundo, tanto de trabajadores como de mujeres y niños. Tenéis que escoger un caso concreto y escribir unas diez líneas resumiéndolo con vuestras propias palabras. A continuación hay que incluir una valoración personal expresando vuestra opinión sobre lo que le sucedió a la víctima. ¡Ánimo con la tarea!
Plazo máximo de realización de la actividad: 15 de Diciembre. 21 horas. Dicho día se publicarán todas las respuestas y su corrección.
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BILINGUAL SECTION. CITIZENSHIP
I give you the opportunity to improve your mark by doing the following activity.
Search for information about a case in which a person has suffered because of slavery in today’s world (mobbing, labor exploitation, white slave traffic, child workers, etc.). Tell me the story of that person and write also your opinion about it. (Write at least ten lines). Come on, it’s easy to do!
Deadline: December 15. 9 p.m.
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11:57
El arte de la estratagema
» Vida de profesorHe leído con interés el nuevo libro de Giorgio Nardone titulado El arte de la estratagema publicado por Herder. El subtítulo, Cómo resolver problemas difíciles mediante soluciones simples, a buen seguro llamará la atención de aquellos cuyo oficio se desarrolla ante el público y yo, que me dedico al noble arte de la enseñanza, no pude menos que […]
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Nietzsche i el multiculturalisme.
» La pitxa un lioMe preocupa la importancia que para mí tiene el pensamiento de Nietzsche. En teoría, no me sería propio, puesto que este hombre encarna la expresión más letal de los que Luckàcs llamaba "el asalto a la razón", en cambio, ¡tenía y tiene razón en tantas cosas!
Por ejemplo, todo lo que cuando he podido y donde me han dejado he dicho sobre el multiculturalismo, la importancia de "comprender al otro", las constantes llamadas al virtuosismo que implica la "educación a la ciudadanía"... Detesto profundamente lo que podríamos llamar el rollo "multiculti", esa ideología meliflua, afectada e hipócrita de gente satisfecha de clase media que se cree que puede distribuir lecciones de ética desde su falso compromiso con los "inmigrantes" y las gentes de "otras culturas". Es lo que me permitiría llamar el "manucheismo", esa forma contemporánea de exhibicionismo de la bondad, no muy diferente de la que ostentan los animalistas con su "amor por los animales".
Todo eso me recuerda tanto la denuncia feroz de Nietzsche contra toda teoría de los valores, en la que no hay más que el molde para nuevos conformismo y nuevas sumisiones. Toda la genealogía nietzscheniana es, en ese sentido, geneología de los valores, es decir arqueología de los argumentos que protegen e inmunizan lo dado por supuesto de la crítica. En concreto, esa pieza fundamental de la filosofía “a martillazos” de Nietzsche que es es El Anticristo, se conforma toda ella como un desenmascaramiento de las distintas formas aplicadas del “buen corazón”, esa especie de salivilla repulsiva que se escapa de la comisura de los labios de los exhibicionistas de la bondad, que afirman combatir la miseria ajena pero que hacen lo posible por conservarla y multiplicarla, puesto que al fin y al cabo viven de y por ella. Nada más malsano, nos dirá Nietzsche, que ese culto a la pobreza y al fracaso que hay tras la misericordia cristiana, cuya variante laica actual sería lo que algunos etiquetan con el eufemismo “solidaridad”.
Nietzsche -cita el Anticristo- despreciaba “aquella tolerancia que todo lo ‘perdona’ porque todo lo ‘entiende’” “¡Antes vivir en medio del hielo que en medio de las virtudes modernas y otros vientos del sur!”, dice en la primera páginas del libro. Creo que las cosas no han cambiado demasiado. No me digas que no. Hoy, peores que los racistas son los virtuosos del diálogo entre culturas, de la cooperación entre pueblos, los cultivadores afectados de la “apertura al otro”, todos aquellos que se refugian en ciertas ONGs dedicadas a suplantar a los humillados.
De la actual tolerancia humanitarista Nietzsche podría decir lo mismo que de aquella que le tocó contemplar en su tiempo y denunciar en El Anticristo: que para ella “abolir cualquier situación de miseria iba en contra de su más profunda utilidad, ella ha vivido de situaciones de miseria, ha creado situaciones de miseria con el fin de eternizarse”.
Me da asco. El racismo es hoy, en efecto, ante todo “tolerante”. La explotación, la exclusión, el acoso..., todo eso aparece hoy disimulado bajo melifluas invocaciones a las nuevas palabras mágicas con que calmar la rabia y la pasión –diálogo, diversidad, solidaridad...–, en liturgias en que los nuevos déspotas pueden exhibir su generosidad. Vigencia absoluta, por tanto, del desprecio de Nietzsche hacia esa babosidad cristianoide que ama revolcarse en la resignación y la mentira y que no es más que falso compromiso o compromiso cobarde. Porque ese discurso multicultural que proclama respeto y comprensión no es más que pura catequesis al servicio del Dios de la pobreza, de la desesperación, de la cochambre; demagogia que elogia la diversidad luego de haber desactivado su capacidad cuestionadora, de haberla sustraído de la vida.
Manuel Delgado, Contra la babosidad multicultural ..., El cor de les aparences, 30/11/2013 -
El secrets de la consciència.
» La pitxa un lio¿El cerebro es la base de la consciencia o la consciencia existe también sin cerebro? ¿Es un epifenómeno de fuerzas materiales, encerrada en moléculas y neuronas, o sobrevuela todo eso, el cerebro, la misma autoconsciencia? ¿Una mente invisible ampliada al mundo, como el punto cósmico por excelencia que ha acompañado toda evolución de tierra y hombre, más imperio lunar de los sensibles, místicos, intuitivos neandertales que imperio solar de los tan lógicos como brutos cromañones? ¿Una especie de consciencia pura, indiferenciada, sin sujeto ni objeto, como la voluntad schopenhaueriana, el impulso vital bergsoniano, aquel “yo que habita un espacio metafórico detrás de nuestros ojos”, “el ojo abierto en la oscuridad, el oído alerta en el silencio”, la posibilidad de la percepción sin la percepción misma, la “consciencia sin pensamiento” de que hablaba Edward Carpenter?
Gary Lachman, en Una historia secreta de la consciencia (Atalanta. Vilaür (Girona), 2013) habla de todos estos aspectos en un recorrido, sobre todo en la tercera parte, deslumbrante, que ahonda en la cuarta con unas perspectivas epistemológicas superadoras de la modernidad dualista, en las que se muestra que lenguaje, pensamiento, realidad y mundo han crecido evolutivamente juntos y no son en absoluto extraños, solo se han vuelto tales para los modernos: “Desde siempre la consciencia participó del mundo, en vez de ser como ahora una especie de fantasma que lo ronda… nuestros pensamientos son parte de los fenómenos del mundo, como las flores o las hojas de las plantas”. El evolucionismo no dice otra cosa.
Gary Lachman
Y todo esto sin esoterismo alguno, y cuando se habla de él (Blavatsky, Steiner, etcétera), se hace a distancia: Lachman no oculta lo disparatado de partes de la teosofía de la Blavatsky, ni lo plomizo y desbarrado a veces de la antroposofía de Steiner, ni el “esnobismo espiritual de la peor especie” en aspectos de Bucke, por ejemplo. Lachman no es un entusiasta, critica lo que él cree excesos, cosas absurdas más que místicas, en este como en todos sus libros, bien claros (recuérdese su obra sobre Rudolf Steiner).
“Lo importante es integrar aquello que la ciencia nos cuenta sobre cerebro y mente en una perspectiva más amplia, en una imagen más grande de la historia de la humanidad y en una visión más extensa de su futuro”, nada más que eso quiere Lachman. Solo se trata de ampliar el mundo más allá de lo obvio y la consciencia más allá de la materia: a una consciencia que dé cuenta de esa clarísima oscuridad de mundo (está muy claro que hay muchas cosas oscuras en el mundo). Está clarísimo que “el mundo exterior que nos revelan nuestros sentidos solo es una versión limitada del más amplio mundo interior”. Y que “ninguna explicación del universo en su totalidad será definitiva si no contempla otras formas de consciencia”, como decía W. James, con razón, aunque él, como muchos otros entonces, las descubriera inhalando el famoso ácido nitroso.
No es tan secreta la historia de esta consciencia, más que secreta, arrinconada. No se trata especialmente de la tradición oculta, esotérica, espiritual o metafísica. Esta historia secreta de Lachman comienza prácticamente a principios del siglo XX, cuando la consciencia y sus posibilidades parecían ofrecer a la humanidad un nuevo futuro, una nueva era, que decían que necesita urgentemente. “El comienzo del siglo XX fue testigo de un extraordinario festín de nuevas ideas, una combinación emocionante y optimista de política radical, reforma social, creencia ocultista y visión evolutiva, que, en los años previos a la Primera Guerra Mundial, creó un ambiente embriagador y efervescente donde casi todo parecía posible”.
En el fondo el libro de Lachman habla de una galaxia de pensamiento y experiencia que amplía la revolución kantiana: los datos fundamentales de nuestra experiencia nos son proporcionados por nuestro aparato perceptivo. ¿Y si ese aparato se amplía? La razón pura estalló: geometrías no euclídeas, complementariedad de Bohr, indeterminación o incertidumbre de Heisenberg, incompletitud de Gödel. Todo llevaba a un mundo ampliado, participado, íntimo, más allá de la literalidad de la razón o la lógica de los hechos de empiria fácil, de sensibilidad básica. Más allá de la ciencia materialista. Todo sistema remite a algo externo para validarse, la coherencia lógica no valida un sistema, tampoco la autoconsciencia se valida a sí misma. Todo ello abría la puerta a un universo más concordante con la cosmología de los antiguos y menos compatible con el mundo mecánico-newtoniano del siglo XIX. Esos conceptos no newtonianos sugerían de base que la humanidad se acercaba a un cambio general de consciencia, la ciencia por sí sola no podía ahondar lo suficiente en el verdadero carácter del mundo.
Si, según Kant, el espacio y el tiempo son nuestras herramientas para percibir el mundo, si conseguimos mejorar el uso que se hace de ellas mejoraría nuestra percepción del mundo. Es de cajón. La confianza en un uso ampliado de esas herramientas supera ese escepticismo epistemológico radical kantiano de fondo (el mundo existe más allá de nuestra percepción pero es incognoscible) que constituye la premisa fundamental de la filosofía moderna y que fue demoledor en cualquier sentido. Pena que Kleist, que se suicida tras leer a Kant y perder toda fe en el conocimiento, no hiciera más caso a Blake: “Si las puertas de la percepción fueran purificadas todo se aparecería al hombre tal cual es: infinito”.
Isidoro Reguera, Una nueva consciencia, Babelia. El País, 30/11/2013
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Formación en el aula y sentido común
» Vida de profesorEl hecho de que la Consejería de Educación de Castilla-La Mancha esté plagada de advenedizos que han arrasado con gran parte del sistema educativo manchego no significa que, de vez en cuando, no puedan proponer medidas acertadas. Sin embargo, como ya nos enseñó el cuento del pastorcillo mentiroso, a los sindicatos y al profesorado en […]
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Interpretacions de l'acció de les masses.
» La pitxa un lio
Antes que otra cosa, la referencia a los textos literarios que leí en clase, que eran fragmentos del cuento "El hombre de la multitud", de Edgar Allan Poe; de Viaje al fin de la noche, de Louis-Férdinand Céline, publicado en 1932, y de El examen, de Julio Cortázar, escrito en 1950. Pasé dos momentos de "En la brecha", un cortometraje de la CNT de 1936, y de ""Ernst Thälmann", . Führer seiner klasse", dirigida por Kurt Maetzig (1955).
La clase la dediqué a explicar algo acerca de ciertas perspectivas que se asientan en las premisas sociologistas propias de la escuela durkheimniana y en su noción de efervescencia colectiva en el estudio del ritual, pero que le añaden ingredientes filosóficos tomados del vitalismo de Nietzsche o de Bergson, y derivan en algo así como un dionisismo social, en el sentido de que atribuyen al individuo embriagado y abandonado a una alegría irresponsable de la fiesta o el motín, liberarse de su propia moral de esclavo para elevarse en la ejecución de un destino urgente y superior para el que todo escrúpulo es un estorbo a desdeñar. El resultado sería una concepción de los hervores sociales como una suerte de supersociedad orgiástica que realizaría algo equivalente a la voluntad de vivir shopenhaueriana, para cuyo despliegue es necesario superar el principio de individuación y que el sujeto acepte diluirse en una confusión indiferenciada.
El ditirambo vivido al unísono permitía a los individuos sentir, en palabras de Nietzsche en El origen de la tragedia, "el impulso de transformarse a sí mismos y de hablar por boca de otros cuerpos y otras almas". Es decir, de dislocarse, desintegrarse –es decir, perder toda integridad–, romperse en pedazos, reagruparse en otros cuerpos, hablar por otras bocas, "verse uno transformado a sí mismo delante de sí, y actuar uno como si realmente hubiese penetrado en otro cuerpo, en otro carácter". En tanto que nueva versión del coro dionisiaco, la muchedumbre experimenta entonces algo así como un epidemia que transforma mágicamente a quienes participan de ella, en tanto implica, escribe Nietzsche, "una suspensión del individuo, debida al ingreso en una naturaleza ajena". "El suelo vacila", puesto que ya no es posible mantener "la creencia en la indisolubilidad y la fijeza del individuo".
La constatación en esa clave de esos momentos en que la consciencia colectiva deviene pasión aparece recogida por los teóricos del Colegio de Sociología, que, en los años 30, hacen una lectura propia del marco teórico establecido por la primera sociología francesa. Es el caso de Georges Bataille o Roger Caillois, que definía la fiesta como “el paroxismo de la sociedad”. La atribución de una lucidez despiadada a las masas, desde una perspectiva que bordea el irracionalismo, la encontramos también en la visión que de ellas se proyecta desde la antesala de los movimientos totalitarios, que en algunos de sus exponentes bascula entre el desprecio y la fascinación. Ese sería el caso de la Konservative Revolution. Acordaos que hace una semana traje a clase la obra de uno de sus miembros, Ernest Jünger, El mundo transformado (Universitat de València), para que os fijarais en el capítulo "El rostro transformado de la masa", en el que, arrancando en la analogía de "gigantescas energías que ya es posible dominar desde pequeños espacios", repasa imágenes de congregaciones humanas de todo tipo: de protesta, uniformadas, deportivas... Lo mismo para los comentarios sobre el "alma de la masa" de su compañero de escuela Oswald Spengler. Recordar los párrafos que os leí en clase en los que se expresa su atracción por la naturaleza fáustica de las multitudes en La decadencia de Occidente (Revista de Occidente), que es un libro publicado en 1918.
En esta familia de perspectivas que podríamos llamar pasionales cabría incluir la de Elias Canetti y su Masa y poder (Muchnik). La suya no procede propiamente de las ciencias sociales ni de la filosofía, sino de alguien consagrado a la literatura, a quien, a pesar de ello, se debe una de las obras más mencionadas sobre la naturaleza de las masas, que cabe enmarcar en esa misma percepción de estas como entidades con vida e inteligencia propias, que nacen, se desarrollan y mueren a partir de la densidad o proximidad anímica y física de los cuerpos que la integran. Es más, Canetti va más allá y propone una tipificación de las masas y un desglose de las potencialidades de sus euforias, contemplándolas, también en su caso, como despliegue de dispositivos automáticos de vida social, a través de los cuales lo colectivo se ejercía y se ejercitaba como energía sin forma en condiciones de generar realidades, figura que encontraría su ancestro en la horda primitiva —la muta u jauría humana— y su actualización en la multitud contemporánea. En todos los casos, la vocación de la masa, sostiene Canetti, es sobrepasar todos los límites y, para ello, diluir toda individualidad en pos de la generación de una fuerza común, vivificada por "el mismo sentimiento de su potencia y pasión salvajes", crónicamente insaciable, pero sometida siempre a su vez a "ocasiones y las exigencias sociales".
El eco de estas interpretaciones de la acción de las masas, leídas como una suerte de afirmación dionisiaca de la sociedad o de un segmento ofendido de la misma, lo encontramos más tarde en situacionistas como Robert Vaneigem, bajo la figura de lo que llama el "intermundo" o "nueva inocencia", aquella a la que se despertar con el "alba roja de los motines [que] no disuelve las criaturas monstruosas de la noche. Las viste de luz y de fuego, las esparce por las ciudades, por los campos… La nueva inocencia es la construcción lúcida de una destrucción. La barbarie de los motines, el incendio, la salvajada popular, los excesos que vituperan los historiadores burgueses, son precisamente la vacuna contra la fría atrocidad de las fuerzas del orden y de la opresión jerarquizada". Esto pertenece a Tratado del saber vivir para jóvenes generaciones (Anagrama).
Encontramos desarrollos de esa misma raíz en Michel Maffesoli en varias de sus obras, como El tiempo de las tribus (Icaria) o De la orgía (Paidós), sobre todo cuando remite a nociones como “centralidad subterránea”, “familiarismo natural”, “nebulosa afectual”, “comunidad emocional”, "viscosidad social" y otras formas de nombre un tipo de ente colectivo no basado en vínculos contractuales, conglomerado humano amorfo, sin límites precisos, inconmensurable, pura potencialidad, auténtica “carne de vida” en que se expresa lo divino social. Como advertía Jean Duvignaud (1990: 42), en esa misma dirección, la amoralidad anómica de los agregados humanos masivos –ocasionales, mutables...– responde a la amoralidad que, de pronto, acaban de percibir en toda ley social. Otros ejemplos serían Castoriadis o Blanchot, a quienes dedicaré un comentario en la próxima clase.
Manuel Delgado, Masas fáusticas ..., El cor de les aparences, 29/11/2013 -
La salut també és contagiosa.
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Si la educación es la mejor política social, la más inclusiva, el fundamento de la equidad, el conocimiento de la palabra, su buen uso, su amor y su cuidado es una clave decisiva de incorporación social. No hay cuidado de sí sin cuidado de la palabra, que asimismo consiste, en definitiva, en decir con nuestra manera de vivir. Una vez más, un valor solo es valor si se hace valer. Únicamente vale, en tanto se vive. En tanto que a la par hace y se hace valer. En tanto que somos arriesgados y valientes para vivirlo. Un valor sólo es real encarnado en una forma de vida.by Pat Rocha
Hemos asistido a la malversación de algunas palabras, a su apropiación, a la manipulación del lenguaje y a su uso subrepticio como un modo de gran exclusión. Es preciso recuperar la palabra perdida y silenciada y por eso es necesario reverdecer, ante la vergüenza de las palabras acalladas, trastornadas, la cultura y la educación como formas de vida. Y así crear condiciones para el debate constructivo, para la discusión pacífica, para la decantación de lugares comunes, para la democracia deliberativa, en suma.
Y en un contexto de lenguajes acartonados, previsibles, hemos de renovar la conversación pública y tratar de comprender y de explicar, con convicción, sin buscar doblegar ni dominar. Se requiere toda una cultura de servicio, de respuesta, de responsabilidad y generar equipos coordinados y elaborar trabajos realistas y concretos, capaces de dar respuesta. Se precisa participación y ejemplaridad e instituciones justas. Es decir, hace falta escuchar y crear espacios compartidos (que no son los de tomar mi parte, sino los de formar parte, que no son los de repartir, sino los de distribuir). Y se necesita dejar hablar, esto es, crear condiciones para la palabra de todas y cada una, de todos y cada uno. La indiferencia no es salud.
El aislamiento, la desvertebración, la arrogancia de la autosuficiencia, la percepción del otro como alguien que ha de ser abatido, asimilado y reducido, el descuido de uno mismo y de los demás, la desconsideración para con el legado recibido son expresión de una salud deficitaria y preludian una inviable sintonía. El extravío de lo común es ya tanto un síntoma con un previsible pronóstico. Y la garantía de que no habrá efectiva singularidad sino abstracta individualidad. Y ello expresa esa pérdida de amistad y de comunicación que cabe denominar falta de solidaridad y que implica un modo de intervención y de acción exclusivamente en beneficio propio. La inequidad, la desigualdad son expresión de una frágil salud y más aún la falta de decisión y de implicación para afrontarlas en su radical deriva.
Brota así el riesgo de una estulticia que, con independencia de cada actitud personal, podría llegar a ser compartida, la de la insensibilidad para lo social, lo político y lo público, entreverados en mis excusas que pretenden ignorar la enfermedad que va contagiando espacios y vidas. Y esa insensibilidad puede deberse a la aceptación del estado de cosas o a la indiferencia para con él. O a otra experiencia, la de una carencia. En esto también, como Kant señala, “la honradez es la mejor política”, la condición política, la condición de la política. Y su ausencia es asimismo dolencia, incluso infección.
El decir singular, insustituible, que se nutre de nuestra acción y la sostiene y concreta, que no es al margen de ella, preludia la decisión y acción compartidas, y es terapia para la salud social cuando, en efecto, cuidada y cultivada viene a ser conveniente, convincente y justa. No solo la enfermedad es contagiosa, también la salud puede serlo.
Ángel Gabilondo, La salud social, El salto del Ángel, 29/11/2013 [blogs.elpais.com]
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Jacques Derrida: la paraula "deconstrucció"
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Hay que comprender este término, “deconstrucción”, no en el sentido de disolver o de destruir, sino en el de analizar las estructuras sedimentadas que forman el elemento discursivo, la discursividad filosófica en la que pensamos. Este analizar pasa por la lengua, por la cultura occidental, por el conjunto de lo que define nuestra pertenencia a esta historia de la filosofía.Jacques Derrida
La palabra “deconstrucción” existía ya en francés, pero su uso era muy raro. A mí me sirvió en primer lugar para traducir un par de palabras: la primera que viene de Heidegger, quien hablaba de “destrucción”, la segunda que viene de Freud, quien hablaba de “disociación”. Pero muy pronto, naturalmente, intenté señalar de qué modo, bajo la misma palabra, aquello que llamé deconstrucción no se trataba simplemente de algo heideggeriano ni freudiano. He consagrado no obstante bastantes de mis trabajos para marcar una cierta deuda tanto con Freud como con Heidegger, y al mismo tiempo una cierta reflexión sobre aquello que llamé deconstrucción.
Es por esto que soy incapaz de explicar lo que es la deconstrucción, para mí, sin recontextualizar las cosas. Fue en el momento en que el estructuralismo era dominante cuando yo me comprometí en mis tareas, y con esa palabra. La deconstrucción se trataba también de una toma de posición con respecto del estructuralismo. Por otro lado, fue en el momento en que las ciencias del lenguaje, la referencia a la lingüística y el “todo es lenguaje” eran dominantes.
Es aquí, hablo de los años 60, que la deconstrucción comenzó a constituirse como... no diría antiestructuralista, sino, en todo caso, desmarcada con respecto del estructuralismo, y protestando contra dicha autoridad del lenguaje.
Es por esto que siempre me he sorprendido y a la vez irritado ante la asimiliación tan frecuente de la deconstrucción a —¿cómo decirlo?— un “omnilingüistismo”, a un “panlingüistismo”, un “pantextualismo”. La deconstrucción comienza por lo contrario. Yo comencé protestando contra la autoridad de la linguística y del lenguaje y del logocentrismo. Siendo que para mí todo comenzó, y ha continuado, por una protesta contra la referencia lingüística, contra la autoridad del lenguaje, contra el “logocentrismo” —palabra que he repetido y recalcado—, ¿cómo puede ser que se acuse tan a menudo a la deconstrucción de ser un pensamiento para el que sólo hay lenguaje, texto, en un sentido estrecho, y no realidad? Es un contrasentido incorregible, aparentemente.
Yo no he renunciado a la palabra “deconstrucción”, porque implica la necesidad de la memoria, de la reconexión, del recuerdo de la historia de la filosofía en la que nosotros nos ubicamos, sin no obstante pensar en salir de dicha historia. Por otro lado, lleve a cabo ya muy temprano la distinción entre la clausura y el fin. Se trata de marcar la clausura de la historia, no de la metafísica globalmente — nunca he creído que haya una metafísica; esto también, es un prejuicio corriente. La idea de que haya una metafísica es un prejuicio metafísico. Hay una historia y unas rupturas en esta metafísica. Hablar de su clausura no conduce a decir que la metafísica haya terminado.
Así entonces, la deconstrucción, la experiencia deconstructiva, se coloca entre la clausura y el fin, se coloca en la reafirmación de lo filosófico, pero como apertura de una cuestión sobre la filosofía misma. Desde este punto de vista, la deconstrucción no es simplemente una filosofía, ni un conjunto de tesis, ni siquiera la pregunta sobre el Ser, en el sentido heideggeriano. De cierta manera, no es nada. No puede ser una disciplina o un método. A menudo se la presenta como un método, o se la transforma en un método, con un conjunto de reglas, de procedimientos que se pueden enseñar, etc.
No es una técnica, con sus normas y procedimientos. Desde luego pueden existir regularidades en las formas en que se colocan cierto tipo de cuestiones de estilo deconstructivo. Desde este punto de vista, creo que esto puede dar lugar a una enseñanza, tener efectos de disciplina, etc. Pero en su principio mismo, la deconstrucción no es un método. Yo mismo he intentado interrogarme sobre aquello que puede ser un método, en el sentido griego o cartesiano, en el sentido hegeliano. Pero la deconstrucción no es una metodología, es decir, la aplicación de reglas.
Si yo quisiera dar una descripción económica, elíptica, de la deconstrucción, diría que es un pensamiento del origen y de los límites de la pregunta “¿qué es...?”, la pregunta que domina toda la historia de la filosofía. Cada vez que se intenta pensar la posibilidad del “¿qué es...?”, plantear una pregunta sobre esta forma de pregunta, o de interrogarse sobre la necesidad de este lenguaje en una cierta lengua, una cierta tradición, etc., lo que se hace en ese momento sólo se presta hasta un cierto punto a la cuestión “¿qué es?”
Y esto es la diferencia de la deconstrucción. Ésta es, en efecto, una interrogación sobre todo lo que es más que una interrogación. Es por ello que vacilo todo el tiempo en servirme de esta palabra. Lleva consigo sobre todo aquello que la pregunta “¿qué es?” ha dirigido al interior de la historia de Occidente y de la filosofía occidental, es decir, prácticamente todo, desde Platón hasta Heidegger. Desde este punto de vista, en efecto, uno ya no tiene absolutamente el derecho a exigirle responder a la pregunta “¿qué eres?” o “¿qué es eso?” bajo una forma corriente.
Jacques Derrida, ¿Qué es la deconstrucción?, Artillería Inmanente, 29/11/2013
Le Monde, martes 12 de octubre 2004. En el curso de una entrevista inédita del 30 de junio de 1992, Jacques Derrida dio esta larga respuesta oral. Traducción del francés.
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Notícia i elogi de filosofar amb joves
» Orelles de burroAixí vaig titular la lliçó que el president de la Societat Catalana de Filosofia va convidar-me a impartir en la inauguració del curs passat. Ara la podeu trobar completa en la publicació en accés obert de l'Anuari de la Societat Catalana de Filosofia.
Tot comença als remots vuitanta en llegir un dels pocs (tres) llibres de didàctica de la filosofia que valien la pena (Izuzquiza: La clase de filosofia como simulación de la actividad filosófica) i que se segueixen recomanant equivocadament, al meu entendre, per exemple en manuals d'oposicions. De sobte, les classes que feia se'm presentaren com una activitat avorridíssima i inútil; la imatge del lloro o del hàmster adult ensenyant a repetir mots sense sentit o a donar voltes a la roda de la seva gàbia amb posat de voler aconseguir una cosa. Només fa pocs anys, especialment a partir del naixement de les "noves pràctiques filosòfiques" hem aconseguit un cert reconeixement per part de l'establishment filosòfic. En aquesta lliçó exposo què el justifica.
- Què, un altre típic dia de cole?
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13:54
Enseñar, un viaje en cómic
» Aprender a PensarEdiciones Morata acaba de publicar Enseñar, un viaje en cómic, una novela gráfica en la que Bill Ayers plantea un cambio en la educación que supone la concepción del educador como un orientador cercano a las necesidades del alumno, verdadero protagonista del proceso de aprendizaje.
Enseñar, un viaje en cómic refleja el día a día de un profesor que desea volver el aula más humana y cercana a los niños, frente a la normativa oficial y la tradición educativa, que en ocasiones no se corresponde con las verdaderas necesidades de aprendizaje.Bill Ayers plantea en esta novela gráfica qué significa para él ser un buen educador, aquel que potencia en el aula la curiosidad, el espíritu de aventura y las emociones de sus alumnos desde la perspectiva de una educación personalizada.
Aboga por la creación de un ambiente de aprendizaje motivador y cálido capaz de dar respuesta a los intereses, ritmos y cualidades propios de cada uno de los alumnos, de manera que todos se sientan a gusto dentro de él y expresen libremente su personalidad.
Su propuesta educativa pasa por liberar el currículo y abrir el aula a experiencias y conocimientos adaptados a las necesidades de cada niño. Para Ayers “el currículo es un compromiso vivo con el problema de determinar cuáles son las experiencias más convenientes con cada persona y cada situación”.
De igual modo, considera fundamental realizar un seguimiento de cada alumno a lo largo de su proceso de aprendizaje que le devuelva la imagen de sus propios progresos y retos.
Se trata de una novela gráfica sugerente que permite reflexionar con humor y, al mismo tiempo, profundidad acerca de cuál es el verdadero papel del docente de hoy.
William Charles Ayers es un educador estadounidense especializado en la enseñaza Primaria, conocido por sus propuestas innovadoras en temas relacionados con la reforma educativa, el currículo, y la enseñanza. Actualmente es profesor en el College of Education de la Universidad de Illinois en Chicago.
Ryan Alexander-Tanner es un periodista especializado en cómic, ilustrador y profesor de arte. Ha recibido el premio Xeric de artistas de cómic por la publicación se su obra: Televisión. Enseña a niños a crear cómics.
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Diagnóstico: ombliguismo crónico
» BouléAyer se aprobaba la LOMCE en el parlamento. Esa ley educativa que, como muchas otras, ha logrado despertar una gran oposición política y social, pero que termina introduciendo rasgos en el sistema que leyes posteriores, elaboradas por partidos de diferente signo, no modifican. Pero no es este el tema que toca hoy. Más bien quisiera aprovechar para retomar un viejo tema: la situación de la filosofía en el sistema educativo. Que no huyan despavoridos los pocos lectores habituales que puedan quedar en este blog. Más que dar por muerta a la filosofía, y hablar de lo malo que es el mundo, me gustaría hoy invertir las tornas. Más de una vez he apuntado por aquí que a los profesores de filosofía nos falta, paradójicamente autocrítica. Así que ahora que ya está la ley aprobada y nos esperan años de sequía educativa, de pocas horas filosóficas y de pocos alumnos en nuestras aulas, quizás haya llegado el momento de dejar de echar balones fuera e ir revisando el por qué de la situación actual. Tras haberle dado más de una vuelta al asunto, creo que tengo un diagnóstico, seguramente menos acertado y agudo que los que se pueden hacer por ahí, pero que me gustaría al menos poder expresar. La filosofía está muriendo de ombliguismo crónico.
He de confesar que en estos tiempos he leído defensas de la filosofía que me han provocado cierto sonrojo interior, por lo que he preferido callar. No sé exactamente por qué, parece que la gente de filosofía tiende a considerarse el niño en el bautizo, la novia en la boda y el muerto en el funeral. Con la de veces que hablamos de la naturaleza, el universo y esas cosas… y lo poco que lo escuchamos. Ahí va un ejemplo: sin filosofía no hay democracia. La idea, de lo reduccionista resulta risible. Hay sociedades democráticas que carecen de formación filosófica alguna y Alemania, cuna de grandes filósofos de la historia, es un buen ejemplo. Por no hablar de otras democracias, un poquito más veteranas que la nuestra, como la de EEUU, que tampoco brilla por su formación filosófica. A ver si nos enteramos: ni somos los dueños de la democracia ni sus principales impulsores. Por mucho que nos duela. Y si así lo pensáramos, estaríamos sufriendo una especie de paranoia colectiva que los profesores de filosofía deberíamos hacernos mirar. En ningún libro leí jamás que la enseñanza filosófica sea condición indispensable para poder hablar de democracia. Y tampoco me sirve el argumento de que fomentamos el pensamiento libre y crítico. La enseñanza de la filosofía está en estado crítico porque los chavales, como tendencia general, sienten auténtica náusea de mucho de lo que explicamos en clase. Y más aún: consideran a sus profesores de filosofía adoctrinadores. ¿Dónde está entonces ese pensamiento crítico, libre y autónomo del que, no se sabe muy bien por qué, parecemos habernos adueñado? Y se me dirá que exagero: pregunten por favor a los alumnos. Otra cosa es que queramos seguir con las orejeras, diciendo que la culpa es siempre de otros. Qué malos son los políticos, qué mala es la gente que no nos entiende. Nosotros y ellos, en juego infantil que no se sostiene por ningún lado.
Nos hemos quedado anticuados y gustamos de vivir de viejas glorias del pasado. Cuántas veces nos hemos enorgullecido al decir: la filosofía es la madre de la ciencia. Pues bien, o no nos enteramos o no nos queremos enterar: el alumnado de ciencias, por lo general, preferiría no tener que estudiar filosofía, materia que suele tener una imagen bastante peyorativa entre muchos de los compañeros de asignaturas científicas. ¿También son ellos ignorantes, cómplices de una conspiración político-planetaria-alienígena en contra del pensamiento? Pues no, no lo son. Son profesionales de sus asignaturas igual que nosotros, con el mismo derecho a defender que sus materias fomentan el pensamiento. Igual que se hace, por cierto, en otras materias y tengo en mente otro de los argumentos que se han dado en favor de la enseñanza de la filosofía: hacen falta humanidades en economía y en empresa. De acuerdo, pero así expresado transmite pobreza intelectual. Y sobre todo: transmite una sensación a quienes no conocen de los excesos propios del mundillo filosófico de que nos pensamos que somos los reyes del mambo. Que son los filósofos los que van a sacar al mundo de la crisis y que también ellos están al frente de las grandes empresas. Que son también ellos quienes están trabajando duramente en el acelerador de partículas de Ginebra y que merecen un premio Nobel de física, química o incluso de medicina, pues no se puede olvidar el transcendental peso de la bioética en todos los hospitales (bien sabido es que es la sección por la que preguntan todos los pacientes en cuanto ingresan).
Para concluir y exponerme ahora a la crítica de los compañeros:el rechazo a la LOMCE que se está propagando desde instituciones filosóficas me parece una falta de respeto a los compañeros y a sus materias. Quieren rebajar el nivel cultural para que no seamos más que trabajadores, se dice. ¿Alguien ha pensado en qué lugar dejo esto a los profesores de lengua, mátemáticas o inglés? ¿Acaso esta crítica no se escucha hoy, momento en el que la filosofía aún está implantada en el último curso de la secundaria y el bachillerato? ¿Hemos logrado mucho en estas décadas de tradición filosófica en la educación? ¿Dónde están esos ciudadanos libres, críticos y autónomos que formamos? Que ciertos aspectos de la LOMCE no me gustan, de acuerdo: me parece mucho más grave, por poner un ejemplo, la incertidumbre respecto al programa de diversificación que la desaparición de la filosofía. Pero de ahí a caer en la demagogia que decimos perseguir va un abismo. Y en lo personal no se me cae anillo alguno en decirlo públicamente: si el sistema educativo español va a funcionar mejor dejándome con 9 horas semanales de filosofía y rellenando mi horario con lengua o historia, que así sea. Aprovechemos estos años, por qué no, para aprender algo que está en los orígenes de lo que hacemos: el solo sé que no sé nada. Algo más de humildad intelectual y educativa y sobre todo no caer en el error de pensar que somos imprescindibles para todo. Se vive sin filosofía. Se piensa sin filosofía. Y también hay democracia sin filosofía. Ahora nos toca pensar, desde la serenidad y la honestidad, qué podemos aportar en estos inicios de siglo XXI. Y hacerlo de forma filosófica: con autocrítica, humildad, diálogo y sobre todo dispuestos a escuchar las críticas, que nos llegan por cierto desde varios flancos.
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El necessari retorn a la metafísica.
» La pitxa un lio
Decía hace unas semanas que Ortega ve en Leibniz el paradigma de una especie de pulsión del pensamiento a explicitar principios y que se distancia de tal pulsión por el hecho mismo de intentar decir algo sobre la misma, es decir de intentar reflexionar el caso de Leibniz. Ya he indicado que, pese al título, el libro de Ortega sobre la idea de principio en Leibniz habla más de Aristóteles que del propio Leibniz,. Incluso en las notas al pie de página se nota una especie de tensión, como una angustia de no llegar a superar los preliminares ("cuando lleguemos a Leibniz..." viene a decir). Y efectivamente el proyecto no es que quede eternamente diferido sino que de alguna manera es abandonado. Mas pese a ello siempre he pensado que en el tiempo en que se halla embarcado en el asunto Ortega es uno de los metafísicos de raza del siglo XX. Quiero con ello decir que la preocupación de Ortega es un eco del problema al que inevitablemente se halla abocado el pensamiento filosófico por el simple hecho de prestar la debida atención a lo que dice la física.
La obsesión leibniziana por hacer explícitos principios a los que se responde sin conciencia de ello (como ya he dicho, principios que juegan un papel análogo a las orteguianas ideas que somos) vuelve a estar vigente precisamente porque se ha establecido en general la duda sobre los principios. La metafísica surge entonces como una necesidad de aclararse, aclararse en primer lugar sobre esa naturaleza por la que se interrogan desde Erwin Schrödinger (dando un curso sobre "la naturaleza y los griegos" hasta Heidegger (en su pregunta sobre qué es y como se determina la Physis) pasando por el propio Einstein o... Zubiri, pensador este último perjudicado simplemente por el hecho de vivir no sólo en el contexto sofocante de una dictadura, (bajo la sombra nazi se expandía el pensamiento de Heiddeger), sino de una dictadura marginada culturamente en la Europa de la época. Mi hipótesis es que lo que está ocurriendo en el seno de la física marca tanto a los que no se refieren explicitamente a ella como a los que no lo hacen. Y desde luego tras el cambio de siglo no ha cambiado la cosa sino quizás por el hecho de que ahora hay menos prejuicios para utilizar la palabra metafísica como hay menos prejuicios para utilizar la palabra ontología.
Sintetizo el punto central de las últimas reflexiones
Las ideas que somos, las ideas que dan soporte al pensamiento, no son en general pensadas ellas mismas o sometidas a juicio... de ahí lo original de la pulsión de Leibniz a explicitar principios generales. Pero estas ideas que somos, sí vienen inevitablemente a ser inevitablemente a ser objeto de reflexión si se da algún tipo de conmoción en el conjunto de lo sustentado en tales ideas, algún tipo de fallo en la previsible sucesión de los fenómenos o de contradicción en la descripción de los mismos, sea esta descripción ingenua o científica. Sentimos entonces la imperativa necesidad de volcarnos sobre tales ideas, de convertirlas en objeto de reflexión y juicio. El ejemplo standard es el cúmulo de aspectos conflictivos en el seno de la Física que condujeron a Einstein a forjar una teoría que hacía recuperar la consistencia de la disciplina... al precio de repudiar como si se tratase de meros prejuicios las ideas preestablecidas de Tiempo y Espacio. Pero de alguna manera con la mecánica cuántica Einstein se ve confrontado a un reto más profundo y lo que eventualmente hay que sacrificar, es mucho más radical que el tiempo y el espacio.
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 25, El Bomeran(g), 28/11/2013 -
La tesi de Duhem-Quine (III).
» La pitxa un lio
Otro aspecto de la tesis de Duhem-Quine, íntimamente relacionado con lo que veíamos en El tribunal de la experiencia, afecta a lo que se llama habitualmente experimento crucial o experimentus crucis.
La idea de la existencia de experimentos cruciales, esto es, de que dadas dos hipótesis propuestas es posible diseñar un experimento para el que cada hipótesis arroje un valor claramente diferente, con lo que la realización del experimento permite decidir cual de las dos hipótesis es correcta, tiene su origen último en Francis Bacon. Bacon planteaba en Novum Organum (1620) la existencia de situaciones en las que una hipótesis sería correcta pero no las hipótesis alternativas, a las que llamó instantia crucis. Para los casos en que la situación era provocada, es decir, se diseñaba un experimento, Robert Hooke creó el término experimentus crucis, que después Isaac Newton usaría1 haciéndolo famoso (si bien Hooke diría que el experimento de Newton no era crucial, en absoluto).
Pero, ¿es posible que exista un experimento crucial? Recordemos, citando una vez más nuestra anotación Provisional y perfectible, que las pruebas confirmatorias pueden como mucho apoyar una hipótesis, pero nunca demostrar que es definitivamente correcta. Siendo estrictos, por tanto, un experimento (crucial o no) nunca puede decir que una hipótesis sea correcta, si acaso cuál no lo es. Es decir, que un experimento crucial, a lo sumo, permite descartar hipótesis (y tampoco, por las salvedades que veremos en la parte IV de esta serie).
Por consiguiente, si las pruebas, observaciones y experimentos son habitualmente pruebas, observaciones y experimentos de conjuntos de creencias, y si cuando nos encontramos con resultados disconfirmatorios siempre es posible rechazar una hipótesis auxiliar en vez de la teoría principal, parece evidente que debemos responder a nuestra pregunta de si es posible que exista un experimento crucial con un “la mayoría de las veces, no”.
Con todo, este escepticismo sobre la existencia de los experimentos cruciales puede entenderse de distintas formas, algunas mucho más radicales (fuertes) y controvertidas que otras. No debería haber dudas de que, en algunos casos, los resultados de los experimentos o de las observaciones pueden acomodarse a hipótesis en conflicto. Un caso espectacular, aunque este aspecto no se suele mencionar, es el de la observación por parte de Galileo de las fases de Venus, que para muchos parece confirmar a las claras que la hipótesis heliocéntrica es correcta, cuando es perfectamente compatible con una hipótesis geocéntrica no ptolemaica, tal y como explicamos en Galileo vs. Iglesia Católica redux (IV): Venus.
Si tomamos la forma débil del escepticismo de la tesis de Duhem-Quine acerca de los experimentos cruciales, podemos decir sólo que las hipótesis en conflicto a menudo pueden acomodar los resultados de un supuesto experimento crucial, y entonces la afirmación parece fácilmente aceptable, en general, por todos. En la historia de la ciencia se pueden encontrar muchos ejemplos que ilustran esta posición débil, el de las fases de Venus es sólo uno de ellos.
La forma fuerte de esta parte de la tesis de Duhem-Quine diría que cualquier resultado experimental, el que sea, puede encontrar acomodo en la hipótesis que sea, en cualquiera. Evidentemente esta es una afirmación mucho más controvertida y se hace muy complicado buscar ejemplos en la historia de la ciencia que la apoyen. A pesar de todo, Quine algunas veces habló así. No hay consenso en absoluto sobre esta forma fuerte.
Las ideas del cuerpo de creencias que vimos en la anotación anterior y esta de la inexistencia de los experimentos cruciales, nos dejan en bandeja la tercera parte fundamental de la tesis de Duhem-Quine, que tan incómodos hacen sentir a algunos científicos y a los buscadores de certezas absolutas en general. Hablamos de la subdeterminación de las teorías. Será nuestra parte IV.
César Tomé López, El experimento crucial que nunca existió, Cuaderno de Cultura Científica, 26/11/2013
ReferenciasNewton I. (1671). A Letter of Mr. Isaac Newton, Professor of the Mathematicks in the University of Cambridge; Containing His New Theory about Light and Colors: Sent by the Author to the Publisher from Cambridge, Febr. 6. 1671/72; In Order to be Communicated to the R. Society, Philosophical Transactions of the Royal Society of London, 6 (69-80) 3075-3087. DOI: 10.1098/rstl.1671.0072
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... y estando en Madrid
» El café de Ocata
... me llega la cubierta del próximo libro. Saldrá a principios de enero.
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Madrid
» El café de Ocata
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En cas de dubte, obeeix maca.
» La pitxa un lioPocas veces un libro ha levantado tanta polvareda y tantas críticas en contra. Y, lo que es más llamativo, ha unido a los partidos políticos. Cásate y sé sumisa es un libro escrito por la periodista italiana Costanza Miriano y editado en España por la editorial Nuevo Inicio, creada por el polémico arzobispo de Granada, Francisco Javier Martínez, uno de los prelados más conservadores de la jerarquía eclesiástica.
El título ya dice mucho, y que esté expresado en imperativo, aún más. Si a eso le añadimos el párrafo de la contraportada usado por la editorial para promocionarlo en su página web, pues la mecha se enciende sola: “Ahora es el momento de aprender la obediencia leal y generosa, la sumisión. Y, entre nosotras, podemos decirlo: debajo se coloca el que es más sólido y resistente, porque quien está debajo sostiene el mundo”.
De inmediato surgieron las críticas, venidas de todos sitios. Sobre todo, lógicamente, de colectivos de mujeres. Por ejemplo, la presidenta de la Federación de Asociaciones de Mujeres Separadas y Divorciadas, Ana María Pérez del Campo, dice que se trata de “un manual clarísimo de violencia” pues “esclaviza a la mujer”. Los partidos políticos no tardaron en reaccionar. IU ha instado a la fiscalía a que investigue si el libro hace “apología de la violencia contra las mujeres”. El PSOE andaluz ha exigido al Arzobispado la inmediata retirada del libro porque lo considera “discriminatorio y sexista”. Y hasta el PP también ha pedido al arzobispo que “rectifique” porque el libro es “un auténtico despropósito”.
El pasado lunes, la ministra de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad, Ana Mato, a quien se había criticado que no se pronunciara al respecto, pidió públicamente la retirada de la publicación porque es “una falta de respeto a las mujeres”, y así se lo ha hecho saber al Arzobispado a través de una carta enviada por la directora del Instituto de la Mujer.
Y, ante tal vendaval de críticas, ¿qué ha dicho el arzobispo? Pues el 15 de noviembre publicó un largo comunicado en su página web para defender el libro y, más o menos, hacerse el mártir. A Francisco Javier Martínez le consta que el libro “está ayudando a muchas personas” porque es una obra “evangelizadora” que “no justifica, excusa o promueve ningún tipo de violencia contra la mujer”, algo que “sí que favorece y facilita, en cambio, la legislación que liberaliza el aborto, al igual que todas las medidas que debiliten o eliminen el matrimonio”. Se refiere al de hombre y mujer, claro. El arzobispo asegura que su postura sobre el libro está “acorde con las enseñanzas de la Iglesia”, pero lo cierto es que las críticas se han producido incluso dentro de la propia jerarquía eclesiástica. El obispo de Bilbao, Mario Iceta, ha dicho que el título del libro “no refleja lo que piensa la Iglesia” en torno al matrimonio, y cree que es “provocador” y “desafortunado”. Iceta habla solo del título porque reconoce que no ha leído el libro, al igual que el portavoz de la Conferencia Episcopal, José María Gil Tamayo, quien afirma que “la sumisión no se corresponde con la doctrina de la Iglesia ni el Evangelio” y que la obediencia cristiana “no es una obediencia cuartelera”. Pero Tamayo también advierte de que para opinar sobre un libro hay que “pasar de la entradilla”.
Precisamente ese ha sido el primer argumento de defensa del arzobispo sobre el libro, que todos opinaban del título y del párrafo de la contraportada, pero que parecía que nadie se lo había leído. Llegados a este punto, ¿es para tanto lo que se dice en el libro? ¿Se trata solo de un título provocador que luego se diluye en el contenido? Para averiguarlo, pues, habrá que pasar de la entradilla, como dice el portavoz de la Conferencia Episcopal.
Cásate y sé sumisa está estructurado como cartas de Costanza Miriano (42 años, casada y con cuatro hijos) a amigas y amigos, acompañadas de reflexiones -en tono distendido- sobre su experiencia como esposa y madre. Para Miriano, el éxito en el matrimonio pasa por la sumisión de la esposa al marido. “Tendrás que aprender a ser sumisa, como dice San Pablo”, dice en el texto. Y lo explica: “Cuando San Pablo le dice a las mujeres que acepten estar debajo, no piensa ni mucho menos que sean inferiores”. “La sumisión de la que habla San Pablo es un regalo, libre como todo regalo, porque, si no, sería una imposición”.
No será por imposición, pero para la autora queda claro que la mujer no se sitúa en un plano de igualdad con el hombre, sino por debajo, aunque lo diga San Pablo y Miriano se empeñe en que estar debajo no es ser inferior. Por lo pronto, nada de repartirse tareas o compartir sacrificios. La escritora se muestra en contra de lo que llama la “lógica del contrato en el matrimonio”: “Yo he cuidado a los niños para que tú fueras a jugar a fútbol-sala, tú tienes que quedarte con ellos ahora para que yo vaya al gimnasio. Más que una pareja, una empresa. Y las empresas se abren y se cierran según las exigencias del mercado. Así se entiende el vertiginoso aumento de los divorcios, con las mujeres poniendo en crisis los antiguos equilibrios -a veces con razón-, pero sin saber proponer otros nuevos”.
Así que la esposa, mejor que se quede en casa y en la cocina, y que se esmere en ello, ya que en otro pasaje le espeta a una amiga: “Es verdad, todavía no eres una cocinera experimentada ni un ama de casa perfecta. ¿Qué problema hay si te lo dice? Dile que tiene razón, que es verdad, que aprenderás. Al ver tu dulzura y tu humildad, tu esfuerzo por convertirte, también él se convertirá”.
Parece claro el papel que debe asumir cada cual en el matrimonio. “Cuando se trata de la vida en pareja (…), tres pasos atrás. Y hay que hacerlo aun cuando no entiendas el motivo, aun cuando estés íntimamente convencida de tener razón”, dice en otro párrafo. Y nada de discutir: “Si algo que él hace no te parece bien, con quien tienes que vértelas es con Dios”, porque “Dios te ha puesto al lado de tu marido, ese santo que te soporta a pesar de todo”, le dice a su amiga, porque, según Miriano, “cuando tu marido te pone furiosa siempre me parece que es por insignificancias”. Así que le aconseja: “En caso de duda, sin embargo, obedece. Sométete con confianza”. Porque el marido es como Dios: “Luigi [el supuesto marido de su amiga] es el camino que Dios ha elegido para amarte, y es tu camino hacia el cielo. Cuando te dice algo, por lo tanto, lo debes escuchar como si fuera Dios el que te habla (…) porque con frecuencia ve con más claridad que tú”. “¡Sin Luigi, Margherita no es plenamente ella misma!”.
Si eso no es anular a la mujer, que venga Dios (o San Pablo, o el arzobispo) y lo vea. Porque Miriano ahonda en ello: “¿Tengo que darle la razón aun cuando no la tenga? Yo diría que sí”. “Si solo acoges aquello que es conforme a ti, aquello que tú piensas, no estás casada con un hombre, sino contigo misma. En lugar de hacer eso, debes someterte a él”. Pero, tranquila, que no pasa nada: “Te dará miedo, porque abandonar tus propias convicciones es algo horrible. Pero no te estás arrojando al vacío, te estás arrojando a sus brazos”.
Para la autora del libro, la sumisión es la actitud que debe tomar la esposa para que el marido le haga caso: “Comprobarás, te lo puedo asegurar, que un hombre no se puede resistir a una mujer que lo respeta, que reconoce su autoridad, que se esfuerza lealmente en escucharlo, en dejar a un lado su propio modo de ver las cosas, que se muerde la lengua, que acepta por amor recorrer caminos muy distintos a los que ella hubiera elegido de estar sola”. “Poco a poco será él el que vaya a preguntarte qué piensas, qué hay que hacer, por dónde debe encaminarse la familia. Y ese respeto se conquista con el respeto, esa devoción con la sumisión”.
Una sumisión que roza el masoquismo: “La mortificación nos gusta porque es para alcanzar un bien mayor, y ese bien es acoger a tu marido, por consiguiente, engendrarte a ti misma”, se puede leer en el libro. “Es un esfuerzo de elasticidad continuo, y muchas veces te podrá parecer que tú le has dado mucho, cuando en realidad has permanecido en tu egoísmo”. Tenía razón el arzobispo, para criticar el libro hay que leerlo. Y, una vez rebasada la entradilla, se puede comprobar que el título, quizá, se queda corto.
José Miguel Muñoz; El manual católico para sumisas: "La mortificación nos gusta", Mujeres, 27/11/2013
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Diccionari Spinoza: 'Ordo et connexio'
» La pitxa un lioUna noción fundamental en Spinoza es la de correspondencia --ordo et connexio-- entre las ideas y las cosas, es decir, que [e]l orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y conexión de las cosas.(E2p7) Lo que Spinoza quiere decir es que las infinitas concatenaciones de las ideas en el pensamiento son un reflejo del orden y conexión de las infinitas concatenaciones de los cuerpos.
Esta es la célebre tesis del paralelismo de Spinoza; paralelismo que es consecuencia de la unidad de la substancia que se expresa en sí a través de sus infinitos atributos. Su argumento epistemológico es claro pues la idea de toda cosa causada depende del conocimiento de la causa de la que es efecto. (E2p7dem) Esto es evidente gracias al axioma 4 de la primera parte de la Ética que postula: El conocimiento del efecto depende del conocimiento de la causa y lo implica. Spinoza desarrolla también un argumento metafísico del paralelismo –todo lo que puede ser percibido por el entendimiento infinito como constituyendo la esencia de una sustancia, todo ello pertenece sólo a una única sustancia. (E2p7e)
Así, de acuerdo con Spinoza, las substancias cartesianas del pensamiento y la extensión son una y la misma substancia, que es aprehendida ya mediante este atributo, ya mediante aquel otro. Así, también, un modo de extensión y la idea de este modo son la misma cosa expresada de dos maneras diferentes:
Debido a que los atributos y los modos son sólo expresiones de una y la misma substancia, éstos definen y coordinan cadenas de ideas y cosas en paralelo, pero que no interactúan unas con otras. En otras palabras, hay una correspondencia y una identidad entre la forma de producción de las ideas y la forma de producción de las cosas.…la sustancia pensante y la sustancia extensa es una sola y misma sustancia, comprendida, ya bajo este, ya bajo aquel atributo. Así también, el modo de la extensión y la idea de este modo es una sola y misma cosa, pero expresada de dos modos. (Loc. cit.)
Ahora bien, la frase ordo et connexio significa justamente esa relación causal tanto entre las cosas como entre las ideas, es decir, que el efecto se sigue necesariamente de la causa; más aún, Spinoza sostiene la identidad del binomio donde dice ordo sive connexio:
El concepto connexiodetermina la naturaleza del orden, un orden real y necesario que debe ser distinguido del confuso e imaginario orden que los hombres presuponen en las cosas.…hallaremos un solo y mismo orden, o sea, una sola y misma conexión de la causas, esto es, que se siguen las mismas cosas unas de otras. (Loc. cit.)
Alfredo Lucero-Montaño, Ordo et connexio, Spinozianas: filosofía y política, 28/11/2013
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En Madrid
» El café de OcataAyer estuve visitando a Velázquez, con recogimiento religioso. Ahora mismo acabo de leer (cafetería del Hotel Velázquez) en la "República literaria" de Diego Saavedra Fajardo: "... Estaba retratando al rey Felipe Cuarto Diego Velázquez, con tan airoso movimiento y tal expresión de lo majestuoso y Augusto de su rostro, que en mí se turbó el respeto y le incliné la rodilla y los ojos".
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No saber on tens el cap.
» La pitxa un lio
Plou a Ocata amb acarnissament. Diria que amb mala fe. La borrasca és fenomenal i els arbres li rendeixen un obligat homenatge, com el meu cap. Qui tingui una labirintitis m'entendrà. De fet escric aquest article pensant en els meus germans, els ménières , afligits de vertígens i acúfens que somatitzen disciplinadament cada petita variació isobàrica. En dies així l'únic consol que ens queda és saber que allà fora hi ha algú sentint exactament el nostre desgavell anímic.
Com que diuen que hem de parlar del que sabem, avui parlaré de tres persones notables que ens han precedit en aquesta cosa de perdre el cap: Descartes, Bentham i sant Dionís.
Convidat per la reina Cristina de Suècia, Descartes va arribar a Estocolm a primers d'octubre del 1649, a les portes del que seria un dels hiverns més crus de tots els registrats a Europa. "Què hi faig en aquest infern gelat?", es preguntava. El més important de tot el que va fer va ser morir-se. A principis de febrer del 1650 va agafar una pulmonia. No va ser un bon pacient. Es va resistir a les sagnies perquè no n'entenia el sentit, però ell mateix s'administrava sorprenents beuratges a base de vi i tabac. Va morir el dia 11 d'aquell mes. Tenia 53 anys. Sent catòlic en un país protestant, va ser enterrat en un cementiri destinat a les víctimes de plagues i als nens sense batejar. Uns anys després els francesos van reclamar el seu cos. En arribar a la seva darrera llar, es va obrir el taüt. Llavors es va descobrir que el cos del filòsof racionalista no tenia cap. Es diu que se'l va quedar un capità de la guàrdia sueca. El 1787 D'Alembert va escriure un petit entreteniment titulat Diàleg entre Descartes i Cristina de Suècia als Camps Elisis . La reina recrimina al filòsof en el més enllà el seu excessiu amor a la solitud. Un savi com ell hauria estat molt útil a la humanitat si, en lloc de tancar-se en metafísiques, hagués convençut els poderosos de les virtuts de la vida en pau. "Hauria estat rebut amb els braços oberts! -ironitza Descartes-. Persuadir els homes perquè no es degollin, quan ni ells mateixos saben per què es degollen!" El 1809 el filòsof Berzelius va comprar el que suposadament era el crani de Descartes, que es conserva actualment al Musée de l'Homme. Al seu epitafi s'hi pot llegir que "està gaudint de la Veritat que va perseguir durant tota la seva vida".
Quan el filòsof utilitarista Jeremy Bentham va morir, el 1832, va ordenar que el seu cos es conservés incorrupte, assegut en una cadira, amb actitud de concentració filosòfica i vestit amb les seves robes de cada dia. Es guardaria a l'interior d'una espècie d'armari dissenyat per poder transportar-lo fàcilment, perquè a Bentham li feia il·lusió imaginar que els seus amics i deixebles es reunirien al seu voltant per prosseguir els seus debats habituals. Però tot el procés de momificació va resultar un desastre. El rostre va perdre gairebé per complet qualsevol familiaritat amb el de Bentham i els seus amics van decidir substituir el seu cap per una reproducció de cera. Per respectar el seu desig, van dipositar el cap original, amb les ulleres, entre els seus peus. El lloc triat per guardar el conjunt va ser el claustre sud de l'edifici principal del University College, de Londres. I aquí va començar el destí a jugar les seves cartes. Aquell cap filosòfic va ser un reclam irresistible per als estudiants. L'any 1975 el van segrestar i van demanar-ne un rescat de 100 lliures. En una altra ocasió va desaparèixer i reaparèixer de manera sorprenent en una consigna de l'estació d'Aberdeen. La gota que va fer vessar el got va ser quan el trist i desfigurat cap de Jeremy Bentham va despertar-se un dia enmig del camp de futbol. A partir de llavors, es conserva en un lloc segur i el cos només llueix el seu útil cap de cera.
A sant Dionís, patró de París, se'l representa amb la figura d'un bisbe que porta el cap a les mans. Hi ha una bona raó per a aquesta iconografia. Va ser decapitat per un centurió romà quan es dirigia a la seva congregació a l'antiga ciutat de Lutècia. El cap li va rodar per terra. Ell el va recollir i va continuar el seu sermó. Els seus goigs ho diuen així: "Degollat vos aixecàreu / i el cap vau arreplegar / amb ell vàreu caminar..." M'imagino que trontollant una mica. Res que no coneguem nosaltres amb els nostres vertígens. Antigament, fets com aquest es consideraven extraordinaris. Avui, que tots portem l'USB a la butxaca, això de tenir el cap a les mans no deixa de ser un gest trivial.
Gregorio Luri, Perdre el cap, Ara, 24/11/2013 -
No tengo el gusto de conocerme. Ni ganas.(selecció d'aforismes)
» La pitxa un lioNo entiendo ese ensañamiento con la filosofía. Hasta Messi lee libros filosóficos: Por qué no soy Cristiano.
La institución acusada de falta de transparencia respondió con un calvo oficial.
Denuncia a feria medieval por vender artículos caducados.
Cuántas certezas y qué pocas verdades.
En la clase de tecnología se montó un Cristo.
Cae la tarde. Espero que no se haya hecho daño.
Los fumadores empedernidos son adictos a la nicotina. Los partidarios de la pena de muerte, a la guillotina.
S-O-M-O-S lo mires por un lado o por otro.
Tenemos todo el pasado por delante.
El neoliberalismo pretende potenciar al máximo el instinto altruista humano: intenta conseguir que la gente trabaje casi gratis.
El futuro no nos espera, se nos va.
Empieza la clase de matemáticas. A ver qué cuentan.
El Día Mundial de la Filosofía en España fue más noche que día.
Os queda mucho por hacer, gandules. Hacer la calle, conniooo!!!
El final de todo es el principio de nada.
Soy porque he dejado de haber sido.
El futuro a veces llega demasiado tarde.
¿Por qué ser solo uno mismo pudiendo ser dos, tres o más mismos?
Adeudas, luego existes.
Sé razonable, olvida el tarot y confía en un economista.
Mi fracaso con las mujeres es casual. De verdad, es que no me hacen caso.
Viaje barato a Outletndia.
Un paso adelante en la ultraderecha española. Substituyen "El cara al sol" por el "Un rayo de sol" oh, oh, oh
Dedícate a pensar el tiempo, ya verás cómo no pasa nada.
Me ha llegado al corazón... Me has disparado, hijo puta.
El reloj no es el tiempo, sólo lo acompaña.
Cada instante hay un reloj que intenta clavar el tiempo al presente y no lo consigue.
¿Que no podemos cambiar el pasado? Eso es porque no conoces a ningún historiador de prestigio.
Ser sólo uno mismo es limitarse a ser muy poca cosa.
Se prevee que la estatura media de los españoles baje cuando entre en vigor la nueva ley de seguridad ciudadana: la policía podrá reducirlos más fácilmente.
El fallo del Prestige ha sido un fallo, sí, un error.
Los máximos responsables de este país raramente asumen sus responsabilidades. Luego son mínimos responsables.
Soy tan pobre que sólo tengo miserias dudas.
Manel Villar -
Què ens ensenya el dolor?
» La pitxa un lio
Aquests dies, a les classes de filosofia de 1r de batxillerat, he recuperat el visionat d’una pel•lícula que em sembla esplèndida per tractar el tema del dolor i la mort en l’ésser humà: Mi vida sin mi. Aquesta pel•lícula d’Isabel Coixet tracta el cas d’Ann, una noia jove que li diagnostiquen pocs mesos de vida a causa d’un càncer incurable. Com es pot encarar la vida quan aquesta s’acaba? Té algun sentit el dolor, sigui físic o vital, si és que així el podem distingir?
L’estoïcisme, escola hel•lenística, sostenia la necessitat de la recerca de l’ataràxia. Breument podem dir que es tracta d’aconseguir l’absència de torbació. Per poder aconseguir aquest estat és necessari arribar a un equilibri intern que podem anomenar unitat ànima-cos. Cal abolir el dolor i les emocions que poden produir sofriment. Es pot aconseguir? Per a l’estoic és necessari vèncer el tedi i l’angoixa que ens provoquen coses com la incertesa que provoca la mort. I això passa per saber analitzar quines són les coses que depenen de nosaltres mateixos o bé en són independents. És així com el dolor esdevé un element místic, associat a l’autoconeixement.
Quan parlem del dolor hem de tenir present aspectes psicològics, emocionals i cognoscitius i, també, socioestructurals que configuren aquesta experiència vital. Tot i que el dolor és una experiència subjectiva, aquests elements que el configuren permeten que puguem parlar del dolor com una finestra al món. L’individu adolorit es troba inserit en un marc de referència extern que el dota de sentit, essent una experiència compartida que fa acostar-nos a la vida en una experiència reflexiva que ens aboca a l’autoconeixement i transcendència de la nostra existència. És per això que el dolor influeix en la nostra manera de pensar i d’entendre el món que ens envolta, i fins i tot entendre’l com un criteri d’ensenyament i aprenentatge.
A. Schopenhauer, F. Nietzsche i S. Kierkegaard serien tres exponents de filòsofs que reflexionaren sobre el dolor, i que el consideraren necessari per a l’afirmació de la vida. El primer ens dirà que el dolor és conseqüència del desig; Nietzsche, al seu torn, estimarà que la voluntat no s’entén sense l’experiència del dolor, i Kierkegaard identificarà el dolor amb l’angoixa com a ingredient constitutiu de l’ésser humà.
No podem evitar parlar de la dimensió moral del dolor. Què ens ensenya el dolor? Ens ensenya a viure millor i més humanament, a la vegada ens condueix a actuar amb dignitat i a preocupar-nos pels altres, sobretot pels que més pateixen. Expressat d’una altra manera; el dolor ens obre la possibilitat cap a l’altruisme, empatia, cooperació i amor amb l’altre."Sentim el dolor, però no l'absència de dolor; sentim la cura però no la falta de cura; el temor, però no la seguretat. Sentim el desig i l'anhel, com sentim la gana i la set; però quan es troben satisfetes, tot s’acaba, com quan s'empassa el mos cessa d'existir per a la nostra sensació.
Mercé Garcia Farreras, El dolor ens humanitza?, El Pou digital, 27/11/2013A. Schopenhauer. Parerga y Paralipómena
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La cultura i les tècniques de màrketing.
» La pitxa un lio
¿Cómo habría que decirles a los técnicos en marketing y a los publicitarios que las leyes del mercado son leyes culturales, es decir pautas o maneras de hacer las cosas que una comunidad adopta en un momento dado? Al mismo tiempo, ¿cómo hacerles entender a los puritanos que claman contra las técnicas con las que se controla la mente de las gentes y se las hace caer en el pecado del consumismo, que el comprador no se deja hipnotizar tan fácilmente? Los naufragios recientes en Barcelona de Sogo, Virgin, Dive! y, hace unos días, Fashion Café podrían ayudar a convencer a unos y a otros de que ni existen fórmulas infalibles que garanticen el éxito de un producto en el mercado, ni el comprador es un pobre bobo obnubilado por las consignas publicitarias o las modas.
La cuestión tiene un valor añadido, por cuanto se presumía que la presencia de estos establecimientos probaba que Barcelona había obtenido su homologación como capital cosmopolita, puesto que sólo plazas de «reconocido prestigio» y de «proyección mundial» –se decía– merecían ser dignificadas con una de sus delegaciones. Fue una pena que, en su momento, las autoridades políticas y mediáticas cometieran el mismo error de cálculo e interpretaran la simple apertura de un local comercial como algo parecido a la entrega de un galardón internacional.
La cuestión es que el público no se ha dejado seducir por esa parafernalia y ha condenado al fracaso una cierta forma de poner en escena los protocolos del comer o del comprar. Y no porque los barceloneses no interpreten como un elogio la presencia de las mismas tiendas y restaurantes que pueden visitar los habitantes de Londres, Tokyo o Nueva York. Es sencillamente que su orgullo ciudadano no pasa por pagar precios excesivos por una comida tan espectacular como mediocre, ni acudir a comprar a sitios supuestamente emblemáticos lo que pueden adquirir en otro lugar de más confianza y a mejor precio. Demostración de un principio que, en un tiempo en que se piensa que todo el mundo está manipulado –menos uno mismo, claro–, cuesta defender. A saber, que es imposible conseguir que el público haga algo contra su voluntad y sus intereses y que la gente sólo obedezca las órdenes que le imponen hacer lo que ya pensaba hacer de todos modos.
Las razones por las que Sogo cerró están claras: no se monta una lujosa tienda de objetos de regalo en un barrio al que se va a comer calamares a la romana, como es el caso de la Vila Olímpica, que se ha conformado en el plano gastronómico como una continuación natural de la Barceloneta. Por lo demás, cuando el ciudadano decide impresionar a alguien con un regalo caro, ya sabe que en el paseo de Gràcia hay tiendas donde serán atendidos a la perfección, lejos del olor a marisco. Parecido es el caso de Virgin. Por mucho que su ubicación fuera en este caso excelente, la oferta de la tienda estaba ya cubierta, no tanto por los nuevos hipermercados culturales –El Corte Inglés, FNAC–, como por las pequeñas tiendas de la calle Tallers, a las que el comprador conspicuo de discos acude con la certeza de que será atendido por personas que entienden de música y a mejor precio.
Otro asunto es el de Fashion Café, Toni Roma´s o Dive!, a la espera de lo que pase con Planet Hollywood, Sports Bar o Hard Rock. Se ha querido ver en su cierre el rechazo a una cierta estética made in USA, algo así como la resistencia al invasor cultural yankee. Pero la verdad es que los locales de comida étnica norteamericana han continuado proliferando y uno puede degustar en un montón de sitios pollo frito de Kentucky, hamburguesas, burritos tex-mex, aros de cebolla y pizzas estilo Chicago. Lo que ha sucedido no ha tenido que ver con la exaltación de valores patrios, como lo demuestra el fiasco del Màgic Barça o de Tardà Rock, ambos en la Vila Olímpica, sino con la falta de gancho que ha demostrado una forma «temática» de ritualizar las comidas que el público no ha acabado de asimilar.
Todos estos restaurantes venían a ser embajadas de una especie de internacionalismo fetichista, que consistía en rendir culto, mientras se comía, a todo tipo de prendas, fotografías y objetos relacionados con estrellas del cine, la moda, la música pop o los deportes. La fórmula podría resultarle atractiva a un público infantilizado, dispuesto a penetrar en los universos simbólicos y mitológicos de la cultura de masas actual. Pero el sistema no funcionó porque la mayoría de clientes potenciales llegó a la conclusión de que las rutilancias del show-bussines no constituían garantía alguna de precio ajustado, buen servicio y calidad gastronómica, y descubrió enseguida que lo que se le ofrecía era un pseudoespectáculo de cartón piedra que no paliaba la decepción que su paladar, su tiempo y su bolsillo iban a sufrir.
En resumen, todos esos sitios maravillosos que iban a confirmar lo fantástica que era Barcelona no han tenido en cuenta el medioambiente de usos y costumbres en que iban a instalarse. Exactamente lo contrario de aquellos otros empresarios que abrieron fast-foods en que se servían bocadillos de mortadela con pan con tomate o que están llenando Barcelona de bares que vuelven a servir tapas de ensaladilla rusa y callos a la madrileña. Pero también de aquellos otros que nos permiten disfrutar de la peor-mejor comida americana, en restaurantes a los que uno va simplemente a gozar del a veces impagable placer de comer mal y que a buen seguro no van a cerrar.
El fracaso de Fashion Café ha demostrado que quizás los barceloneses no éramos tan cosmopolitas como su pensaba. Ni tan tontos.
Manuel Delgado, La internacional fetichista, El cor de les aparences, 27/11/2013
Este artículo apareció el 6 de junio de 1998 en El Periódico de Catalunya
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NO MOLESTEN
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Frio, oscuridad, humedad, insalubridad,... a las 11 se cierra la calefacción. Se bajan las persianas para ver la pizarra nos encontramos en una caverna.
No molesten ... yo soy catedrático y tengo mi derecho en este centro... luego tu eres un mindundi. Hagan , hagan sobre todo pasen faltas, hagan barrer la clase, hagan recoger los papeles del patio, programen más conferencias para los próximos dias, preparen la fiesta de navidad decidida por ellos y ellas ,...
No molesten ... no importa acabar 5 minutos antes ... hay que reunirse para hablar ..¿Pero de qué? Sobre nada o como nadear con la nada... ¿Un cursillo ? De los que tengo en la lista con tantos nombres , ....
No molesten ... reunionitis , guarditis, sindromitis, ... achisssss !!!!!!!! No has pasado las faltas todavïa !!!! Dale la patilla para el TDH o el SND ... no te das cuenta que cuando toma la pastilla es otro !!!!
No molesten .... nunca me había dado tantos golpes como este año..golpe contra niños, niñas, contra personas o ñus , un rebaño de ñus se ha colado en los pasillos...gimotean y se abrazan.....
Se permiten campañas contra el uso del teléfono móvil en clase... se permiten campañas contra la violencia de género, se permiten campañas contra la intolerancia, se permiten campañas contra el olvido,... No molesten por favor estoy haciendo clase !!!! cuelgo este cartel en la puerta ... los delegados verdes llaman a la puerta luego viene la profesora de frances a pedir voluntarios para una salida, cuando por fin puedo entonces nuevamente llaman es el conserge a traer un papel para la nueva huelga ...
Me apearía ahora mismo si pudiera sobrevivir y no morir en el intento .... el acto de fotofilosofia por primera vez conmigo mismo... eso que NO MOLESTEN que he decidido aguantar en el intento ....y estar en silencio como el móvil para molestar ....
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La sacralització de La Causa i el dret a decidir.
» La pitxa un lio
La sacralización de una causa cualquiera –la revolución proletaria, la apoteosis de una nación, el culto al crecimiento o el independentismo– suele implicar la desacralización de todas las demás, como en nuestro país viene ocurriendo con la sanidad, la educación, la pobreza o la exclusión, alevosamente postergadas por unas autoridades obcecadas por tapar sus vergüenzas y las ajenas. Una vez sacralizada, la causa de marras es separada de los asuntos vulgares que integran el ámbito profano. Y convertida, al cabo, en dogma de fe que devalúa las demás urgencias y proyectos, indiscutible pre-juicio que –bien que ilusoriamente– funda un mundo-dado-por-garantizado inmune a la crítica, y un orden de prioridades inatacable.
Semejante consagración ejerce abrumadores efectos sobre las mentalidades y las prácticas colectivas, ya que extiende la incuestionada creencia de que La Causa es por sí misma capaz de resolver los mayores retos que una sociedad enfrenta. Así ocurrió con el “hombre nuevo” bolchevique o con el “destino manifiesto” yanqui. Y ocurre ahora con la exaltación de los mercados “racionales y libres”, o de la “independencia” de una sociedad heterogénea autoinvestida primero como “pueblo” y acto seguido como “nación soberana”. Es así como se escamotea la pluralidad y se imponen praxis y discursos de control: sea al modo del totalitarismo clásico, como sucedió con las tiranías del siglo XX; sea al del seductor “totalismo” al que propenden los regímenes postmodernos, cuya hegemonía se basa en la mixtificación de la realidad y en la guía sutil de las mentes. Al enturbiar la conciencia de esa diversidad, La Causa propicia un maniqueísmo cuyo más visible fruto es la división de la colectividad en dos bandos, “ellos” y “nosotros”, y la conversión de los primeros en adversarios e incluso enemigos. Este fenómeno constituye la médula de las demagogias populistas, por lo común ornadas con masificadas efusiones de unánime fe, y revela cuán coimplicados se hallan lo religioso y lo político, así como la amenaza que todo absolutismo ejerce sobre la convivencia.
La anterior reflexión esclarece varios estragos que afligen al país, sin cesar enturbiados por la algarabía imperante. Tal es el caso del Rey, por ejemplo, desde el final del Franquismo devenido prejuicio sagrado de la Segunda Restauración borbónica hasta que diversos yerros y felonías han arruinado su aura. Y también, entre otros asuntos, del derecho a decidir y el independentismo, que pasa por ser la única utopía factible para una sociedad desnortada, cuyos poderes públicos y privados han hecho de los sectores más vulnerables paganos exclusivos del desfalco en curso. Por más que existan legítimas razones para apoyar tal derecho, de acuerdo con el radicalismo democrático que defendemos, nos parece objetable –y grave, por la ceguera que comporta– que tan deseable prerrogativa haya adquirido la condición sacralizada, exclusiva y “totalista” que acabamos de glosar. Porque no son las élites del dinero las que lo vindican, ni tampoco las machacadas clases subalternas, sino un aglomerado mesocrático que lo ha erigido en tótem y mantra inapelable, por lo visto convencido de integrar una comunidad homogénea llamada a consumar la “independencia” y “la libertad” –ese fulgente horizonte–, y no una sociedad heterogénea aherrojada por la interdependencia que la globalización promueve.
Embriagado por tan sacra y adánica misión –y en apariencia fundido en circular sardana– el presunto “pueblo” soberano de su “nación” comete tres olvidos importantes, al menos. Primero, que no existen pueblos, ni naciones, ni identidades dadas de antemano, sino países tejidos por tradiciones distintas y a menudo contradictorias, cuyos miembros profesan identificaciones mudables y mezcladas. Después que tales países conforman hoy en día “sociedades abiertas” cuyos ciudadanos van siendo degradados en súbditos por un poder cada vez más impune y sofisticado, hiperdependientes de decisiones siempre ajenas y maniatados por muchas e inadvertidas mordazas. Y por último, que el inmaculado “derecho a decidir” actúa como un espejismo si solo se aplica a la expedición de pasaportes, en vez de ser reclamado como una prerrogativa democrática radical, indispensable para que la ciudadanía decida acerca de los urgentes desafíos que arrostra.
Sumada a la depresión económica, la quiebra del sistema institucional ha llevado al país a un punto límite, que exige decisiones trascendentes tanto a las élites como al conjunto de la ciudadanía, y una altura de miras que el estamento político defrauda. El derecho a decidir debe ejercerse, desde luego, aunque extendiéndolo a frentes mucho más decisivos que las fronteras. Porque lo que está en juego es la organización económica y política de Cataluña, España y Europa; y la escandalosa corrupción y desigualdad; y la cínica corrupción del discurso público; y la poda del Estado del Bienestar y de la propia democracia. Todos esos desafíos deben ser sometidos a colectiva deliberación y decisión, en un proceso de regeneración democrática impulsado por una sociedad civil consciente de su íntima diversidad, y de la gravedad de esta encrucijada. Y dispuesta a ejercer los derechos y deberes que conlleva el decidir: una autodeterminación económica, política y social, y no solo patriótica.
Lluís Duch i Albert Chillón, Los derechos a decidir, Areté, 26/11/2013 Artículo publicado el 22 de noviembre de 2013 en La Vanguardia
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Avui dimecres, acte final de la Mostra de Fotofilosofia
» Orelles de burro
Dimecres 27 de novembre a les 17 hores,
Aula magna de la Facultat de Filosofia de la UB (quarta planta)
Carrer Montalegre, 6 (davant la porta del CCCB)
Convideu alumnes, famílies, professorat i totes les persones interessades en un acte de pràctica filosòfica que vol reivindicar la flosofia i celebrar la Diada Mundial de la Filosofia. L’acte es vincula als celebrats a la resta del món.Estructura de l’acte:- Presentacions
- Fotofilosofies, un comentari
- Lliurament de diplomes
- Performance reivindicativa
- Comiat
Més informació en l'orelles aqui i al blog mare de la Mostra.Ja fa set anys que ho fem. Enguany hi participen 52 centres de tots els punts del Principat, un de la Catalunya Nord, dos de Mallorca ... En fi, podem dir que és una iniciativa estesa. Qui ho fa possible? La tossuderia de quatre persones que posen en relació el CREAIF, la facultat de la UB, el CRP de Sant Cugat i, sobretot, dinamitzen una xarxa de desenes i desenes de professores i professors de filosofia d'instituts i també de privades que engresquen els seus alumnes en aquesta pràctica filosòfica que vem inventar fa uns anys.
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Quin interès pot tenir avui en dia el pensament de Santayana?
» La pitxa un lio
George Santayana está a punto de cumplir siglo y medio, pero sigue parcialmente velado, aún desconocido para la mayoría de sus compatriotas y despertando todavía más preguntas que respuestas. La principal de ellas: ¿Por qué Santayana? Que en el fondo es una variante de ¿por qué la filosofía? Para los filisteos, que siempre fueron mayoría tanto ayer como hoy y tanto en la Atenas de Pericles como en la España de Rajoy (la rima es involuntaria), la filosofía es un capricho intelectual injustificable: los menos intransigentes sólo la admiten a modo de daño colateral, como pórtico de la teología o como epílogo de la ciencia. Pasan por filósofos más o menos aceptables varios críticos del statu quo político, los abogados de los derechos humanos de los animalitos y algunos predicadores del optimismo como vía para la salud mental. En los planes educativos, ni eso y la asignatura de filosofía parece tan escasamente urgente como el arte del macramé. Este descrédito podría encontrar en Santayana su justificación ad hominem: un filósofo que habla del ser y de las esencias, que considera al mundo moderno como si lo viera desde fuera y desde lejos, que se dice materialista pero rechaza que la ciencia actual o futura pueda tener la última palabra sobre lo que materialmente más significa para nosotros, que sitúa sus diálogos metafísicos en el limbo y se niega a los requisitos políticos que le confirmarían nuestro contemporáneo. Ya que como filósofo no tiene rescate posible, algunos le salvan como literato y como crítico aunque sea difícil desvincular sus logros en tales campos del empeño filosófico. Mejor dejarle por imposible o, aún más, por indebido.
Me pasa como a unos pocos más: no pretendo comprender del todo a Santayana, frecuentemente ni siquiera comparto los planteamientos de su obra que me resultan más accesibles, pero no quisiera tener que vivir sin él. Es un compañero intelectual bastante malicioso y sumamente culto, a veces un poco esnob, que trata las pretensiones humanas y las necesidades que convierten en virtudes con sonriente condescendencia. A veces es amargo, pero nunca insípido. Su cosmopolitismo no se basa en el puro y simple desarraigo, sino que tiene raíces múltiples y las lleva consigo allá dónde va: nacido en Madrid, educado en Boston, abulense de corazón, peregrino escéptico por Inglaterra y Francia, se deja morir poco a poco en Roma, donde está enterrado. Español entre los anglosajones pero anglosajón en su lengua literaria y su discreción vital, italiano en su estética, griego en el limbo de la filosofía, se resuelve en su frase definitiva contra la obsesión nacionalista e identitaria: “¡Qué miseria tener un alma geográfica!”. Bastaría este desapego que a poco renuncia sin dejar de guardar cuanto le enriquece para quererle como compañero de viaje y aceptarle frecuentemente como maestro.
La revista Limbo (KRK ediciones), boletín internacional sobre la obra de Santayana, acaba de publicar un excelente número con motivo de los ciento cincuenta primeros años de nuestro autor, en el que colaboran especialistas y también figuras destacadas de nuestras letras más reflexivas (Christopher Domínguez Michael, Ignacio Gómez de Liaño, José Luis Pardo, etc…) que testimonian sobre su interés, a veces intrigado, por el enigma transparente del filósofo errante. Pero allí se habla, y muy bien, para los cognoscenti. Puede que el lector de esta nota no haya leído aún a Santayana y ahora, si tuve éxito, se sienta movido a acercarse a él. Yo le aconsejaría para hacerse de primeras con el aroma del filósofo (Santayana creía que cada aventura filosófica tiene su propio perfume) que empezase por Diálogos en el Limbo, en la reciente edición completa de la obra publicada por Tecnos. Y como acertado proemio a ella puede leer el artículo de Julio Seoane en el número de Limbo ya mencionado. No despejará del todo el suave misterio de este pensador inconfundible, original y clásico, pero atisbará cuanto se pierde quien no se adentra en él.
Fernando Savater, El enigma Santayana, El País, 26/11/2013 -
La intel.ligència de les màquines intel.ligents.
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Los fascinantes avances en el campo de la robótica –impulsada en los últimos años por el abaratamiento de los sensores, así como por un aumento de la conectividad y la capacidad de procesamiento– invitan a fantasear con un futuro robotizado, con tanto entusiasmo como lo han hecho durante el siglo XX cientos de novelas de ciencia ficción. Tanto es así que a veces la inteligencia artificial pasa por sinónimo de robots con forma humanoide y cualidades inspiradas en los seres humanos.
El matemático Alan Turing, pionero en este terreno, definió el concepto haciendo referencia a la imposibilidad de distinguir a una persona de una máquina en una conversación a ciegas. Hoy no hay una definición tan drástica, aunque subyace la misma idea de que las máquinas acaben comportándose como se comportan los seres humanos. “Que parezcan inteligentes o que realmente lo sean”, apunta Alberto García, autor del blog divulgativo sobre inteligencia artificial divertimentosinformaticos.com. En realidad, la inteligencia artificial nos rodea y se encuentra presente de forma mucho más cotidiana de lo que nos hemos parado a pensar.
Las líneas de investigación en inteligencia artificial En ocasiones, la inteligencia artificial queda definida por las muestras más futuristas. Así, los coches autónomos, de los que están previstos varios modelos para 2020, los drones, las smart cities o la robótica en general son lo que más llaman la atención, pero esto no quiere decir que en la actualidad sean lo más relevante. “Ahora mismo estamos muy centrados en reconocer patrones, reconocer objetos o el habla, y el reto es no sólo diferenciarlos sino comprenderlos. No sólo reconocer el lenguaje, sino comprender la semántica del lenguaje”, destaca Alberto García.
El reconocimiento de patrones está relacionado con el campo del data mining (o minería de datos), que trata de extraer información útil de toda una masa desestructurada de datos. Twitter es un buen ejemplo de cómo ingentes cantidades de información sin hilo conductor aparente pueden servir para prever tendencias de consumo y otros comportamientos, incluso para detectar epidemias y proyectar su expansión. “Es como si un ser humano tuviera una capacidad de procesamiento brutal y acceso a una cantidad de información brutal”, resume así Alberto García los dos pilares básicos que dan pie a este proceso.
Sin embargo, aun con la gran capacidad de procesamiento que han alcanzado las máquinas y toda la información que está disponible, las limitaciones se dejan notar. En un experimento que hizo Google, pusieron una red neuronal de 16.000 procesadores a ver vídeos de YouTube. Su misión era identificar gatos. Lograron prácticamente duplicar el porcentaje de aciertos obtenido hasta el momento, a pesar de lo cual sólo reconocieron a los mininos un 16% de las veces. El objetivo de la inteligencia artificial en este terreno –aún por alcanzar y precisar– no es sólo que una máquina sea capaz de reconocer un gato o cualquier otra forma en una escena de una película, sino que pueda comprender la escena y darle un significado completo.
Normalmente se trabaja a un nivel más bajo y precisamente a este nivel la inteligencia artificial está presente en muchos ámbitos de la cotidianidad. El reconocimiento de patrones está por todas partes. Los bancos, por ejemplo, lo utilizan continuamente para comprobar si una transacción es correcta o fraudulenta, sirviéndose de un software que usa toda la información acumulada sobre fraudes y movimientos correctos. De hecho, estos sistemas puede predecir cómo serán los casos futuros, es decir, los algoritmos tienen la capacidad de generalizar. El profesor de Inteligencia Artificial de la Escuela Politécnica Superior (EPS) de la UAM Manuel Sánchez-Montañés equipara esta cualidad al aprendizaje. “ Las máquinas hoy en día pueden aprender en ese sentido: amoldarse a problemas, desarrollar la capacidad de extraer patrones o predecir casos nuevos”.
El cerebro como un modelo a imitar La simulación del cerebro es otra de las líneas de investigación vigentes. La propia Unión Europea ha financiado con 1.000 millones de euros el Human Brain Project, un plan para crear un modelo del cerebro humano que permita usarlo para controlar robots y también para hacer pruebas médicas. Esta dicotomía se refleja constantemente cuando se trata de estudiar el sistema nervioso.
“Hay algoritmos de inteligencia artificial que fueron inspirados simulando el cerebro. Pero también hay ingenieros que trabajan con neurocientíficos o gente que estudia el cerebro, como psicólogos. Simulan el cerebro y comprueban si lo que se conoce por la psicología puede explicar cosas sobre el funcionamiento del cerebro cuando lo simulas en un ordenador”, explica Sánchez-Montañés, haciendo hincapié en que sólo son fragmentos del órgano lo que se imita.
“No hay ni modelos enteros del sistema nervioso de animales sencillos. Lo primero es que nos falta toda esa información del cerebro real y lo segundo es cómo metes esto en una máquina”, apunta Sánchez-Montañés, que matiza que no es viable replicar neurona a neurona un cerebro con la tecnología de hoy en día. Su colega Pablo Varona, profesor de Ciencias de la Computación e Inteligencia Artificial en la EPS de la UAM, especializado en neurociencia computacional, expresa la magnitud de la tarea: “El cerebro es un órgano que tiene miles de millones de neuronas, todas procesando información en paralelo, y la tecnología actual en neurociencia es capaz de registrar sólo unas pocas de esas miles de millones de neuronas”.
Aunque Varona destaca la importancia de profundizar en el conocimiento del cerebro, del que beben tanto la inteligencia artificial como la medicina, la biología y otras disciplinas, reconoce que la simulación precisa de la totalidad del órgano está aún muy lejos. A la enorme complejidad de la actividad que desarrolla se suman otros aspectos. Sin ir más lejos, la capacidad de autorregulación que tienen las neuronas. “En cualquier ordenador, si se rompe un transistor, lo más seguro es que el ordenador no pueda funcionar y, sin embargo, a nosotros se nos mueren neuronas a diario y en principio eso no afecta”, puntualiza el especialista en neurociencia computacional.
Por qué no veremos pronto un androide caminando entre nosotros Las preocupaciones reales muestran, por tanto, que la inteligencia artificial entendida como máquinas que actúen y se comporten como las personas está lejos de ser una opción viable en un futuro cercano. El recurrente sueño de la ciencia ficción de un robot casi indistinguible de un ser humano seguirá teniendo forma de sueño por el momento.
“Ahora mismo somos muy buenos logrando que un ordenador realice algo concreto, como jugar al ajedrez, pero somos bastante incapaces de soltarlo en un medio que no conoce y que sea capaz de adaptarse”, señala Alberto García. La Deep Blue, argumenta, que batió al entonces campeón del mundo de ajedrez Gary Kasparov, en 1997, basó su éxito en una alta potencia de cálculo y algoritmos de búsqueda muy especializados, un cóctel que no serviría para dar autonomía a una máquina. “Tenemos muy claras cuáles son las reglas del ajedrez, pero no tenemos tan claras las reglas del entorno –especifica García–. Podemos decirle a una máquina: tienes que ir por el suelo, si llegas a una escalera tienes que poner un pie delante, etcétera, pero a lo mejor llega a una piedra y no sabe cómo tiene que actuar”.
Siguiendo este razonamiento, habría que decirle a la máquina absolutamente todas las situaciones que se puede encontrar en el medio, algo inviable hoy en día y por lo que es tan determinante incorporar una capacidad de aprendizaje avanzada, uno de los motivos por los que se intenta simular el cerebro. Sánchez-Montañés coincide en la importancia de este factor a la hora de imitar a un ser humano. “Desde el punto de vista del software, para mí lo fundamental es la capacidad de adaptarse a situaciones nuevas. Los humanos, cuando nos desarrollamos, nos caemos al suelo; cometemos un montón de errores y poco a poco vamos refinando el comportamiento porque tenemos la capacidad de aprender. A la máquina le tienes que poner esa capacidad de aprendizaje en base a errores, y en base a aciertos también”, afirma el profesor de Inteligencia Artificial.
No hay que olvidar que este proceso de aprendizaje en los humanos dura años, por no hablar de que tenemos guías y modelos en los adultos. Sánchez-Montañés puntualiza que el germen para aprender ya está presente en las máquinas, pero esta capacidad tendría que ser mucho mayor. A partir de ahí, el conocimiento que adquiera un robot se podría pasar a la siguiente generación de robots, por lo que éstos no empezarían otra vez de cero, como las personas, si bien nunca se podría dejar de lado la capacidad de aprender.
Pero las dificultades para construir un androide no se ciñen al aprendizaje. “Desde el punto de vista del hardware, sé que es un problema muy complejo porque en las piernas y en los pies tenemos cientos de músculos. Es una obra de ingeniería muy complicada. Y desde el punto de vista del software, también sería muy complicado coordinar esos cientos de músculos. Por eso las máquinas andadoras que hay ahora mismo tienen ese andar un poco extraño porque tienen muchos menos elementos que nosotros”, comenta Sánchez-Montañés, quien insiste en que el presente de la inteligencia artificial está en el software.
¿Y el futuro? Sánchez-Montañés lo tiene bastante claro. “Nuestro mundo va cada vez más hacia el software, es cada vez más virtual. El límite siempre lo va a marcar el hardware principalmente, porque hoy hay algoritmos de inteligencia artificial que tienes que dejar corriendo varios días hasta que llegan a unas conclusiones. Si tuvieras máquinas más potentes, seguro que podías dar con conclusiones más potentes”.
Pablo G. Bejarano, Los límites de la inteligencia artificial, el diario.es, 25/11/2013 -
Más español que el palo de la bandera.
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La Justicia ha decidido que, aun cumpliendo los requisitos legales, un discapacitado extranjero no puede acceder a la nacionalidad española si no demuestra primero que conoce a Rajoy y la configuración autonómica del Estado. También ha de ser capaz de decir sin equivocarse dónde está la Giralda y la Torre del Oro, ya que en caso contrario, como le ha ocurrido a un ecuatoriano con una minusvalía psíquica del 67%, demostraría que no está integrado en la sociedad de éste nuestro gran país. Según parece, la lista de los Reyes Godos no entraba en esta ocasión en el examen.
Desconocer que Rajoy nos gobierna es, efectivamente, algo imperdonable porque si hay alguien que representa la quintaesencia de España es nuestro admirado presidente y su partido que, como se sabe, es más español que el palo de la bandera. Ignorarlo consciente o inconscientemente impide, y así lo entiende con buen criterio la Audiencia Nacional, incorporarse por derecho propio a la nación más antigua de Europa y quizás de África. Ser español no es fácil.
El pronunciamiento judicial da pie a otras disquisiciones. ¿Deberíamos retirar la nacionalidad española a quien ya la tiene e ignora que La Rioja, por ejemplo, es una autonomía con su presidente y sus fiestas patronales y no una denominación de origen? ¿Hemos de considerar españoles a los niños nacidos en Albacete que por ser lactantes desconocen que Segovia tiene un acueducto romano? ¿Deberíamos considerar compatriotas a quienes, aun conociendo al timonel que nos conduce firmemente por las procelosas aguas de la crisis, preferirían no haberlo conocido nunca? Y por último, ¿hemos de obligar a la fuerza a ser españoles a quienes no quieren serlo?
Dice la Audiencia que tener en cuenta la discapacidad del reclamante sería considerar una discriminación positiva no prevista en la ley y que no vale con conocer los colores de las banderas española y andaluza y ser capaz de decir que acude a un taller, que recibe una paga, que vive con su familia y que jamás cometió delito alguno.
Esto último fue posiblemente lo que inclinó la balanza en su contra. No podemos hacer español a un tipo que no ha delinquido nunca, porque jamás llegaría a ser el “ciudadano ejemplar” que para Rajoy es Carlos Fabra, recientemente condenado por delito fiscal. Y aquí lo que queremos son ciudadanos ejemplares, gente que, al menos, sea capaz de abrir una cuenta en Suiza o pueda colocar todo lo que ha robado en un paraíso fiscal para que luego llegue Montoro y le indulte al descuido.
Cualquiera que aspire a ser español, sea o no discapacitado, ha de tener vínculos sólidos con la piel de toro. Y eso no sólo se consigue residiendo aquí mil años sin hacer mal a nadie o yendo a hacer manualidades. Hay que adorar la siesta y la tortilla de patatas, además de reflexionar seriamente sobre lo que significa ser español, algo que por estos lares llevamos más de un siglo dándole vueltas. Podemos concluir, como al parecer dijo Cánovas, que son españoles los que no pueden ser otra cosa. Ahí es donde empieza nuestra nacionalidad, y eso no hay extranjero que sea capaz de entenderlo.
Además, no nos engañemos. Los discapacitados, incluso los españoles de pura cepa, sólo acarrean gastos. Ahora que estamos exportando al mundo ingenieros, médicos, arquitectos e investigadores, ¿vamos a importar ecuatorianos que jamás podrán llegar a ser emprendedores? Necesitamos individuos de sólidos principios y firmes convicciones, aunque ignoren como Rajoy que las cuchillas de la valla de Melilla cortan. Al fin y al cabo, esa pregunta no entra en el examen para ser español.
Juan Carlos Escudier, Ser español no es fácil, Público, 26/11/2013 -
Festival de la confusió.
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Nos rodean pantallas, verdaderas prótesis de los sentidos. Y sin ellas nos sentimos tan perdidos que algunos leemos los periódicos de papel como si fueran pantallas. Al fin resulta que la hiperinflación de comunicación nos convence de que vida e información son la misma película. Como actores de mil personajes cotidianos, cine y realidad se confunden. La política es un culebrón con sus mitos, héroes e iconos, que son, al fin, nuestros modelos y referencias. Ya existe el 'icono absoluto' que, como Lady Gagá, proclama: “Soy todos los iconos a la vez”. Sólo José María Aznar estaría a su altura. Los demás hacemos lo que podemos: aprendemos, mimetizamos o imitamos hasta normalizarnos como si fuera una fiesta.
No hablo de algo estrambótico: todo esto ya es normal. La última película de Woody Allen, Blue Jasmine, muestra protagonistas como nosotros: personajes de cine y vida real on work. Allen es severo: esta confusión engendra una inevitable locura. Su protagonista, la estupenda Cate Blanchett, recrea las 'radiografías sociales' del Tom Wolfe de su memorable Hoguera de las vanidades (1987). Wolfe —que nos visitará para comprobar si nos parecemos a los latinos de Miami— fue profético. Sus 'radiografías sociales' son hoy algo normal: una mujer entregada a la apariencia, esclava de la imagen y voluntariamente sufriente y desequilibrada. Esta locura literaria, al igual que su equivalente masculino, los muy imitados 'amos del universo', ya es algo normal en la vida real.
Lo contemporáneo más genuino está ahí: bajo la normalidad más normal anida, camuflada, una locura infinita. ¿Algo inocuo? De ninguna manera, esta normalidad que disfraza la locura es pura ideología. De ahí que hasta la manoseada transparencia política se muestre implacablemente opaca (véase la publicitada web 'transparencia.gencat.cat'). Un festival.
La vida y el cine, lo real y la apariencia, lo normal y la locura son cosa de cada día. “España es el vivo ejemplo de que los programas de ajuste de la UE y el FMI son un éxito si hay una fuerte identificación y un compromiso auténtico (del país) con las reformas”, dijo el sesudo Eurogrupo días antes de pedir una nueva reducción de salarios.
¿Estábamos en el fondo del pozo? Qué va: ¡somos un modelo de éxito! ¡Nos felicitan por nuestro apoyo a la austeridad empobrecedora que Rajoy legitima! Ha sido una película de terror transformada en fiesta, o sea, en un éxito de la normalidad. ¿Atónitos? Ya no. Uno se acostumbra a los plot points del guion de la película. Solo Berlanga hubiera sido capaz de traducirnos a algo comprensible esta avalancha de ideología camuflada.
El mejunje película/vida/locura/normalidad es un fenómeno universal y estamos a la altura. Lo anunciaron Chesterton y McLuhan: “Cuanta más información haya que digerir menos se sabrá". Hoy lo repite en un estupendo libro La sociedad de la transparencia (Herder) el filósofo coreano/alemán Byung-Chul Han: “La masa de información no engendra ninguna verdad. Cuanta más información se pone en marcha tanto más intricado se hace el mundo”. Y más opaco en su transparente e ideológica normalidad. Ya nada nos sorprende.
¿Política? Qué va. Puro sentido común, dicen. Normalidad. ¿Qué hay más normal que la Generalitat quiera vender la vivienda social de la que dispone el Incasol (miles de pisos) para construir, precisamente, vivienda social? Así se publicaba y se atribuía la idea a un conseller muy normal. ¿No hemos escuchado reiteradamente en los últimos cuatro años que “hay que despedir para crear empleo” o que hay que empobrecerse (austeridad) para crear riqueza? ¿No resulta tan normal que Oriol Junqueras se jacte de que puede parar una semana la economía catalana si da por normal el apoyo de todos los catalanes a la independencia? ¿No es perfectamente normal que el señor Rajoy necesite que un informe técnico le confirme que las cuchillas cortan? Unos y otros protagonizan una película grotesca que trata de normalizarnos y cambiar nuestra historia. Todos practican 'las leyes de la imitación' que enunció Gabriel de Trade (en ¡1890!), y lo que Galbraith definió en 1983 ('Anatomía del poder', reedición Ariel) como método para imponer el poder: amenaza, compensación, persuasión.
Un buen líder es hoy aquel que vuelve normal lo anormal. Aquel que, como explica Ton Engelhard en El fin de la cultura de la victoria (1993), fabrica una película tan buena como La guerra de las galaxias (1979) para que se expanda la hegemonía nacional americana como hizo Ronald Reagan y sus neocons a partir de 1980 y crear valores comunes. Un buen líder es quien se envuelve en la fantasía, forja mitos e iconos: no importa que mienta. La confusión le favorece: deja inermes a los ciudadanos, les entretiene con mil piruetas, normaliza el delirio y los deja perfectamente preparados para la 'indiferencia global' como la ha llamado el Papa Francisco. Cuando cualquier cosa es normal, el autoritarismo o el populismo pueden pasar por democráticos. Una fiesta.
Margarita Riviere, La fiesta de la normalidad, El País, 26/11/2013
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Moral, ética, expropiaciones… y neolengua
» BouléLa próxima a la extinción asignatura de Educación ético cívica suele comenzar con una aclaración terminológica, en la que se van desgranando los posibles significados de las palabras fundamentales del curso: moral, ética y política. Se explica, a grandes rasgos, que la moral es el cómo vivimos mientras que la ética va de la mano de una reflexión de tipo filosófico sobre esta manera de vivir. Con todo, asentar conceptos básicos trae consigo, a veces, consecuencias insospechadas. Si la moral describe la forma de vida de un pueblo, resultará inmoral toda acción que vaya en contra de estas pautas no escritas, de esa ley mucho más fuerte que cualquiera de las escritas que es la costumbre. Habitualmente suelo buscar algún ejemplo tomado de la actualidad, y ya van dos cursos seguidos que los medios de comunicación me ponen el ejemplo en bandeja: las “incursiones” de los representantes de un sindicato andaluz en grandes superficies comerciales para llenar varios carros con material escolar o simplemente con víveres para después repartirlos entre quienes más lo necesitan. ¿Se trata de una acción moral o inmoral? ¿Qué valoración realizar desde un punto de vista ético? Las respuestas de los alumnos son de lo más variopinto, pero al menos me sirven para confirmar que han entendido la explicación de los términos fundamentales.
De partida son muchos los que muestran su total acuerdo con la medida. Otra cosa es lo que ocurre cuando se les hace fundamentar un poco más su posición y se pregunta por la calificación moral del acto. Reconocen abiertamente que se trata de un acto inmoral, pues va contra un más que asentado respeto a la propiedad privada, al menos en nuestra sociedad. Sin embargo que sea inmoral, dicen, no implica que no sea éticamente rechazable. Y es ahí donde entra todo el argumentario que nos resulta familiar: el capitalismo genera unas igualdades e injusticias que pueden llegar a legitimar acciones concretas como esta que aunque van contra el orden social establecido son en sí mismas una reivindicación de una sociedad distinta. Idea que no tarda en recibir su réplica por parte de los que rechazan estas acciones, que tampoco son precisamente una minoría: si todos decidimos saltarnos las normas cuando nos venga en gana, terminaremos en la desintegración de la sociedad. Aluden también, sin saberlo, al principio de universalidad kantiano: a nadie le gustaría que le roben en su casa por motivos ajenos a uno mismo. La propia actualidad, de hecho, termina devolviendo el golpe: tan legítimo es arramplar seis carros de una gran superficie como apropiarse de todo lo que uno encuentre en ciertas centrales sindicales andaluzas, azuzado por las noticias sobre su gestión económica con las que nos desayunamos en los últimos días.
En cualquier caso, hay un detalle de frescura que aún detecto en los alumnos del último curso de la secundaria y que sin embargo termina desapareciendo con los años: la honestidad. Llaman al pan, pan y al vino, vino. Quizás porque viven todavía alejados de los focos de la neolengua que por diversos canales tratan de inocularnos. Muchos de los alumos hablan con franqueza de robo legítimo. Así, sin rodeos. No se les pasa por la cabeza hablar de “performance”, de “actuación estética”, o de “símbolo reivindicativo”. No retuercen el lenguaje para que las cosas parezcan lo que no son: asginan a las cosas su nombre correspondiente y después tratan de ofrecer razones que puedan justificar una acción que ellos mimos consideran excepcional. No es frecuente encontrar en clase alumnos que estén a favor de la abolición de la propiedad privada pero sí hay muchos que no están satisfechos con el sistema actual, que son críticos con el reparto de la riqueza, con las situaciones laborales injustas, con un sistema político alejado de la ciudadanía e ineficaz y con un sistema judicial que parece haber perdido esa ceguera iconográfica que le representó en tiempos. Alumnos que, por si todo esto fuera poco, hablan a las claras y llaman robo al robo. Ya se encargará después el sistema ideológico de entorpecer su progreso intelectual, cultural y lingüístico.
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España
» El café de OcataNo pocos catalanes llaman "España" a lo que menos les gusta de sí mismos. De ahí que entiendan la independencia como una catarsis. Y posiblemente aquí se encuentre la esencia de la política.
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Classe 28
» Comunitat Virtual de FilosofiaA l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 28 sobre els orígens de la filosofia cristiana. Classe 28
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Aclaraciones sobre mi intervención en la cadena Cope sobre Irán
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Sor Citroën i la violència de gènere.
» La pitxa un lioSor Citroën era una maravillosa y simpatiquísima monja que rompía muchos moldes de la España de los años sesenta conduciendo un dos caballos a la vez que ayudaba a niñas huérfanas. Y aunque los recuerdos de la película puedan ser muy tiernos, Sor Citroën es un reflejo vergonzante de una época pasada. Seguro que muchos no recuerdan una escena donde la vivaracha monjita le recriminaba a una mujer víctima de malos tratos que era muy débil y que le gustaba que le pegaran para acabar diciéndole que siempre había sido muy locuela y quizás provocaba a su marido. Como según Sor Citroën a Rosalía, la protagonista de nuestra historia, le hacía falta un hombre, ni corta ni perezosa se fue a hablar con él, el pescadero. Éste después de confesar que quería mucho a su mujer pero que era una manirrota y que miraba a los hombres, escuchaba los sabios consejos de la monja, donde después de echarle una buena bronca por los cardenales que le provocaba a su esposa, le hacía ver que las mujeres eran débiles y necesitaban cariño y no palos.
La violencia contra las mujeres era una realidad oculta en España, que formaba parte de la vida privada de las familias y por eso no se podía tocar. Las palizas y las muertes se acompañaban de un no te metas o un algo habrá hecho. Tuvieron que pasar muchos años hasta que muertes como la de Ana Orantes en el año 1997 comenzaron a sacudir la conciencia de una sociedad dormida. Hace unos días en Hoy por Hoy escuchaba el duro testimonio de Marta Anguita, cuyo marido asestaba 16 puñaladas el 1 de noviembre del año 2000. Estremecedor fue el momento donde relataba cómo su madre fue a verla al hospital a los pocos días de haber salvado la vida milagrosamente y le propinaba una nueva agresión reprochándole el "escandalazo" que había armado ella, la víctima, su hija. 33 años habían pasado desde Sor Citroën.
Luego vendría la Ley Integral contra la Violencia de Genero del año 2004 y un cambio social donde la violencia contra las mujeres pasó de ser un problema oculto a una lacra públicamente reconocida por una inmensa parte de la sociedad y contra la que había que luchar. La violencia doméstica no era una violencia privada donde sólo unos pocos hombres rudos y mujeres débiles eran los implicados sino una violencia asentada en una sociedad machista donde los papeles de cómo se tenían que comportar hombres y mujeres eran los cimientos desde donde nacían cardenales, insultos y crímenes.
¿Hemos cambiado desde entonces? Sí, sin lugar a dudas. La violencia hacia la mujer no está socialmente aceptada ni permitida, ya no se puede decir públicamente que es un problema privado, quitarle hierro a una noticia de violencia de género o asestar un algo habrá hecho. La sociedad está del lado de la víctima y no se le culpabiliza públicamente de los golpes o las vejaciones que le propina su pareja o su expareja. Todas las noticias de los medios de comunicación sobre violencia de género incluyen la referencia del teléfono 016 de información y asesoramiento en violencia de género (recordemos que el número es gratuito y no deja rastro en la factura telefónica). La celebración del Día Internacional de Lucha contra la Violencia de Género se ha convertido en una fecha señalada para gran parte de la sociedad para denunciar y reivindicar lo mucho que queda por hacer.
Pero ¿es que queda algo por cambiar? Sí, mucho, sin lugar a dudas. Los medios para proteger a las víctimas no son suficientes y no lo son porque además se están reduciendo las partidas destinadas a ellas con la excusa de la crisis. Y no lo son, porque hoy en día hay muchas mujeres que siguen padeciendo violencia por parte de los hombres que un día dijeron que las querían. En el año 2012 se presentaron 128.477 denuncias por violencia de género; se tuvieron que interponer 34.537 medidas de protección; se registraron 394.894 llamadas al 016; 61 mujeres fueron asesinadas víctimas de la violencia de género, según datos del Ministerio de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad.
Queda mucho por hacer porque a veces aparecen noticias que nos deben hacer dudar si hemos cambiado tanto. El año pasado la localidad de El Salobral se hacía famosa a nivel nacional por un crimen de género, por un hombre que mataba a un vecino y a la niña con la que había tenido un noviazgo basado en la desequilibrada relación de un adulto con una menor de menos de 13 años. Y pasó que medios como el periódico La Razón se olvidaba de la violencia de género y titulaba Amor fatal con 26 años de diferencia, como si el amor tuviera algo que ver con todo esto. El penoso artículo decía cosas como que él estaba loco por ella y ella por él, uniendo amor y locura, en una especie de delirio romántico. Por supuesto el artículo no podía acabar sin sembrar dudas sobre Almudena, una niña de 13 años, y es que según el periódico ella tenía "un siniestro perfil de Facebook".
Y hace muy pocos días otra noticia ponía delante de nuestros ojos que aún queda mucho por hacer. El Arzobispado de Granada publicaba el libro Cásate y sé sumisa, un título al que no le falta nada, incluido el sé, segunda persona singular del imperativo. Por supuesto el Arzobispado y la autora se apresuraron en defender la obra y atacar a todos los que no hemos leído semejante manual para la felicidad en el matrimonio. Someterse a alguien, someter nuestros pensamientos, nuestras palabras a otra persona es el germen donde ha surgido gran parte de la violencia que han sufrido y sufren las mujeres en sus propias casas. Unas breves frases extraídas del libro nos pueden enseñar las enseñanzas que nos ofrece:
La violencia de género crece donde crece el machismo, crece precisamente desde la sumisión, de creer que los hombres tienen la razón por hecho de ser hombres, y que las mujeres necesitan de la sabiduría masculina para llegar a buen puerto y conseguir una estabilidad emocional que no podrían conseguir solas. Los jefes siempre llevan razón y sino la llevan se les da, y parece que algunos creen que las relaciones de pareja son de jefe y empleada."El secreto de un matrimonio feliz es que las mujeres demos un paso atrás. (...) Y hay que hacerlo aun cuando no entiendas el motivo, aun cuando estés íntimamente convencida de tener razón. (...) En ese momento, haz un acto de confianza en tu marido. Sal de la lógica del mundo, 'yo quiero tener razón', y entra en la de Dios, que te ha puesto al lado de tu marido, ese santo que te soporta a pesar de todo y que, dicho sea de paso, también es un buen tipo (...). Cuando te dice algo, por lo tanto debes escuchar como si fuera Dios quien te habla. Con discernimiento, está claro, con sabiduría e inteligencia, es obvio, porque es una criatura, pero con respeto porque con frecuencia ve con más claridad que tú".
Un amor feliz está basado en una comunicación donde dos personas diferentes resuelven los conflictos desde la confianza pero no desde la fe ciega. Un amor loco no es querer mucho, es no querer tener dependencia del otro para vivir y pensar que la otra persona tiene la obligación de necesitarnos y depender de nosotros de la misma manera.
El 25 de noviembre de 2013, Día Internacional por la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, es un día para seguir cambiando el mundo, desterrando malos amores, amores que nos hacen sufrir, y cuidando verdaderos amores felices en igualdad.
César Martínez Romero, Violencia de género: desde Sor Citroën hasta nuestros días, El Huffington Post, 25/11/2013
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