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diciembre 12, 2016
... y el tiempo, sin cesar, se erige monumentos...

Archivado: diciembre 12, 2016, 1:56pm CET por Gregorio Luri

Salton Sea Beach, Ca. Rob Hann.

Classe 32

Archivado: diciembre 12, 2016, 10:25am CET por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 32 sobre la cosmologia i la física d’Aristòtil. classe-32

Del sentido de la realidad como sentido de género

Archivado: diciembre 12, 2016, 12:24am CET por Gregorio Luri

diciembre 11, 2016
LO QUE SOMOS : UNA BREVE REFLEXIÓN

Archivado: diciembre 11, 2016, 11:13pm CET por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

Lo que somos, nuestra identidad personal, es compleja. Hay elementos simbólicos, imaginarios y reales. Elementos imaginarios son la imagen de la superficie corporal, las identificaciones parciales que realizamos a partir de las figuras de los otros ( sean personas o símbolos)... es lo más inconsistente. Lo simbólico es lo que nos da consistencia. Es el nombre vinculado a un significante consistente, el núcleo a partir del cual determinamos frente a nosotros mismos, los otros y el Otro. Es algo que interiorizamos del Otro simbólico y se convierte en la base de nuestra personalidad. Yo lo llamaría el carácter. Luego está lo real, mucho más difícil de definir. Es nuestra configuración pulsional, el factor constitucional del que hablaba Freud. es genético. Pero genético no quiere decir hoy determinismo mecánico, ya que la epigenética ha mostrado que las tendencias genéticas se materializan en el tiempo inicial de existencia de una manera en la que las primeras experiencias intervienen. Es lo que llamamos temperamento, concepto que la terminología científica actual también ha recuperado. Se trata de unas pautas receptivas y reactivas, aparte del elemento pulsional que he citado. Es decir, que hay una manera básica de recibir los estímulos ( más o menos sensible ) y una manera básica de responder ( más rápida o más lenta, más inhibida o más impulsiva). Y junto a estas pautas una presión interna determinada, a nivel sexual-afectivo y agresivo. Se trata de lo pulsional. Pero lo real, como nos enseñó Lacan, es también lo irreductible, lo que se escapa a nuestra estructuración simbólica y a nuestras identificaciones imaginarias. Digamos que la personalidad es este entramado de temperamento, carácter y el entramado disursivo, simbólico e imaginario que conforman nuestro yo narrativo, la manera como nos explicamos a nosotros mismos y a los otros. La clasificación entre inconsciente, preconsciente y consciente ( primera tópica ) o entre ello, yo y superyo ( segunda tópica) no dejan de ser modelos que son útiles si los entendemos en la dimensión que tienen, que es nominalista. Es decir, que no se trata de conceptos que describan propiedades de entidades reales sino que nos permite aproximarnos a un objeto de estudio que es irreductible a una descripción objetiva. Los conductistas tenían razón en esto, en que la mente es una caja negra. Pero si queremos entender nuestra conducta, tanto la interna como la externa, hemos de construir conceptos que nos permitan aproximarnos a ella. Porque si no lo hacemos así no podemos entender nada de lo que nos ocurre, ya que no son los hechos sino la significación que les damos lo que explica lo que hacemos o dejamos de hacer.

Y aunque el libre albedrío sea una ilusión estamos determinados por nuestra personalidad y esta no la hemos elegido. Como dice la psicoanalista Colette Soler la personalidad ( término que ella no utiliza ) es el resultado de la interacción de tres factores : las figuras del Otro en la infancia; los accidentes ( contingencias) de la historia individual ; los factores nativos. Lo único que depende de nosotros es que somos sujetos reflexivos que podemos decidir lo que hacemos con la parte que no podemos cambiar ( como el temperamento, el carácter o las formas de goce) y modificar lo que podemos cambiar. En todo caso somos responsables de nosotros mismos y de nuestros actos, de sus consecuencias para nosotros mismos y para los otros. No hay otra manera de pensar la humanidad.

PISA, una mirada a Castilla y León (o por qué las cosas no pasan porque sí)

Archivado: diciembre 11, 2016, 4:06pm CET por Gregorio Luri

Me permito copiar los siguientes párrafos de un magnífico blog, Mejor educados:"Mientras, en Castilla y León, el consejero lo primero que hacía es agradecer a la sociedad y a los profesores los resultados de PISA. Porque a estas alturas cualquiera sabe que la educación no es algo que cabe dejar en exclusiva ni en manos de las familias ni de los centros. Fernando Rey habló de un entorno de exigencia, alabó el ambiente de querer estar continuamente mejorando con buenas prácticas en los colegios y de no bajar el listón para los alumnos. Además, contó que han estado en contacto con Canadá, uno de los países que sale mejor parado en PISA, para aprender de su metodología.En Castilla y León no tuvieron reparos en aceptar ideas de profesionales de fuera del sistema. Así, en Matemáticas, hace casi diez años, se reunieron en Valladolid 300 profesores para debatir sobre una encuesta que se había hecho sobre cómo se enseñaba la asignatura. Manuel León, del CSIC y uno de los investigadores en matemáticas más relevantes de España, dijo entonces: "Hace falta aumentar el contenido de matemáticas en la formación inicial del profesorado de Primaria, que es la base del sistema; es necesario que haya un aumento de horas de matemáticas en todo el sistema educativo para poder conseguir mejores resultados, y hay que conseguir una mayor implicación de las familias en la enseñanza general". Se recomendó aumentar el atractivo de las matemáticas con actividades de divulgación. Allí también estuvo el profesor de la Universidad de Utrecht, Jan de Lange, que repasó a utilidad de la medición de las competencias de las matemáticas en el mundo.En Castilla y León se puso en marcha un sistema de refuerzos que se tradujo en clases extra a los niños que iban peor --algo que se hace en Finlandia de manera sistemática-- incluso en sábado en mayo y junio. 9.500 alumnos de 3º y 4º de Secundaria recibieron esas clases de apoyo en 114 institutos. Se contrató a interinos y a profesores de carrera que recibieron 31 euros por hora de clase extra. El plan se vio dotado, dado el éxito, por casi cuatro millones de euros, según fuentes de la Consejería de Educación de la Junta de Castilla y León."
Las últimas palabras del último discurso de Castelar

Archivado: diciembre 11, 2016, 8:06am CET por Gregorio Luri

No sé si habrá habido en España otro político que haya tenido que aprender más rápidamente que don Emilio Castelar que no hay vida política sin decepción. La realidad que las circunstancias políticas pusieron en sus manos de gestor, estuvo tan alejada de los sueños que se había forjado sobre la misma que, inevitablemente, tuvo que fracasar. La tierra prometida está surcada de ríos de leche y miel cuando se la busca -dijo en un discurso en Granada cuando ya la primera república era agua pasada-, pero cuando se la encuentra, resulta ser un pedregal. Pero Castelar, por quien siento un aprecio especial, aprendió algo importante de su contacto inmediato con la realidad política frustrante y lo resumió de esta manera en las últimas palabras de su último discurso, pronunciado el 3 de mayo de 1899:
"Jóvenes, oíd a un viejo a quien oían los viejos cuando era joven. Desechad toda idea de fundar una República con los republicanos solos, y para los republicanos solos; es la República, como el sol, para todos los españoles, forma suprema de la libertad y del derecho".

Lo que no mide el informe PISA

Archivado: diciembre 11, 2016, 1:14am CET por Victor Bermúdez Torres

Recuerden los motivos para no suicidarse que buscaba el personaje de Woody Allen en aquella maravillosa película, Manhattan. Ahora cambien al genial cómico judío por un estudiante surcoreano. Los motivos que escucharíamos serían los mismos: la literatura, el arte, la música, la filosofía... Justo lo que no mide (ni podrá medir jamás) el informe PISA y justo (?) lo que, por consiguiente, acabará por acabar de desaparecer de los planes de estudio... De todo esto trata nuestra última colaboración en el diario.es Extremadura. Para leerla pulsar aquí.

Rusos

Archivado: diciembre 11, 2016, 1:02am CET por Gregorio Luri

¿Qué demonios encontráis de interés, queridos -y bienvenidos- amigos rusos, en El café de Ocata?

diciembre 10, 2016
“La Llegada” y la filosofía de Nietzsche

Archivado: diciembre 10, 2016, 11:38am CET por José Vidal González Barredo

No leer antes de ver la película, pero si ya la habéis visto, aquí tenéis algunas claves para entender mi punto de vista sobre la película: El tema central de la película no es la ciencia, por lo tanto, no … Continua llegint →

diciembre 09, 2016
Una confusa pirámide

Archivado: diciembre 9, 2016, 10:08pm CET por Gregorio Luri
Por alguna extraña razón que se me escapa, esta pirámide se ha convertido hoy en Cataluña en un dogma pedagógico cuando lo único que demostraría es que, su supuesto autor, Edgar Dale:
- O no tenía oído -sólo recordaba el 5% de lo que escuchaba- o sus profesores eran plúmbeos. Sus padres estarían desesperados con él. Pensando en esto, descubro sin sorpresa que yo recuerdo muchísimas cosas de los buenos profesores que he tenido y que fueron aquellos que impregnaban de importancia todo lo que hacíamos.
- Tenía la memoria visual de un pez. De las novelas que leía sólo recordaba un 20%. Daba igual que le interesasen o no.
- Parece que iba al teatro, a la ópera y al cine, pero se gastaba el dinero inútilmente, visto que a las dos semanas sólo se acordaba del 30% del espectáculo.
- En cambio retenía el 50% de todo lo conversado. Claro que no sabemos la relevancia del 50% que olvidaba.
- Lo más preocupante es el último punto. Edgar Dale era un fenómeno: se acordaba del 90% de lo que había enseñado a otros. No es, desde luego, mi caso. ¡Y mira que he pasado años enseñando! Sin embargo he de reconocer que muchas veces descubro los límites de mi comprensión cuando intento explicar eso que creo haber comprendido. Si los otros no me entienden, es más que probable que mis ideas no sean ni claras ni distintas. Esto me es muy útil para entender las dimensiones de mi ignorancia, pero no me permite retener el 90% de lo que explico.
En definitiva: este señor Edgar Dale (1900-1985) hubiera sido un tipo bastante raro... si en realidad hubiese dicho con su "cone of experience" lo que le hacen decir. Pero lo cierto es que, para empezar, él nunca habló -que yo sepa- de tantos por ciento de retención. Su esquema no se preocupa de la memoria, sino de la comprensión. Su tesis es que entendemos mejor cuanto más nos implicamos en el proceso de comprensión, que es lo que le decía Sócrates a aquel joven que lo escuchaba en silencio: "¡Habla, para que te vea!" Lo que no sabemos es si el joven respondió o no a la llamada del filósofo.
De vez en cuando, Ocata...

Archivado: diciembre 9, 2016, 6:22pm CET por Gregorio Luri

... te sorprende con atardeceres así. Al fondo, Barcelona.

Y, la vida, con sorpresas que les tengo que contar. Un anticipo:

Los hermanos Mercader. Ramón es el tercero por la izquierda.

Epifanía y tragedia en la "hora de clase".

Archivado: diciembre 9, 2016, 4:17pm CET por Marcos Santos Gómez

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Epifanía y tragedia en la “hora de clase”. Marcos Santos Gómez
El ensayo de Massimo Recalcati, La hora de clase. Por una erótica de la enseñanza, publicado recientemente en Anagrama, desarrolla unas ideas en torno a la enseñanza, con especial atención a la universidad, que ayudan a comprender lo que hoy está ocurriendo en esta vieja institución. Se hace eco de lo que denomina, desde una base freudiana-lacaniana, “complejos” de la escuela. Según él, el niño puede desarrollar un ambiguo amor-odio respecto a aquello que le restringe la plena satisfacción de su deseo primario, cuyo logro le frustra la "autoridad" o la Ley (que en el Psicoanálisis representa la figura del padre). En este sentido, la Ley sería prohibición que truncaría y obstaculizaría el desarrollo desinhibido del puro goce sensual al que tiende el niño. Estaríamos ante lo que se experimenta como torcedura de los deseos y que por tanto causa, por un lado, la infinita nostalgia edípica de su satisfacción y, por otro lado, el también edípico recelo y aversión hacia aquello que lo impide. Como es evidente, Recalcati denomina a este complejo de la escuela el complejo de Edipo, personaje mitológico de tormentosa y ambigua relación con la Ley y la verdad. Aunque este complejo en la tradición psicoanalítica se refiere en principio a aconteceres propios del núcleo familiar, Recalcati lo aplica a la situación en la que cierto tipo de escuela “tradicional” o autoritaria supone para el niño un perjuicio que le impediría satisfacer ciegamente lo que desea, una escuela que se opondría a sus inerciales afanes más primarios y egocéntricos sin favorecer su goce sublimado en el ámbito de la cultura, y que por tanto genera o bien sumisión o bien rebelión. No estamos sino refiriéndonos a la vieja escuela, al modelo más tradicional (¡y tan cuestionado desde principios del siglo XX, con especial virulencia en los años sesenta y setenta!) que utiliza para la educación la metáfora de la guía que ha de enmendar las irregularidades de la vid, para que ésta se enderece. El niño necesitaría esta corrección exterior y es justamente un entorno frío, objetivo, distante e institucional como el de la escuela el que puede ofrecerlo.
Añado una precisión. El enfoque pedagógico autoritario que está describiendo Recalcati entronca con la tradición de un sesgado estoicismo que ha nutrido la enseñanza, inserto en la pedagogía cristiana. Pero no es exacto reducir todo el estoicismo, que es un avanzadísimo modelo de pedagogía, razón y hombre, a esta lectura autoritaria que se ha hecho del mismo. Ideológicamente, este modelo helenístico-romano de filosofía pretendía la aplicación de un cierto instrumento identificado con la razón que habría de regir, desde la distancia y la objetivación, la propia conducta, y en cuyo proceso emergería lo que llamamos “sujeto”. Una suerte de principio armónico y de sintonía con el que reconciliar las contradicciones del sujeto emergente y su vinculación con el orden del universo.

Sería esta aplicación de un logos lo que facilitaría una toma de conciencia acerca de qué lo mueve a uno y lo motiva, mediando entre las emociones escindidas de la realidad y la realidad, con la cual se vuelven a conectar. Así, un estoicismo bien entendido no sólo no se opone a la buena pedagogía, sino que da la razón al psicoanálisis, que trata de obrar esto mismo en el sujeto neurótico. Es lo que la elogiada Martha Nussbaum ha señalado que hace precisamente Séneca, en su excelente trabajo sobre la filosofía helenística La terapia del deseo que yo he tenido siempre muy presente. En particular, analiza la tragedia Medeadel autor hispanorromano, su particular versión del mito, mostrando cómo en ella Séneca pone en marcha este modo de razón o de iluminación que visualiza nuestras "verdades" y motivaciones a menudo inconscientes y se apoya en éstas para ir labrando el carácter apto para responder, con su existencia lúcida, al misterio de ser.
Es la aplicación de esta regula racional la que, curiosamente, “fabrica” o posibilita la libertad humana, ya que la libertad entendida desde este esquema es la capacidad de auto regirse y auto-crearse en un proceso que torna consciente lo implícito, que intenta que el sujeto se haga cargo de la necesidad de aprehender su propia naturaleza y de este modo abordar su existencia. ¡Cuidado, por cierto, porque a pesar del sesgo de Recalcati y por tanto de todo este post, en el estoicismo (y también en el psicoanálisis) se trata de una metafísica o, más aún, una ontología de la existencia (“humana”), no solamente de psicología! Comprender los mecanismos de la concreta materialidad humana (biología, psique) nos obliga a plantearnos cuestiones metafísicas y antropológicas, que nos cercan y provocan si asumimos un cierto modo lúcido de vida. Exactamente igual que ocurre cuando tratamos de pedagogía y pensamos la educación.
El segundo gran “complejo”, es decir, modo o estructura en las relaciones que va trabando el que crece (o se educa) con la escuela (institución que para nuestro autor resulta imprescindible y plenamente justificable, sin llegar a cuestionarse algún tipo de “maldad” intrínseca asociada a la misma, más allá del exceso de algunos de estos complejos que estamos resumiendo) es el complejo de Narciso, que ya no es el tipo edípico de relación amor-odio con los progenitores que hemos visto. Para Narciso el mundo es una extensión de sí mismo, o sea, su propia imagen, un reflejo, como si la escuela, en este contexto, se limitara a ser su espejo en el que prolongar los impulsos del ego, los deseos más primarios que lo constituyen, los propios del niño, un niño que puede actuar y desear, sin la menor traba, sin que la escuela le presente una Ley, autoridad o realidad independiente. Y aquí estamos en lo que precisamente sucede en nuestro tiempo, no ya en la escuela primaria o secundaria, sino incluso en la universidad. Se trata de un modelo pedagógico en el que la figura del profesor ha desaparecido por completo, siendo sustituida por las redes sociales e internet. El alumno, sea del nivel que sea, tiene a su disposición un “saber” consistente en una suerte de océano de información fácilmente asequible que no requiere ni memoria ni elaboración, un mar de relaciones de los datos y la información como un todo que abarcando tanto, y estando aparentemente abierto hasta lo infinito, manifiesta un tipo de cierre, una clausura que impide que el pensamiento pueda trascenderlo, que el alumno vaya más allá de él mismo.
Se trata del modelo pedagógico del puro dejarse llevar, en el que bajo la apariencia de que el sujeto lo es todo, resulta por el contrario difuminado y volatilizado, como le había sucedido a la figura de la autoridad o Ley o profesor. Sobra insistir en el enorme peligro de esto, que es justo lo que hoy se nos vende como ideal, desde argumentos como la preparación para los puestos de trabajo y las necesidades del mercado. Se fomenta y estimula un constante estar ocupado en tareas para las cuales desarrollar las adecuadas competencias. En efecto, aquí vincula Recalcati el discurso pedagógico en torno a las competencias, que vienen a constituir un saber práctico y operativo, un hacer no contemplativo, un activismo sin que obre la relativización y la toma de conciencia que hemos atribuido al uso de la razón (estoica, psicoanalítica). Una simple inteligencia instrumental, un logos raquítico que renuncia a comprender-se.
La paradoja es que entonces somos menos prácticos que nunca, porque perdemos la perspectiva, la necesaria distancia contemplativa que puede reorganizar y reorientar la práctica, que tensa la praxis y la impulsa. Se trata de una pedagogía (de las competencias) que invisibiliza los propios valores que la rigen. Yo le suelo decir a mis alumnos de la universidad que hablar en clase de valores, o que un educador se plantee pensar los valores, significa que el proceso educativo a menudo inconsciente se ilustre (en el sentido de Ilustración, de aclaración, de iluminación) y se torne consciente. Se trata de una educación que faculte para la aclaración de lo que uno hace, es decir, que tome las riendas de lo que lleva a cabo en sus implicaciones y consecuencias más hondas.   De manera que percibimos una cierta ceguera axiológica que ha convertido la educación (superior) en un entrenamiento para adquirir capacidades operativas y que presupone un sujeto cuya actividad sea meramente práctica, agotándose en esta actividad adaptativa, pragmatista. Se trata de la forja de un mundo de supervivencia, en el que la antigua autoridad burda y coactiva se ha borrado, ya no existe, ya es otra cosa. Pero lo que ahora hay es un naufragio, un sálvese quien pueda, por el que no encontramos una Ley que desplace nuestro deseo hacia la pregunta sin fondo y sin respuesta, pero salvadora. Al no haber una cortapisa al deseo más primario y narcisista, el sujeto no puede emerger como tal, como adulto, y se limita a seguir siendo lo que era, lo que siempre ha sido, una pulsión que conduce a la satisfacción de deseos magnificados que constituyen toda su realidad, que se confunden con el mundo y lo nublan. Es esta efervescencia la de una pasmosa soledad, ya que los sujetos no buscan ni ven a la persona del otro, tan sólo contemplan su propio reflejo, como Narciso. Al no haber, propiamente, sujeto, no hay comunicación ni interacción, por lo que se vive en una sociedad atomizada e individualista.

Así pues, la pedagogía de hecho que se está practicando en la universidad, a escala mundial, parte de un modo de ser que no se cuestiona y que se da por bueno en una implícita valoración sin esclarecer, un mundo que sólo es la extensión de los deseos del “niño” (Narciso), en el que éste no tiene la necesidad de entablar una relación erótica con un saber académico que resulta rebajado, reducido a aquello que asegura su prolongación inercial, la fantasmagórica ilusión de su instante balbuciente, y que nutre su mero impulso informe.
Vemos que de un modo eficacísimo, sin la necesidad de los viejos modelos autoritarios del mundo de Edipo, se ha logrado un control social tan férreo como líquido. Ya no hace falta una censura que defina ideológicamente lo que hay que hacer, lo que hay que enseñar e investigar o incluso las conclusiones que obtener en las pesquisas de la ciencia, sino que es el fantasma de la eficacia en sí, el fetichismo de la calidad, la moral del operar efectivo y la adaptación a un mundo cuyos presupuestos no salen a la luz, lo que nos rige en la sombra. Se ha des-verbalizado, des-logificado el quehacer universitario. En la pantalla en que se ha tornado nuestro mundo, a Narciso le resta la ilusión de adaptarse para obtener parte del goce prometido, ya que además no se presenta ni la sugerencia siquiera de que pueda existir otro modo de estar y de ser universitario.

Frente a toda esta fenomenología, para el italiano la universidad y la escuela cobran su verdadero sentido, o sea, la función educativa, cuando emerge el modelo o “complejo” que él denomina de Telémaco. Básicamente, lo que aquí pretende es una recuperación de la figura del profesor, en cuanto éste es mediador para la relación-erotización del alumno con el conocimiento. Se presupone que la humanidad, que es la porción de realidad en que nos desenvolvemos, ha cristalizado en ese poso que llamamos “cultura” o “conocimiento”, y que abarca desde la ciencia y la filosofía a las artes y la historia. En un sentido amplio, un cierto logos que dota de una relativa coherencia al mundo y que lo re-configura, que le dona su sentido. Es a este ámbito a donde el sujeto que se constituye como tal mediante el proceso que llamamos “educación” debe desplazar, entre la sublimación y la asunción de reglas propias de un principio de realidad bien entendido, su inicial erotismo, es decir, su deseo y su gozo previos al encuentro con la realidad, el otro y la Ley.
La escuela y la universidad son las instituciones que en nuestro mundo permiten y facilitan esta extrapolación desiderativa, esta transfiguración de lo fruitivo hacia el conocimiento, válido por sí mismo, no tanto como medio para la producción empresarial o la realización de tareas demandadas por el mercado laboral. La tesis, de reminiscencias psicoanalíticas del ensayo de Recalcati, es que sólo así puede emerger lo personal, o lo que en otros términos se llama “sujeto”. Es decir, nace una nueva forma de ser y de estar en el mundo del niño que era pura pulsión y tendencia auto proyectiva, que se fabrica en la confrontación amorosa con un mediador (el profesor) el cual, lejos de permitir que el erotismo se desvíe hacia él mismo o que se agote en la concreta relación pedagógica que se está dando, siga su curso hacia el tesoro cultural que alberga la humanidad. Esto es, asevera Recalcati, lo que hacía Sócrates. De modo que el profesor es quien revitaliza dicho tesoro, invocándolo en la clase con la palabra. Porque de modo semejante a Heidegger, el italiano entiende que en el lenguaje vive algo, en un lenguaje no agotado en lo estrictamente referencial y que, por el contrario, incorpore no lugares, vacíos y negatividades. De hecho, para que la relación con el saber no sea la propia del complejo de Narciso de nuestro mundo capitalista-cibernético-consumista, el profesor debe subrayar su no-saber, o sea, debe mostrar que el grato desafío del conocimiento es que nos pinta de sombras y vacíos, de preguntas y de misterio el mundo, aflorando precisamente su naturaleza enigmática, como algo vivo en el incendio de la palabra. La hora de clase sería una suerte de liturgia, de epifanía sagrada en la que se revelaría con una densidad de vértigo, como néctar o miel, lo más valioso forjado por hombres y mujeres.
Claro está que si entendemos así la universidad, caería por tierra todo el entramado evaluativo que en la actualidad copa el edificio académico y pretende ser la garantía de su buen hacer y eficiencia. No hay manera de medir esto. La evaluación que se reduce a cuantificar sin conciencia de la transformación que el propio instrumento de medida opera en la realidad que “mide”, banaliza todo este proceso de erotización de la enseñanza. Así, nuestro autor reivindica una antigua forma de educación y de universidad, cuyo origen estoy en estos momentos investigando a través de textos de pedagogía escolástica y clásicos de la educación, que cuajó hasta cierto punto en parte de lo que fue la universidad medieval (con su importancia del texto y de la palabra), y que hoy se está perdiendo, de una sana logificaciónde la realidad que la realce y eleve. No se trata del imperio de la palabra muerta, que muchas veces es simple ideología, que con justicia se ha criticado tanto que existía en el viejo modelo universitario. Eso era un saber fósil cuyo fin no era la re-activación de la vida y la existencia humana. De acuerdo. Pero tampoco es logos la verborrea procedimental que esquematiza y reduce la existencia a una red de relaciones instrumentales, y que apenas roza lo verdaderamente nuclear.
Estamos, en efecto, ante un contundente cambio paradigmático en el que la universidad que cultivaba una erótica de la enseñanza, ya va dejando de serlo, asemejándose al modelo pedagógico que Recalcati ha denominado de Narciso. Lo que éste pretende realzar es esa figura de la religación que eran los profesores dentro de un modo de entender la educación que yo he definido en algunos escritos hace tiempo y que ahora me sorprende gratamente ver corroborado en esta lectura. Esto es: la educación sería la construcción de lo personal que se realiza mediante la deconstrucción de las certezas que, como inercias, nos venían incorporadas y nos constituían. Es decir, educar-se es dejar que el otro lo disuelva a uno para, en ese mismo proceso y de manera paradójica, emerger como persona, como si el desafío de lo otro, de lo diferente, de lo que no conocemos plenamente, nos hiciera perder un poco el equilibrio para rehacernos en la conciencia del vértigo y el vacío.

Un educador, en este sentido, un buen maestro, hace de rompedor de esquemas pero para producir la actividad creativa por la que el alumno se sitúa en el mundo como persona y se vincula con el resto de los hombres y mujeres. Esto es, ciertamente, lo que hace falta, de manera imperiosa, lo que muda y angustiosamente nuestra sociedad demanda con su sufrimiento, tedio y ansiedad. Se trata de traer a las aulas un fenómeno no tanto acumulativo de vana erudición o habilidades procedimentales (competencias), sino todo lo contrario: un tiempo iconoclasta, como si hubiera de definirse el hombre al modo de una constante y demoledora teología negativa del discernimiento ilustrado, del cuestionamiento de todas las imágenes, por la que la humanidad ve liberada toda su rara belleza, como si para que entrara la luz, en la conocida imagen heideggeriana del “Claro”, hubiera que desbrozar la maleza, la espesura del bosque sombrío de la palabrería, que no logos, en la cima del proceso de la huera plenitud del mundo que se hincha como una inmensa nada.
Resta matizar que, como es obvio, el buen maestro no se caracteriza por un método particular ni por una didáctica, ni por nada mensurable o cuantificable, sino por la elocuente transparencia con que encarna el saber que transmite, al realizar una manera de educación que es a la vez valoración (entendida como poner el acento, enfatizar, afirmar, encarnar, invocar y revivir) de una concreta enseñanza que transmite, de contenidos que componen recomponiendo, o mejor dicho, descomponiendo. Es decir, unos desafíos mucho más allá de su reducción a “hechos” o “datos” son contagiados en el fuego de una madura afirmación vitalista, en el incendio del lenguaje redivivo, en el reducto sagrado de la clase. Son “contenidos” o “enseñanzas” que se tornan lo más real. El maestro, hoy, es el sacerdote de la tragedia más propiamente actual, epocal, que nos caracteriza. Se trata, a mi juicio, de hacer brillar en clase la tensión trágica inherente a la universidad de Bolonia, que es la que se da entre quienes en situación excéntrica, incluso marginal, diría, buscamos de nuevo que en la totalidad de la plena presencia del pragmatismo que puebla el más mínimo rincón de esta gravedad de imposible trascendencia, en la agotada y yerma universidad de las interminables evaluaciones, en esta inerte inmanencia sin horizonte, en lo impersonal de su pedagogía procedimental, en el inercial practicismo de las competencias, en lo esclerotizante de la estandarización y la hipernormatividad, se abran los espacios y tiempos para una trascendencia. Hay una dignidad que recuperar más allá y por encima de todo esto, como enseñaba el buen Séneca. El universitario en pos de una erótica de la enseñanza será quien aspire a ello, saltando en el peligro de la totalidad sin fisuras para buscar la salvación, decía Hölderlin, en el momento del máximo peligro.
Obra de referencia: Recalcati, M. (2016). La hora de clase. Por una erótica de la enseñanza. Barcelona: Anagrama.

Classe 31

Archivado: diciembre 9, 2016, 10:42am CET por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 31 d’introducció al Renaixement. classe-31

diciembre 08, 2016
RIP Greg Lake

Archivado: diciembre 8, 2016, 5:04pm CET por Gregorio Luri

RIP Greg Lake
¿Por qué admiro a Balmes? (al filósofo, no a la calle)

Archivado: diciembre 8, 2016, 11:23am CET por Gregorio Luri

"Extraño a todos los partidos y exento de odios y rencores, no pronunciaré una sola palabra que pueda excitar la discordia ni provocar la venganza; y, sea cual fuere el resultado de tantos vaivenes como agitan a esta nación desventurada, siempre podré decir con la entera satisfacción de una conciencia tranquila: No has pisado el linde prescrito por la ley, no has exasperado los ánimos, no has atizado el incendio, no has contribuido a que se vertiera una gota de sangre ni a que se derramara una sola lágrima."
Jaime Balmes, Consideraciones políticas sobre la situación de España, 1840.

Ole Römer, el descobridor de la velocitat de la llum.

Archivado: diciembre 8, 2016, 9:58am CET por Manel Villar

Cuando Galileo descubrió que Júpiter tenía lunas, y que por tanto había objetos en el sistema solar que no giraban alrededor de la Tierra, como era su deber aristotélico y teológico, percibió también que los eclipses de esas lunas podían constituir un reloj universal, uno que no dependiera de las elecciones arbitrarias de los hombres ni de sus prejuicios, sino de los ritmos intrínsecos de la naturaleza. La luna de Júpiter Io, por ejemplo, en su giro constante y perpetuo alrededor del planeta gigante, desaparecía (se eclipsaba) periódicamente cada vez que pasaba por detrás de Júpiter, desde nuestro punto de vista terrícola. Ese periodo de aparición y desaparición podía utilizarse, razonó Galileo, como el tic tac de un reloj universal. Como ocurre a menudo con la investigación de vanguardia, toda aquella cosa salió mal y no sirvió para nada. Excepto para una cosa: inspirar a un joven científico que nació dos años después de su muerte.
Ole Römer tenía 28 años cuando llegó a París desde su Dinamarca natal. Por entonces el mundo estaba desconcertado por el auge del protestantismo y las tropas de Luis XIV cruzaban el Rin para ocupar Utrecht, por alguna razón. Pero Römer estaba en otra historia. En el Observatorio Real de París, donde pasaría nueve años, se concentró en la propuesta de Galileo y pronto se dio cuenta de que el tic tac de Io no era un reloj tan bueno como había creído el padre de la ciencia. El tic tac variaba nada menos que 10 minutos según la estación del año, inutilizándolo por completo como reloj universal. Pero entonces Römer tuvo una percepción genial: que la variación del tic tac de Io correlacionaba a la perfección con la órbita de la Tierra: el eclipse de Io tardaba más cuando la Tierra estaba en su punto más lejano de Júpiter, y menos cuando estaba en el más cercano.
¿Qué puede significar eso? Pensad un minuto antes de seguir leyendo.
Solución: que lo que varía no es el ritmo de rotación de Io alrededor de Júpiter. Es lo que tarda la luz de Io (o su ausencia) en llegar a la Tierra, o más en concreto al telescopio de París. Esto no solo fue la demostración de que la luz no era instantánea, sino que viajaba a una velocidad finita (c, de ahí el titular), sino que permitió medir su velocidad por primera vez. Corrigiendo los errores de la época, eso son los famosos 300.000 kilómetros por segundo que estudiamos en el colegio. Ayer hizo exactamente 340 años de ese descubrimiento fundamental, como nos recordó el doodle de Google a todo el planeta, aunque sin un artículo decente que lo explicara.
Javier Sampedro, Con c de Römer, El País 08/12/2016
L´ús de la paraula "poble" per part de la dreta.

Archivado: diciembre 8, 2016, 9:52am CET por Manel Villar

Días atrás, Jacques Rancière (75) estuvo en Chile, invitado por el rector de la Universidad de Valparaíso, quien le otorgó el Doctorado Honoris Causa. La tarde en la que estaba a punto ya de marcharse lo visité en el hotel enviado por este medio y tuvimos una conversación ondulante, sin pautas ni puntos precisos, que el filósofo aprovechó para explayarse por una gran cantidad de temas: el impulso de los movimientos democráticos con los que se inició el siglo y el aciago contrapunto que acaba de ponerle el triunfo de Donald Trump, las diversas configuraciones del pueblo, las luchas por la igualdad y las fronteras siempre imprecisas entre las performances del arte y las de la política. Rancière es un filósofo atípico: alejado de la previsible pausa reflexiva que solemos reconocer en el orador vacilante, habla a toda velocidad, soltando manojos de frases que estallan unos detrás de otros, poseído por una prosa inquieta, arrebatada, que emplea hundiéndose con pasión en la materia que trata. Su estilo es tan punzante como sencillo, propio de quien revela en la filosofía una larga y cultivada amistad con la igualdad como presupuesto de toda política.

-Partamos quizá por el “pueblo”, una noción que la moda filosófico política de los noventa había dado de baja y que varios de tus libros trajeron de vuelta. Veníamos bien, el siglo se abría con movimientos, marchas, primaveras e intifadas, las democracias neoliberales se caían a pedazos y de pronto aparecen el impeachment, Macri, el Brexit, Le Pen, Donald Trump.
Creo que el siglo, como tú dices, comenzó con la irrupción cada vez más creciente de movimientos democráticos, movimientos que de alguna manera trataron de crear una nueva idea de “pueblo”. Este es mi punto. Pero mi punto es también que el pueblo no existe per se, no es algo en sí mismo, sino más bien el efecto de una construcción: nosotros somos el pueblo cuando nos reunimos en una plaza, cuando llevamos a cabo nuestras reivindicaciones, pero la Constitución crea también un pueblo, los medios crean un pueblo, y por eso la pregunta que corresponde hacerse, la que a mí me interesa al menos, es qué pueblo es ahora.
– ¿Y qué pueblo es ahora?
Bueno, te respondería la pregunta partiendo por el otro lado. Pienso que en países como Francia o Estados Unidos ha habido una monopolización de este asunto por parte de una clase política muy reducida. Al interior de esa clase política la derecha y la izquierda parlamentarias se han ido indiferenciando cada vez más, han ido perdiendo especificidad y tienden hoy a ser más o menos lo mismo. A la vez siguen existiendo estos movimientos más pequeños que proponen otra idea de lo popular, movimientos que generan el espacio para la enunciación de un “nosotros”. Este enunciado trata de correr por fuera de la integración cada vez mayor al poder político y al poder financiero, así que lo que tenemos es nuevamente una división entre la élite política y todo aquello que es excluído del sistema.
-Pero Trump le habla a buena parte de esos excluídos, por mucho que no nos guste.
Trump ocupa demagógicamente un lugar vacío: el lugar de un pueblo que no puede representarse a sí mismo. Y finge por eso volver a la América profunda, como lo hace Marine Le Pen evocando la Francia profunda, cuando lo que en realidad están haciendo es producir desde arriba una especie de identificación imaginaria. No hay que olvidar que la materia de la política es lo simbólico.
-Pero en tus escritos la materia de la política es más bien la experiencia sensible, la relación entre los cuerpos, la vida en común. Acá en Chile hay un programa de radio que se llama La comunidad de los iguales y a la vez nuestros historiadores suelen dividirse actualmente entre los que siguen apelando a la voz de los que no tienen voz y los que, como Miguel Valderrama, postulan una especie de poshistoria en la que no hay ya ningún centro, ningún eje, ningún horizonte que pueda ser prometido, un poco como lo planteas tú en el hermoso libro sobre Béla Tarr.
Sí, pero yo no confundiría este asunto sobre el que he escrito a propósito de Béla Tarr, el del tiempo de la espera o el de un tiempo alejado de las promesas de la historia, con este imaginario de carácter poshistórico o pospolítico que de alguna manera termina siendo funcional a la política del consenso. Esta es para mí la ideología de los que monopolizan hoy el poder y los defensores de esta ideología, con independencia de lo que mencionas sobre la poshistoria, saben muy bien cómo enmascarar el neoliberalismo con esta falsa política de los acuerdos. Con esto pasamos a creer en el fin de la política o, peor aun, en que la política puede ser reducida en última instancia a la gestión del poder, cuando lo que sucede más bien es la conjunción entre dos fenómenos: por un lado la extrema derecha simula encarnar al pueblo situándose estratégicamente por fuera del establishment de la clase política, por otro lado esto nos recuerda que entonces la política no está muerta, que necesita de símbolos, que necesita de ciertos dispositivos de simbolización colectivos. Esto en primer lugar.
-¿Y en segundo lugar?
En segundo lugar, me parece importante considerar que el neoliberalismo no es hoy solamente un credo económico, sino también una forma de pensamiento global. Este pensamiento global tiene que ver con la fe en que una sociedad puede fundarse en la desigualdad. Hay un odio a la igualdad, un desprecio, como si la igualdad fuese algo infame. Pero en esto hay también una paradoja, puesto que a título del neoliberalismo se pretende fingir que la política está muerta siendo que, a la vez, se la necesita para dar justamente un aspecto político a ese mismo neoliberalismo. Lo que estas élites plantean es algo que no me parece que sea verdad: que la política puede ser reducida a la gestión del poder y que la comunidad puede fundarse en la desigualdad.
-Bueno, pero siempre fue un poco así.
Pero la novedad reside esta vez en que la extrema derecha está volviendo a ser exitosa en su evocación de símbolos identitarios muy primitivos, muy elementales, de modo que lo que se produce es una fusión entre los símbolos identitarios porpuestos por la extrema derecha y la fe política en una desigualdad programada. Piensa que hasta hace muy poco en Francia y en los mismos Estados Unidos la derecha se rehusaba a llamarse a sí misma de esta manera.
-Acá todavía se rehúsa.
(Risas) ¿Se rehúsa? Bueno, ya se desnudarán, como lo hicieron allá, donde hasta hace poco tiempo decían cosas del tipo “nosotros somos el centro” y decían también, por mucho que no fuera cierto, que creían en la igualdad. Lo nuevo es que hoy toda esta gente se proclama a sí misma de derecha y proclama abiertamente que quiere la desigualdad.
-Trump dice en realidad cualquier cosa, dice casi todo lo que se le cruza por la cabeza, lo que no deja de tener ciertos resabios experimentales, en el sentido de que produce al voleo anudamientos imprevisibles: se sitúa por fuera del establishment, dispara contra los medios más poderosos, denuncia la improductividad del sistema financiero, confiesa su devoción por Putin, etcétera. Y a la vez es cierto: llama a regresar a una identidad bastante convencional que está lejos de cualquier forma de experimentación.
Es cierto lo que dices, Trump anuda dos formas discursivas que son normalmente antitéticas: por un lado se exhibe como un triunfador, un campeón, un hombre de negocios que representa a la América de los que ganan contra la América de los perdedores, y por otro apela a los excluidos, a los que han sido dejados de lado por la clase política. Con esto genera una confluencia muy rara entre la América triunfalista y la América de los que sufren. ¿Por qué sufren? ¿Sufren a causa de los mexicanos, de los latinos, de los inmigrantes? Trump ha sabido conjugar con mucha astucia las dos formas de la identidad americana.
-Pero entiendo que a la vez la política no tiene para ti mucho que ver con esto. No tiene que ver con la gestión ni con la vida, ni siquiera probablemente con el poder. En tu trabajo, la política se juega más bien en la lucha perpetua entre ricos y pobres.
La política para mí reside efectivamente en esa lucha, en esa oposición, solo que ricos y pobres no responden a categorías sociológicas específicas o a grupos sociales determinados: funcionan más bien en la estructura simbólica de esta oposición. Movimientos como los Occupy Wall Street, por dar un ejemplo, resultan de la conjunción de muchos grupos, de muchas identidades, de muchas formas de subjetivación. En este sentido, el lugar de los oprimidos es heterogéneo, es múltiple, como tú sugieres, pero a la vez estos oprimidos se construyen a sí mismos en oposición a la gestión neoliberal del poder.
-Es lo que nos ocurrió a nosotros con el movimiento estudiantil del 2011: dejaron secuelas, dejaron marcas interesantes, dejaron una sensibilidad transformada…
Seguramente, porque de lo que se trata es de una configuración que genera un nuevo tipo de pueblo en tanto símbolo colectivo, gente que proviene de horizontes muy diferentes y que, sin embargo, ocupan el mismo espacio, el mismo lugar. Lo que así construyen es una suerte de oposición frente al mundo oficial, frente a la política comprendida como gestión del poder.
-Pero ¿no habrá cierto conformismo en pensar el asunto de esta manera? Algunos han llegado a considerarte una especie de socialdemócrata sofisticado. (Risas) ¿Socialdemócrata? ¡No, eso sí que no, nada más alejado de mi posición!
-Bueno, lo sé, te lo pregunto porque teniéndote aquí tan cerca me gustaría saber de primera mano cómo te defines tú. ¿Cómo un comunista no vanguardista, como un anarquista, como un populista de izquierda?
Me defino como un demócrata radical. Ahora bien, si el comunismo del que tu hablas, incluso el comunismo del hombre solo, significase algo, sería un tipo de democracia radical, así como sería un tipo de democracia radical el anarquismo. Me refiero a que lo que defiendo es en realidad una implementación radical de la igualdad, lo que por cierto no tiene nada que ver con la socialdemocracia, que como sabemos forma parte de la política parlamentaria. En lo que respecta al populismo, creo que es un concepto muy ambiguo, en parte porque por un lado remite al pueblo como un importantísimo símbolo de la política mientras que, por el otro, designa como sabemos una forma de relación muy específica entre el pueblo y el líder.
-¿Y cómo lo vinculas con lo de Estados Unidos?
Yo considero que lo que pasó en Estados Unidos (y no solo en Estados Unidos) fue que los políticos pensaron que era provechoso crear este tipo de enemigos: el populismo es el enemigo, el populismo es lo que está al otro lado y todos los que no están de acuerdo con quienes ejercemos actualmente el poder son en realidad populistas. El problema es que les salió el tiro por la culata: pensaron que era inteligente hacer esto y terminó apareciendo nada menos que Trump.
-O sea que para Rancière el populismo de izquierda no es una chance.
Como militantes de izquierda no podríamos hablar de “populismo”, puesto que lo que se designa generalmente con ese nombre es el acaparamiento de fuerzas democráticas en la figura de un líder carismático, como en el caso de Cristina Kirchner, cuyo intento evidente fue el de gobernar encarnando al pueblo. El pequeño problema está en que el pueblo no se puede encarnar.
-No, por supuesto, pero yo no me refería a la articulación o la encarnación, sino a la proliferación espontánea de redes colaborativas que operan a distancia de las grandes urbes financieras y del establishment político. El filósofo Rodrigo Karmy habla de intifadas sin pastores ni vanguardias y Kaurismaki le llama a todo esto “comunismo idílico”, un comunismo que es inmanente a las prácticas de los cuerpos y que no responde a ningún horizonte utópico. Tu mismo lo dices en el prólogo al libro de Blanqui: “el comunismo es la igualdad de todos los hombres que participan de un mismo saber sobre el cielo”. Es una definición muy interesante, que postula de paso el carácter indivisible de la inteligencia: la inteligencia como algo que fue siempre en común y de la que cualquiera puede hacer uso subordinándola a la voluntad.
Bueno, claro, una intifada sin vanguardia supone que la igualdad de las inteligencias es la base del comunismo, y esto significa que lo que está a la base del comunismo es este tipo de credo, de fe, en una inteligencia que es compartida por todos. Esta base es para mí la confianza en la capacidad de cualquiera y no tiene nada que ver, en tal caso, con la idea de Negri y de Hardt del general intellect o de las destrezas supuestamente comunes que suscitan las nuevas tecnologías. Yo no pienso de esta forma, no es esto a lo que me refiero, sino al hecho de que el comunismo es algo que se construye o se teje en cada momento, en cada relación. El punto que me interesa es que en cada uno de estos momentos, en cada tipo de relación, en cada instante se puede presuponer la igualdad o se puede reproducir la desigualdad. Y por lo tanto o bien construimos un mundo comunista o bien estamos reproduciendo la lógica de la desigualdad.

-No puedo estar más de acuerdo. La igualdad es en todo caso para ti un presupuesto, no una promesa o algo que aspiremos a conquistar. Es un punto de partida, uno que cuando se ejerce da la impresión de tener un carácter bien performático. Cuando esto sucede, la lógica del espectáculo cede a la del carnaval y algo de esto pasó en Chile a partir del 2011.
Es cierto, yo creo que hay que pensar en todas las formas de creatividad, en todas las inteligencias que son actuadas o son ejercidas cuando el orden normal de las cosas es subvertido. Nosotros somos de alguna forma el testimonio de todos estos movimientos revolucionarios, de todos estos tiempos revolucionarios, de todos estos días revolucionarios en los que la gente hace una multiplicidad de cosas: performances, actos o fiestas cuyos disturbios contrarrestan las fuerzas de la desigualdad. Se trata de los momentos en los que los hombres, las mujeres, los pueblos pueden probarse a sí mismos su habilidad para hacer cosas para las que se suponía que no tenían ninguna capacidad. Pero este es solo un lado del asunto; el otro tiene que ver con la temporalidad, que tú abrevias bien en la figura del carnaval.
-Pero intuyo que el carnaval no te gusta.
No, no es que no me guste; el problema con el carnaval es que es una forma de invención popular o de subversión popular que responde a una cierta institucionalidad. Todos los años tienen un momento en el que los hombres o las mujeres del pueblo se convierten en reyes o en reinas y subvierten el mundo, lo giran o lo dan vuelta, pero lo hacen en un tiempo específico. Y eso para mí es diferente a esta capacidad de la gente del pueblo que suele asomar en momentos inesperados, despojada de todo programa, de todo cronograma. El del carnaval es el tiempo del pueblo, pero después de este tiempo cada quien retorna al trabajo, retorna a su casa, retorna a su condición. Lo que pienso de estos rituales es que no alcanzan a ser realmente subversivos, en parte porque lo que para mí está en juego en la suspensión de la incapacidad que los otros nos atribuyen es algo bien distinto: es la invención de una nueva temporalidad.
-Como en La noche de los proletarios.
Exacto, desde donde se podría extraer un ejemplo bastante anecdótico: esa noche de los proletarios empieza a principios de marzo y normalmente se extiende hasta el treinta y uno, puesto que después como todos sabemos comienza abril. Pero curiosamente allí no existió abril, sino el treinta y dos de marzo y luego el treinta y tres de marzo y así sucesivamente. Es solamente una anécdota, pero una que permite ilustrar esta idea de la subversión del tiempo o de la invención de un tiempo nuevo.
-Pero al carnaval le subyace lo que toda historia ha vivido olvidando: la irrupción de las potencias igualitarias de las tradiciones populares. ¿No hay ahí una suerte de performance colectiva que es precisamente un tema del arte y de la política a la vez?
Por supuesto, porque lo que resulta interesante al interior de los movimientos y de las prácticas de los pueblos es justamente una indeterminación entre la performance política y la performance artística. Lo que está allí es la idea de la política como un modo de moverse, un modo de disposición entre los cuerpos, el corte de una unidad temporal. En los movimientos políticos más recientes esto está tan presente como en las performances más recientes del arte. Y por eso considero que habría que hablar de dos intentos que son bien distintos: el primero de estos intentos estriba en poner en la escena del arte todos los significantes de la política, en recrear la política desde el arte; el segundo, en cambio, estriba en los anudamientos o en las relaciones promiscuas que existen ya de por sí entre las formas que provienen de la protesta política y aquellas que derivan de la performance o de la invención artística. Lo que pienso sobre estas prácticas es que hay entre ellas una indeterminación.
-Y una conjunción también.
-Y una conjunción también, una demarcación que es imprecisa. Y esto lo opongo a la pretensión artística por recrear la palabra de la política a través de los medios del arte.
-Muchas gracias, Rancière.
Federico Galende, entrevista a Jacques Rancière: “La extrema derecha está volviendo a ser exitosa en su evocación de símbolos identitarios muy primitivos”, The Clinic 04/12/2016*Federico Galende, filósofo, escritor y profesor de la Universidad de Chile.Foto: Denis Isla
Quan el vel de la ignorància es formalitza.

Archivado: diciembre 8, 2016, 9:37am CET por Manel Villar

John Rawls (1921-2002) fue un filósofo interesado en la filosofía moral y política. Desde su enfoque contractualista se alejaba de los intentos de deducir la moral de manera objetiva atendiendo a principios axiomáticos o metafísicos seguidos por kantianos o neoplatónicos, pero también huía del relativismo moral o del utilitarismo, a pesar de que su planteamiento es consistente con estas últimas posturas. Logró ser uno de los filósofos que más ha avanzado en cimentar de una manera razonable sus posturas en moral y política.

Voy a referirme a dos de los conceptos por los que es más famoso. En primer lugar, Rawls se planteó el problema de elegir entre dos órdenes sociales y propuso el criterio de elección tras el velo de la ignorancia. Este es el planteamiento consistente con el utilitarismo. Según este criterio, se tomaría por más justo o mejor, el sistema social que los individuos eligieran antes de saber qué papel les tocaría representar en el gran teatro del mundo. Dicho de otra manera, si uno no sabe quién de los millones de habitantes del país A o quién de los del país B le tocaría ser, ¿en qué país querría nacer?
Rawls pensaba que la consecuencia de la aplicación de este criterio sería que, enfrentados a esta incertidumbre, los individuos preferirían aquella sociedad en la que el peor tratado de los individuos estuviera mejor tratado. Este es el segundo concepto, que llamaremos criterio rawlsiano, y que lo aleja del utilitarismo. Comparemos, por ejemplo, el 1% más pobre del país A y el 1% más pobre del país B. El país en que mejor estén estos individuos será la sociedad más justa.
El principio del velo de la ignorancia es interesante porque es posible formalizarlo con mucha precisión. En Economía corresponde al criterio de eficiencia ex-ante, es decir, al criterio de eficiencia antes de ser revelada la información que puedan obtener los individuos. Este criterio se puede aplicar para varios momentos en los que se revela información (sobre la salud, la habilidad para un oficio, …). Coincidirá con el criterio del velo de la ignorancia cuando la información se refiera a la propia identidad.
El criterio rawlsiano de escoger la sociedad que mejor trate al más desfavorecido también se puede formalizar fácilmente, pero ocurre que no solo no se deduce del criterio del velo de la ignorancia, sino que el planteamiento nos lleva de manera natural a criterios utilitaristas. Es decir, que Rawls no quiso ver o no vio las consecuencias de su planteamiento y forzó el análisis para ser consecuente con sus ideas preconcebidas y no con lo se deduce de su propio planteamiento. Pongamos un ejemplo. Intentemos comparar tres sociedades según el criterio rawlsiano. Cada una de estas sociedades tiene cinco individuos con rentas (4,4,5,6,6), (3,4,5,6,7) y (4,4,4,4,9), respectivamente.
Según el criterio del más desfavorecido, las sociedades primera y tercera serían preferibles a la segunda.
Según el criterio del velo de la ignorancia necesitamos una estimación de lo que preferirían los individuos antes de saber quiénes serán en cada sociedad. Si sólo les interesa la renta media, estarán indiferentes entre las tres, pues en todas la renta media es de 5. Si, en cambio, tienen preferencias del tipo “más dinero es mejor, pero cantidades adicionales incrementan la felicidad cada vez menos” podrían elegir sociedades más igualitarias. Por ejemplo, si la felicidad es proporcional, no a la riqueza, sino a su logaritmo (algo no tan descabellado como pueda sonar, dado lo que nos dice la psicología), tendríamos que, en una sociedad con rentas (a,b,c,d,e) los individuos tendrían una felicidad media calculada así (la x es el signo de multiplicación):
Felicidad media = 1/5 x log(a) + 1/5 x log(b) + 1/5 x log(c) +1/5 x log(d) + 1/5 x log(e)
Como todas las sociedades tienen 5 individuos, en lugar de la felicidad media, podemos trabajar con la felicidad total, que es más fácil:
Felicidad total = log(a) + log(b) + log(c) + log(d) + log(e)
Si repasamos nuestras matemáticas y recordamos que el logaritmo del producto es la suma de logaritmos, podremos reescribir la fórmula así:
Felicidad total = log(a x b x c x d x e)
Si seguimos repasando nuestras matemáticas, recordaremos que el logaritmo de un número es mayor cuanto mayor sea ese número, así que para encontrar la sociedad que tiene una mayor felicidad basta encontrar cuál tiene un producto de las rentas mayor. En nuestros ejemplos, los productos son:
Sociedad 1: 4 x 4 x 5 x 6 x 6 = 2880Sociedad 2: 3 x 4 x 5 x 6 x 7 = 2520Sociedad 3: 4 x 4 x 4 x 4 x 9 = 2304
Según el criterio del velo de la ignorancia, la sociedad primera es mejor que la segunda y ésta mejor que la tercera. Este ordenamiento es distinto al que hace el criterio rawlsiano y que hemos visto antes.
José Luis Ferreira, Rawls, su velo de la ignorancia y la mala deducción que hizo de él, Filosofía en la Red, diciembre 2014
L´única manera d'ensenyar filosofia.

Archivado: diciembre 8, 2016, 9:30am CET por Manel Villar

Está en la naturaleza del saber ser sabido. Y así como la palabra hablada reclama unos oídos dispuestos a escucharla (no hay cosa más triste e inútil que la famosa voz que clama en el desierto) y la palabra escrita requiere de unos ojos que se hagan cargo de esos signos, así también lo conocido en algún momento por el ser humano no parece que pueda admitir más destino que el de transmitirse a otros seres humanos. Acaso un ejemplo un tanto extremo sirva para ilustrar lo que se está pretendiendo afirmar: ¿imaginan a un astrónomo que descubriera, pongamos por caso, la existencia de una nueva galaxia en el confín más remoto del universo, o de una estrella hasta el momento desconocida en nuestro sistema solar, y decidiera no hacérselo saber a nadie por no importa qué razón (el enfado con su comunidad científica, la protesta por falta de ayudas públicas a la investigación o por cualquier otro motivo semejante)? La mera posibilidad nos repugna, entre otras cosas porque, aunque no hayamos pensado mucho en el asunto, damos por descontado que el contenido de ese descubrimiento, por más mérito del científico en cuestión que pueda ser el hecho de haber llevado a cabo este último, no le pertenece en modo alguno.
Tanto nos repugna la idea, que probablemente no nos costaría admitirla también para otros casos, en principio de tipo muy diferente al recién mencionado. Así, cuando tenemos noticia de que el albacea testamentario de algún gran escritor o artista incumplió el designio póstumo de este según el cual debía destruir determinadas creaciones suyas (por no satisfacerle el resultado final, para vengarse de los desaires de algunos de sus contemporáneos o por cualquier otra causa análoga), no solo comprendemos su resistencia, sino que incluso tendemos espontáneamente a celebrar su decisión. Es decir, que ni siquiera en un caso así, tan alejado del anterior, estamos dispuestos a reconocer forma alguna de propiedad por parte del creador sobre lo creado por él mismo.
Eso no significa que a nosotros, habitantes del presente, nos corresponda respecto a la tradición heredada (esto es, lo sabido por nuestros antepasados) la mera tarea, pasiva y reverencial, de traspasarla con la mayor delicadeza y cuidado a las generaciones venideras. Va camino de cumplirse 70 años desde que Hannah Arendt nos advirtiera, en un luminoso trabajo (La crisis de la educación,1959), el tipo de responsabilidad que nos corresponde en relación con todo ese acervo. Si a algo venimos obligados es precisamente a someterlo a severo examen crítico para, en lo posible, entregárselo mejorado a quienes ingresan por vez primera en el mundo del saber.
Si la historia de la cultura es algo más —mucho más, en realidad— que el mero amontonamiento de descubrimientos, teorías científicas y creaciones artísticas que se ha ido produciendo a lo largo de los siglos se debe justamente a que, en los diferentes presentes que conforman el devenir histórico, los habitantes de cada uno de ellos no se resignaron a ser simples cadenas de transmisión de lo precedente, sino que se obstinaron en constituirse en agentes activos del proceso, revisando hasta donde hiciera falta el signo y el valor de aquello que les había sido entregado en custodia.
Se deduce de las afirmaciones anteriores que, si nos centramos en el particular ámbito de la filosofía, la habitual distinción entre las figuras del profesor de Filosofía y la del filósofo tiene algo de artificioso, sobre todo si pretende dar a entender que el primero se limita a proporcionar a sus estudiantes la información sustancial respecto al pasado de la disciplina mientras que el segundo pretendería adornarse con un plus de creatividad, aportando su propia perspectiva o manera de ver las cosas respecto a los autores considerados como clásicos. En realidad, visto el asunto desde el ángulo que estábamos proponiendo, habría que reformular el dictum clásico según el cual no se enseña filosofía sino que se enseña a filosofar, puntualizando que la única manera de enseñar filosofía es filosofando, esto es, intentando establecer esa relación viva con la propia tradición a la que nos instaba Hannah Arendt.
Porque enseñar a filosofar es, en sustancia, enseñar a asombrarse, y asombrarse es precisamente no dar por bueno lo que por parte de la mayoría es tenido por obvio y, por tanto, es dejado fuera de discusión. La filosofía, en ese sentido, no va al compás del mundo (así van quienes cualquier cosa que sea la que ocurra la consideran evidente e incuestionable) sino a contrapelo del mismo. El bien que ella propone —en último término, la capacidad de someter a la realidad a una impugnación radical—, lejos de ser el más extendido de los bienes, constituye más bien una rareza. Pero esa situación, por seguir con la jerga filosófica, no es necesaria sino contingente. Porque, como afirmábamos al principio, lo que está en la naturaleza del saber —en cualquiera de sus ámbitos, por tanto también en el de la filosofía— es precisamente esa querencia, constituyente, de ser compartido por todos.
Los filósofos trabajan para que la capacidad de asombro sea el bien más común, pero son conscientes de la envergadura del desafío. Por eso, a menudo se sienten como aquellos hombres prehistóricos que todavía no habían aprendido a producir el fuego, y a los que no les quedaba más remedio que cuidar y mantener su llama como algo sagrado que se iban traspasando de unos a otros. El fuego, en el caso al que nos venimos refiriendo, es el fuego del asombro. La descripción es casi literal: cuando un filósofo imparte una clase, ofrece una charla o simplemente dialoga con alguien puede sucederle que, de pronto, advierta que la mirada de su interlocutor se ha iluminado con un nuevo brillo. La experiencia tiene algo de mágica y la conocen bien quienes han hecho de perseguirla el motor de sus vidas: se produce en el instante en que prende en los ojos del otro el fuego del asombro, y a los que se lo entregaron les es dado constatar la intensidad con la que ha empezado a arder (el crepitar del logos, si se me permite el atrevimiento).
Es un regalo para el que ha conseguido traspasarlo y una carga, feliz, para el que lo recibe. Porque pasa a ser su responsabilidad que la cadena no se interrumpa. Al menos hasta el día en que seamos capaces de organizar el saber en la forma debida.
Manuel Cruz, Saber y ser sabido, El País 08/12/2016

diciembre 07, 2016
PISA, una cierta mirada a Cataluña

Archivado: diciembre 7, 2016, 8:30pm CET por Gregorio Luri

La Consellera d'Ensenyament de Cataluña ha hecho unas curiosas declaraciones (se pueden encontrar AQUÍ) que suenan bastante a "excusatio non petita". No voy a entrar a discutir sus puntos de vista, pero sí me parece oportuno introducir una perspectiva un poco diferente a las habituales sobre el estado de la escolarización obligatoria en el Principado.
En esta tabla se muestran resultados de matemáticas en las tres últimas pruebas de PISA y en la reciente del TIMMS. Ya saben ustedes que PISA se aplica a alumnos de 15 años y el TIMMS a alumnos de 10. En cada casilla se recoge la diferencia entre el porcentaje de alumnos que hay en las dos franjas superiores de resultados (el primer número) y las dos franjas inferiores (el segundo). En PISA se insiste que los alumnos que se encuentran en las dos franjas inferiores no poseen las competencias intelectuales elementales.
La gran ventaja de PISA es que sitúa a la pedagogía ante sus responsabilidades políticas. Por supuesto, nada impide torear los resultados con un galleo por chicuelinas.
PISA, quinta impresión (sobre la importancia de las virtudes intelectuales)

Archivado: diciembre 7, 2016, 3:25pm CET por Gregorio Luri

Desde hace mucho tiempo vengo sospechando que nuestros alumnos no están equipados intelectualmente de manera tan pobre como nos muestran las evaluaciones periódicas. No quiero decir que sean excelentes, sino que hay algo que distorsiona sus resultados, interponiéndose como un freno entre lo que saben y lo que hacen.
En una ocasión en que formé parte de un grupo de personas encargado de confeccionar unas pruebas para ser aplicadas en Cataluña a alumnos de primaria, me di cuenta del rostro exacto que tenía ese fantasma: se trataba de la capacidad atencional. Desde entonces sospecho que las pruebas -PISA y el resto- nos informan más del estado de la educación de la atención de nuestros alumnos que de sus conocimientos o competencias.
Ahora ya sabemos que si bien es normal que la atención decaiga a medida que avanza una prueba, en el caso de los alumnos españoles, la atención se derrumba. Podemos hablar, si quieren de esfuerzo, perseverancia, coraje o de motivación... pero en el fondo, lo que hace aguas es su capacidad para mantener su atención fija en una tarea más allá de media hora. Por eso a medida que va avanzando la prueba van cometiendo más errores estúpidos.
Algunos se refieren a la atención como una "capacidad no cognitiva". Yo prefiero integrarla en las virtudes intelectuales.
Calderón y Descartes

Archivado: diciembre 7, 2016, 9:02am CET por Gregorio Luri

Mas solamente te digo
que soy tu amigo, y adviertas
que, tal vez, los ojos nuestros
se engañan, y representan
tan diferentes objetos
de lo que miran, que dejan
burlada el alma. ¿Qué más
razón, más verdad, más prueba
que el cielo azul que miramos?
¿Habrá alguno que no crea
vulgarmente que es zafiro
que hermosos rayos ostenta?
Pues, ni es cielo ni es azul.

Calderón, Saber del mal y del bien.
¿Se podría hablar de un cartesianismo calderoniano o de un calderonismo cartesiano? Me parece que no. Si bien es cierto que, al mismo tiempo que Descartes, en 1619, a raíz de un sueño, se pone a dudar metódicamente de todo, don Pedro Calderón escribe La vida es sueño, la duda de este último es más existencial que metódica:
"... pues estamosen un mundo tan singular,que el vivir solo es soñar;y la experiencia me enseñaque el hombre que vive, sueñalo que es."
Calderón, La vida es sueño
A Descartes, el método le permite creer que se ha liberado del sueño y hallado la certeza; a Calderón la experiencia le enseña que toda certeza sólo es certeza en el sueño.
diciembre 06, 2016
PISA, Cuarta impresión (érase una vez en Finlandia...)

Archivado: diciembre 6, 2016, 10:02pm CET por Gregorio Luri
PISA, tercera impresión (va de procedimientos)

Archivado: diciembre 6, 2016, 9:48pm CET por Gregorio Luri

Quien tiene conocimientos (esos "datitos" que, según el ínclito César Bona, los profes carcas metemos en las cabezas de los pobres niños), tiene procedimientos. Y es que lo que no puede ser, no puede ser. Y además, es imposible.
PISA, segunda impresión (por lo que no doblarán las campanas)

Archivado: diciembre 6, 2016, 11:42am CET por Gregorio Luri

Me llama mucho la atención este párrafo del informe PISA:

"Los profesores de escuelas privilegiadas explican o muestran ideas científicas (lo que se conoce como ‘educación dirigida por el profesor’) con mayor frecuencia que los profesores en escuelas desfavorecidas. Los estudiantes que afirmaban que sus profesores de ciencias solían emplear esas prácticas y adaptar la enseñanza a las necesidades del alumnado obtenían mejores resultados en ciencias, mostraban mayor convicción sobre el valor de la investigación científica y tenían más probabilidades de desear dedicarse a las ciencias que los alumnos que declaraban que sus profesores empleaban esas prácticas con menos frecuencia."
Observaré con atención a ver cuántos toman nota del valor de la "educación dirigida".
Pisa, primera impresión (mientras redoblan las campanas)

Archivado: diciembre 6, 2016, 11:23am CET por Gregorio Luri

Antes de ensordecer por el triunfalismo de las campanas tocando a gloria, echen ustedes una mirada a estos resultados, analicen lo que hemos ganado en lectura desde el 2.000, en matemáticas desde el 2003 y en ciencias desde el 2006 y después valoren lo que ha perdido de media la OCDE y echen sus cuentas.
La deliciosa mala uva de don Marcelino

Archivado: diciembre 6, 2016, 10:38am CET por Gregorio Luri

"Harto trabajo ha tenido con la publicación de las cartas inéditas de su inolvidable maestro Sanz del Río, que nos ha dejado soporíferos, tan recomendables como la Analítica y El Ideal de la humanidad, libros que honrarían la literatura del Congo y de Mozambique". Marcelino Menéndez Pelayo, Estudios de crítica literaria. Don Marcelino se refiere a Manuel de la Revilla Moreno, contra quien se ceba en su cruzada contra el krausismo.
Me voy a Agramunt

Archivado: diciembre 6, 2016, 10:04am CET por Gregorio Luri

diciembre 05, 2016
Les raons del creixement de l'extrema dreta a Europa.

Archivado: diciembre 5, 2016, 10:34pm CET por Manel Villar

Cuenta la leyenda que cuando las crecidas del Nilo eran malas, los egipcios sacrificaban al faraón para volver a congraciarse con los dioses. Siguiendo esa misma lógica, parece que para cuando acabe 2017 no quedarán testas coronadas en los Gobiernos europeos. Los principales valedores de ese sacrificio ritual están siendo los partidos de extrema derecha, que en breve medirán sus fuerzas en Países Bajos, Francia y Alemania, el corazón de una Unión Europea sumida en una fuerte crisis de identidad. Aunque el fenómeno está en ebullición y toda conclusión es tentativa, quizá si se revisan los tres vectores del apoyo electoral a estos partidos podamos entender algo mejor los mimbres de su crecimiento.
Un primer argumento para explicar su progresión se basa en los “perdedores económicos de la globalización”. La tesis es que la integración económica mundial y las decisiones políticas que la han favorecido habrían generado una brecha entre dos sectores de trabajadores. De un lado, aquellos más formados, empleados en sectores tecnológicos o con mayor movilidad geográfica, que se habrían visto beneficiados por la globalización. Del otro lado, obreros manuales tradicionales, perjudicados por los procesos de desindustrialización y deslocalización. Este último grupo, desclasado y abandonado por los partidos tradicionales, sería receptivo a las políticas nacionalizadoras y proteccionistas defendidas por los partidos de extrema derecha. Por lo tanto, la desigualdad pareja a la globalización favorecería su nueva orientación política.
Sin embargo, pese a que es plausible, el mecanismo por el que opera no es del todo claro. Primero, porque podría ser que realmente se trate de perdedores en términos de expectativas —es decir, no de los damnificados directamente por la desindustrialización, que más bien se abstienen, sino por precarios cualificados en un ascensor social averiado—. Pero además, porque tal vez no cambian el voto directamente los “perdedores”, sino sus vecinos de buena posición que, alarmados por el avance de guetos en las ciudades, se apoyan en partidos que prometen mano dura. Al fin y al cabo, no está del todo claro por qué estos sectores no preferirían a partidos a la izquierda de los socialdemócratas si no hay algo más. El elemento económico parece condición necesaria, pero no suficiente.
La segunda base de apoyo de esos partidos, no necesariamente relacionada con la anterior, es la de los que temen la “globalización cultural”. La presencia de minorías étnicas o religiosas, en muchos casos emigrantes de segunda generación, estaría generando miedo a perder su forma de vida entre un grueso de votantes. Frente a una posición cosmopolita y abierta apadrinada por partidos de nueva izquierda, cada vez moviliza más la identidad nacional y la búsqueda de referentes de corte comunitarista, algo que quizá está tras el regreso de la fractura entre el campo y la ciudad. Esto se vería reforzado por problemas de integración en muchas sociedades occidentales y una creciente islamofobia, que va asociada a sentimientos de inseguridad en sectores de clases medias y acomodadas.
La activación de este fenómeno, de nuevo, no es fácil de contrastar. Se puede conectar, sin embargo, con la dimensión económica basada en elchauvinismo del Estado de bienestar. Es perfectamente posible que haya votantes a favor de que el Estado intervenga en la economía y a favor de más gasto público, pero que entienden que la redistribución tiene que quedar acotada a los nacionales, a los que son “puramente” del país. Además, esto permite promocionar la idea de competencia por unas ayudas sociales limitadas, en especial cuando en las barriadas de las grandes ciudades conviven minorías y antiguos obreros. La combinación de esta dimensión económica y cultural ayuda a entender por qué sectores que parecerían intuitivamente más propensos a votar a la izquierda lo acaban haciendo por la extrema derecha.
Finalmente, estos partidos también beben directamente del voto de protesta o antiestablishment. La retórica fuertemente antielitista de estos partidos, incluso cuando se basan en hiperliderazgos y sus dirigentes rara vez son outsiders, sería atractiva para amplias capas de votantes desencantados. Esta narrativa tendría mayor facilidad para germinar cuando existe una crisis económica que supone aplicar políticas impopulares, un desprestigio creciente de las instituciones clásicas y el abandono imparable de los agentes clásicos de representación como partidos o sindicatos. El debate, en todo caso, está entre integrarlos en el Gobierno o tender un cordón sanitario. Es decir, entre hacerlos parte del sistema normalizando su discurso excluyente o confiar en que en el futuro habrán perdido fuerza, aún con el riesgo de que capitalicen toda la oposición y sigan sumando apoyos.
Como se puede deducir, es complicado que las corrientes de fondo que espolean a este tipo de partidos se agoten, incluso con la mejora de la situación económica. No debería olvidarse que la extrema derecha más fuerte está en el norte y centro de Europa, donde los efectos de la crisis y la desigualdad se han notado menos. La movilización xenófoba es más importante de lo que se reconoce y ello implica un reto mayor para los Gobiernos de izquierdas que para los de derechas. Es más sencillo desde los Gobiernos nacionales aplicar políticas que restrinjan derechos, eliminar contrapesos o limitar minorías que aquellas que busquen revertir y embridar las desigualdades ligadas a la globalización. Las unas son visibles inmediatamente, las otras son más complejas. De ahí que una vez en el poder sea más fácil la reelección de Viktor Orbán en Hungría que la de Alexis Tsipras en Grecia.
Pero la victoria de estos partidos no es inevitable. Hay dos frentes desde los que sus rivales pueden comenzar a dar la batalla. El primero es construir una nueva coalición de votantes que incluya a los sectores excluidos gracias a unas políticas públicas más ambiciosas. Solo una revisión a fondo del Estado de bienestar para llegar a esos sectores servirá para oponer números que les impidan ganar elecciones a los extremistas. La UE debe entender que solo si permite estas políticas nacionales puede salvar a los partidos que hacen sostenible su proyecto de integración.
El segundo es levantar diques de contención contra la xenofobia huyendo de las cifras y apelando a la emotividad. Campañas de propaganda y tantos relatos como haga falta para impedir que este virus infecte al conjunto del sistema. Dos frentes que necesitan coraje porque, por más faraones que sacrifiquemos, la extrema derecha está decidida a hacernos perder la cosecha de toda una generación.
Pablo Simón, La crecida de la extrema derecha, El País 05/12/2016
Buit ètic i el creixement del populisme.

Archivado: diciembre 5, 2016, 10:25pm CET por Manel Villar

by LPO

Hoy somos testigos de la exitosa ascensión de movimientos políticos de corte populista, que prometen cambios radicales al statu quo en nombre del pueblo y sus derechos, y que utilizan una retórica nacionalista para sumar adeptos.
En España, Francia, Grecia, Italia e Inglaterra, países a los cuales se sumó recientemente Estados Unidos, hemos visto el crecimiento de variados movimientos con características similares: se erigen como defensores de los derechos del pueblo frente a una élite que ignora sus auténticos intereses; recurren en sus campañas a valores éticos como la justicia social, la grandeza de un pasado perdido y la idea de un pueblo honrado y justo, denunciando, de paso, ladecadencia moral, la corrupción y la injusticia. Canalizan el resentimiento, la amargura y la frustración que la gente suele experimentar durante una crisis económica y frente a una creciente ola de escándalos de corrupción política y económica. Y, además, prometen una redención de la política y de la vida social que se acerca a una especie de mesianismo o utopismo político.
Ante el desconcierto y la perplejidad de tantos analistas, se podría proponer una hipótesis que explique esta situación: los líderes y organizaciones populistas se han aprovechado de un vacío ético en el ámbito político para ofrecer al electorado una visión utópica de un mejor futuro para sus hijos, de una sociedad que les ofreciera una vida colectiva y personal con más sentido y esperanza.
Con el declive del viejo consenso oficial sobre los valores de una nación cristiana y la legitimación del pluralismo, las instituciones que ordenan la sociedad han tenido que afrontar una sociedad cada vez más dividida sobre cuestiones morales y de organización social. En ese contexto, los discursos políticos y mediáticos han tendido a esquivar o reducir a fórmulas simplistas y políticamente correctas algunas cuestiones cruciales para el futuro de Occidente. Entre otras, el valor de la vida humana, la pérdida de ilusión y sentido en buena parte de la población, las identidades colectivas y nacionales frente al cosmopolitismo, el auge de ideologías fundamentalistas y antiliberales, la transmisión de valores morales a futuras generaciones de ciudadanos y el manejo prudente de la crisis de refugiados en Europa.
No es que estos temas nunca se traten, sino que cuando se abordan, suele ser de modo mercenario y superficial, o bien puramente técnico. Si no es para defender el statu quo o defender las posturas dogmáticas de un partido, generalmente, se tratan los problemas sociales no como retos existenciales sino como problemas técnicos, que se pueden resolver con intervenciones científicas. Y se esconden las verdaderas dificultades de la tolerancia y convivencia detrás de afirmaciones vagas del pluralismo, diversidad e inclusión, que parecen decir todo y nada a la vez.
Nuestros representantes muchas veces no se atreven a ofrecer una defensa propiamente moral de sus políticas públicas, sino que reducen todo al imperativo casi religioso de incrementar el PIB a toda costa. La pobreza de nuestro discurso ético es reforzada por una doctrina de lo políticamente correcto, que protege ciertas prácticas políticas y creencias morales en modo absoluto de cualquier crítica, con la excusa de que los que se oponen al progreso son consumidos por odio o que sus juicios son invalidados por prejuicios irracionales.
Y aquí es donde entra el populismo, que finalmente pretende echar abajo los dogmas de lo políticamente correcto y hablar de modo cándido de los valores, preocupaciones y ansiedades de la gente. Así lo hemos visto de modo contundente en el caso de Donald Trump, que ha ganado la estima de una gran parte del pueblo estadounidense desafiando las normas de la corrección política "a lo grande". Populistas como Trump canalizan las frustraciones acumuladas de un pueblo que ha sido privado durante mucho tiempo de un foro público donde expresar y explorar sus inquietudes.
El populismo ha triunfado una y otra vez (y sigue triunfando) porque nuestra cultura no está preparada para responder de manera inteligente y sensata al surgimiento de este fenómeno en su propio seno. No tenemos la costumbre de discutir con nuestros conciudadanos de modo abierto y matizado sobre los valores éticos. Por ende, no sabemos dar una respuesta ponderada y sincera a los discursos políticamente incorrectos y a veces extremistas del populista.
Cuando el populista comienza a ganar terreno, los representantes de la cultura dominante lo desprecian por su falta de realismo político, o le acusan de amenazar nuestra civilización con sus lemas intolerantes y que se oponen a todo consenso medianamente aceptado. Lo descartan como un fanático que no merece su atención. Y un buen día, se dan cuenta de que este fanático está respaldado por una porción nada despreciable de sus conciudadanos. Y si discrepan con sus principios morales y políticos, ya es demasiado tarde para debatir con él, porque ha sacado a su país de Europa (Brexit) o ha instalado a Donald Trump en el Despacho Oval.
Si queremos moderar los excesos del populismo es imprescindible llenar el vacío ético de nuestra vida pública de voces que puedan representar de modo más completo los intereses de todos los sectores de la sociedad y no sólo de quienes actualmente se sienten alienados. Necesitamos fomentar un debate público más equilibrado e inteligente sobre la crisis de gobierno y la crisis de valores que está pasando el mundo occidental. Probablemente, esa respuesta no provenga de los partidos políticos tradicionales, cuya cultura suele ser en el fondo bastante pragmática y antiintelectual. Por el contrario, cabe esperar iniciativas de este tipo en los medios de comunicación, en las instituciones educativas y en otros foros relevantes de la sociedad civil.
Abrir un espacio de discusión sobre los fundamentos éticos de nuestra cultura ya no es un lujo, sino una necesidad. Si no lo hacemos, abrimos paso a discursos populistas y demagogos que podrían, con sus soluciones seductoras y simplistas, poner en peligro los principios básicos de una sociedad libre y abierta.
David Thunder, Populismos: el vacío ético en la esfera pública, El Mundo 05/12/2016
David Thunder es investigador del Instituto Cultura y Sociedad de la Universidad de Navarra. Es autor del libro Citizenship and the Pursuit of the Worthy Life(Cambridge University Press, 2014).

PISA 2015

Archivado: diciembre 5, 2016, 9:00pm CET por Gregorio Luri

Mis fuentes -generalmente bien informadas- coinciden en que:1. Suben Cataluña y Madrid. Me aseguran que Cataluña es la región europea que más ha subido en ciencias. Irene Rigau puede sentirse satisfecha.2. Baja notablemente el País Vasco.3. Mejoran un poco Murcia y Extremadura4. Andalucía sigue igual.5. En conjunto España experimenta una leve mejoría (confirmando la tendencia de PISA 2012).
Mi opinión: Preparémonos para los discursos triunfalistas. Todos los que mejoran se disponen a lanzar sus campanas al vuelo explicándonos lo bien que lo han hecho. Pero si las relaciones de causa y efecto fueran tan evidentes, no hubieran estado temblando antes de conocer los resultados. Aunque, por otra parte, así se escribe la historia, a toro pasado, presentando como evidente y obvio lo que unas horas antes era completamente incierto.

En Sevilla dije públicamente que España continuaría mejorando, pero sin acabar de despegar, y que Finlandia continuaría empeorando. Parece que acerté en las dos previsiones.

¿Son sexistas los videojuegos? Autora: Miriam Cruz.

Archivado: diciembre 5, 2016, 7:07pm CET por Jesús Gómez

El director técnico de la compañía de videojuegos Ubisoft dijo en una entrevista con motivo del E3 (certamen más importante en la industria de los videojuegos) que en la última entrega de la serie Assassin’s Creed no habrá ningún personaje femenino ya que esto hubiese supuesto “el doble de trabajo”.Esto creó una polemica, es decir el piensa que las mujeres dan más trabajo porque hay que hacerlas más bonitas a la vista de los jugadores, que tengan poca ropa y bellísimas?

El sujeto individual es quien ha de decidir qué es bueno y qué es malo en temas de este tipo como lo es el sexismo en los videojuegos. No hay nada de malo en que exista la sensualidad en los videojuegos pero puede que que hagan a las mujeres así por crear más público o se vea ese videojuego más estético y por interés económico hacer eso, pero las mujeres pueden ser poderosas e importantes sin necesidad de ir con poca ropa como en un muchos videojuegos sucede.

La gente no ve a una chica fuerte, inteligente, astuta si van con poca ropa, aunque estén en una situación de aventuras o peligro, la verían más como un chica sensual o un ‘adorno bonito’ sin más. Pero són los videojuegos lo que hacen eso,otra cosa es lo que piense cada uno, y si niños pequeños ven eso en los videojuegos ya desde pequeños podrían tener una visión de que las mujeres van ligeras de ropa y ya sin centrarse en que pueden ser igual de fuertes que los hombres.

También están las situaciones en las que ponen a las mujeres en los videojuegos,es rarísimo ver a un personaje masculino buscar “venganza” porque le han matado a un miembro masculino importante en su vida, casi siempre es por la muerte de una dama. O que están en situaciones en que son los hombres que las salvan.

No digo que todos los videojuegos sean así si no que hay muchos casos, tampoco quito que a los hombres también se les vista con poca ropa en ocasiones solo que comparando,a ellos se les ve como a los gladiadores y así ver lo fuerte que són, a las mujeres las visten así para ver su belleza, no verás a una mujer regordita en una portada de un videojuego porque estéticamente no se ve bonito, esto no lo hacen porque si ven una chica con poca ropa y que es delgada llamará más la atención que lo haria una chica regordita.

Els cinc estrats de la visió liberal del món.

Archivado: diciembre 5, 2016, 6:02pm CET por Manel Villar

Decíamos que definir con precisión qué sea el liberalismo es una tarea de sobresaliente dificultad, por razones que tienen que ver, primero, con el uso propagandístico del término y, después, con la propia complejidad del liberalismo même. La victoria de François Fillon en las primarias de Los Republicanos, nueva denominación del partido conservador francés, ha venido a ratificar la confusión dominante al respecto. Y es que se ha dicho del político francés que es «ultracatólico» y «ultraliberal», lo que equivale a afirmar que ostenta simultáneamente dos atributos aparentemente contradictorios: el conservadurismo y el liberalismo. Puede matizarse esto diciendo −como se dice− que es «conservador cultural» y «ultraliberal económico», pero eso no resuelve el problema: la destrucción creativa del capitalismo que un programa económico ultraliberal estaría llamado a facilitar es culturamente disruptiva y acelera por distintas vías, entre ellas la tecnológica, el cambio que un conservador desea evitar o minimizar.
Bien puede ser entonces que Fillon, al igual que otros conservadores culturales, defiendan una parte de la ideología liberal, pero no su totalidad, sin percatarse de la posible contradicción en que con ello incurren. No tanto porque uno haya de ser un «liberal», un «conservador» o incluso un «socialista» de una pieza, sino debido a la aludida relación entre libertad económica y cambio social. Por otro lado, claro, Fillon no dejará de ser liberal en sentido amplio si es partidario del liberalismo como marco general para el debate entre distintas concepciones del bien, entre las que se situaría el propio catolicismo del que se reclama practicante. Si deseara, en cambio, restringir ese debate en favor del catolicismo, privilegiando con ello una de las concepciones del bien existente en una sociedad plural, estaría siendo menos liberal que conservador. Obsérvese que se plantea aquí una curiosa dificultad, que es la de determinar qué significa entonces ser liberal en sentido restringido, es decir, cuál es el contenido de la ideología liberal más allá de la defensa del marco que, proclamando la neutralidad moral del Estado y defendiendo una sociedad abierta, suministra el propio liberalismo para la búsqueda de la verdad pública y la discusión entre distintas ideologías rivales.
Dicho de otra forma, el liberalismo como método y el liberalismo como concepción del bien no son exactamente lo mismo, aunque no dejen de solaparse. Ya que un conservador o un socialista pueden defender el método liberal para organizar la conversación pública, sin por ello adscribirse al ideario liberal; al mismo tiempo, la existencia de un método liberal está íntimamente conectada con la visión liberal del mundo, pero no la agota. Por ejemplo, la convicción de que las sociedades progresan material y moralmente cuando son abiertas incluye la idea de la conversación entre ideologías rivales, pero se extiende lógicamente también a la defensa de los derechos individuales y a un grado variable pero extenso de libertades económicas que sirven a varios fines a la vez: al desarrollo de los proyectos vitales individuales, a la estimulación de las innovaciones tecnológicas y al más general proceso de prueba y error que sostiene la concepción epistemológica liberal. Matices aparte, que los hay. Y los hay por causa de la diversidad interna a la tradición liberal, con arreglo a la cual diferentes liberalismos darán un diferente peso relativo a los distintos conceptos políticos cuya suma da forma al liberalismo en singular.
Podemos servirnos de la descripción que hace Michael Freeden, insigne estudioso de las ideologías políticas, para desentrañar ese contenido del liberalismo. Aunque, como ha quedado claro desde el principio, eso no nos indique automáticamente de qué hablamos cuando hablamos de liberalismo, porque éste, en el fragor de la lucha propagandística, rara vez será dicho con rigor. Freeden habla de cinco estratos que van sedimentándose con el tiempo de manera sucesiva, componiendo en su conjunto el contenido básico de la filosofía liberal; al margen, como acaba de decirse, de los énfasis introducidos por cada pensador o escuela. Siendo el caso que esos distintos estratos responden por lo general a la aportación de algún pensador que crea escuela y que responde, por lo general, a un desafío histórico concreto: ya sea el absolutismo regio contra el que escribe John Locke, la aurora de la sociedad liberal en que se enmarca John Stuart Mill, el conflicto contra el enemigo soviético que sirve de contexto a Friedrich Hayek o Isaiah Berlin, la pluralización social a la que dan vueltas John Rawls y Richard Rorty.
Lógicamente, el primer estrato al que alude Freeden es una teoría del gobierno limitado que tiene por objeto proteger los derechos individuales y asegurar un espacio de libre disposición en el que la gente pueda vivir sin sufrir opresión estatal. Hablamos así de la lucha contra el absolutismo, que después mutará en enfrentamiento con los autoritarismos y totalitarismos, así como en la sospecha permanente contra aquellas extensiones del poder estatal que, aunque se produzcan en regímenes formalmente liberales, amenazan con vulnerar la autonomía o intimidad individuales. Serán pocos quienes, se declaren liberales o no, se muestren contrarios a este principio general. Las diferencias estribarán en la delimitación de los poderes legítimos del gobierno para regular según qué aspectos de la vida individual y social; diferencias que encontraremos también entre liberales. Esas diferencias responderán a conflictos entre distintos bienes (¿puede o debe el Estado prohibir la prostitución o el burka, por ejemplo?) o al impacto de ciertas novedades tecnológicas (¿qué sucede cuando el propio ciudadano entrega datos personales a cambio de servicios?).
Un segundo estrato corresponde a la dimensión económica del liberalismo. Más exactamente, a una teoría de las interacciones económicas y el mercado libre que permita a los individuos beneficiarse del intercambio de bienes. Aunque ya se ha dicho que resulta dudoso separar el proyecto político liberal de su programa económico. Para empezar, porque sólo el individuo que goza de independencia material puede someter a crítica a las autoridades y exigirle rendimientos; por otro lado, porque los mercados son también sistemas de información no centralizados que hacen las veces de mecanismos epistemológicos colectivos no formalizados y, por tanto, contribuyen al buen funcionamiento de la sociedad. Hay que recordar también que el propio Adam Smith reconocía un importante papel al Estado en el diseño y control de los mercados, que, como tales, son instituciones humanas de origen inmemorial. De nuevo, cuestión distinta es de qué modo hayan de intervenir exactamente los poderes públicos para regular los mercados, sin cercenar con ello su relativa pero notable eficiencia.
Un tercer estrato puede leerse como un refinamiento del primero. Si aquel se ocupa de demarcar un espacio de libre disposición para el ejercicio de la libertad individual, sin entrar a valorar el contenido de esa libertad, autores como Mill pasan a preocuparse por lo que un individuo haga de su libertad. Se introduce así una dimensión temporal, ligada al autodesarrollo personal: los individuos han de ser capaces de realizar su potencial y sus capacidades con plena libertad, siempre y cuando no hagan con ello daño a otros. Podemos hablar de un giro romántico del liberalismo, en la medida en que el énfasis previo en las relaciones comerciales se ve aquí complementado por la atención hacia la capacidad de autoexpresión individual. Por esta rendija entrarán John Rawls o Martha Nussbaum, por cuanto la posibilidad del autodesarrollo depende de la capacidad para el autodesarrollo. Es aquí donde entra en juego el cuarto estrato: una teoría de la interdependencia mutua y del bienestar público que se hace necesario para que los individuos puedan ejercitar su libertad y florecer como sujetos. Algo que un liberal hayekiano quizá no acepte fácilmente, al menos en el plano teórico, y que un libertario rechazará de plano. Pero, guste o no a los liberales más clásicos, el papel asistencial del Estado ha sido asumido por el liberalismo contemporáneo: sobre las bases dispuestas tempranamente por Mill y desarrolladas después por Rawls.
Nótese que está respondiéndose aquí a la pregunta sobre qué significa exactamente ser libre, identificándose uno de los dos obstáculos que con más claridad el ejercicio de esa facultad, a saber: las desigualdades involuntarias que sitúan al individuo en una posición de desventaja irrecuperable. Andando el tiempo, el liberalismo termina por admitir que no basta con la proclamación formal de la libertad, pues esta se produce en una sociedad desarrollada ya de un modo específico y como herencia de sociedades no democráticas cuyos privilegios no han sido del todo erradicados; la acción correctora del Estado se hace necesaria si de procurar una "igual libertad" se trata. Porque las condiciones de partida no equivalen a las imaginadas por el liberalismo cuando concibe una sociedad donde todos los individuos puedan desarrollar sus planes de vida en razonable igualdad de condiciones. Y de ahí la legitimidad de la acción pública, que no obstante ha de observar ciertos límites.
Más difícil es dar respuesta al segundo obstáculo, que es el representado por la cualidad heterónoma de la autonomía individual, denunciado al alimón por el posestructuralismo y el feminismo. Se alude con ello al hecho de que no nos formamos aisladamente, sino como el confuso producto de la interacción entre una carga genética, una organización subjetiva individual y un entorno social cuyos contenidos −digámoslo así− nos dan contenido. La solución milliana es seguramente la única posible: insistir en la capacitación intelectual de los individuos, a fin de que se los haga así autoconscientes y reflexivos, de tal forma que puedan identificar las fuentes de su subjetividad y no se tengan por individuos «naturales» que se hacen exclusivamente a sí mismos. Es un tema abordado también en este blog y que remite a un asunto más amplio, que es la antropología política que sostiene al sujeto liberal. Lo que vamos sabiendo sobre el ser humano parece militar en contra de ese sujeto autónomo que atiende a razones descrito por la tradición kantiana (que no por la humeana), lo que inmediatamente suscita la cuestión de si el entero andamiaje −los estratos− del liberalismo no serán defectuosos. Esta es, por ejemplo, la conclusión extraída por César Rendueles en su último libro, en el que reivindica un materialismo histórico a su juicio validado por los últimos descubrimientos. Yo mismo he explorado otra vía en otro trabajo recién publicado, consistente en reformular el principio de autonomía para un sujeto postsoberano. Pero el debate está abierto y no puede tener más actualidad.
Finalmente, un quinto estrato cobra forma como respuesta a la creciente heterogeneidad social. Es este un rasgo bienvenido por la tradición liberal, en la medida en que debilita la capacidad del Estado para monopolizar el poder y hace posible reconceptualizar el mercado como mercado −ahora− de ideas e identidades. Hablamos, por tanto, de una teoría que reconoce la diversidad de concepciones del bien, formas de vida e identidades dentro de un cuerpo social forzosamente pluralista y tolerante. Freeden subraya que este estrato plantea no pocos problemas dentro del corpus liberal, al representar una inyección de particularismo dentro de un marco con aspiraciones universalistas. Basten las polémicas sobre el burka o la representación satírica de Alá para dar prueba de estas complicaciones.
Identificar el liberalismo con sus distintas caricaturas o encarnaciones propagandísticas, en fin, sólo tiene sentido en el plano de una lucha política que se complace en esas simplificaciones. Cualquier aproximación mínimamente seria a la ideología o la filosofía liberales, en cambio, exige un mayor grado de refinamiento analítico y la aceptación de una heterogeneidad que no impide la identificación de un núcleo de convicciones históricamente desarrolladas. Dicho esto, aunque el liberalismo posee coherencia interna, hay muchas formas de ser liberal. Alan Ryan distingue entre un liberalismo clásico y otro moderno, así como entre un libertarismo y un liberalismo bienestarista; Jan Harald Alnes y Manuel Toscano, por su parte, subrayan la complicación adicional que supone el distinto entendimiento del término «liberal» en diferentes culturas políticas nacionales. Podemos añadir a esas distinciones la sugerida más arriba entre el liberalismo como método (uso público de la razón, neutralidad moral estatal, conversación entre ideologías rivales) y el liberalismo como concepción del bien (una determinada concepción del sujeto y de la sociedad). El método liberal es de prescripción obligatoria en sociedades democráticas; su concepción del bien, en cambio, no puede imponerse a nadie.
Por añadidura, en ningún sitio está escrito que uno haya de ser −¡o sentirse!− liberal, especialmente si eso significa adherirse a un paquete ideológico que debamos aceptar como un todo. También la libertad, en fin de cuentas, es un mito político susceptible de deformaciones e idealizaciones, como muestran Alfonso Galindo y Enrique Ujaldón en su trabajo sobre las mitologías democráticas. Así que bien puede Fillon, aunque defienda con ello dos valores que no mezclan del todo bien, decirse conservador y liberal; igual que un socialista puede aceptar que la planificación centralizada es menos eficaz que el mercado, sin dejar por ello de defender un credo igualitarista. Pensar políticamente en el siglo XXI debe ir acompañado de un aligeramiento de las identidades ideológicas, con su correspondiente obligación de coherencia interna, para dejar que el protagonismo recaiga sobre los problemas y las ideas: sin prejuicios paralizantes ni fronteras infranqueables. De subrayar las contradicciones insuperables, en definitiva, ya se encargará la realidad.
Manuel Arias Maldonado, ¿De qué hablamos cuando hablamos de liberalismo? (y II), Revista de Libros 30/11/2016

La neolengua pedagogista

Archivado: diciembre 5, 2016, 5:05pm CET por Gregorio Luri
Si en el post anterior os pedía palabras perdidas, ahora os pido que me ayudéis a confeccionar una lista del vocabulario de la neolengua pedagógica. A modo de ejemplo, os presento las siguientes (digamos el pecado y callemos el nombre del pecador):
- "Actualmente vivimos en un paradigma donde…”
- "Los niños tienen que desarrollar competencias para la vida, no adquirir conocimientos de forma preventiva”.
- "La jerarquía no da autoridad moral"
- "Uno de los estándares que se les pide a los profesores es dominar la materia. Yo quiero que me presenten a un premio Nobel que se atreva a decirme que domina la materia".
- "Es incoherente pretender implementar reválidas en la época de las inteligencias múltiples".
- "El homelearning implica aprendizaje significativo"
- "El estudiante del siglo XXI navega entre opciones"
- "El estudiante del siglo XXI construye el significado"
- "Las escuelas matan la creatividad"
- "Los alumnos que menos memorizan sacan mejores notas"
- "El conocimiento como base de la educación es fundamental, pero tiene que ser un conocimiento con sentido social”.
- "Habrá sesiones de neurotrading para que os resulte más fácil la parte emocional y que tengáis menos dificultades para controlar vuestras emociones".
- "Vincular los avances de la neurociencia con la educación para una ciudadanía cívica. Este es el objetivo".
- "Si el niño crea lenguaje y pensamiento propio, es que ha aprendido".
- "Todo corrector es un facha"
- “Tenemos que devolver el placer a las aulas”
- "El esfuerzo solo conduce al fracaso"
- "En la pedagogía tradicional el término esfuerzo tiene un significado muy concreto: está unido al dolor, al sufrimiento, al malestar".
- "Los deberes son una de las muchas estrategias de control de la pedagogía tóxica en la vida privada de cualquier estudiante"
- "La curaduría alternativa de contenidos es un tema clave dentro de la innovación en formación del profesorado"
- "El mobiliario escolar es un dispositivo de represión"
- "La necesidad de implantar métodos de aprendizaje que empoderen al alumno para que mejore su expectativa vital en una sociedad cambiante".
- "Lo importante es empoderar al alumno"
- "En la escuela antigua el objeto de estudio eran las disciplinas, y no la realidad”.
- "El propósito competencial debe integrar las dimensiones cognitiva, emocional y ética”.
- "El alumno debe ser visto como un aprendiente autónomo".
- "Hay que replantear instrumentos de evaluación, y hacer que sea el propio alumno que se autoregule".
- "Debemos hacer permeables las paredes de la escuela para vincular aprendizaje y realidad".
- "El nuevo enfoque formativo pretende capacitar al alumnado para dar respuesta a retos globales, como el desarrollo sostenible o la violencia vinculada a la diversidad cultural".
- "Profesores, seréis felices cuando renunciéis a enseñar".
- "Reconocer la pluralidad de inteligencias"
- "Los alumnos se mueven libremente favoreciendo el proceso de aprendizaje"
- "Los libros de texto son un refrito de la realidad"
- "... una escuela con escaleras sinuosas como toboganes y cojines tirados por el suelo en plataformas elevadas chillout"
- "Por un lado está la verdad del profesor y, por otro, está la verdad del alumno. La escuela inteligente teje un hilo invisible que conecta ambas verdades".
- "Paisajes de aprendizaje".
- "Las clases deben ser hechas por el alumno, no por el profesor".
- "Vivimos una primavera de innovación educativa que obedece a la divergencia y a la inspiración de un nuevo siglo, pero también a nuestro desarrollo como humanidad".
- "Diseña tu aula innovadora en 10 sencillos (y económicos) pasos".
- "No hay ni un aula en toda la escuela en la que los alumnos miren al profesor".
- "Las clases se dan en la escalera, sobre cojines o con los alumnos tirados en el suelo".
- "El fomento de una metodología basada en el aprender a aprender".
- "La característica común de los centros innovadores es que les interesa que los alumnos sean capaces de generar su propia verdad".
- "Somos una escuela atrevida, porque somos pioneros en desarrollar proyectos no experimentados por nadie".
- "No importan los contenidos, sino que el alumno tenga pensamiento crítico".
- "Hay que acabar con el profesor en la tarima"
- "Las clases magistrales están anticuadas".
- Necesitamos impulsar una evaluación poliédrica con indicadores de impacto.
- ...

SOBRE LA CONSTITUCIÓN ESPAÑOLA

Archivado: diciembre 5, 2016, 1:05pm CET por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

La Constitución española aprobada el año 1976 hay que entenderla en el contexto en que aparece, es decir el de la transición de una dictadura a una democracia, que se da en condiciones especialmente complejas.
El franquismo duró casi 40 años y esta larga duración se explica por la combinación de métodos represivos e ideológicos. Ninguna dictadura puede aguantar, por muy feroz que sea su represión policial, si tiene toda la población en contra. El régimen, por su parte, salió de una guerra civil que duró tres años. Lo cual quiere decir que la población española estaba dividida. Aunque los militares que dieron el golpe representaban los intereses de un sector minoritario ( oligarquía financiera y terrateniente, capital industrial, jerarquía militar y eclesiástica) supo movilizar a amplios sectores populares en su apoyo. La explicación es clara : la ideología. Al ganar la guerra civil el régimen golpista inició una represión atroz y sistemática de todos los sectores que consideraban republicanos. Los hijos de los perdedores tuvieron que sobrevivir callando y se fue creando una despolitización general, un conformismo generalizado. Los defensores activos del franquismo eran tan minoritarios como los luchadores antifranquistas. Ciertamente que se fue creando un movimiento obrero en las grandes fábricas, sobre todo, junto a un movimiento estudiantil que cada vez tenía más fuerza. Esta resistencia estaba sobre todo organizada por el PCE-PSUC y CCOO. Digo sobre porque existían otras organizaciones socialistas, izquierdistas, nacionalistas periféricos y liberales progresistas que formaban parte del conglomerado antifranquista.
Cuando muere Franco, el movimiento antifranquista no tiene suficiente fuerza ni recursos como para organizar y garantizar mínimamente una victoria en la calle sobre el aparato policíaco-militar franquista. Pero las estructuras políticas del franquismo, ya bastante deterioridadas, se debilitan mucho más con la muerte de Franco. Porque Franco era el Bonaparte que unía a todos los sectores. Se había pasado de una Dictadura militar-fascista a una Dictadura militar-bonapartista. Lo cual quería decir que no había un elemento para cohesionar a las diferentes familias del franquismo mientras que el Ejército controlaba el monopolio de la violencia. La situación se complicaba por las acciones armadas de ETA y la crisis económica. Los sectores menos ideologizados y pragmáticos del franquismo ven la necesidad de una reforma política en profundidad sin calibrar exactamente cual sería su alcance, aunque la legalización del PCE-PSUC quedaba excluida claramente de entrada, así como el cuestionameinto del nacionalismo español. Poderes internacionales ( USA y Europa) presionan por una cambio político. Se imponía una negociación pero esta negociación, mal que les pesara, pasaba por el PCE-PSUC, que ya controlaba relativamente el movimiento obrero ( a través de COO) y estudiantil. Pero no hay que olvidar que el movimiento franquista todavía existente se oponía frontalmente al cambio. Y el Ejército vigilaba las líneas rojas ( no legalización del PCE-PSUC, mantener la Unidad de la Patria española). Y, por supuesto, la exigencia de no pedir reponsabilidades por los crímenes y torturas del franquismo ( que para ellos aparecían de otra manera, por supuesto).
En este contexto se elabora una Constitución en la que participó la izquierda ( PCE-PSUC, PSOE) y los nacionalistas ( CDC, PNV). Una Constitución que tuvo sus limitaciones ( mantenimiento monarquía, papel explícito del Ejército para mantener la Unidad de España, mantenimiento trato favorable a la Iglesia..) pero que se se formulaba como la base legal de un Estado de derecho que garantizaba la ciudadanía con plenos derechos de los españoles. Como mínimo era la segunda Constitución democrática que lo hacía en toda la historia de España ( incluida Cataluña y el País Vasco). Y en la correlación de fuerzas existentes dudo que fuera posible una opción mejor. La Constitución debe entenderse como una ruptura del franquismo, no como una continuidad. Los franquistas, los izquierdistas ( en el sentido infantil apuntado por Lenin) y los nacionalistas radicales estaban en contra. El PNV pidió la abstención, que solo ganó en el País Vasco.

La Constitución es imperfecta y mejorable. Pero es un buen instrumento y lo que hay que hacer es aplicar de manera más clara algunos de sus artículos, como el que garantiza el derecho a la vivienda. Y plantear a medio plazo el cambio de el sistema electoral, el replanteamiento de las relaciones con la Iglesia, una reforma territorial a partir de la experiencia de estos años. Y abrirla a la posibilidad de eliminar la monarquía para que sea totalmente republicana. Pero es la única festividad que tiene un sentido democrático. El Día de la Hispanidad, el Aberri Eguna o la Diada son festividades que conmemoran la Nación ( entiéndase de una manera o de otra), no la Democracia. Prefiero celebrar el día de la Constitución que no el de la Nación, sea cual sea esta. Celebro el que tengamos una Constitución democrática y el espíritu que la anima. La letra es mejorable y debe mejorarse, pero partiendo de lo que hay y de su valor como la base de una democracia estructurada para defender los derechos de los ciudadanos.

L`AVENIR ... EFIMERA VIDA .

Archivado: diciembre 5, 2016, 9:45am CET por XAVIER ALSINA

Una película como "El porvenir" en francés "l'avenir " de Mia Hansen-Love permite encontrar motivos para pensar y reflexionar sobre la vida. Una profesora de filosofia que cita a Rousseau, Pascal , Adorno, Hortheimer .. inicia su momento vital frente a la tumba de Chautebriand.en la Bretaña francesa la isla de Gran-Be a la que sólo se accede cuando la marea està baja, como poeta y novelista romántico que pide a los visitantes mantener la paz y la tranquilidad que el viento y el mar conlleva. Nathalie ha estado en su juventud luchando por la injusticia y la política social de revolucionarios , ha compartido con el Mayo del 68 ideas con la intención de cambiar el mundo pero ahora da clases de filosofia. La acción y el compromiso dejó paso a su lecturas teóricas sobre el terrorismo, la contracultura, la insurrección ..Una madre anciana , modelo en sus tiempos , aquejada del cuerpo maltrecho, de la vida desagradable alejada del glamour, de las pasarelas, padece un deterioro físico y psíquico junto a su gato PANDORA. la primera mujer creada por Zeus que tenía la función de lanzar los males a los hombres. La relación madre e hija gira entre el amor y el odio, entre la demanda infinita y la culpa permanente como hija. A menudo las múltiples llamadas de atención diciendo que se quitará la vida, las ansiedades en la madrugada acaban llevando a Nathalie a tomar una decisión ; ingresar a su madre en una residencia. Lugar de olor de muerte, de cementerio y así al cabo de poco tiempo muere . Su madre es recordada en la ceremonia , niña abandonada por su padre, esposa de tres esposos con poca perdurabilidad en el tiempo , ha producido su gran obra : su hija , profesora de filosofia de la que estuvo muy orgullosa toda su vida. Sin embargo la vida a Nathalie le cambiará cuando después de 25 años de casada con un kantiano , profesor de filosofia y con dos hijos , se divorciara a consecuencia de la decisión de abandonarla su marido. Esa ruptura es el punto de inflexión de "El porvenir" .. puesto ¿qué le espera ahora con la edad que tiene una persona de más de 50 años ? ¿cómo reinventar su vida , qué hacer con sus relaciones ?
En el abandono está el despido de los recuerdos, los lugares vividos juntos, los enseres como los libros sean de Schopenhauer o de Foucault ... Nathalie entiende que atarse al pasado pasa por cortar vínculos con todas esas cosas. "claro que pasa tu has tomado una decisión "-le advierte a su marido cuando este señala que las cosas pueden seguir casi igual. Sin embargo su exesposo ahora con otra mujer española y joven ha tomado un camino. En la cabeza de Nathalie está el encontrarse con " yo creía que siempre me querrías " y sentirse abandonada. ¿Qué le queda ? La trama permite que como espectador nos encontremos en un mundo intimista donde poco a poco se penetra en una mirada distante, profunda, amable, donde los sentimientos se alejan de un drama existencial. La vida es como es ..La relación con su ex alumno , un chico brillante en su día , que ella animó para que no abandonase su riqueza interior sirve como panacea para sentirse como profesora exitosa con la vida. Más que los placeres carnales en un momento de la vida , una busca el placer intelectual de escribir libros de filosofia, ensenñar en sus clases a Rousseau, a los ilustrados , compartir las tertulias con los amigos, .. En este sentido su compromiso político es su relación personal con ella misma y con sus ideas.La caida de la filosofia , de las humanidades en el mundo editorial toma presencia , y nos hace reflexionar sobre una realidad donde el mercado establece siempre la verdad, establece las normas por encima de todo lo demás. Nathalie combate en este sentido con un sentir de caída de los valores democràticos , de las posibles alternativas frente a esta vorágine económica y social. Sus alumnos y alumnas del instittuto parecen divididos entre cierto postureo estético contra la norma y las instituciones y quienes desean pensar sobre las preguntas que Nathalie les lanza . Pero resulta curioso descubrir cuando se produce un intento de encuentro y a la vez huida entre maestra y discípulo en una casa rural junto a activistas y compañeros de un mundo alternativo , queda sesgado totalmente a causa de una obra de Zizek
Nathalie con un estoicismo admirable encuentra la libertad total sola con ella misma , lejos de su estabilidad anterior . El tiempo lo cambia todo absolutamente, y aquello que un día nos parecia que perdudaría para siempre un día se desvanece y nos abandona esa seguridad aparente. Sin embargo de estas situaciones aprendemos a luchar con la vida y con nosotras mismas para ganar hasta las últimas batallas aunque quizás no la final con la muerte.

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Classe 30

Archivado: diciembre 5, 2016, 9:39am CET por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 30 sobre l’escolàstica (II). classe-30

La religión del saber: la universidad medieval como templo para convocación y salvaguarda del secreto que albergan las cosas.

Archivado: diciembre 5, 2016, 1:07am CET por Marcos Santos Gómez

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La religión del saber: la universidad medieval como invocación y salvaguarda del secreto que albergan las cosas.

Marcos Santos Gómez

La universidad que surge en el Bajo Medievo, dentro de un contexto fundamentalmente eclesiástico (aunque ya muy en los comienzos se dieron unas pocas universidades de fundación y servidumbre regia o municipal) se sostiene en torno a una cierta idea de la verdad como aquello cuya pesquisa dignifica y eleva al que la lleva a cabo, cual si la razón última de las cosas contagiase su incierta pero poderosa presencia desde su oculto trono. Se intuye y fabricauna sublime fuente de lo real. Se la intenta nombrar hasta asirla como causa de todo lo visible o, en ciertos momentos, hasta tener que abandonarla, entre la fatiga y la nostalgia, porque el abismo muestre su carencia de fondo, en la crisis representada por el nominalismo cuando retorna el eco de Tertuliano irónicamente invocado por la desmesura de la razón que portaba el estigma de su propia impugnación.

Se manifiesta una fe en que el mundo existe por un motivo, émulo del principio o arjé buscado por los presocráticos, y se confía en que la consistencia ontológica del mundo se apoye en el esqueleto matemático que parece sostenerlo. Una X para cuya revelación organizada se había de constituir un modo de vida ascético, la orden monástica constituida por los que se tomaban en serio el problema de la verdad. El historiador Bowen sitúa uno de sus orígenes en Abelardo, que supuso un remedo parisino del viejo Sócrates, arrastrando a ingentes grupos de oyentes inflamados por una palabra cuya escucha abstraía de los quehaceres cotidianos y exigía, como en el caso del maestro ateniense, una cierta voluntad de ir a buscar la verdad apartándose de la vida común o, en los términos estrictamente lógicos o intelectuales, de las imágenes (idola) asumidas en el modo de existencia vulgar y que empañaban y apartaban de la correcta visión del núcleo de la realidad, cuyas pulsaciones era preciso escuchar, lentas y constantes, por debajo del ruido de las cosas. Se hacía hincapié, para Sócrates, en la necesaria alienación del filósofo en relación con las materialidades que movían a otros (los sofistas), en una suerte de vocación sacerdotal semejante a la de los seguidores de los cultos mistéricos. Y de un modo semejante, pensar exigía, en la universidad, la separación respecto al mundo.

En el magnetismo y la fama de Abelardo se daría una mezcla de seducción de la palabra con la búsqueda de aquello más real y más intenso que los trabajos propios de la vida corriente, un fuego que más allá del modelo racional del maestro socrático reflejaba aquél otro modelo divinizado de Jesús de Nazaret, por el que se había sufrido martirio o hecho las Cruzadas. Una suerte de sofística obsesionada con esculpir las dos o tres verdades básicas que era preciso esculpir. En las universidades nacientes, esta devoción personal se disciplinará al modo de la regula benedictina, como indica el sociólogo de la educación Carlos Lerena, con un camino pedagógico que moldearía al discípulo y lo sometería a una rutina pautada, a la asunción del necesario modo de vida excepcional. Se trataba de la fundación de una comunidad humana (a eso aludía inicialmente el término “universitas”, al concreto grupo de personas reunidos para discernir y hallar certezas) dedicada a la adquisición y encarnación de “verdad”, empleando el instrumento de una razón que Dios puso en los hombres, y definiéndose este ámbito de la pesquisa como la cima de la actividad humana, una actividad teórica, un camino de renuncia y adoración feudal de aquello que daba sentido y dignidad a la existencia tanto del devoto como, secretamente, de todos los hombres.

La universidad partía, pues, de la fe religiosa (cristiana) y metafísica (griega) en que existe un cierto plus que humilla a la realidad cotidiana al tiempo que la ensalza, una suerte de horizonte o halo donde se sitúa la verdad como clave del mundo y a la que paradójicamente hay que llegar negando el mundo, o quizás rebajando su carácter enigmático y misterioso al rango de problema, lo cual es otra forma de ascesis o mortificación. Se da una reducción y un sacrificio del propio mundo para constreñir su inasible exuberancia con un uso reposado del lenguaje y una contemplación distanciada y recelosa (meditatio). El modo de vida que fabrica y realiza esta apuesta ontológica y epistemológica hundiría también sus raíces en el modo de vida del anacoreta de los primeros siglos del cristianismo, en su forma de constituir el núcleo irradiante de su existencia mediante la veneración de un ser recóndito y refractario a toda captación, porque como gota de aceite sobre la superficie del agua, es un ser que escapa y resbala a la materia. Sólo que ahora, decimos, este vínculo existencial y ontológico con la verdad se ha tornado, al estilo occidental, en metafísico.

La razón griega había descubierto la “verdad” al escapar refractariamente del mito y de las tradiciones sociales, como el liberado prisionero del relato platónico del libro VII de La República. Existe una inaccesibilidad inmediata de la verdad, que se entiende como clave recóndita y a la que se le atribuye una impermeabilización en relación con el mundo, con el que sin embargo se corresponde. La verdad es, así, una explicación de la materia que paradójicamente la emborrona y puebla de tinieblas, que la tensa, que la somete a algo más poderoso y real que ella misma. Es necesario un rigor y un firme espíritu metódico para ascender a este ámbito donde habita la verdad, para acceder a ese templo secreto de lo real que en el desgarro gnóstico se intuirá tan próximo como lejano. Se trata de la nostalgia infinita creada por Agustín, por el que saber y pensar presuponen un deseo inexpresable de ser otro, un ímpetu de elevación en el duelo por lo real, que la universidad tratará de reglamentar entre el estilo pitagórico y el espíritu del Derecho.

El anacoreta en su austera vida, hundiendo sus raíces en el mundo fosilizado, derivaría en una variación medieval católica que intentaría recuperar el mundo y que también tuvo su eco, creo, en la naciente universidad. Acabaría convirtiéndose en el ermitaño, de manera que éste resultaría una pagana mundanización del anacoreta de los primeros siglos del cristianismo, un esfuerzo por recuperar la inmanencia. El ermitaño es, en esencia, quien dedica su tiempo a guardar con celo un secreto asociado con una porción de tierra, un pedazo de mundo fertilizado, como en los antiguos santuarios paganos de las religiones estatales o el culto oficial de la Roma imperial. Entre el secreto y el hombre se interpone el recipiente dignificado por lo que contiene, el sagrario y la imagen, en los que puede aspirar a verse lo invisible. En realidad, se trata de una mitigación del desgarro ontológico que trata de hacer universal la verdad, es decir, estamos ante un impulso típicamente católico entre el platonismo y el decidido aristotelismo, del que Tomás se sirvió en el afán de recuperar la tierra perdida y fundar e iniciar ya la salvación en el mundo.

La Iglesia se desarrolló como hija del desgarro neoplatónico, como guardián de la verdad entendida como secreto íntimo, inefable y en fuga que, sin embargo, nos es accesible ahora a través de un encuentro mundano y de la aplicación de claves lógicas y lingüísticas, dentro del edificio Escolástico. Del modo que en la eucaristía el cuerpo de Cristo está realmente presente en el pan consagrado, en la ermita se guardaba mundo transfigurado que irradia al pueblo en las romerías, donde se bebe y se danza; y en la Iglesia se anticipa una realidad que supera a la propia realidad, negándola y al tiempo ensalzándola. Pero al mismo tiempo que en este giro post-gnóstico hacia un nuevo materialismo esto rendía implícitamente un ineludible tributo a la materia que somos y nos constituye, se tensaba la materia mediante la apertura de un vacío al modo de helado corazón en su seno. Como ocurriría con los libros en los monasterios o los iconos ortodoxos o las imágenes veneradas por los ermitaños y romeros, las cosas contenían más de lo que ellas mismas eran y apuntaban a un ámbito donde situar su razón de ser. Una suerte de insufrible trascender de la inmanencia.

La materia se veía, pues, despojada de sí misma, para valorar su realidad en función de lo que no es ella misma. Ahora, lo relevante tiene que ser lo que se encuentra distante de la propia cosa pero en la misma cosa. Este movimiento y dibujo del nuevo fundamento que sostiene lo que hay desde lo otro que ello mismo no es, que introduce una tensión en la realidad, una suerte de juego dialéctico no resuelto, lo había obrado ya, bien es cierto, la razón griega constatando la variedad de mitologías y dioses que habían fundado inverosímilmente la verdad, que se habían dicho, cada uno de ellos, el secreto de los hombres; un secreto que para Jenófanes resultaba un escándalo por su vergonzoso parecido con quienes lo habían “descubierto” y adoraban. Las religiones de dioses mundanos, religiones del viejo paganismo, habían llegado a manifestarse como contrarias a la firmeza inmutable que se presuponía a la verdad, a la estructura lógica y matemática del mundo.

Hay un núcleo de lo real, clave y alma de lo mismo, un tesoro que hay que recuperar, dirá Heráclito, con un esfuerzo ingente, con un entrenamiento arduo, con la disciplina y perseverancia del atleta o la milicia. Será la verdadera esa divinidad borrosa postulada por Jenófanes que es y no es al mismo tiempo todos los dioses de tracios y etíopes que éstos habían compuesto a partir de sí mismos en la farragosa exuberancia del mito. Se aspira al prestigio y consistencia a la vez material e inmaterial, entre lo postulado y lo real, de los números. Jenófanes se ve forzado a inventar una divinidad abstracta, aturdido y conmocionado por la pluralidad de imágenes mitológicas de las religiones de su tiempo.

Pero, retornando al momento cristiano, resaltemos que la tarea del ermitaño era cuidar el secreto como aquello que pertenecía a un ámbito nuevo postulado por el propio oficio del ermitaño, por su forma de vida y el nicho excéntrico y aislado que ocupaba en su sociedad. Era necesaria una separación física y moral, la pertenencia a una élite caracterizada por venerar y valorar aquello que no puede verse. Y era esta distancia forzada con respecto al funcionamiento normal del cuerpo y la materia lo que tornaba real al propio mundo, para darle un sentido que se entendía como una suerte de significado global. Así pues, el ermitaño convoca aquí y ahora, con su vigilante vigilia, aquello que aunque viene aquí y está con nosotros, debe mantenerse en la distancia.

Pensar será, pues, una aproximación y acercamiento que ha de guardar bien, sin embargo, las distancias para que la cosa siga manteniendo su halo sagrado, su claridad como de otro mundo, y que reproducía un elitismo basado en el auto despojo y el rebajamiento que la teología y el Nuevo Testamento también atribuirán a la divinidad en el proceso de la kenosis. Un gusto aristocrático que en el ermitaño que dedica su vida a un trabajo inútil, a preservar y mantener su porción de mundo aislada y dignificada por su distancia y pertenencia a lo más allá del propio mundo, que convierte el ora et labora del monje en una relación secreta y solipsista con la divinidad, es hijo del desdoblamiento del mundo, de su mediación especular (speculum, espejo) que lo bifurca y convierte en una galería de fantasmas. Será, creo, esta tensión por él representada, esencia del mundo católico, la que funda y componga el ideal universitario, estrechamente vinculado, como en el anacoreta o el ermitaño a la veneración y salvaguarda de un secreto que exige un modo de vida a la vez distanciado e inmerso en el mundo, una dedicación exclusiva y especializada a una tarea que si en tiempos del mito era fabricación colectiva, ahora es esfuerzo especulativo-contemplativo de un nuevo intelectual ya en un sentido muy actual (que sustituye al antiguo “consejero” de los reyes y al parresiástico “veridictor” de las asambleas) que debe abandonar el mundo para comprenderlo desde la distancia que le hace superar la “caída” del mundo y salvarse dentro de una élite de iguales acólitos del libro. El camino de la verdad, que perfila cuerpos, gustos y emociones, se torna una tarea exclusiva y absorbente de una élite que lo ha robado del mito, que acaba vaciado en este proceso, como privado de su esqueleto, que rige y disciplina la forma de vida del intelectual. Su función será pensar en la celda universitaria que le garantiza la distancia acerca de aquello que es pensado, y escarbar lo real en busca del secreto que esto guarda, con denuedo, en cuya pesquisa, al tiempo que justifica y consagra lo que existe, lo horada y disuelve.

diciembre 04, 2016
PERDONAME - Pablo & Carminho (Versão Portuguesa)

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:49pm CET por Manel Villar

PERDONAME - Pablo & Carminho (Versão Portuguesa)
El pacte ciutadà contra la nació.

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:39pm CET por Manel Villar

Tenía un texto preparado sobre naciones, nacionalismos, populismos y demás que tiré a la papelera por confuso y farragoso. Y es que en realidad el tema ya lo es de por sí. Sobre todo, en este país tan ebrio siempre de brandy soberano, que ya ni nos aclaramos con nuestros eufemismos mas habituales. Después del famoso "nación de naciones" -ese hit- entonado por Pedro Sánchez, llega ahora el pacto PNV-PSE en Euskadi, aceptando el debate sobre el "derecho a decidir". El debate, que no el propio "derecho a decidir". Traición para unos, bálsamo para otros. Intentemos, como pedía el eurodiputado socialista Ramón Jáuregui hace poco, no perdernos en debates semánticos.
A principios del siglo XXI, en pleno proceso avanzado de globalización, el concepto de nación está superado. Vivimos una época de soberanías compartidas e imbricadas, con construcciones democráticas complejas como la Unión Europea, o casos de empresas multinacionales cuyo PIB es superior al de muchos países y estados que imponen sus criterios e intereses de forma transnacional. Este contexto ha generado, sin embargo, un rebrote de nacionalismo nostálgico que reclama la devolución de soberanías originarias, y no solo en la UE con el Brexit y su "Bring my country back", sino también como expresión de una añoranza de tiempos pasados de grandeza nacional "Let's make America great again". La grandeur perdida es también uno de los leitmotiv ya clásicos del Frente Nacional francés, que comparte tintes populistas y xenófobos con los otros dos fenómenos. La amenaza del Frente Nacional francés suele generar, y esperemos que lo siga haciendo, una saludable Union Sacrée Républicaine, esto es, la reacción de los partidos republicanos en contra del FN, a quien no consideran republicano y, por lo tanto, sí antisistema.
El francés es un caso de estudio que permite ver claramente la diferencia entre nación (La France) y espacio o pacto ciudadano (La République). Por un lado esta el territorio y, si se quiere, la identidad, y por otro lado, los valores, los derechos y los deberes, que son de los ciudadanos. De la misma manera, una cosa es Europa y otra la Unión Europea.
En España, ambos asuntos -la nación y el pacto ciudadano - son cuestiones problemáticas y regularmente puestas en entredicho por corrientes nacionalistas históricas que entrechocan. Además del nacionalismo vasco, gallego o catalán, tenemos también el español. Y llegados a este punto, conviene no confundir defender la Constitución y sus Estatutos (el pacto ciudadano de derechos, obligaciones y libertades) con defender la Nación Española, su territorialidad o unidad territorial. Inversamente, defender la Nación Española no sería automáticamente sinónimo de defender las libertades si dicha nación no estuviera dotada de la mencionada Constitución. De ahí su importancia: es el pacto ciudadano el que hace de una nación un Estado de derecho, y no al revés.
Ningún nacionalismo, ni periférico, ni centralista ni los que operan hoy en día a nivel internacional está exento de tentaciones populistas y xenófobas, como tampoco lo esta cualquier otra opción politica, dicho sea de paso. Toda corriente política puede acabar siendo liberticida o, por el contrario, emancipadora, depende más de los valores y sus portadores que de la etiqueta que le pongamos. La libertad no se casa con nadie. Al igual que no era lo mismo un comunista en la España de Franco que uno la Rusia de Stalin (Uno luchaba por la libertad, el otro contra ella, y ambos eran comunistas), no es lo mismo un nacionalismo que otro. Y eso no depende del color de la bandera que se agite.
Por ello, cuando se acusa al nacionalismo periférico de atacar la convivencia, conviene ver si su acción rompe efectivamente el pacto ciudadano (cosa que a veces también ocurre) y con ello el conjunto de libertades, derechos y obligaciones que garantizan la convivencia, o si, por el contrario, simplemente reclama otra articulación de ese mismo pacto ciudadano de forma sincera.
El Estado-nación es ya un concepto obsoleto. Ni tiene sentido que algunos nacionalistas lo reclamen para sí, ni que los otros lo sacralicen a su vez. El repunte de los nacionalismos, los locales y los globales, y su versión más populista como es la del "derecho a decidir" bajo la engañosa apariencia de un proceso de participación ciudadana de abajo a arriba tiene que ver, más que con cualquier otra cosa, con la crisis y los recortes del Estado protector (Welfare estate) y con la necesidad de un señuelo ilusionante para las capas más castigadas de la sociedad, tal y como ha llegado incluso a reconocer el propio conseller de Cultura de la Generalitat Santi Vila: "Si este país no hubiera hecho un relato en clave nacionalista, ¿cómo hubiera resistido unos ajustes de más de 6.000 millones de euros?". Lo que emparenta sin duda a cierto nacionalismo directamente con los fenómenos que vemos en Europa y Estados Unidos como consecuencia de la crisis económica cuya factura sufren los mas desfavorecidos, a base de desempleo y recortes en las protecciones sociales. Desgraciadamente, el tamaño de la bandera suele ser en general inversamente proporcional al del Estado del bienestar que hay detrás de ella. Y tristemente, competimos más por el tamaño de las banderas que por el nivel de prestaciones de nuestros estados...
Desde un punto de vista genuinamente socialista o socialdemócrata, y acorde con la tradición internacionalista de esta ideología, que es una de las que más ha hecho, por ejemplo, por la construcción europea, lo que debe primar es la calidad y potencia del pacto ciudadano, y no tanto la nación en cuestión. De hecho, las naciones, grandes o pequeñas, pueden y deben ser irrelevantes para aquellos que aspiramos a un auténtico espacio europeo de ciudadanía, y a un socialismo paneuropeo, empezando por un único y mismo partido socialista europeo para distintas naciones. "La tendencia progresista es hacer de la humanidad un gran todo unido, respetando el libre desenvolvimiento de las partes, que cada vez adquieran una mayor personalidad. Esta complejidad creciente, que tan manifiestamente se señala, es lo que dará carácter justamente a las estructuras sociales del porvenir", decía ya en 1918 el socialista eibarrés Toribio Echevarria. Por ello, no se entiende tanta controversia alrededor de si hablamos de tal o cual nación compuesta, descompuesta o pluscuamperfecta. Porque el objetivo de los socialistas es el bienestar de las personas. De hecho, son las personas y no los territorios los sujetos de derechos. Exagerando para que se entienda, poco importa cual es la nación si el pacto ciudadano es bueno. Ni que decir tiene que los pactos -contrariamente a las naciones, por lo visto- son revisables y reformables, como se hace en distintas partes del mundo sin tanto lío.
Ocupémonos pues del pacto ciudadano (de los estatutos y de la constitución) más que de la nación, que nos traerá probablemente mayores y mejores resultados para todos. Empezando por imaginar, pensar y construir una visión federal que profundice en el estado de las autonomías, articule el país y desactive las estériles reivindicaciones nacionalistas de unos y otros. Un federalismo que debe garantizar el derecho a la diferencia sin diferencia de derechos. Haciendo de España un espacio público de entendimiento entre diferentes y liberando de paso al Gobierno central de las cuitas internas tan hipertrofiadas para poderse ocupar más intensamente, por ejemplo, de política internacional. Y siguiendo por una Europa, también federal, que construya un demos europeo real y una fuerza pública cercana y con conciencia social que rescate urgentemente a los ciudadanos europeos en pleno desamparo, generando esperanza en un futuro mejor a base de hechos concretos.
Como decía Tomás Meabe, "mi patria empieza en mí y acaba en ninguna parte".
Pablo García Astrain, Estoy de naciones hasta los ..., El Haffington Post 02/12/2016

Lost in traslation

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:38pm CET por Gregorio Luri
Me he propuesto llevar a cabo, sin más aspiraciones que las del divertimento, un pequeño ejercicio: me gustaría hacer el listado de las palabras que la llamada "nueva pedagogía" no sabe, no quiere o no se atreve a pronunciar. Es decir de las palabras que en estos últimos años hemos ido tirando por la borda del olvido (con razón o sin ella). A vuelapluma se me ocurren las siguientes, pero me gustaría pedir vuestra ayuda para completarla:
- Voluntad.
- Hábito.
- Concentración.
- Atención sostenida
- Talento
- Virtud
- Esfuerzo
- Excelencia
- Responsabilidad
- Ambición
- Emulación
- Pensamiento estratégico (como gestión de la frustración de lo inmediato en vistas a la consecución de un fin superior).
- Conocimiento factual
- Transmisión
- Asignatura
- Valores (ya no se habla de ellos: han sido sustituidos por la educación emocional).
- Inteligencia (a diferencia de “inteligencias”)
- Deberes
- Autoridad
- Disciplina y autodisciplina
Voy añadiendo nuevas palabras a la lista según me van llegando mensajes:
- Memorización / memoria (y no sólo "memoria histórica").
- Notas
- Trabajo
- Obediencia
- Verdad
- Silencio
- Constancia
- Sacrificio
- Autoexigencia
- Urbanidad
- Respeto
- Caligrafía
- Dibujo manual
- Persona educada
- Persona de provecho
- Espabilado
- Paciencia
- Aprender por aprender
- Teoría
- Codos
- Insistencia
- Erudición
- Insuficiente
- Suspenso
- Sabiduría
- Examen
- Calificación
- Lectura en voz alta
- Nemotecnia.
- Repetición.
- Clase magistral
- Criterio
- Admiración
- Orden
- Rasgos comunes (similitudes en el aprendizaje).
- Evidencia científica (métodos basados en)
- Investigación
- Rigor
- Curiosidad
- Elocuencia
- Jerarquía
- Respeto / respetos (a uno mismo y a los demás).
- Resiliencia
- Fortaleza
- Sobriedad
- Instrucción directa
Esto está resultando más interesante y complejo de lo previsto, pero a medida que vamos sumando palabras a la lista, más interesante me parece el resultado.
Sigamos:
- Aburrirse
- Enciclopedias
- Libros
- Diccionarios
- Tradicional
- Dictado
- Trabajo individual
- Obligación / deber
- Cálculo mental
- Apuntes
- "Fui yo"
- Cultura
- Victoria / derrota
- Ganar / perder
- Mejor / peor
- Superior / inferior
- Belleza / fealdad
- Bonito / feo
- Sensatez / estupidez
- Normal / anormal
- Sentido común
- Faltas
- Premiar / castigar / incentivar / incentivo / incentivismo
- Mandar
- Tener razón
- Correcto / incorrecto
- Buenos modales
- Señor / Señora
- Perseverancia
- Desacuerdo
- Rigor
- Lección
- Gandul
- Argumento
- Sinopsis
- Redacción
- Aritmética
- Humildad
- Gramática
- Ambición
- Reprimir / frustrar
A medida que voy añadiendo las nuevas palabras que me enviáis, me encuentro con un dilema. No creo que todas las de la lista hayan desaparecido, pero lo que me estáis diciendo es que muchos de vosotros ya no las encontráis como palabras pedagógicas vivas en vuestro entorno y esto también me parece digno de ser recogido. Más allá del valor científico (que intuyo escaso) de este listado, veo en él una señal inquietante del estado de ánimo de muchos profesores. Mientras tanto el país anda revuelto con la inminente aparición de PISA 2015. Aunque supuestamente los datos no pueden ser hechos públicos hasta mañana, están circulando desde hace días. A mi me han llamado dos personas para informarme de los mismos. Si lo que me han dicho es cierto, se avecina un buen revuelo. Pero ya os anticipo una cosa: aunque los que suben querrán ponerse inmediatamente las medallas correspondientes, los primeros sorprendidos de su éxito han sido ellos.
Sigamos con la lista.
- Buenos días
- Por favor
- Gracias
- Lo siento
- Selectividad
- Competencia / incompetencia
- Capaz / incapaz
- Misión
- Agradecimiento, gratitud
- Cortesía
- Censura / censurar
- Gandul
- Emancipación / emancipación intelectual
- Mérito / meritocracia
- Repetir
- Insistencia
- Formación del carácter
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Què és la il.lustració? (Maite Larrauri, vídeo).

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:18pm CET por Manel Villar

[rtve.es]
Grup i violència.

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:13pm CET por Manel Villar

Saber cómo piensa, siente y actúa alguien es una de las incógnitas más interesantes que podemos plantearnos, pero conocer cómo influye la presencia –real o imaginaria– de otras personas en nuestros sentimientos y actos puede ser aún más relevante y más difícil de entender. De esto se encarga la psicología social.
Algunos de los análisis realizados por esta disciplina han sido trágicamente famosos, como El experimento de la prisión de Stanford, conocido simplemente como El experimento. El estudio, llevado a cabo durante tan solo seis días, del 14 al 20 de agosto de 1971, consistió en mantener recluidos en una prisión simulada en los sótanos de un edificio de esta universidad a 24 estudiantes, todos varones, sanos y socialmente adaptados, de los cuales ninguno había mostrado tendencia ni hacia la agresividad ni hacia la sumisión.
El diseñador y líder del proyecto fue el profesor Philip Zimbardo, quien los dividió en dos grupos y adjudicó al azar el papel de preso o de guardián a cada uno de ellos, reservándose para él mismo el de superintendente. Tanto los participantes como el propio Zimbardo se adaptaron a sus funciones más allá de sus expectativas. Hubo abusos de autoridad y tortura psicológica por parte de los guardias, así como aceptación pasiva y sometimiento en el lado de los presos, incluso acoso entre ellos por propia iniciativa o por orden. Inmerso en su papel, Zimbardo solo fue capaz de darse cuenta del despropósito cuando se lo señaló una observadora externa, que lo calificó de monstruoso y antiético, la única que se atrevió a cuestionar su moralidad entre las personas que tuvieron acceso al experimento sin estar involucradas en él. Solo entonces el investigador recapacitó y puso fin al estudio ocho días antes de la fecha prevista para su conclusión.
Se analizaba la presunta legitimidad de la conducta punitiva, restrictiva, hasta inmoral o agresiva de las personas cuando se les proporciona el apoyo social o institucional. La conclusión principal fue que la situación en la que se encuentra el individuo influye más en su comportamiento que su propia personalidad.
Estas conclusiones son compatibles con otro estudio realizado por Stanley Milgram en 1961 en la Universidad de Yale sobre el principio de obediencia a las figuras de autoridad. Milgram desarrolló un generador de descargas eléctricas con una serie de interruptores etiquetados con los términos “shock leve”, “shock moderado”, “peligro” y “shock severo”, más otros dos marcados con “XXX”. A un lado del interruptor se encontraba el maestro, una persona sana, común y sin tendencias criminales; al otro, unalumno que debía responder a una serie de preguntas. El maestro tenía el cometido de administrar una descarga aparentemente peligrosa al alumno cada vez que este fallaba en sus respuestas.
El alumno era cómplice del investigador y en realidad no sufría descarga alguna, pero las simulaba hasta mostrarse aparentemente agonizante. Si el maestro dudaba en algún momento, se le daba la orden de continuar. Y debía elegir entre obedecer o seguir los dictados de su conciencia. El 65% de los participantes aplicaron las descargas máximas. Prevaleció el deber de “obediencia a la autoridad” frente a los mandatos de la conciencia.
Según el Experimento de conformidad, realizado por el psicólogo estadounidense Solomon Asch en los años cincuenta del pasado siglo, la percepción propia de un individuo se ve influenciada por la de un grupo mayoritario, ya sea porque se siente presionado por la opinión de la mayoría o porque desconfía de su propia percepción. Sin duda, uno de los experimentos más interesantes en psicología social, muchas veces replicado, es el conocido como de la difusión de la responsabilidad o del espectador apático. Diseñado inicialmente por Darley y Latané en 1968, muestra que si nos hallamos a solas ante una persona que necesita ayuda, un 70% de la población le auxiliará o solicitará auxilio, pero si hay más personas alrededor, tan solo lo hará el 40%.
Muchos de estos estudios han sido controvertidos y considerados por algunos científicos como inmorales y abusivos. Si contextualizamos sus resultados, nos resultan sorprendentes, pero no están tan lejos los ejemplos históricos en los que multitudes se comportaron de ese modo “por obediencia debida”. Que los estudios de psicología social puedan mermar nuestra confianza en el futuro, en la humanidad o en ambas cosas es debatible, pero negarnos a conocer nuestra propia naturaleza es descorazonador. Como argumenta el neurocientífico Steven Pinker en su libro Los ángeles que llevamos dentro (Paidós), nos encontramos en el momento histórico en el que las muertes violentas y las agresiones son menos frecuentes. Por tanto, pensar “¿adónde vamos a llegar?” nunca será tan problemático como remontarnos a “de dónde venimos”.
Lola Morón, ¿Actuamos igual solos que en grupo?, El País semanal 04/12/2016

Naturaleza ¿humana?
La gran mayoría de los estudios de psicología social que llegaron a estas conclusiones se realizaron en los llamados “países civilizados”.
También hay estudios sobre la generosidad o la empatía en poblaciones calificadas como “no civilizadas”, como los bosquimanos del Kalahari y tribus aisladas del Amazonas. Los resultados son muy diferentes, y no precisamente por la tendencia a la maldad de los supuestos salvajes. Estas sociedades son más pródigas en otras formas de generosidad y empatía.
Para saber si está en nuestra naturaleza ser abusadores, egoístas o maquiavélicos se deben definir estos conceptos, pues la condición humana no es absoluta.
Antígona i Medea toquen a la porta de l'esfera política.

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:02pm CET por Manel Villar

"En cojera de perro y llanto de mujer no has de creer", reza uno de los refranes más brutales que oí desde mi niñez castellana. El llanto de la mujer no pertenece a la semántica de lo real sino a la subjetividad y lo ficticio, no a lo ocurrido sino a lo que pasa por su extraña cabeza. Tal es el mensaje de la sabiduría popular de mi tierra. Los griegos separaban con claridad lo político y lo pre-político. Lo político era el dominio de la palabra, en las afueras estaba lo reproductivo y lo doméstico. Hanna Arendt y Habermas han construido sus filosofías de la esfera pública sobre esta idea. El llanto de la mujer queda al otro lado de la puerta. "Deja de llorar y habla", parecen querernos decir.
Dos desencantados de la política como Sófocles y Eurípides lo pusieron definitivamente en duda. En dos obras, cada uno de ellos se encargó de mostrar la falsedad de este axioma de la filosofía política: Antígona y Medea, respectivamente. En las dos, el grito ininteligible de las mujeres obra como prólogo a la fundación de la política. Las dos dejan claro que lo político es personal y que el grito y el lamento son actos de habla cuyo significado radica en el no ser entendidos.
Al comienzo de Antígona, el guardián del cadáver de Polinices, que acaba de atrapar a Antígona realizando sobre él los ritos de duelo, informa a Creonte de que la descubrieron por sus gritos estentóreos:
"(…) se pudo ver a la muchacha. Lanzaba gritos penetrantes como un pájaro desconsolado cuando distingue el lecho vacío del nido huérfano de sus crías. Así ésta, cuando divisó el cadáver descubierto, prorrumpió en sollozos y tremendas maldiciones para los que habían sido autores de esta acción."
Antígona grita para ser oída y detenida. Su acción y llanto no son lamentos privados sino parte de su conspiración contra el dictador. Pese a ello, docenas de autores han interpretado Antígona como un relato del enfrentamiento entre lo prepolítico y los lazos de sangre y la aparición de la ley y el estado, entre la lógica de la moral y la lógica de la política. Hegel es con mucho el más destacado y escuchado. Se ha dicho, con razón, que la Fenomenología del espíritu es un comentario a pie de página de Antígona. Quizás, una lectura diferente de la obra de Sófocles animaría a leer la Fenomenología con otra clave. El caso es que a Hegel se le escapan las intenciones políticas del grito de Antígona.
Me interesa más Medea, una obra que parece tratar de la venganza de una mujer mala. También comienza con un llanto molesto e ininteligible:
PEDAGOGO. — ¿No cesa aún la desgraciada en sus gemidos?
NODRIZA. — Envidio tu ingenuidad. El dolor está en su principio y aún no ha llegado a su mitad (…)
MEDEA. — (Desde dentro.) ¡Ay, desgraciada de mí e infeliz por mis sufrimientos!¡Ay de mí, ay de mi! cómo podría morir?
El mito de Medea es inquietante y rico en metáforas políticas. Medea es la bruja, la mujer peligrosa que arregla con sus artes las incompetencias de los varones a los que ama. Es la traidora a su familia que se deja llevar de su pasión por Jasón y de sus promesas (Jasón, el idiota elocuente que, tras haber conseguido el Vellocino de oro gracias a Medea, aspira a entrar en Palacio mediante un braguetazo con la hija del rey, traicionando sus promesas a la madre de sus hijos). Medea es la nómada condenada a una cadena de exilios debido a la incomodidad que causa su presencia.
"Comenzaré a hablar desde el principio. Yo te salvé, como saben cuantos griegos se embarcaron contigo en la nave Argos, cuando fuiste enviado para uncir al yugo a los toros que respiraban fuego y a sembrar el campo mortal; y a la serpiente que guardaba el vellocino de oro, cubriéndolo con los múltiples repliegues de sus anillos, siempre insomne, la maté e hice surgir para ti una luz salvadora. Y yo, después de traicionar a mi padre y a mi casa, vine [en tu compañía] a Yolco, en la Peliótide ~, con más ardor que prudencia. Y maté a Pelias con la muerte más dolorosa de todas, a manos de sus hijas, y aparté de ti todo temor. Y a cambio de estos favores, ¡oh el más malvado de los hombres! nos has traicionado y has tomado un nuevo lecho, a pesar de tener hijos. Si no los hubieras tenido, se te habría perdonado enamorarte de ese lecho. Se ha desvanecido la confianza en los juramentos y no puedo saber si crees que los dioses de antes ya no reinan, o si piensas que ahora hay leyes nuevas entre los hombres, porque eres consciente, qué duda cabe, de que no has respetado los juramentos que me hiciste. ¡Ay, mano derecha que tantas veces tomabas y rodillas mías, cuán en vano hemos recibido las caricias de un hombre malvado, qué decepción en nuestras esperanzas!"
Su queja, como la de Antígona, también es interpretada como doméstica y prepolítica por la voz del poder. Jasón la acusa de no ser sino una mujer resentida, como si el resentimiento no contase como pasión política, como demanda de justicia y de promesas incumplidas. Eurípides tenía claro que la demanda de Medea es a la misma trama que sostiene la democracia griega:
"Para mí, quien es injusto y, al mismo tiempo, de talante habilidoso en el hablar merece el mayor castigo, pues, ufanándose de adornar la injusticia con su lengua, se atreve a cometer cualquier acción"

Medea se dirige a Jasón pero lo hace al discurso político que envuelve en retórica sus actos de injusticia. Lo mismo que Antígona, decidirá pagar el precio más alto para hacer que el poder entienda su llanto. Antígona se ofrece para morir. Medea ofrece un sacrificio aún mayor que su vida, la de sus hijos que ha tenido en común con Jasón. Y reivindica la interpretación política de su acción:
“JASÓN. — ¡Oh hijos, qué madre malvada os cayó en suerte! MEDEA. — ¡ Oh niños, cómo habéis perecido por la locura de vuestro padre!
JASÓN. — Pero no los destruyó mi mano derecha.MEDEA. — Sino tu ultraje y tu reciente boda.
JASÓN. — ¿Te pareció bien matarlos por celos de mi lecho?
MEDEA. — ¿Crees que es un dolor pequeño para una mujer?
JASÓN. — Si. ella es sensata, sí, pero para ti es la mayor desgracia.
MEDEA. — (Señalando a los cadáveres.) Ellos ya no viven. Esto te morderá.
JASÓN. — Ellos viven, ay de mí, como genios vengadores de tu cabeza.
MEDEA. — Los dioses saben quién comenzó la desgracia.
JASÓN — Conocen, sin duda, tu alma abominable.
MEDEA. — Odia. Detesto tus amargas palabras.
JASÓN. — Y yo las tuyas, pero la separación es fácil.
MEDEA. — ¿Cómo? ¿Qué debo hacer? Lo deseo con todas mis fuerzas.
JASÓN. — Déjame enterrar a estos muertos y llorarlos.
MEDEA. — Eso no, pues yo deseo enterrarlos con mi propia mano, llevándolos al santuario de Hera, diosa Acrea, para que ninguno, de mis enemigos los ultraje saqueando sus tumbas. Y en esta tierra de Corinto instituiremos, de ahora en adelante, una solemne fiesta y ritos expiatorios de este impío crimen. Yo me voy a la tierra de Erecteo a vivir en compañía de Egeo, hijo de Pandión. Tú, como es natural, morirás de mala manera, golpeado en tu cabeza por un despojo de la Acrea, viendo así el amargo final de tu boda conmigo.
JASÓN. — ¡Ojalá te destruya la Erinis de tus hijos y la Justicia vengadora!
MEDEA. — ¿Qué dios o divinidad te va a escuchar, perjuro y engañador de tus huéspedes?"
En las dos obras hay un entierro ritual: en Antígona, al comienzo, en Medea, al final. Los rituales de duelo marcan los espacios de lo prepolítico. Antígona y Medea saben que han de convertir su grito en restauración de la justicia. Antígona se apoya en este ritual para construir su conspiración. Medea vuelve a lo ritual y prepolítico para convertirlo en memoria de su acción.
Medea convierte su llanto en mensaje que tardará en ser oído, pero que, cuando lo haga, cambiará el curso de la historia:
"De todo lo que tiene vida y pensamiento, nosotras, las mujeres, somos el ser más desgraciado. Empezamos por tener que comprar un esposo con dispendio de riquezas y tomar un amo de nuestro cuerpo, y éste es el peor de los males."
Las mujeres malas hacen que su llanto se convierta en institución de lo político abriendo los límites de lo real más allá de los límites del discurso del poder. Cuando las mujeres malas aparecen en escena el varón patriarcal se siente perdido entre la fascinación y el miedo. "Me gustan las mujeres rubias, peligrosas y cargadas de pecados", afirma Philil Marlowe, el detective de ficción de Raymond Chandler (creo que es en El largo adiós, pero ahora no tengo a mano sus obras para comprobarlo). La novela y el cine negros dieron testimonio de la llegada de la mujer mala al universo de la metrópolis, brujas que sabían interpretar los signos de la ciudad mejor que el varón perdido, y que usaban su llanto para hacer visibles las tramas ocultas de lo real.
Fernando Broncano, Lloronas, El laberinto de la identidad 04/12/2016
Plató: Ànima, Moral i Política (Unboxing Philosophy).

Archivado: diciembre 4, 2016, 6:51pm CET por Manel Villar

Plató: Ànima, Moral i Política (Unboxing Philosophy).
Para haberse matado (selección de aforismos).

Archivado: diciembre 4, 2016, 5:09pm CET por Manel Villar
1. La sociedad está buscando la manera de convertir a la Filosofía en un Owlet.
2. Más que cuestionar la fiesta de la constitución cuestionaría las fiestas patronales. ¿Por qué hay más fiestas patronales que sindicales?
3. El Vaticano preocupado por el incremento de las casas de apostasía.
4. Mal asunto para las humanidades. Cuando a la gente se le pregunta por un clásico la mayoría responde Barça-Madrid.
5. Soldado expulsado por no ejercitarse lo suficiente.
6. Del trabajo tengo un recuerdo muy vago.
7. Esta línea de tren está en vías de extinción.
8. Me dijeron: "Sé tú rismo". Y aquí estoy, sirviendo paellas a los guiris.
9. La activista Pe Ludita destrozó varias franquicias de depilación láser.
10. Los primeros filósofos eran muy prácticos. Parménides trabajaba en una inmobiliaria y Heráclito conducía un camión de mudanzas.
11. No entiendo la fama de maleducado de Mourinho, como entrenador nunca ha sido ofensivo.
12. Lo confieso, sufro de acromatopsia. Como Fernando Trueba, no siento los colores.
13. Trump está pensando crear la Secretaría de Ofensa.
14. "Clavelitos" ha sido el tema más escuchado en iTuna.
15. Ser realista es fantástico.
16. ¿Que el sexo no tiene edad? Lo que no tiene es piedad.
17. La historia nos absorverá.
18. Pretendió ser más que nadie y acabó siendo menos que nada.
19. La mentira es una relación no correspondida entre el pensamiento y la realidad.
20. Trágico lo de Rita, no pudo hacer 69.
21. Mi pariente más cercano vive en Australia.
22. Parménides filmó un mannequin challenge para demostrar su teoría.
23. "Eres lo que no hay", me dijo mi padre cuando descubrió que era nihilista.
24. El alma se precipitó desde el mundo de las ideas al mundo material. Para haberse matado.
25. En la época del GPS las empresas se deslocalizan.
26. Me siento en un sitio, no me siento de un sitio.
27. Nobel para el médico que curó el queso.
28. Monasterio contrata pintor para retratar abad. Pintan castos.
29. ¿Desde cuándo no ha habido huelga de deberes en este país?
30. No tengo tiempo para el sexo horal.
31. Los ateos son adictos a las casas de apostasía.
32. Alguien pregunta si la economía es una ciencia experimental. Sin duda alguna, nosotros somos sus cobayas.
33. En el mapa mudo estaban representados todos los países que no respetaban la libertad de expresión.
Manel Villar.

Lisarda, previsora

Archivado: diciembre 4, 2016, 4:29pm CET por Gregorio Luri

Don Gil: De Dios has de renegar.Lisarda: Harélo una vez y dos.Don Gil: Y de la Madre de Dios.Lisarda: Eso no puedo otorgar.Don Gil: ¿Pues no es más Dios?Lisarda: Sí, más es; / mas si a los dos niego ahora, / ¿quién será mi intercesora / si me arrepiento después?
Mira de Amezcua, El esclavo del demonio
Mi padre era labrador

Archivado: diciembre 4, 2016, 3:19pm CET por Gregorio Luri

"Mi padre era labrador y trabajó la tierra toda su vida. Mis hermanos son labradores también; y yo, al que trabaja la tierra lo respeto tanto, que cuando paso por delante de él me descubro con respeto y admiración, como si pasara por delante de un héroe benemérito de la Patria".Joaquín Costa (y un servidor de ustedes).

Com reconèixer una distopia? (conferència TED Alex Gendler)

Archivado: diciembre 4, 2016, 12:01pm CET por Manel Villar

Com reconèixer una distopia? (conferència TED Alex Gendler)
Post-truth.

Archivado: diciembre 4, 2016, 11:58am CET por Manel Villar

El Oxford English Dictionary ha elegido como palabra del año el término “post-truth” o “postverdad”, que, aunque no del todo nuevo, hemos venido utilizando con cada vez mayor frecuencia, llevados por la necesidad de nombrar lo insólito o innombrable, lo que escapa a nuestra comprensión. Al decir “nuestra” me refiero al conjunto de la humanidad durante siglos, más o menos desde que se abandonó el pensamiento mágico o supersticioso. Ha habido excepciones, claro. Lo que hoy se llama postverdad o podría llamarse contrarrealidad tiene precedentes en tiempos modernos, pero sólo en sociedades totalitarias sin libertad de prensa ni de expresión, en las que la información era controlada por una sola voz, la del dictador o tirano. Lo hemos conocido en España a lo largo de décadas; aunque a los jóvenes de hoy les suene casi a ciencia-ficción, sólo existía la versión oficial, franquista, y lo que ésta ocultaba no había tenido lugar. Tan lejos llegó la censura que no sólo nadie se enteró de los atentados que sufrió el propio Franco, ni de las huelgas que había de vez en cuando, ni de los asesinados a manos de la policía (los detenidos siempre se habían caído o arrojado por una ventana, pese a estar esposados y custodiados por guardias). La España de la dictadura era tan “feliz” y “pacífica” que aquí no se producían homicidios ni suicidios, y hasta las obras de ficción (novelas, películas) podían verse en dificultades si los intentaban reflejar. Cabe imaginar la visión de la realidad que se tuvo en la Alemania nazi y en la Unión Soviética, en la China de Mao (bueno, y en la actual), en la Cuba de Castro, en la Argentina de Videla y Galtieri y en el Chile de Pinochet.
Pero la postverdad de hoy es distinta, y se da voluntariamente, en países con abundancia y variedad de información. Según el OED, su significado “denota circunstancias en que los hechos objetivos influyen menos en la formación de la opinión pública que los llamamientos a la emoción y a la creencia personal”. Nada mal como definición, pero por fuerza incompleta y sin matices. Si he apuntado la posibilidad de llamar al fenómeno “contrarrealidad”, es porque en las actitudes que han conducido al Brexit y al triunfo de Trump hay negación tozuda de la realidad, para lo cual, desde luego, es preciso creerse antes las evidentes mentiras, a sabiendas de que lo son, y no creerse las verdades. ¿Quién puede creer que Trump levantará un muro en la larguísima frontera con México y,sobre todo, que este país sufragará su construcción? ¿Quién que Obama y Hillary Clinton han sido los fundadores del Daesh, como afirmó repetidamente en su campaña Trump? ¿Quién que un multimillonario clasista, ostentoso, despectivo y chulesco se preocupa por los desfavorecidos o los representa? ¿Quién que lucha contra elestablishment, cuando él es uno de sus emblemas? (Pocas interpretaciones más ridículas que las que ven en su victoria una “rebelión contra las élites”. ¿Acaso no es la personificación de la élite un individuo con centenares de posesiones y negocios turbios, varios al parecer fracasados, y cuyo mayor activo es la marca de su propio apellido?) Lo mismo puede decirse de Inglaterra: ¿quién era capaz de creerse las manifiestas falsedades de los brexiters? ¿Quién al grotesco Boris Johnson, que poco antes del referéndum estaba a favor de la permanencia? O de Cataluña: ¿quién puede creer que, una vez independiente, seguiría perteneciendo a la Unión Europea y conservaría su riqueza y no vería mermadas sus exportaciones? ¿Quién que un 48% de votos equivale a una “mayoría clara”? Y sin embargo se ha obrado como si todos los palmarios embustes pudieran transformar la realidad.
Llevo treinta años hablando de la progresiva infantilización del mundo, pero no creí que alcanzara tamaña culminación. La actitud de demasiada gente es exactamente la de los niños –muy pequeños, por cierto–, que, por ejemplo, creen que cerrando los ojos o tapándose la cabeza con una sábana ya no van a ser vistos. Confunden no ver con resultar invisibles: si yo no veo a esta persona desagradable o que me da miedo, ella tampoco me verá a mí. También es fácil engañarlos, adecuar la realidad a sus necesidades, convencerlos de que no hay amenazas cuando sí las hay. Los adultos nos prestamos: ¿para qué van a sufrir, y a crecer con temores? Mientras no se den cuenta, engañémoslos y que sean felices, ya les llegará el día de no serlo tanto. El problema es que ahora hay muchos individuos que no consienten que ese día llegue. Están dispuestos a creerse las mayores trolas, y si hay que negar la realidad y la verdad, se niegan y ya está. Como si pudieran mantenerse a raya por arte de magia y por la fuerza de nuestra voluntad. Son gentes que han perdido la capacidad de sumar dos y dos, de prever ninguna consecuencia. Es como si ya no supieran que si están a la orilla del mar y dan cuatro pasos, sus pies se mojarán, y pensaran: “Qué tontería: ahora están secos, ¿por qué se van a mojar?” Y como si ignoraran que si dan cincuenta más, seguramente se ahogarán. Pero el océano y la realidad son obstinados, y lo cierto es que continúan ahí, cuando nos abren los ojos por fin.
Javier Marías, Contrarrealidad, El País semanal 04/12/2016

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Professors (50 sin leer)

Archivado: diciembre 12, 2016, 1:56pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 12, 2016, 10:25am CET por José Vidal González Barredo

Archivado: diciembre 12, 2016, 12:24am CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 11, 2016, 11:13pm CET por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Archivado: diciembre 11, 2016, 4:06pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 11, 2016, 8:06am CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 11, 2016, 1:14am CET por Victor Bermúdez Torres

Archivado: diciembre 11, 2016, 1:02am CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 10, 2016, 11:38am CET por José Vidal González Barredo

Archivado: diciembre 9, 2016, 10:08pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 9, 2016, 6:22pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 9, 2016, 4:17pm CET por Marcos Santos Gómez

Archivado: diciembre 9, 2016, 10:42am CET por José Vidal González Barredo

Archivado: diciembre 8, 2016, 5:04pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 8, 2016, 11:23am CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 8, 2016, 9:58am CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 8, 2016, 9:52am CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 8, 2016, 9:37am CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 8, 2016, 9:30am CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 7, 2016, 8:30pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 7, 2016, 3:25pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 7, 2016, 9:02am CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 6, 2016, 10:02pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 6, 2016, 9:48pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 6, 2016, 11:42am CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 6, 2016, 11:23am CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 6, 2016, 10:38am CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 6, 2016, 10:04am CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 5, 2016, 10:34pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 5, 2016, 10:25pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 5, 2016, 9:00pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 5, 2016, 7:07pm CET por Jesús Gómez

Archivado: diciembre 5, 2016, 6:02pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 5, 2016, 5:05pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 5, 2016, 1:05pm CET por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Archivado: diciembre 5, 2016, 9:45am CET por XAVIER ALSINA

Archivado: diciembre 5, 2016, 9:39am CET por José Vidal González Barredo

Archivado: diciembre 5, 2016, 1:07am CET por Marcos Santos Gómez

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:49pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:39pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:38pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:18pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:13pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 4, 2016, 7:02pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 4, 2016, 6:51pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 4, 2016, 5:09pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 4, 2016, 4:29pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 4, 2016, 3:19pm CET por Gregorio Luri

Archivado: diciembre 4, 2016, 12:01pm CET por Manel Villar

Archivado: diciembre 4, 2016, 11:58am CET por Manel Villar