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octubre 12, 2014
Sobre què escric?

Archivado: octubre 12, 2014, 5:57pm CEST por jesusvalera

No estic exagerant quan dic que he començat a escriure aquest text com unes cinquanta vegades. No sé per quin motiu no puc fer un escrit. Sempre em passa el mateix, escullo un tema atractiu i començo a redactar, però … Continua llegint →
Per a què serveix la vida?

Archivado: octubre 12, 2014, 5:52pm CEST por aleixhernandez

“Lo important és no deixar de fer-se preguntes” va afirmar el gran Albert Einstein. I quina millor manera de començar un article fent una pregunta? I no una qualsevol, ni tampoc té una resposta certa, ni molt menys, doncs tot … Continua llegint →
L’amistat

Archivado: octubre 12, 2014, 5:48pm CEST por mireiaberruguilla

“Lligam afectuós entre dues persones, afecció d’una persona envers una altra enfora dels lligams de la sang i de l’amor sexual.” Aquesta és la definició d’amistat segons el diccionari, però per mi és molt més que aquestes paraules. L’amistat està … Continua llegint →
Muerte

Archivado: octubre 12, 2014, 5:45pm CEST por martamolinagibert

No se muere solo una vez, se muere al dejar de ser un niño, al entrar en la madurez, se muere de ser hijo cuando uno se convierte en padre y se muere también la valentía si uno es cobarde. … Continua llegint →

Diògenes en l'actualitat.

Archivado: octubre 12, 2014, 10:55am CEST por Manel Villar

Diògenes
Diògenes de Sinope, el cínic (del grec kinós, gos), era un tipus singular. Estava convençut que havia descobert la drecera per arribar a la felicitat: viure d’una manera natural, prescindint de tota convenció cultural, com els dos okupes que es van asseure al meu costat en el tren de Rodalies ahir a la nit.

Algú podria pensar que Diògenes es va afanyar a anar a viure al bosc, a ser feliç entre els conills i la ginesta. Però va romandre a Atenes, practicant l’ostentós esport de viure com un home natural al si de la ciutat més sofisticada del seu temps, instal·lant-se com un paràsit entre les contradiccions quotidianes de la gent que complia els seus horaris laborals.
Viure en societat exigeix anar canviant de màscara a mesura que canvia l’espectacle, perquè la gent educada no vol decebre el seu públic, però com que el cínic fa sempre la mateixa funció, considera que ell no porta màscara per la senzilla raó que mai se la canvia.
El desig de mostrar un jo fort i desinhibit és probablement natural, però els que arrosseguem les nostres histèries quotidianes sense gaires estridències sabem que hi ha moltes coses naturals que són contràries a la convivència i que probablement el que és natural en l’home és l’imperatiu de la frustració. Al cap i a la fi, si renunciem al Codi Penal acabem en braços de la llei natural... que és la raó per la qual el cínic no dimiteix de la seva condició de ciutadà.
Diògenes se sentia molt cofoi d’haver-se alliberat de tota hipocresia. No hi ha cap dubte que hi va reeixir. Segons algunes fonts antigues, acostumava a fer-ho tot en públic, tant les urgències digestives com les sexuals. Es justificava dient que si menjar públicament no és vergonyós, tampoc ho hauria de ser donar sortida en públic a les seves conseqüències digestives. Es masturbava també davant de tothom, i es planyia que no fos tan senzill lliurar-se de la picor de la fam fregant-se la panxa. Tota la sofisticada construcció intel·lectual de l’erotisme platònic, ell la resolia manualment.
És fàcil entendre que Atenes podia admetre un Diògenes als seus carrers, però no gaires més, perquè no hi hauria manera llavors de caminar per la plaça pública a peu eixut. Això nosaltres avui ho hem resolt d’una manera molt higiènica creant les xarxes socials.
Diògenes no era només un home insolent. Era un home insolent amb una ideologia que transformava els seus capricis en lliçons de moralitat. En realitat, ell, que feia de la veritat un argument per fuetejar la hipocresia aliena, vivia sempre en el millor aparador d’Atenes, a l’àgora. És ben coneguda l’anècdota que explica que una vegada Alexandre el Gran es va aturar davant seu i li va prometre que li donaria tot el que li demanés. “Aparta’t, que em tapes el sol”, li va contestar. Li podia haver demanat que reparés el clavegueram d’Atenes!
Un altre dia es va posar a demanar almoina a una estàtua. Òbviament estava a l’aguait, amb la resposta preparada, esperant el primer ingenu que li vingués a preguntar què feia: “M’exercito a fracassar”, li va contestar. Quin exercici de vanitat!
El cinisme sembla aspirar a ser la ideologia del nostre temps. La Santa Discreció està envellint ràpidament. Feu un viatge per Rodalies i us adonareu de quanta gent ignora totes les convencions socials quan parla pel mòbil. El cínic està fermament convençut que no té res a amagar, que viu en la realitat tal com és. Som la resta els que estem carregats de prejudicis.
El cínic practica una insolència cruel. Si alguna vegada es trobés amb un grill que canta tan feliç creient que és un rossinyol, no el deixaria en pau fins a fer-li veure que només és un grill, perquè el cínic no és un hipòcrita.
El cínic és l’heroi que tot ho desemmascara, amb plena certesa que la seva privilegiada relació amb la veritat l’hi autoritza. És l’adolescent vivint en l’adult. Diògenes és només el primer personatge de la història social de la insolència. El cínic et mira de dalt a baix perquè t’aixeques d’hora per anar a la feina i et considera un alienat perquè pagues els teus impostos; considera que vandalitzar els serveis públics és un acte d’heroïcitat moral, que respectar la llei és una condemna de l’esclau, que viure a contracorrent és l’única manera d’estar viu i que per afirmar-se un mateix cal estar indignat.
Slavoj Zizek, aquest Borat de la filosofia, fa bé de cínic quan escriu a la premsa d’esquerres que la humanitat és una gran idea, però que el 99% dels homes són idiotes avorrits. Els cínics tot ho diuen a la cara, clar i net.
Gregorio Luri, La insolència moral del cínic, Ara, 12/10/2014
octubre 11, 2014
Revolució i democràcia.

Archivado: octubre 11, 2014, 8:30pm CEST por Manel Villar

Rosa Luxemburg

Hasta hace poco “la revolución”, en el terreno histórico y político, podía ser la francesa o la bolchevique: un cambio radical que sucede en un corto período de tiempo. Para otras situaciones, “revolución” designa una evolución profunda que se ha ido configurando a lo largo de bastantes años, como cuando hablamos de la revolución feminista. “Revolución demócratica” parece apuntar a algo que tiene que producirse en poco tiempo, porque es aquí y ahora, pero que también tiene que poner en marcha una evolución a más largo plazo, algo que tiene que ir haciéndose.
Leyendo las Memorias de un revolucionario, de Victor Serge –militante anarquista en su primera juventud, bolchevique durante los primeros tiempos de la revolución, crítico temprano del totalitarismo soviético, antiestalinista deportado y perseguido– he encontrado muchas muestras de su simpatía y coincidencia con Rosa Luxemburg. En las conclusiones de este libro, Victor Serge afirma que el gran desafío al que tiene que enfrentarse un revolucionario es el de “poner de acuerdo la intransigencia que resulta de las convicciones firmes, el mantenimiento del espíritu crítico hacia esas convicciones y el respeto a la convicción diferente”. Ese mismo punto de vista es el que llevó a Rosa Luxemburg a enfrentarse a Lenin por lo que ya percibía como ausencia de democracia y de libertad de expresión en la Internacional Comunista. Rosa Luxemburg siempre supo que la libertad es la libertad del que piensa de otro modo.
Hannah Arendt dice de Rosa Luxemburg ('Rosa Luxemburg 1871-1919', en Hombres en tiempos de oscuridad) que su historia es la historia del fracaso de la revolución en el siglo XX. Desde el mismo momento en el que la revolución bolchevique triunfó y los espartaquistas perdieron (entre 1917 y 1919), la esperanza en la revolución por la que muchos combatieron empezó a empañarse. Porque Luxemburg encarnaba una “tercera vía”: ni la democracia tiene que confundirse con el parlamentarismo, ni la revolución con la sangre. Y esa justamente era la revolución pendiente, es la revolución pendiente, será la revolución pendiente.
Hay palabras que son intempestivas: las que se dicen en un tiempo en el que no hay oídos para escucharlas. No sólo son intempestivos los que hasta ahora he citado en este texto, sino también otra filósofa, Simone Weil, que consideró que las relaciones de poder forman parte del modo de ser de los humanos y que, por lo tanto, el combate no tiene fin. Simone Weil piensa que “ser revolucionario” puede tener dos sentidos. El significado marxista consiste en esperar que todo cambie mediante un vuelco que ponga a los de abajo arriba: según Weil eso no conducirá a que las relaciones de poder desaparezcan, sino que volverán a reproducirse sobre otra base. El sentido en el que Weil entiende “ser revolucionario” es otro: ayudar a aligerar el peso que aplasta, rehusar las mentiras con las que se justifica la humillación, y contribuir a dar a los de abajo el sentimiento de que ellos también tienen valor.
Maite Larrauri, La revolución democrática, fronteraD, 10/10/2014 [www.fronterad.com]

2. L’amor pot ser per sempre?

Archivado: octubre 11, 2014, 8:01pm CEST por MARIA JIMENEZ BOSCH

EN LA CALLE YA NO SE ESTÁ SEGURO

Archivado: octubre 11, 2014, 7:58pm CEST por XAVIER ALSINA

La prisa descubre que todo parece demasiado rápido Y PELIGROSO. Llevo años corriendo por la ciudad sin parar sin detenerme en los escaparates ,sin embargo hace poco me sucedió algo insólito a mi edad.
Bajaba por la calle , una rambla muy transitada y llena de bares y restaurants cuando un hombre bajito pero muy corpulento se me acercó y se me situó al lado mismo justo al cruzar el semáforo. En ese momento desconfié como siempre de todo aquel que se acerca sin motivo aparente. pero el hombrecito me enseño con disimulo un placa de policia secreta , estuchada en una funda de cuero.
Evidente que yo me quede perplejo. El hombre se dirigió a mi para decirme que : como llevaba la mano levantándome la camiseta negra por un lado y la sostenía insistentemente al vuelo , mientras bajaba por la calle a paso rápido ?????? .... Lo cierto es que no me podía creer tal pregunta . Asombrado sin más me acerqué a él para decirle : llevo una PROTESIS . Si, soy protésico y profesor de filosofia , o ¿qué pasa ?
EL hombrecillo desapareció ràpidamente , sin dejar rastro alguno de su presencia , y yo me fuí pensando que hoy en la calle uno ya no está seguro .

Víctimes terciàries.

Archivado: octubre 11, 2014, 7:52pm CEST por Manel Villar

Técnica y objetivamente, se dice que lo que vivimos en el ébola es una auténtica bomba real, con pocas comparaciones posibles. ¿Incluso el sida exigía vías de contacto más voluntarias y evitables? No es exactamente así. Como tantos de nuestros terrores sociales, este virus expandido desde un río, murciélagos y cadáveres africanos transita por medios durmientes, invisibles. A través de vivos que carecen de síntomas y de cadáveres con aspecto apacible. El terror de nuestro credo de la visibilidad.
IPero todo está, más que probablemente, magnificado por el sensacionalismo de los medios. Lógicamente, la industria farmacéutica deja hacer. ¿Irresponsabilidad? Compartida. El hilo conductor que une al gobierno de esta bendita nación con el cuerpo de Teresa Romero, Dios les ayude a ambos, es la pérdida de toda potencia intuitiva para la presencia real y sus mil espectros. Mucho antes de que pueda llegar ese letal virus pleomórfico, nuestros cuerpos (sociales y carnales, es casi lo mismo) habían perdido ya toda potencia analógica.
IINo queda apenas ninguna tecnología elemental para desconectar esta celeste cobertura y reconectarse a las situaciones reales, cambiantes y sin garantía posible. Lo cual, de rebote, vuelve a insistir en ese temor de un imperio espectacular incrustado en la espontaneidad neuronal de los tejidos. Por tanto, omnipresente. Aunque todos los aparatos estén apagados, la interpasividad de la cobertura sigue funcionando en nuestro modo de ver, de oír, de atender. En resumen, en la insensibilidad organizada.
IIITodo se confía a la conexión de los medios y los protocolos visibles, lo que en el orbe católico se llamaba hipocresía. Esto explica que tanto una persona, voluntaria del medio sanitario, como un gobierno entero pierdan la inteligencia sensitiva necesaria para subsistir a las actuaciones más o menos televisivas. Lo que importa en la gestión es la imagen. Por eso detrás de nuestros decorados puede ocurrir cualquier cosa: el ojo del Dios social, a diferencia del otro, no traspasa las paredes de secreto privado. Los vicios particulares seguirán alimentando las ilusiones públicas.
IVSin esa complicidad entre lo macro y lo micro, difícilmente puede explicarse la larga y penosa cadena de errores estructurales y personales: la infección múltiple en ambulatorios, peluquerías y ambulancias; el marido de la infectada, desde la habitación contigua, haciendo llamamientos para que no se sacrifique la mascota familiar; los animalistas enfrentándose a la policía en la misma puerta del edificio de la primera víctima. También el enésimo filón que parece haber encontrado una información que ya, toda ella, parece amarilla. La escenografía recuerda un poco a la orquesta delTitanic, tocando hasta el penúltimo momento.
VDe ahí el perpetuo efecto viral de una sociedad terciaria, que ha elegido no detenerse e ignorar la tecnología desnuda de la vida real. La misma velocidad, constantemente inducida, que nos salva de ser tocados por la tierra común, es la que se convierte en letal cuando entra un simple mosquito en la turbina de las redes. De idéntica manera que ocurrió en los distintos 11 de algunos meses, y en algunos virus informáticos, con un gasto mínimo se producirá un efecto máximo. Es normal que en los gobiernos resurja el fantasma del bioterrorismo.
VIPor supuesto, con la entusiasta participación de las redes, con todo el mundo dando su opinión y multiplicando el negocio. Y una vez más, unos gobiernos muy prudentes ante ese poder viral de la opinión pública. Que se interrogue a vecinos y familiares de Teresa, a la misma madre. Que los locutores acerquen los micrófonos y focos hasta la puerta misma de la enferma, a duras penas disimulando su ansiedad por unas últimas noticias. ¿No es casi un milagro que no tengamos imágenes robadas de la habitación de la víctima? Todas las palabras clásicas de la indignación moral amenazan con quedarse cortas ante esta nueva marea de sensaciones.
VIIEl derecho a la información incluye el deber de la exposición. La misma televisión que siguió al detalle el "depredador sexual" de los parque infantiles, dificultando hasta el límite la labor policial. La misma información que jamás dejó de amplificar la labor de ETA, hace ahora todo lo posible por elevar exponencialmente la potencia de ese virus cambiante de forma, como nuestros sueños, nacido en alguna remota región del Zaire.
VIIIEn la ya lejana fecha de 1976, por cierto. Lo cual demuestra que hasta que la sangre, literalmente, no llegó a las puertas del Primer Mundo, los Estados y los Laboratorios ni calibraron invertir más que sumas ridículas en investigación. Casi todo se gasta en imagen. En definitiva, como decía un dudoso escritor de éxito, África debe seguir siendo nuestro favorito anti-piso muestra: esa galería de horrores que necesitamos para que nuestro extraño nivel de vida parezca definitivamente envidiable.
IX¿Recuerdan la alarma social, bendita expresión que inmuniza el negocio de la cobertura, en torno a la encefalopatía espongiforme? Si entonces, incluso en la Gran Bretaña, epicentro de la plaga, hubo más muertos por daños colaterales (depresiones y suicidios de granjeros) que por causa directa de la enfermedad de las "vacas locas", el mismo efecto mariposa se puede temer de esta última plaga bíblica. ¿Habrá más víctimas terciarias que primarias?
XLo cual, naturalmente, es y será exactamente indemostrable. Pero nuestra eficacia especulativa se basa exactamente en esa incertidumbre. Ahora también entendemos por qué la gente necesita creer en Dios. Porque los designios de los hombres son también inescrutables. El miedo es libre, se decía antes. Pues no, hoy ya no. El mensaje no es el medio, sino el miedo. Éste está embridado y codificado en un canon masivo, aunque sea de tarifa plana.
XI¿Es el momento de retocar las palabras de un polémico personaje del pasado siglo? Para simplemente vivir, los hombres necesitarían no atender a la ideología dominante: nuestra industria de la agonía, la superestructura del miedo. ¿Sigues ahí, Karl, después de Jean? Sí, los dos siguen ahí, entre el terror y la risa. Más hermanados que nunca por la simplicidad oculta tras la complejidad triunfal. ¿A punto de resucitar, como todos los muertos? No, el fetichismo global ha convertido la entera vida social en mercancía. Y esto exige la incineración de los cadáveres; también el silencio de sus espectros.
Ignacio Castro Rey, En bucle, fronteraD, 11/10/2014

CUENTO .

Archivado: octubre 11, 2014, 7:48pm CEST por XAVIER ALSINA

La mentida és l'únic camí per aprofundir en la veritat.

Archivado: octubre 11, 2014, 7:36pm CEST por Manel Villar

by GETTYIMAGES

Según el breve relato titulado El mentiroso (Funambulista), del escritor anglo-americano Henry James (1843-1916), Oliver Lyon, un joven aunque ya afamado pintor británico de retratos de hacia el último tercio del siglo XIX, inopinadamente se encuentra, al regresar a su país natal, tras años de deambular por el extranjero, con un antiguo y frustrado amor, ahora felizmente casada con un atractivo militar, el coronel Capadose, al que no puede evitar mirar con lógica aprensión. Sometido al cruel escrutinio del recelo, este agudo observador no tarda mucho en descubrir que el bello Capadose no solo es propenso a fantasear, sino que llevado por esta tendencia a fabular sobre sí mismo y sus imaginadas hazañas, podría decirse que se acredita como un redomado embustero, todo lo cual le incita a desenmascararlo con el arma que mejor maneja: mediante un retrato. Sin entretenernos más en desentrañar la trama de esta vengativa conspiración de cómo Lyon logró engatusar a su víctima para que posase para él, Henry James nos va sutilmente revelando, durante el proceso de la ejecución del cuadro, la forma por la que el astuto cazador acaba cayendo en su propia trampa, pues pronto descubre que lo que él hace con el pincel se parece bastante a lo que hace su modelo con sus mentirosas palabras: “Es el mentiroso platónico por excelencia”, razona Oliver Lyon mientras le pinta. “Lo suyo”, añade a continuación, “es el arte por el arte, y la pura estética… Tiene una visión interior de lo que podrían ser las cosas, de lo que deberían ser, y contribuye a la buena causa con una mera modificación de los matices. Se podría decir que lo que él hace es pintar, ¡como yo mismo!”.
Siendo la literatura y el arte sendas re-presentaciones de la realidad, no se puede negar que, en cierto sentido, ambas mienten por igual, como ya lo advirtió, en primera instancia, Platón, que no dudó en desterrar a los artistas por las afueras de su Ciudad Ideal por este mismo motivo. El trasfondo de este polémico asunto es preguntarnos, por así decirlo, haciendo de la necesidad virtud, si elengaño del arte no es sino una paradójica forma de ahondar más en la verdad, sobre todo, cuando se cuestiona su rígido cariz dogmático, o, como lo formula el propio pintor de la novela de James, cuando se piensa en la bondad de “tener una visión interior de lo que podrían ser las cosas, de lo que deberían ser…”, en vez de conformarse con su achatada presencia, tan fidedigna como incompleta; esto es: engañosa.
Etimológicamente, “mentira” procede del verbo latino mentior, que significa “engañar”, pero también “fingir” o “simular”, y, a su vez, está relacionado con mens: “mente” y “mentar”; esto es: algo que intencionadamente tuerce la apariencia de lo real, a lo cual no hay que darle el sentido unilateral de la falsedad o engaño, porque, como en el relato de James, puede tener también el de “fabular”, no solo para hacer más presentable lo acaecido, sino para otorgarle la densidad semántica que le corresponde. En este sentido, el simulacro artístico, en vez de buscar lo falso, trataría de penetrar hipotéticamente en su verdad más profunda sin conformarse con su apariencia factual, demasiado limitada y, por consiguiente, todavía más engañosa. El propio James, siguiendo, en este caso, a Aristóteles, lo apuntó así: “Lo real representa para mí las cosas que verdaderamente no podemos desconocer, de un modo u otro… El romántico en cambio expresa las cosas que nunca podremos conocer directamente, las cosas que solo pueden alcanzarnos a través de magníficos desvíos y subterfugios de nuestros pensamientos y deseos”. Si nos negásemos a aceptar estas iluminaciones del desvarío artístico, no solo nos privaríamos de intimar con gran parte de lo que llamamos nuestra conciencia, sino que perderíamos por completo nuestra capacidad inquisitiva y nos transformaríamos en una conformista máquina de respuestas acomodaticias, bordeando el estado obsolescente de una esclavitud feliz. A veces, en fin, la mentira es el único camino del hombre para ahondar en la verdad.
Francisco Calvo Serraller, Desvarío, Babelia. El País, 11/10/2014
Creativitat i error.

Archivado: octubre 11, 2014, 7:29pm CEST por Manel Villar

Francis Bacon ha sido uno de los mil artistas que han negado “la inspiración”. Para Bacon el motor central era el instinto y, para ser más exactos, el imprevisto accidente a que nos llevaba ese motor.
Esta idea, muy afín al arte abstracto, es ya un lugar común y multiplicado en la era digital. Pedro Ajo y otros han explicado con paradójica nitidez esta “estética del error” y lo aberrado que se define como glitch art.
¿De qué trata esto? Pedro Ajo lo expone gráficamente mientras lo condimenta con unas pocas palabras puesto que su libro (La estética del error en la edad digital) no llega a las 30 páginas.
Según su autor, el término glitch se refiere a errores o aberraciones que ocurren en los programas software, en videojuegos, vídeos, sonidos y datos similares. Las máquinas no son perfectas y pueden crear mamarrachos pero, en este caso, las birrias no serán necesariamente feas. Más aún, a las máquinas se las puede preparar para que se accidenten y brinden efectos estéticos a la manera que un científico, un pintor o un músico trabajan probando una serendipitycon instrumentos y materiales procedentes de diferentes ámbitos.
Así, de la misma manera que la promiscuidad traspasa el mundo con narcotráficos, guerras, migraciones y cocina de fusión, el glitch art plasma en cuadros, textiles, vídeos o músicas el comportamiento desoftwares inapropiados o el efecto de viejas y nuevas técnicas que desvarían en los resultados.
No se trata, pues, de cómo se ha vivido durante las últimas décadas, de la estética de lo feo, sino de la productividad estética del accidente. Siniestro provocado pero no dirigido, deliberado pero no prevenido.
Philip Stearns es una figura en el glitch textil que recuerda los bellos tejidos de Custo Barcelona. Pero, adicionalmente, un libro, Designing Imperfection, recoge diseños de esta naturaleza que ya se esparcen por varias redes sociales como Tumbir.
El artista Benjamin Berg conocido en Internet como stAlliol´s emplea una técnica llamada databending que consiste en editar una imagen sin compresión con un programa que no haya sido creado para ese fin. El fruto será al cabo una incógnita.
Pero hay algo más. Adam Ferris trabaja con fotografías repetidas en varios encuadres y expuestas a través de filtros RGB obteniendo canales de una misma escena por separado. Y ¿cómo no pensar de nuevo en Francis Bacon con los llamados anaglifos o imágenes que, preparadas para ser vistas en tres dimensiones mediante gafas de dos colores, son expuestas sin aquella mediación?
El mundo del error y el virus misterioso es el paraje que ahora acoge al glitch art. El triunfo del desorden sobre la armonía, la belleza de la negligencia y el sobresalto, el inseguro entorno del ser humano imposibilitado para acertar en la vida y sólo en la muerte atinar con precisión.
¿Trastornos de déficit de atención? ¿Falta de concentración en nuestros escolares? La bruma, la confusión, el destartalamiento o lo más aleatorio son señales de la presente cultura audiovisual pero también, progresivamente, de la cultura escrita en los nuevos soportes virtuales o no.
Vicente Verdú, El 'glitch art', El País, 11/10/2012
Daniel Innerarity: "Política i ciutadania en una societat dominada per la urgència" (conferència).

Archivado: octubre 11, 2014, 6:33pm CEST por Manel Villar

Daniel Innerarity: "Política i ciutadania en una societat dominada per la urgència" (conferència).

Cosas de nuestro tiempo

Archivado: octubre 11, 2014, 5:51pm CEST por Gregorio Luri

Las redes sociales o la obsolescencia del pudor.

octubre 10, 2014
Classe 13

Archivado: octubre 10, 2014, 1:20pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 13 que completa la teoria de les Idees de Plató. Classe 13

Ética, moral y política

Archivado: octubre 10, 2014, 12:10pm CEST por Miguel

Durante el curso pasado, participé junto a otros compañeros en un proyecto de innovación educativa, en el que estuvimos trabajando con dilemas morales. En mi aportación al mismo, fue abordando mediante un dilema cada uno de los temas de la educación ético-cívica de 4º de ESO. Y en este curso, cumplido ya el proyecto, intentaré compartir todo aquel material generado. A cada uno de los dilemas le acompaña un pequeño comentario, siguiendo una forma de trabajo que se puede encontrar en libros como el de Martin Cohen (101 dilemas éticos)Así que aquí va el primer dilema, relacionado en este caso con una introducción a los conceptos de ética, moral y política.

Corruptilandia era una sociedad peculiar. De puertas afuera, la corrupción y el robo eran muy criticados, pero todo el mundo reconocía, en las conversaciones de amigo a amigo, que robaría dinero y recursos públicos en cuanto pudiera. Siempre que tuviera cierta seguridad, claro está, de que nadie le iba a descubrir. Esta era una de las peculiaridades de esta sociedad: aunque todo el mundo robaría, eran tremendamente críticos hacia quien lo hacía. No tanto por las leyes, que en el fondo eran bastante benévolas, sino más bien por las acciones públicas: manifestaciones civiles y medios de comunicación repudiaban con toda su alma toda corrupción que se descubriera, sin reconocer ni por asomo que ellos mismos, quienes la rechazaban, cometerían ese delito de encontrarse en la situación oportuna.

Había, como siempre, honrosas excepciones. Gentes que, creyéndose las manifestaciones y las denuncias de los periódicos, estaban convencidas de que cada vez había menos corrupción, y que los índices de robos impunes descendían. Así ocurría con un alto cargo del ministerio de Fomento: Constantino Cente había logrado ascender gracias a su esfuerzo, trabajo y dedicación, siempre acompañado por su inseparable amigo Jesús Tracción. Se conocían desde pequeños, y sus familias pasaban mucho tiempo en común: excursiones, vacaciones Por eso tampoco era de extrañar que las carreras de ambos hubieran sido muy similares y Jesús pasaba por ser uno de los mejores asesores y ayudantes de Constantino.

Sin embargo, todo se torció el día en que Constantino descubrió un agujero en las cuentas de su ministerio. Preocupado, se quedó haciendo horas extras, hasta darse cuenta de que Jesús había robado 90.000 euros. Ahora empezaba a explicarse cómo había logrado pagar los caros tratamientos médicos que había requerido uno de sus hijos. Esas cuentas iban a enviarse a hacienda y allí podrían ser descubiertas. ¿Qué debería hacer Constantino, traicionar a su mejor amigo y denunciar públicamente la corrupción de su ministerio o guardar silencio y hacerse cómplice por tanto del robo en las cuentas públicas?
Comentario
El problema de la corrupción política es uno de los más recurrentes, tanto dentro de la teoría política como en los diarios. La vieja pregunta de quién vigila al vigilante ha recibido muchas respuestas a lo largo de la historia. En nuestra historia, hemos querido darle un toque distinto, al introducir el componente de la amistad y al evitar la cuestión que todo el mundo esperaría: ¿Serías corrupto en caso de tener la ocasión? Esta pregunta, por desgracia, se responde con mucha frecuencia desde las noticias que nos llegan a través de los medios de comunicación. Hay entonces algo que no podemos ignorar: los políticos, los banqueros o los grandes empresarios, tan frecuentemente centro de las iras de muchos, no son marcianos de provengan de un lejano planeta, sino ciudadanos formados en una sociedad que es también la nuestra. No sé si es demasiado razonable esperar de otros ciudadanos, hijos de la misma sociedad, comportamientos más ejemplares. Hay sólo dos formas de luchar contra la corrupción: la educación, que tarda décadas en introducir cambios sociales significativos y las leyes, que en tantos y tantos países son excesivamente benévolas con quienes se apropian de lo público.

El bueno de Constantino ha de tomar una decisión que puede interpretarse desde muchos puntos de vista: tiene que elegir entre la amistad y la honestidad. ¿Con cuál de los dos quedarse? Otra forma de enfocarlo: hay dos males a la mano, o bien la pérdida de uno de sus mejores amigos o bien el pasarse al lado oscuro, con el riesgo implícito de que todo sea descubierto y al final termine pagando el propio Constantino los platos rotos. ¿Diríamos entonces que si delata a su amigo está siendo altruista y manteniendo su honor, o más bien se podría interpretar como una forma más de salvar su piel? ¿Sería entonces Constantino tan honesto como pretende? Como si Kant y Aristóteles echaran un pulso de difícil solución, entre el nadie puede vivir sin amigos de Aristóteles y la universalización de la acción moral de Kant.

“Why Listen to Sad Music If It Makes One Feel Sad?

Archivado: octubre 10, 2014, 10:07am CEST por Gregorio Luri

AQUÍ

¿ ESTAMOS EN UNA SOCIEDAD PATRIARCAL ?

Archivado: octubre 10, 2014, 9:17am CEST por Luis Roca Jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

A raíz de una fructífera discusión con Tomás R.Villasante a partir de la reseña de su libro Redes de vida desbordantes ( por cierto, muy recomendable) entramos en la discusión sobre si la sociedad contemporánea es patriarcal. Tomás lo argumenta básicamente desde el punto de vista que el Padre sigue estando presenta en la falta de autonomía de los sujetos y su dependencia a una Autoridad, a alguien superior que los guíe. El argumento es impecable pero lo que quiero cuestionar es que a este fenómeno le llamemos patriarcado.
Patriarcado es la organización social centrada en la familia y dentro de ella la figura del Padre. En este sentido casi podríamos decir que la sociedad más patriarcal es la familia burguesa convencional. En la sociedad medieval, que es una familia extensa, la figura del padre puede quedar incluso más diluida, al ser una organización mucho más amplia ( El Patriarca puede ser el Padre del padre). En una sociedad como la china, muy centrada en la familia y dentro de ella en el Padre, hay un sentido más comunitario y una organización social muy centrada en la figura del Emperador que puede diluir algo el papel del padre de familia. Pero en todo caso son organizaciónes patriarcales porque el Padre es el Otro simbólico, el que representa la Ley.
Jacques Lacan nos explica muy bien cómo la criatura humana nace totalmente desamparada y depende absolutamente de un Otro Primordial, que es aquel que le proporciona alimento y amor. Sería, para entendernos, la Madre. Separarse de la ligazón primaria con la Madre quiere decir alienarse en Lenguaje y la Ley, que representa el Padre. De esta manera se entra en el Orden Simbólico, que está instaurado por la sociedad. Este proceso es necesario y ninguna sociedad puede existir sin él. O mejor dicho, ningún humano puede ahorrárselo. De otra manera tenemos el niño salvaje, que es prehumano, o el psicótico. La sociedad, de esta manera, se conserva y se reproduce. Se interioriza el lenguaje simbólico y normativo y se ocupa el lugar que te asigna la sociedad. Siempre han habido conflictos, de tipo personal o social. Individuos que se han rebelado o grupos excluidos que han buscado su lugar, como explica Jacques Rancière.
Jacques Lacan dice que a la alienación en el Otro simbólico debe añadirse una posterior separación. Uno debe elaborar su propio Ideal, pero las bases están dadas por este Orden simbólico, que tradicionalmente ha sido transmitido por el Padre. Ensanchar este margen ha sido el proyecto de ciudadania de Atenas y de la Ilustración. Esto lo explica muy bien Cornelius Castoriaids. Para él son los dos momentos históricos en elos que ha habido un proyecto de autonomia individual y autogestión colectiva, Esto es lo que significa realmente, radicalmente, la democracia como emancipación.
En este sentido el Orden simbólico, el Otro como mayúsculas, sigue existiendo y dominando. La lucha contra la autonomía es la lucha de distanciamiento del Otro, para construir algo propio.
Lo decía Kant en su texto sobre la ilustración : sapere aude, piensa por tí mismo. Eliminar los tutores, decía, es decir eliminar el dominio del Otro. Esta es la cuestión. Eliminar las relaciones de dominio cristalizadas que hacen una sociedad jerárquica. Como decía Foucault las relaciones de poder son inevitables, pero deben ser fluidas y reversibles. En esta complejidad nos movemos.
Pero el capitalismo, en su desarrollo, están transformando en líquido lo que era sólido. De esta manera el papel del Padre como Ley se está perdiendo. También, por supuesto, por los movimientos emancipadores de las mujeres y el establecimiento de los derechos de los niños.
Pero haciendo una analogía con Nietzsche podemos decir que la "Muerte de Dios" ( que aquí quiere decir la muerte del Padre) no es buena si no lleva a una transformación de valores. Parece que la"Muerte del Padre" lleva a un nihilismo consumista y teconológico, a una " crisis de valores" ( con todos los matices que queramos).
Conclusión. Estamos dejando la sociedad patriarcal para pasar a la biopolítica. Lo anunció muy bien Foucault. La sociedad patriarcal se corresponde con el poder soberano en la que el poder se dtenta de manera absoluta. o con la sociedad disciplinaria donde el padre ejerce el poder pastoral ( conducir a la familia) y disciplinario ( imponer el castigo). En la sociedad liberal o neoliberal se controla y regulan indirectamente a las poblaciones. importan los resultados. Se intenta que cada cual, "libremente" , se adapte a la lógica del sistema: producir y consumir. Pero esto no tiene nada que ver con la verdadera libertad ni con la igualdad. El único camino es la autonomía personal y la participación política, es decir, la democracia. El derecho a la autodeterminación entendido como la capacidad colectiva de una sociedad ( conjunto de ciudadanos que viven en un Estado) de gestionar los bienes y los recursos públicos. En lo que tiene razón Tomás, sin duda, es en que hay que liberarse del dominio del Otro. porque si no es así buscaremos siempre un Guía, es decir un Amo. Claude Lefort hablaba del totalitarismo como la alternativa a la democracia una vez se desmembra la Autoridad jerárquica. La cuestión es si a este nuevo totalitarsmo hay que llamarle patriarcal. Yo diría que no.

1. Com un ser tant petit et pot canviar tant les coses?

Archivado: octubre 10, 2014, 7:44am CEST por Marta Oset

Pipes (curtmetratge).

Archivado: octubre 10, 2014, 6:22am CEST por Manel Villar

Corto PIPAS from Manuela Moreno on Vimeo.
Invisibles.

Archivado: octubre 10, 2014, 6:16am CEST por Manel Villar

De una parte no queremos que nos vean y de otra nos afanamos por ganar, en la red, visibilidad. El invisible es el que no tiene existencia. O bien quien no tiene nada que enseñar. O bien no presenta nada de interés.La visibilidad en la red es una segunda forma de identidad natal. Nacemos a la visión de los otros y crecemos en medio de ella. Engordamos, nos agigantamos o no a ojos del amo, como se dice de uno u otro animal. Crecemos a ojos del Gran Amo, esa abstracción que ha logrado una realidad tan evidente que ha dejado de verse.Una porción, más o menos vasta, de irrealidad forma ahora parte real de nuestras vidas palpables. Una irrealidad patente en las pantallas (de los bancos, las redes, los registros de la agencia Fiscal). Es una realidad con efectos reales o una irrealidad que gana en efectos la tangibilidad.Lo palpable, de hecho, tiende a ser pobre y lo intangible compone el grueso de las grandes fortunas. Somos también más visibles en cuanto gruesos cebados gracias a los likes, las visitas, la visibilidad.La cinta de medir la categoría personal o profesional se halla conformada por una secuencia de fotogramas a la manera de una película de actualidad.O bien, se es actual en la medida en que nos ven en una película de sesión continua. Se es más o menos visto de acuerdo a la vigencia de nuestra actualidad. Es decir, de nuestra vivencialidad circunstancial. Nuestra muerte aplazando sin cesar su ingreso en la ceguera. El reino de la invisibilidad.
Vicente Verdú, El ojo, El Boomeran(g), 09/10/2014

Cafè filosòfic del Raval

Archivado: octubre 10, 2014, 1:12am CEST por Jordi Beltran

Avui, Cafè Filosòfic del Raval:
Fins on ha d'arribar el nostre respecte pels animals? Té límit, si n´hi ha?

octubre 09, 2014
El cas de la Terri Schiavo (sobre l'eutanàsia).

Archivado: octubre 9, 2014, 7:50pm CEST por Manel Villar

Quizá recuerde el caso de Theresa Marie “Terri” Schiavo. Terri era una mujer estadounidense, nacida en Pensilvania en 1963 como Theresa Marie Schindler y casada desde 1984 con Michael Schiavo con quien no tuvo hijos. La madrugada del 25 de febrero de 1990, su esposo la encontró tirada en el suelo de su casa en St. Petersburg, Florida. Su corazón no latía y no respiraba. Cuando llegó la ambulancia, los médicos calcularon que llevaba más de una hora en parada cardíaca y aunque la causa no se conoce con certeza, se piensa que pudo ser debida a un déficit de potasio causado por una dieta desequilibrada, pues en los últimos días solo había tomado de 10 a 15 vasos de té helado para intentar adelgazar.
La falta de oxígeno provocada por la falta de riego le causó un profundo daño cerebral. Tras unos meses en coma, los médicos le diagnosticaron un estado vegetativo persistente, una situación en la que no cabe esperar una recuperación.
En los años siguientes, los médicos intentaron diversos tipos de terapias, incluidas algunas en fase experimental como el Estimulador Talámico, para intentar que recuperase la consciencia. No tuvieron éxito y Terri continuó en el hospital, día tras día, mes tras mes, año tras año. A mediados de 1993, tras contraer una infección del tracto urinario, su marido pidió una orden de “no resucitación”, un acuerdo que implica no tomar medidas extraordinarias y dejar que la naturaleza siga su curso. El juzgado nombró lo que se llama un guardián ad litem, un “vigilante junto al lecho”, que vela por los derechos del paciente y que declaró posteriormente que la decisión de Michael Schiavo «estaba basada en la creencia razonada de que no había esperanza para una recuperación de Terri». En mayo de 1998, su esposo Michael pidió al juzgado que se le retirara la sonda con la que era alimentada y se le dejara morir, una decisión que fue recurrida por los padres de Terri, Robert y Mary Schindler, quienes defendían que ella era consciente, les sonreía e intentaba comunicarse. Publicaron vídeos donde aparentemente se le veía girar la cabeza, sonreír, mirar…
La Corte Suprema de Florida declaró que según las informaciones que se pudieron reunir —básicamente, el testimonio de su esposo pues ella no había dejado un testimonio por escrito, lo que llamamos un testamento vital— Terri Schiavo no hubiera deseado que se le aplicasen medidas extraordinarias para mantenerla viva y el 24 de abril de 2001 el juez ordenó que se le retirase la sonda. Un nuevo recurso de sus padres en el juzgado hizo que se ordenase a los médicos volver a colocarla. Cuando el recurso fue finalmente denegado y el 15 de octubre de 2003 se dictó que de nuevo se retirase la sonda, la asamblea legislativa de Florida aprobó una normativa, denominada la «Ley de Terri», autorizando al gobernador Jeb Bush, hermano e hijo de los presidentes Bush, a intervenir y la sonda volvió a colocarse.
Tras nuevos recursos y vistas, esta ley fue declarada inconstitucional. El 18 de marzo de 2005, el juez ordenó nuevamente que se le retirase la sonda tal y como había solicitado el marido de Terri. Entonces el Congreso de los Estados Unidos aprobó una moción para intervenir, e incluso el presidente George W. Bush abandonó sus vacaciones en Texas y volvió a Washington un domingo por la noche para firmar un decreto que permitiera a los padres presentar un nuevo recurso en el juzgado. Finalmente la estrategia legal y política de los padres no tuvo éxito y tras década y media de batallas en los tribunales y en la prensa, la sonda fue retirada y Terri murió 13 días después.
En los quince años que Terri Schiavo estuvo en estado vegetativo se sucedieron catorce recursos judiciales, numerosas mociones, peticiones y audiencias en las cortes del distrito, cinco juicios en la corte federal de Florida, cambios en la legislación estatal, cambios en la legislación federal y cuatro peticiones de certiorati del Tribunal Supremo de los Estados Unidos (pedir a un tribunal inferior la documentación de un caso para una revisión del procedimiento).
Pero eso no fue todo. Los Schindler acusaron a su yerno de perjurio, una enfermera declaró que veía señales de actividad mental en Terri, los padres probaron nuevas técnicas para intentar provocar una recuperación y también exigieron que se le hiciera un escáner para medir su actividad cerebral. Mientras tanto, con Terri en estado vegetativo, el marido inició una nueva relación de pareja y tuvo dos hijos, por lo que también se le acusó de adulterio y se reclamó que se le retirasen todos los derechos sobre la enferma.
Al inicial enfrentamiento entre miembros de la familia se unieron grupos de la derecha cristiana y el movimiento pro-vida, que apoyaron a los padres, y grupos en defensa de los derechos de las personas discapacitadas y la ACLU (Unión para las Libertades Civiles Americanas), que se pusieron de parte del marido. El caso tuvo tal repercusión internacional que el mismo papa Juan Pablo II se pronunció al respecto y dijo que proporcionar agua y comida, incluso de forma artificial, era «moral y obligatorio». La política también intervino con fuerza y varios congresistas republicanos —y algunos demócratas— llevaron a cabo una intensa campaña en el parlamento y en los medios de comunicación a favor de mantener, en contra de la opinión del marido y tutor legal, el soporte vital.ron nuevas técnicas para intentar provocar una recuperación y también exigieron que se le hiciera un escáner para medir su actividad cerebral.
La autopsia de Terri Schiavo aclaró algunas cosas. En contra de lo manifestado por los Schindler y sus apoyos, que sostenían que Terri era consciente, mantenía capacidad de pensamiento, sonreía e intentaba comunicarse mientras el marido trataba de «matarle de hambre», el análisis postmortem demostró que el cerebro estaba gravemente atrofiado, con unos ventrículos cerebrales enormemente dilatados, pesaba menos de la mitad de lo que sería normal (610 g frente a 1250 g) y, evidentemente, ni tenía capacidad cognitiva ni ningún tratamiento hubiera podido revertir su estado. Es terrible pensarlo porque estoy convencido de que los padres de Terri creían lo que decían y pensaban que ella les sonreía e intentaba trasladarles sus sentimientos y pensamientos. Por otro lado, los Schindler habían acusado a Michael Schiavo de abusos físicos contra su esposa e incluso se había llegado a sugerir por las personas que les apoyaban que podía haber sido el causante de su coma, pero de nuevo la autopsia dejó claro que no había ninguna prueba de maltrato o de que la parada cardíaca hubiese sido causada por una lesión, una agresión o un envenenamiento, tal como se había llegado a publicar en algún medio.
Fue evidentemente una situación difícil. Para bastantes personas lo que pasó Terri Schiavo durante esos quince años es peor que la muerte y lo señalan como un caso de ensañamiento terapéutico. Mucha gente también piensa que lo que se hizo con su marido, la forma en que fue insultado y perseguido, fue simplemente una canallada. Son comprensibles para muchos otros el deseo de los padres de no perder definitivamente a su hija, de agarrarse a lo que querían ver y creer… mientras que algunos defensores de su marido argumentaban que lo que querían realmente era quedarse con su herencia. También pesan los aspectos religiosos, los padres de Terri argumentaron que ella era católica y que habría querido que se hiciera la voluntad de Dios aprovechando los medios tecnológicos de que dispone la Medicina actual. Era una situación muy delicada y dolorosa, y creo que es posible entender que hubiera posturas encontradas.
El caso no es único y continuamente surgen debates similares. Se calcula que hay unas 2500 personas actualmente en Estados Unidos en estado vegetativo persistente y más de 1000 en cada uno de los grandes países europeos. Muy pocas personas hacen un testamento vital, por lo que una decisión tan grave queda en mano de los familiares, en ocasiones de los médicos y en algunos casos se recurre a los tribunales. Llegan incluso a interferir los aspectos económicos, dado el alto coste de una cama de hospital y los cuidados continuos que necesita una persona en estado vegetativo permanente. Cuando estos temas se tratan en los medios de comunicación, algunas veces las noticias son inexactas y confunden situaciones distintas como cuando dicen que alguien se ha despertado tras sufrir una muerte cerebral, algo totalmente imposible. Es conveniente, para poder afrontar con cierta precisión este tema, aclarar los distintos niveles de actividad cerebral que pueden presentar los pacientes:
1.- Muerte cerebral. Pérdida de la función en el tronco encefálico. Los registros eléctricos o magnéticos no detectan actividad en las neuronas. Es lo que decimos un electroencefalograma plano.
2.- Coma. La persona está inconsciente y no muestra ningún tipo de respuesta. Puede necesitar ventilación asistida: una máquina que introduzca aire en los pulmones. Muy raramente el coma puede ser crónico.
3.- Estado vegetativo. Hay períodos de vigilia y de sueño. No hay respuestas a estímulos externos. Puede haber movimientos involuntarios, los reflejos están intactos, el paciente respira sin ayuda.
4.- Estado de mínima consciencia. Capaz de sentir dolor y quizás emociones. El paciente está despierto, pero no es capaz de comunicarse ni responde a estímulos, realiza movimientos irregulares.
5.- Estado encerrado. La persona tiene una actividad mental prácticamente normal pero no consigue comunicarse. Su cuerpo no responde, está «atrapado» en su propio cuerpo.
En los años que han pasado tras el fallecimiento de Terri Schiavo, la situación ética y legal que afecta a pacientes con este tipo de cuadros médicos no solo no se ha aclarado, sino que recientes avances de la Ciencia han hecho que sea aún un terreno más frágil. El equipo de Steven Laureys de la Universidad de Lieja (Bélgica) ha conseguido, mediante descargas eléctricas suaves, que algunas personas en estado vegetativo tengan un breve período de consciencia. Según Laureys «no es que puedan levantarse y andar, pero sí que pueden mover una mano o seguir instrucciones con los ojos».
El estudio se realizó en 55 personas que habían sufrido daño cerebral —por un traumatismo o por una carencia temporal de oxígeno— y se encontraban en estado vegetativo o en estado de mínima consciencia. A estos pacientes se les colocaron unos electrodos en la corteza prefrontal dorsolateral izquierda, una región cerebral involucrada en la memoria, la toma de decisiones y la consciencia, y se les realizó durante veinte minutos una estimulación eléctrica directa transcraneal: administrar pulsos eléctricos para que las neuronas tengan una mayor propensión a disparar, pero sin que reciban directamente las descargas.
De ese grupo, trece personas en estado de consciencia mínima y dos en estado vegetativo mostraron señales de respuesta. Algunos eran capaces incluso de responder a preguntas sencillas del médico como «¿me estoy tocando la nariz?» con la cabeza o los ojos. La recuperación era corta, en torno a dos horas, tras lo cual los pacientes volvían a sumergirse en su estado anterior. El autor del estudio indicaba: «no quiero crear falsas esperanzas. Para algunas personas se abre una ventana…, para otros es un episodio más de crueldad y ensañamiento terapéutico». Desde el punto de vista estrictamente científico, este estudio presenta importantes avances:
Se consiguió con rapidez una respuesta en personas que llevaban tiempo en estado vegetativo.
Se produjeron respuestas en personas que llevaban años en un estado de mínima consciencia, cuando el consenso general previo era que si en 12 meses no se había visto ningún cambio, éste ya no se produciría.
No se sabe cómo actúa el tratamiento pero se supone que consigue que algunas redes neuronales que estaban reprimidas se activen por encima de un umbral y generen una respuesta que impulse procesos como la atención y la memoria de trabajo que, a su vez, son la base de otros procesos más complejos como la toma de decisiones o los movimientos voluntarios.
La técnica utilizada es relativamente sencilla y abre dos caminos: como herramienta de investigación, para intentar aumentar los períodos de respuesta y convertirlos en estables, y como herramienta de diagnóstico, ya que permitiría explorar a todas las personas en estado vegetativo o de consciencia mínima para conocer sus posibilidades de respuesta.
Es temible pensar en alguien que despierta por unas horas de un estado vegetativo persistente y luego vuelve a sumergirse en esas tinieblas. Calderón de la Barca escribió que «la muerte siempre es temprana y no perdona a ninguno». Para Terri Schiavo fue sin duda temprana y ojalá que todos los que sufrieron su larguísima agonía se hayan perdonado a sí mismos y a todos los demás.
José Ramón Alonso, La larga muerte de Terri Schiavo, Investigación y ciencia (blogs), 26/09/2014
Para leer más:
Giacino JT, Fins JJ, Laureys S, Schiff ND (2014) Disorders of consciousness after acquired brain injury: the state of the science. Nat Rev Neurol 10(2):99-114
Goodnough A (2005) Schiavo Dies, Ending Bitter Case Over Feeding Tube. The New York Times 1 de abrilhttp://www.nytimes.com/2005/04/01/national/01schiavo.html
Gosseries O, Di H, Laureys S, Boly M (2014) Measuring consciousness in severely damaged brains. Annu Rev Neurosci 37:457-478.
Haberman C (2014) From Private Ordeal to National Fight: The Case of Terri Schiavo. The New York Times 20 de abril [www.nytimes.com]
Thomson H (2014) An electric awakening. New Scientist 2958: 8-9.
El bé (El Roto)

Archivado: octubre 9, 2014, 7:48pm CEST por Manel Villar

El Roto
Informe de l'Índex de Desenvolupament Humà (IDH) 2014.

Archivado: octubre 9, 2014, 7:35pm CEST por Manel Villar

Vegeu mapa en [elpais.com]
Un mundo más desigual con un número creciente de personas cada vez más vulnerables de caer en la pobreza. Ese es el dibujo que expone el Informe del Índice de Desarrollo Humano (IDH) 2014presentado este lunes en Madrid por la Secretaria General Adjunta de las Naciones Unidas, Gina Casar, y el secretario general de Cooperación Internacional español, Gonzalo Robles. Pese a que el nivel de desarrollo ha aumentado a nivel global según los criterios que mide el informe como el acceso a los sistemas de salud y educativo, así como la esperanza de vida o el nivel medio de renta de un país, el progreso es muy frágil. El riesgo de que se derrumbe lo construido es elevado, advierte el documento. Las primeras alarmas han saltado: desde 2008, se ha ralentizado notablemente el crecimiento que venían experimentando en su IDH todos los grupos de países, tanto los poco desarrollados como los más avanzados.
El documento, que ya se había presentado el pasado julio en Tokio, advierte que 800.000 personas que han salido de la pobreza en las últimas décadas podrían volver a caer en ella y sumarse, de nuevo, a los 1.500 millones de personas que viven en la miseria. El organismo responsable de la elaboración de este informe, el Programa de la ONU para el Desarrollo (PNUD), apunta a la relajación de las ayudas internacionales, sobre todo desde 2008, como una de las causas de esa creciente vulnerabilidad de ciertos grupos, expuestos a que los que los vientos de crisis, los efectos del cambio climático o conflictos bélicos les vuelvan a lanzar abismo abajo. Si no se redoblan esfuerzos para afianzar lo conseguido, los logros podrían revertirse. Lejos de aumentar su compromiso para que esto no suceda, muchos países han recortado drásticamente la partida de cooperación al desarrollo, entre ellos,España con un 70% menos de presupuesto desde 2008.
Por eso, el reto es “sostener el progreso”, reclaman los autores del texto, y para ello los avances tienen que ser "equitativos". Y no lo son a tenor de los datos publicados. El reparto de los beneficios de las mejoras experimentadas ha sido muy desigual, revela el informe. Una parte gruesa de la población mundial apenas advierte el desarrollo de sus países: casi el 80% no cuenta con una protección social integral, el 12% (842 millones) padece hambre crónica y casi la mitad de trabajadores (más de 1.500 millones) tiene empleos informales o precarios.
La inequidad ensombrece las estadísticas globales de desarrollo humano, aparentemente positivas. Las curvas ascendentes que se dibujan en la mayoría de países, significan, en algunos casos, que unos pocos han mejorado notablemente su situación aventajada y muchos mantienen (o han visto empeorada) su precaria vida. Solo el acceso a la salud ha calado en todos los estratos sociales y registra datos positivos en la reducción de la desigualdad.

MÁS INFORMACIÓNMás de 56 millones de ciudadanos dejaron la pobreza en Latinoamérica El frenazo económico en Latinoamérica pone en riesgo el alza de la clase media España sufre el mayor aumento de la brecha social en Europa por la crisis
Por el contrario, “los niveles de desigualdad en ingresos y acceso a la educación siguen aumentando”, alerta el informe. En este sentido, para Casar, uno de los datos que mayor indignación le ha producido recientemente, ha dicho, es que las 85 personas más acaudaladas del mundo acaparan la misma riqueza que las 3.500 millones más pobres, la mitad de los habitantes del planeta. “América Latina es la región que registra la cota más elevada en cuanto a desigualdad de ingresos”, apunta el texto. Es Estados Unidos, sin embargo, el segundo país —por detrás de Irán— que registra una mayor caída en la clasificación del IDH cuando el indicador tiene en cuenta la desigualdad interna. Retrocede 23 posiciones desde la quinta que ocupa si no se tiene en cuenta ese factor. El de EE. UU. no es el único caso de un país que cae cuando se comprueba que el progreso no es igual para todos. Sirven dos ejemplos: Corea del Sur baja 20 puestos desde el 15, y Chile desciende 16 desde la 41.
Así, cuando se pone la lupa sobre los datos globales, aparentemente positivos, emerge otra realidad, la de la inequidad. Entre países y en el interior de estos. “El informe de 2013 constataba que casi todas las regiones del mundo han mejorado en cuanto a desarrollo humano durante las últimas décadas. En el de este año buscábamos entender por qué en algunos países se dan altos niveles de desigualdad y bajas perspectivas de desarrollo para ciertos grupos o miembros de sus sociedades”, detalla por correo electrónico Eva Jespersen, subdirectora de la oficina del Informe de IDH del PNUD.
La explicación detrás de la carencia de oportunidades, la inequidad y la vulnerabilidad está, según ha indicado Casar en su análisis del informe, en políticas inadecuadas y la falta de acceso a servicios básicos como la salud o la educación. Factores que, en su opinión, dejan desprotegidas a bolsas de población que por su identidad, condición legal o situación geográfica están en el epicentro de la desgracia, la discriminación o la posibilidad de sufrir los devastadores efectos de desastres naturales o conflictos violentos. ¿Las soluciones? “Prestación universal de servicios sociales básicos, políticas más firmes en materia de protección social y pleno empleo, aunque algunos economistas discrepen”, ha sentenciado la administradora adjunta del PNUD.
Los cambios en esas líneas que ha señalado Casar son lentos y, además, los avances se están ralentizando y las amenazas son crecientes. Por eso, Níger, República Democrática del Congo, República Centroafricana, Chad, Sierra Leona ocupan los puestos más bajos de la clasificación del índice un año tras otro, dice Jespersen. “Varios están en conflicto o acaban de salir de uno. Y la esperanza de vida así como los niveles de educación son muy bajos. Lleva años superar estas barreras”, abunda. Pero no solo la guerra destruye lo que se ha logrado. Las epidemias, como la del ébola en África, pueden lastrar los avances. “Ya lo vimos en los 90 cuando la alta mortalidad por VIH-SIDA redujo la esperanza de vida en muchos países africanos, y eso afectó a su desarrollo económico”, recuerda la experta. En el gráfico que acompaña esta información se comprueba cómo este continente y Asia Meridional son las zonas del mundo más deprimidas si se tiene en cuenta su IDH a pesar de que son las que "están mejorando a un mayor ritmo". Zimbabwe es, de hecho, el que más sube en la clasificación—4 puestos— aunque sigue en la lista negra de los "menos desarrollados", al encontrarse en el 156 de 187.
En la parte alta de la tabla, inmutables, se mantienen Noruega, Australia, Suiza, Países Bajos y Estados Unidos, en ese orden. En el club de los 50 con nivel de desarrollo humano "muy alto", Singapur es el que experimenta una mayor subida. El país escala tres posiciones hasta la novena, siguiendo la línea ascendente desde 1980, habiendo mejorado desde entonces todas las medidas: la esperanza de vida ha pasado de 72 años a los 82,3 el año pasado; y los años de escolaridad han aumentado de 3,7 a 10,2. Irlanda es, por su parte, el que más desciende con una caída de tres puestos (de la 8 hasta la 11) a pesar de que mejora todos sus indicadores respecto a los del IDH de 2013 menos uno: la renta por persona. Lo mismo sucede en España, que se mantiene en la posición 27, donde los ingresos medios por persona has bajado en un año de 30.800 a 30.500. Un dato negativo que se ha visto compensado por el aumento de la esperanza de vida (de 80 años a 80,2).
Esta caída de la renta que se observa en algunos países desarrollados como España o Irlanda desde el comienzo de la crisis, ¿podría afectar a la salud o el nivel educativo de sus ciudadanos? "En los países desarrollados, haría falta un horizonte temporal muy amplio para ver los efectos, si es que los hubiese, del descenso en el nivel de renta sobre la esperanza de vida o la escolarización. Quizás sí podría afectar más a la educación terciaria", considera Jespersen. "Lo que sí hemos visto es el efecto contrario: como con crecimiento económico, si se aplican las políticas adecuadas, se favorece el progreso en los indicadores de salud y educación".
Jespersen se muestra cautelosa en hacer una proyección de los efectos de la crisis en países como España. Pero organizaciones de la sociedad civil denuncian ya los efectos negativos de las políticas de recortes del gasto público en medidas de protección social, sanidad y educación. Unicef y Save the Children llevan meses reclamando un Pacto de Estado para frenar la pobreza infantil en el país y los niveles de malnutrición que se están registrando a edades muy tempranas. Ayuda en Acción ha iniciado recientemente una campaña para advertir que uno de cada cinco españoles está en riesgo de pobreza. Lo que ha forzado a la ONG, que hasta ahora había limitado su campo de acción a los países en desarrollo, a abrir una línea de trabajo en respuesta a la crisis en España. Hasta el Fondo Monetario Internacional ha puesto un farolillo rojo en el país, por ser el que ha sufrido el mayor aumento de la brecha social en Europa por la crisis.
Para los de arriba y los de abajo, el diagnóstico del PNUD está sobre la mesa: la desigualdad y la vulnerabilidad crecientes son los enemigos a combatir para conseguir que el desarrollo sea sostenible. Las armas para librar esta lucha se decidirán en los próximos meses, en los que los Gobiernos acordarán cuáles serán los Objetivos de Desarrollo Sostenible, una agenda internacional que marcará qué mundo se quiere en el futuro y cómo conseguirlo. Si bien, a la luz de los diferentes estudios e informes emitidos por los actores participantes en la elaboración de esa agenda (Estados, organizaciones de la sociedad civil y organismos internacionales), la lucha contra la pobreza extrema (vivir con menos de 1,25 dólares al día, según la definición de la ONU) no es suficiente. La igualdad en todas sus dimensiones, entre países, entre comunidades, conciudadanos o de género, es el reto.
Alejandra Agudo y Mariano Zafra, El mundo avanza en desigualdad, El País, 06/10/2014
Doll Face (curtmetratge)

Archivado: octubre 9, 2014, 7:19pm CEST por Manel Villar

Doll Face (curtmetratge)
El poble com a ficció.

Archivado: octubre 9, 2014, 7:06pm CEST por Manel Villar

Un dels recursos discursius més recurrents en l’actual “procés” del nostre país resideix en la concepció que les lleis, per molt generals que siguin, com ara la Carta Magna, són una entitat fictícia. En això estarien d’acord tots els filòsofs anomenats “utilitaristes” dels segles XVIII i XIX anglesos, Jeremy Bentham, el primer: un cop han estat proclamades, i per molt democràticament que això hagi estat, totes les lleis es converteixen en provisionals, llevat de les que apel·len a la llei natural, terreny del qual emanen cada vegada menys proclames i legislacions. Després de la revolució de 1789 i de la Declaració dels Drets de l’Home, les lleis generals dels països democràtics s’han establert sobre la base de la voluntat general, sobre la raó derivada del pensament il·lustrat del segle divuitè i, especialment, sobre el consens que genera el bé comú i el “contracte social”. Sigui com vulgui, continua sent veritat que aquestes lleis només tindran vigència en la mesura que la realitat en què s’han assentat o la voluntat general que les ha sancionades romanguin completament inalterades, cosa de tot punt impossible atès el moviment de tota societat. Per això la majoria de les Constitucions de l’orbe democràtic inclouen la possibilitat que siguin reformades, ampliades o rectificades, igual com succeeix amb els codis civil, militar, eclesiàstic o penal.
Vist el problema, o el “procés”, des de l’altra cara de la moneda, convé analitzar què significa “el poble”, “la gent”, “la voluntat general” i tots aquests conceptes gràcies als quals s’empeny els legisladors a canviar els termes del contracte sociolegal cada vegada que fa falta. Si prestem atenció a aquest segon factor de l’equació en què es mou l’actual moviment a Catalunya, llavors topem amb una altra dialèctica, encara més complexa que la primera. Qui és exactament “el poble”? Qui és exactament aquesta “gent” que se suposa que representa una voluntat col·lectiva i global, sense exceptuar ningú?
Quan s’analitza aquesta qüestió, es descobreix de seguida —cosa que també va estudiar Bentham— que apel·lar a aquesta entitat pot resultar tan fictici i retòric com apel·lar a la Llei, com si aquesta fos un decàleg religiós, com passa en el cas dels “fonamentalistes constitucionals”. En el nostre cas, és un fet que no s’ha començat a parlar de la voluntat d’un “poble” o del “desig de la immensa majoria”, o “de la gent” fins que han estat congregades, en manifestacions d’evident caràcter alegroi, no deliberatiu, una certa quantitat de persones: de centenars de milers de persones a un o dos milions d’ànimes. D’aquestes congregacions entusiastes o megaconfraries populars s’ha dit que eren “molt massives”, expressió que no solament no equival a l’única totalitat que pot ser equivalent de tot el poble amb capacitat de discerniment polític (com passa en el cas de qualsevol elecció lliure), sinó que, endemés, per a tortura de la gent que estima el bon ús del llenguatge, és una expressió agramatical —doncs, un altre sofisma— perquè una “massa” no pot ser més “massiva” que una altra: o és massa, o són “uns quants”. Ara bé: ¿és el mateix una gran concentració de persones —ni que fossin totes les persones del país convertides en “massa”— que els individus d’una societat, presos d’un en un, capaços de pensar a fons i lliurement què li convé a cadascú i no al país, que és una altra exageració? El fet és que la gent desitja la seva felicitat i el seu benestar, i és equívoc basar tota vindicació en un anhel com el de la “independència”, anhel que en tota democràcia pot desembocar en règims de la cosa pública i privada enormement diversos —els uns beneficiosos per a uns, malèfics per a d’altres, i a la inversa—, i anhel que només podria desembocar en una única forma de política si derivés en una dictadura.
Tot això són mínimes reflexions que vénen al cap llegint un llibre esplèndid: Armand Guillot, Jeremy Bentham: Le peuple comme fiction, París, La Sorbonne, 2014, en el qual he llegit expressions que valen per als dos apartats de l’article d’avui: 1. “De lleis reals sorgeixen drets reals; de lleis imaginàries sorgeixen drets imaginaris”, i 2. “Les indestructibles prerrogatives de l’espècie humana no tenen cap necessitat de fonamentar-se en les arenes movedisses d’una ficció com la paraula poble o gent”.
Jordi Llovet, Llei i poble, El País, 08/10/2014
Emocions, política i religió de la humanitat.

Archivado: octubre 9, 2014, 6:12pm CEST por Manel Villar

Auguste Comte
Figura central del debate político sobre las emociones en el siglo XIX fue Auguste Comte, con su idea de una «religión de la humanidad» que pudiera mover a las personas al altruismo y que proporcionara estabilidad a unos principios políticos ciertamente exigentes. Las ideas de Comte tuvieron una enorme influencia en prácticamente todos los rincones del mundo. En Europa, incidió considerablemente en el pensamiento de su amigo y colaborador, Mill, quien dedicó un libro entero a Comte y contribuyó por su propia parte a dotar de una expresión más articulada a esa «religión de la humanidad». Comte fue asimismo una figura de gran importancia para los intelectuales indios y una fuente primordial del concepto de «religión del hombre» de Rabindranath Tagore. Yo secundo el argumento que se desprende de los escritos de Tagore y de Mill en el sentido de que la cultivación pública de la emoción tiene que estar sometida al escrutinio de una cultura pública vigorosamente crítica y firmemente comprometida con la protección de las expresiones disidentes. Las propuestas de ambos autores continúan siendo muy valiosas fuentes de ideas en la actualidad, aun cuando ambos, sobre todo Mill, hicieran gala en su momento de una ingenua fe en el progreso humano, producto de una teoría psicológica incompleta que ya no nos sirve en la actualidad.

Martha C. Nussbaum, Las emociones políticas. ¿Por qué el amor es importante para la justicia?, Paidos, Barna 2014

Classe 12

Archivado: octubre 9, 2014, 5:39pm CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 12 que introdueix la teoria de les Idees de Plató. Classe 12

Convocatoria Mi par es impar

Archivado: octubre 9, 2014, 12:18pm CEST por Aprender a Pensar
La Biblioteca Nacional abre la convocatoria para grupos escolares Mi par es impar, un proyecto de programación participativa que consiste en el diseño de una actividad.

El punto de partida del proyecto Mi par es impar es que el propio alumnado puede aportar una visión creativa al tipo de actividades que se dirigen a alumnos de su misma edad. El objetivo de este programa es que cada grupo cree una actividad pensada para que otros grupos la realicen en la Biblioteca Nacional.

Los contenidos de las actividades tienen que abordar alguno de los siguientes temas: integridad, transparencia, innovación, responsabilidad y flexibilidad, que son los ejes del programa de educación en valores E2 = educación + energía, vinculados al espacio, la historia y el patrimonio de la Biblitoeca Nacional.

Para participar en esta propuesta, hay que enviar una carta en la que se expliquen las motivaciones del grupo a didactica@bne.es antes del 15 de octubre.

E2 = educación + energía

Se trata de un proyecto que nace de la colaboración entre la Bilbioteca Nacional y la Fundación Repsol. Su finalidad es promover la difusión del conocimiento artístico, literario y científico.

Además de Mi par es impar, forman parte del mismo numerosas iniciativas destinadas tanto a la formación de alumnos como de docentes.

Algunas de ellas tendrán acogida en la próxima Semana de la Ciencia de Madrid, que tendrá lugar del 3 al 16 de noviembre.

Todas las actividades y recursos didácticos se han diseñado teniendo en cuenta la diversidad del público, por lo que son accesibles para personas con y sin discapacidad y favorecen la inclusión.

PI. MEDIOS DE COMUNICACIÓN: PREPARANDO NUESTRA REVISTA

Archivado: octubre 9, 2014, 11:19am CEST

Quiero poneros un enlace que puede sernos de utilidad en nuestro PI de 2º de Bachillerato. Estamos ya metidos en faena creando nuestra revista y creo que no está de más que cuidemos un poco el estilo.
En este enlace encontraréis un curso de periodismo del que podremos sacar algunas enseñanzas. ¡Ánimo y a trabajar!

Por qué soy de López Bulla

Archivado: octubre 9, 2014, 11:03am CEST por Gregorio Luri

«A POR ELLOS, QUE SON DE REGADÍO» (El acoso a Joaquim Brugué)

Filosofía griega: Del mito al logos

Archivado: octubre 9, 2014, 9:17am CEST por Santiago Navajas

En este inicio de curso hemos visto algunos hechos "filosóficos" interesantes.

En primer lugar, cómo algunos alumnos utilizan ingeniosas herramientas para intentar pasar la Selectividad sin estudiar. La tecnología puede ser positiva o negativa según el uso que le quieras dar, supongo.

Diría que vale más la pena estudiar porque cómo podéis apreciar el examen finalmente fue muy fácil en septiembre

En general, el recorrido que vamos a seguir durante el curso lo podéis visualizar en este esquema que os he hecho, con las relaciones más importantes entre filósofos. Nuestros "favoritos" serán Platón, Nietzsche, Kant y Rawls

La historia de la filosofía es más bien la historia de-los-problemas-filosóficos, pero los personalizaremos en algunos autores. Pero recordad, lo que importa es resolver problemas y no memorizar las teorías de algunos señores sin ponerlos en relación con lo que importa: que sus problemas siguen siendo esencialmente los nuestros: cómo se hizo el universo, el porqué de la desigualdad, ¿existe el amor "platónico"? y demás (escribe aquí tu problema filosófico favorito...........................)

Como hemos visto en clase no hay que tener miedo de lanzar hipótesis arriesgadas para tratar de resolver estos problemas. Los problemas son eternos, las soluciones, transitorias. Recuerda: “Las tonterías de ayer son las verdades del mañana… y volverán a ser las tonterías de pasado mañana”. En este sentido hemos propuestos alternativas heterodoxas para acabar con la plaga de procesionarias (la solución: acabar con la plaga de... ¡pinos!)

Hemos comentado como la civilización occidental descansa sobre dos pilares culturales:

Atenas Jerusalén
Libertad Igualdad
Sócrates Jesús
ágrafo, discípulos, mártires ágrafo, discípulos, mártires

En clase de Filosofía nos centraremos más en Atenas pero sin perder ojo de la capital de las tres grandes religiones monoteístas actuales. En Grecia se pasó de un pensamiento predominantemente mítico a otro en el que lo racional y lógico empezó a tener preeminencia. Ello fue posible por un conjunto de circunstancias culturales, económicas y religiosas que no se repetirán hasta el Renacimiento en Occidente y que posibilitó la explosión de científicos y filósofos que se muestran en este famoso partido de fútbol que representaron los Monty Phyton

En este esquema, puedes situar a la mayor parte de los filósofos presocráticos que componen la alineación helena

Cavernes públiques i privades.

Archivado: octubre 9, 2014, 6:24am CEST por Manel Villar

En la alegoría de Platón, la boca de la caverna quedó representada como un biombo que los titiriteros utilizan para mostrar sus muñecos a los presidiarios, todos ellos condenados de por vida a sí mismos, es decir, a sus respectivos nichos cavernarios. El guiñol es una primera modalidad de caverna virtual, muy apta para introducir a los niños en las artes, puesto que desarrolla la imaginación. Los teatros, las iglesias, las óperas, las salas de conciertos y de cine, etc., son otras tantas cuevas virtuales, en las que se proyectan diferentes tipos de objetos artificiales, con mayor o menor arte y habilidad. Otro buen ejemplo es el libro, una cueva de letras. El biombo Gutenberg ha generado innumerables microcavernas literarias y filosóficas a las que los prisioneros de las letras estamos mentalmente encadenados mientras leemos. También valen como ejemplos los espectáculos religiosos, deportivos o musicales. Para muchos de los espectadores y participantes, parecería que su ascesis personal solo es posible allí, dada la pasión con la que miran y oyen lo que ven en los estadios y en los diversos escenarios rituales. Las cavernas públicas son muy variadas, así como las cuevas privadas.
Pensemos en el cine, una de las principales modalidades de escenario virtual en las sociedades industriales. La caverna es el patio de butacas, donde cada cual tenemos asiento asignado. Según el guión platónico, en la pantalla se proyectaría lo que nos sucede, tanto a nosotros como a nuestros coetáneos, es decir, lo que vemos y hacemos a lo largo de la vida. El precio a pagar por la película es la muerte y hay que abonarlo independientemente de que uno se lo haya pasado bien o mal durante la proyección. Ahora bien: ¿quiénes son los guionistas y los actores de quienes somos oscura réplica? ¿Alguien nos diseña y nos construye como entidades virtuales en la caverna terrestre? Pensarse como sombra de sí mismo es uno de los desafíos del filósofo. (pàgs. 17-18).
Javier Echeverría, Entre cavernas. De Platón al cerebro, pasando por Internet, Triacastella, Madrid 2013
L'eslogan del desastre del nostre país.

Archivado: octubre 9, 2014, 6:16am CEST por Manel Villar

En el primer pico de la crisis, cuando los periódicos titulaban rescate, quiebra y caos, pensé: bueno, al menos esta situación nos enseñará algunas lecciones. La importancia de la educación, los peligros del pelotazo, del éxito fácil y de la especulación como forma de riqueza.
Lo hablé con amigos, porque entonces, igual no lo recuerdas, solo se hablaba de ay, Dios mío, que nos vamos todos a la mierda. Y, cada vez que exponía mi teoría, "esta crisis algo bueno traerá", la gente me miraba como si fuese yo un pobre idiota o, lo que es peor, un optimista.
Han pasado los años, la alerta roja está ahora en ámbar, y se confirma que, en efecto, la crisis nos ha hecho más pobres y más acomplejados, pero no más sabios ni responsables. Sí parece haber una mayor exigencia ahora con los habitantes de las altas esferas, pero uno se pregunta si no será poco más que una rabieta. Un cabreo.
No descubro nada si digo que el postureo regeneracionista del PSOE, PP e IU choca de frente con las portadas de los periódicos. Ahí, en nuestra prensa, el desparrame sigue, más o menos como si tal cosa. Continúa el desfalco nacional, con tarjeta black o en efectivo, y continúan en su puesto quienes ampararon a los mangantes y quienes les justifican. Continúa la manipulación descarada de medios públicos (véase, con piel de gallina, el nuevo fichaje para el despacho grande de RTVE), la mágica compatibilización de incompatibilidades, las puertas giratorias con destino al Ibex-35, y la amnesia selectiva que sufren los ladrones, sus esposas y allegados.
¿Y quién tiene la culpa de esto?, preguntará ese español medio, habituado, desde chico, a cargarle el muerto al vecino. Yo me inclino por culpar a quien quiera que inventase la picaresca, allá por el Siglo de Oro, convirtiendo el delito en género literario y, de rebote, en fenómeno cultural. Seguramente fue el mismo (o la misma) que inauguró aquello del "todos haríamos lo mismo en su lugar". O sea: todos pillaríamos cacho en un consejo de administración de poder hacerlo, todos haríamos un Gallardón o un González (por Felipe lo digo), todos pagaríamos el hotel con la tarjeta negra y pondríamos la mano en el fuego por nuestro colega de cuentas B (por Felipe lo digo también).
El "todos haríamos lo mismo si pudiésemos" es el eslogan del desastre económico, ético y cultural de nuestro país. Y la crisis no parece haber hecho mella en esta filosofía. Por eso, además de perseguir a los ladrones, convendría luchar, desde todos los frentes, contra esa idea tan española de que la honradez es cosa de idiotas. De lo contrario, me temo, saldremos de la crisis exactamente igual que entramos, solo que más pobres y también más melancólicos.
José A. Pérez, Todos robaríamos (si pudiésemos), el diario.es, 07/10/2014
octubre 08, 2014
Igualtat i postmodernitat (Gilles Lipovetsky)

Archivado: octubre 8, 2014, 9:33pm CEST por Manel Villar

El Roto
Quedan las contradicciones relacionadas con la igualdad. Según D. Bell (Vers la société post-industrielle), la crisis económica que sufren las sociedades occidentales se explica en parte por el hedonismo que origina aumentos de salarios permanentes y también por la exigencia de igualdad que lleva a un aumento de los gastos sociales del Estado, aumento que no es en absoluto compensado por un aumento equivalente en la productividad. Desde la Segunda Guerra Mundial, el Estado, convertido en eje central del control de la sociedad por la amplificación de sus funciones, se ve cada vez más obligado a satisfacer objetivos públicos a expensas del sector privado, así como reivindicaciones planteadas como derechos colectivos y ya no individuales: la sociedad posindustrial es una «sociedad comunitaria». Vivimos una «revolución de las reivindicaciones», todas las categorías de la sociedad presentan reivindicaciones de derechos específicos en nombre del grupo más que en nombre del individuo: «revolución de los nuevos detentores de derechos», basada en el ideal de la igualdad, que engendra un desarrollo considerable de los gastos sociales del Estado (salud, educación, ayudas Sociales, medio ambiente, etc.). Ese estallido de reivindicaciones coincide con la tendencia posindustrial al predominio creciente de los servicios, sectores en los que precisamente el aumento de la productividad es más débil: «La absorción por los servicios de una parte cada vez más importante de la mano de obra frena necesariamente la productividad y el crecimiento globales; la transferencia viene acompañada de un alza brutal del coste de los servicios tanto privados como públicos.» La preponderancia de las actividades de servicios, el alza continua de su coste, los gastos sociales del Estado-providencia engendran una inflación estructural debida al desequilibrio de la productividad. El hedonismo, como la igualdad con sus «apetitos desmesurados» contribuyen de este modo a amplificar una crisis «profunda y persistente»: «La sociedad democrática tiene reivindicaciones que la capacidad productiva de la sociedad no puede satisfacer».
Dentro de los límites de este ensayo, no es posible discutir, aunque sea por encima, la naturaleza de la crisis económica del capitalismo y del Welfare State. Subrayemos tan sólo la paradoja que consiste en que un pensamiento decididamente opuesto al marxismo acaba por adoptar finalmente una de sus características esenciales, ya que una vez más el capitalismo es analizado en función de contradicciones objetivas (aunque sea la cultura la que es antinómica y ya no el modo de producción), y de leyes prácticamente inevitables que han de llevar a los USA a la pérdida de su hegemonía mundial y a vivir el fin de siglo como «un viejo rentista». Claro que no todo se ha jugado, pero las medidas que se impondrían, por ejemplo para hacer el Estado-providencia, por ejemplo, de la crisis fiscal en que se encuentra, se oponen a la cultura hedonista e igualitaria de tal manera que es posible «preguntarse si la sociedad posindustrial podrá solucionar esa crisis».1 De hecho, al establecer una disyunción entre igualdad y economía, D. Bell reifica las antinomias del capitalismo, rehúsa tener en cuenta la flexibilidad de los sistemas democráticos, la invención y el despliegue histórico. Que existen tensiones entre la igualdad y la eficacia es una evidencia, pero eso no basta para concluir que existe una contradicción entre esos órdenes. Por lo demás, ¿qué debemos entender exactamente por «contradicción» o «disyunción de los órdenes»? En ninguna parte se solventa el equívoco, y su esquema remite ora a una crisis estructural de un sistema en vías de decadencia ineluctable, ora a agarrotamientos profundos pero sobre los que es posible no obstante intervenir. ¿Igualdad contra utilidad? Lo más notable es que la igualdad es un valor flexible, traducible en el lenguaje economista de los precios y salarios, modulable según las opciones políticas. En otros momentos, por lo demás, D. Bell lo reconoce: «La prioridad de lo político en el sentido en que lo entendemos es constante.».
La igualdad no va contra la eficacia, excepto de manera puntual o coyuntural, en función de los ritmos y presiones de las reivindicaciones, en función de tal o cual política de la igualdad. Sobre todo, no debemos perder de vista que allí donde la democracia es estructuralmente reprimida, las dificultades económicas son incomparablemente mayores y llevan a la sociedad a la penuria en el mejor de los casos, y en el peor, a la pura y simple bancarrota. La igualdad no sólo produce disfuncionamientos, obliga al sistema político y económico a moverse, a «racionalizarse», a innovar, es un factor de desequilibrio pero también de invención histórica. Así pueden adivinarse nuevas políticas sociales que deberían llevar no al «Estado mínimo» sino a una redefinición de la solidaridad social. Las dificultades del Estado-providencia, al menos en Francia, no anuncian el fin de las políticas sociales de redistribución, sino quizás el fin del estadio rígido u homogéneo de la igualdad en beneficio de «un estallido del sistema entre un régimen de protección social reservado a las categorías modestas de la población y el recurso a los seguros para las capas más acomodadas», a excepción de los grandes derechos y riesgos: la igualdad «e introduciría en la era personalizada o flexible de las redistribuciones desiguales. P. Rosanvallon tiene razón al ver en los problemas actuales del Estado-providencia una crisis que va más allá de las estrictas dificultades financieras y al entenderlo como un trastorno más global en las relaciones de la sociedad con el Estado; en cambio es más difícil estar de acuerdo con él cuando lo interpreta como una duda que afecta al valor de la igualdad: «Si existe Una duda esencial que afecta al Estado-providencia, es esta: ¿es aún la igualdad un valor con futuro?». De hecho, la igualdad como valor no es cuestionada: la reducción de las desigualdades ligue en el orden del día, sean cuales sean las dificultades, nada lluevas por otra parte, para determinar la norma de lo justo y de lo injusto. Lo que alimenta la contestación actual del Welfare State, especialmente en los USA, son los efectos perversos de una política burocrática de la igualdad, es la ineficacia de los mecanismos de subsidios para reducir las desigualdades, es el carácter antiredistributario de los sistemas de prestaciones uniformes basados en la gratuidad y las formas múltiples de subvención. No se trata de un eclipse de la igualdad sino de su prosecución con medios más flexibles, con menores costes para la colectividad, de ahí esas idea nuevas como son el «impuesto negativo», la «ayuda directa a la persona», los «créditos» de educación, de salud, de vivienda, dispositivos concebidos para adaptar la igualdad a una sociedad personalizada deseosa de aumentar las posibilidades de elecciones individuales. La igualdad sale de una fase moderna y uniforme y se adapta a la edad posmoderna de la modulación de las subvenciones sobre los ingresos reales, de la díversificacíón y personalización de los modos de redistribución, de la coexistencia de los sistemas de seguros individuales sistemas de protección social, en el momento en que precisamente la demanda de libertad es superior a la de igualdad. Crítica de la gratuidad de los servicios, denuncia de los monopolios públicos, llamada a la desestandarización y a la privatización de los servicios, todo ello corresponde a la tendencia posmoderna a privilegiar la libertad antes que el igualitarismo uniforme, pero también a responsabilizar al individuo y a las empresas obligándoles a una mayor movilidad, innovación, elección. La crisis de la socialdemocracia coincide con el movimiento posmoderno de reducción de las rigideces individuales e institucionales: menos relación vertical y paternalista entre el Estado y la sociedad, menos régimen único, más iniciativa, diversidad y responsabilidad en la sociedad y en los individuos; las nuevas políticas sociales, a corto o largo plazo, deberán proseguir la misma obra de abertura que la puesta en movimiento por el consumo de masa. La crisis del Estado-providencial es un medio de diseminar y multiplicar las responsabilidades sociales, de reforzar el papel de las asociaciones, de las cooperativas, de las colectividades locales, de reducir la altura jerárquica que separa el Estado de la sociedad, de «aumentar las flexibilidades de las organizaciones contra el aumento de las flexibilidades de los individuos», medio pues de adaptar el Estado a la sociedad posmoderna dedicada al culto a la libertad individual, a la proximidad, a la diversidad. Para el Estado se abre el camino de entrar en el ciclo de la personalización, de adecuarse a una sociedad móvil y abierta, rechazando las rigideces burocráticas, la distancia política, aunque sea benévola, a la manera de la socialdemocracia. (pàgs. 131-135).

Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986

Diálogos en la Caverna. Un microespacio de filosofía en Radio Nacional de España.

Archivado: octubre 8, 2014, 6:58pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Obra original de Marien Sauceda para Diálogos en la Caverna.
Desde hace unos meses hemos excavado una nueva cueva en este cavernoso laberinto. Se trata de DIÁLOGOS EN LA CAVERNA, el blog donde recopilamos los microprogramas de radio que realizamos Juan Antonio Negrete y yo para Radio Nacional de España, y para el que contamos con la colaboración de un montón de maravillosos actores.

Si queréis escucharlos, en ese blog tenéis los enlaces y el texto completo de cada programa, para que podáis disfrutarlos (o padecerlos) a fondo. Por supuesto se admiten con las orejas abiertas todos los comentarios y críticas que queráis hacerles.

Dibujo original de Marien Sauceda para Diálogos en la Caverna.

Pedagogía universitaria

Archivado: octubre 8, 2014, 6:06pm CEST por Marcos Santos Gómez

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En su libro Misión de la universidad, Ortega traza una teoría de la universidad que se relaciona directamente con sus más hondas reflexiones. Con brevedad, podemos recordar que distingue tres funciones en la universidad. Tres, porque junto a la formación para las profesiones y la investigación científica, reconoce una función mucho más básica e importante, por perentoria, en la universidad. Se trata de la transmisión de lo que denomina “cultura general”. A esta función deben someterse las otras dos, pues desde el punto de vista del estudiante, que para Ortega incluye todas las clases sociales, resultan muy necesarios la creación y mantenimiento, para la sociedad, de un bagaje cultural que dote de la visión de las más altas posibilidades de su tiempo histórico a los jóvenes. Algo así como la vieja universidad medieval, en la que yo también encuentro algunos valores modélicos para hoy. Recordemos que hay que relativizar la opinión común, que huele a prejuicio, sobre el tiempo medieval. Por ejemplo, este largo periodo puso las semillas para la eclosión de la ciencia.
La ciencia, sin embargo, en cuanto que es un conocimiento muy fragmentado y descompuesto, muy especializado, no garantiza, a pesar de su importancia como nota de gran alcance de los tiempos modernos, la configuración de mentes o cabezas capaces de un conocimiento que se caracteriza justo por lo contrario que la especialización del investigador. Se trata de la asunción por el estudiante a partir de sus maestros (Ortega enfatiza el elemento docente por encima de la figura del investigador, que puede ser un mal profesor) de un saber amplio, que lo sitúe en su tiempo. Porque para Ortega, de un modo que me ha recordado a Zubiri y Ellacuría, hay una altura de los tiempos que es la techumbre de lo que los hombres pueden hacer, el límite más amplio. Para Ortega el hombre es un homo faber, pero de un hacer y quehacer limitados y condicionados por sus circunstancias (ya enuncia su famoso "yo soy yo y mis circunstancias" en su escrito temprano Meditaciones del Quijote). El hombre se define haciendo cosas, con acción creativa, poética. Pero para conocerse necesita lo que la universidad ofreció en sus inicios: cultura general. Esta cultura hoy incluiría el conocimiento general de las ciencias, como visión del mundo, sin necesidad de las sutilezas matemáticas del científico que investiga. Además, Ortega nombra y valora en muchos de sus escritos a la sociología, así como a la historia.
El hombre debe adquirir, por tanto, un conocimiento de sus circunstancias históricas, para realizarse acorde con la altura de su tiempo, ese tope que hemos indicado en las posibilidades de acción y realización. En general, Ortega valora la ciencia y cree que debe estar en la universidad, pero sin ir más allá de constituir un humus donde, arraigando en el mismo, la cultura global que dota de visión histórica al estudiante se nutre. La ciencia puede provocar, de hecho, todo lo contrario, o sea, una falsa visión de omnipotencia por la que el científico especializado cree poder opinar y hacer en todos los ámbitos humanos, sin la visión que un saber de síntesis (propio saber del buen profesor) proporciona. En La rebelión de las masas Ortega describe esta enfermedad de la ciencia. Es en Misión de la universidad donde puntualiza que la universidad debe transmitir por medio de buenos profesores, como principal función, la ya mencionada síntesis de saberes. Por tanto, el buen profesor es justamente lo contrario del buen investigador, cuyo potencial es analítico y especializado, y no sintético, de síntesis.
La formación para las profesiones también debe ceder su puesto privilegiado a la conformación de la socialmente necesaria cultura general. La pretensión de Ortega, lejos de ser, como pueda parecer, una reclamación poco sensata y útil a la universidad, es todo lo contrario. Es algo muy concreto y útil lo que pide. Que la institución debe ser recreada para que se pueda ver el “es” que precede necesariamente (salvo aberraciones racionalistas que parten del “deber ser”) al “deber ser”. Siempre se trata en Ortega de una pretensión práctica que precede a la ética. Su razón es la que esclarece las circunstancias, y por ello, va más allá de las especializaciones (que por definición son ciegas a lo otro). Es una concepción de lo sabio creo y me atrevería a afirmar, muy propia de la razón española, que es antes católicamente práctica que contemplativa o teórica.
Sin esta importante misión práctica, que a pesar de ser práctica tiene que ver con un saber teórico para la captación del propio tiempo, con una visionaria u oteadora “cultura general”, la universidad moriría, convirtiéndose en algo menos importante, sin duda. Es precisamente lo que hoy más va faltando en la universidad (aunque por lo que he comprobado era ya un fallo en los años veinte), un con-centrarse en la función docente, a sabiendas de que el buen docente es alguien que ejecuta y profesa una síntesis cultural. Para saber quiénes somos no es preciso tanto una razón desnuda o un cálculo especializado, como reinan en la ciencia, sino lo que generalmente, no con demasiado acierto, se considera una teoría en la enseñanza. Dicha teoría es práctica en la medida que promueve la transformación en la sociedad, gracias a que dota de la visión de las posibilidades de transformación que alberga la propia sociedad en un tiempo determinado. Puede calificarse de “pedagógica” a esta razón, y de hecho, así lo hace Ortega en algunos momentos de su libro. Hace falta pedagogía, la vieja pedagogía que sitúa a las personas en el dominio de sus circunstancias, las cuales constituyen estrechamente cercanas y entremezcladas, al yo. Pedagogía, buenos maestros y cultura general.

Cinco signos lingüísticos del pensamiento

Archivado: octubre 8, 2014, 2:18pm CEST por Miguel
El teclado se ha convertido en una de las herramientas de uso cotidiano de millones de personas. Los bolígrafos van cogiendo polvo, arrinconados en un cajón, y las tipografías de mil y una formas sustituyen esas letras personalizadas, que algunos llegaban incluso a vincular a la propia personalidad. Puede que se hayan perdido cosas en el camino, pero lo cierto es que hay que sacarle partido al teclado. Por qué no, entonces, mirarlo también desde la filosofía. Ahí van cinco propuestas, centradas en este caso en los símbolos que tenemos a golpe de tecla. Porque a cada uno puede corresponderle alguna figura del pensamiento:
1. ¿?: si hay alguien que haya utilizado ambos símbolos con maestría, ése es el viejo Sócrates.
2. -: el uso (y quizás abuso) de este guión va asociado de forma irremediable a filósofos como Sartre o Heidegger.
3. …: dejar la reflexión en suspenso, sugerir. Quedar a mitad de camino entre la vida y la muerte: un signo típicamente kierkegaardiano.
4. % o $: dos signos que podrían representar alguna de las ideas del utilitarismo. Betham o Mill, William James o el mismísimo Adam Smith.
5. ¡!: la exclamación puede sonar a muchas cosas: el misticismo de Edith Stein o la crítica que se expresa con la voz bien alta, sea a través de Marx, Nietzsche o la mismísima Hannah Arendt.

Activitat 4: Comparació de la teoria del coneixement dels sofistes i Sòcrates

Archivado: octubre 8, 2014, 10:39am CEST por José Vidal González Barredo

Al document adjunt teniu la quarta activitat del curs: 1.Al quadre us he posat els conceptes que heu de desenvolupar per fer bé la comparació. Redacteu tenint en compte les preguntes en blau. 2.La comparació només s’ha de fer en … Continua llegint →

Un ilustre ignorante: Javier Cansado.

Archivado: octubre 8, 2014, 6:20am CEST por Manel Villar

Un ilustre ignorante: Javier Cansado.
Les emocions tenen mala fama.

Archivado: octubre 8, 2014, 6:15am CEST por Manel Villar

Les emocions tenen mala fama. La racionalitat de la societat dels experts les ha congelades. La substitució de l’emoció per l’interès és sovint presentada com un factor de civilització i progrés. Però la negació de les emocions és una forma d’amputació de la capacitat d’experimentació dels humans. Com diu Eva Illouz, l’emoció “es pot definir com la càrrega d’energia de l’acció, que implica, al mateix temps, cognició, afecte, avaluació, motivació, i el cos”. Què ens queda si ens reprimim tot això? Michel Serres diu que Montaigne va ser el primer que va proclamar l’amistat amb el cos, en un temps en què encara era sospitós. Escoltar el cos i no tenir por de les emocions podria ser una consigna per defensar-se de la dominació de la burocràcia dels experts i de l’explotació d’un mateix que aquesta burocràcia proclama sota el nom de meritocràcia i emprenedoria.
Josep Ramoneda, Tots viatgem en el mateix vehicle, Ara, 07/10/2014

octubre 07, 2014
Elegía de Ocata

Archivado: octubre 7, 2014, 9:33pm CEST por Gregorio Luri

Juan Antonio Masoliver Ródenas, Tono, insigne vecino de Ocata, ha escrito su Elegía de Ocata, como otros escribieron su Elegía de Marienbad, que resuena a testamento. Se titula El ciego en la ventana. Hoy me he tomado una cerveza con él en La Calandria, que para nosotros es un bar de Cacania. A veces -he pensado mientras me escribía una dedicatoria- los ciegos caminan con antorchas en la mano. No quieren ver nada, que ya lo han visto todo. Lo único que pretenden es que nadie choque con ellos.

INTERESANTES PROPUESTAS PARA UNA DEMOCRACIA RADICAL

Archivado: octubre 7, 2014, 8:01pm CEST por Luis Roca Jusmet

Redes de vida desbordantes. Fundamentos para el cambio desde la vida cotidiana

Tomás R. Villasante

Madrid : Catarata, 2014

Voy a plantear la reseña contestando y respondiendo de una manera muy directa. La pregunta es :¿Me ha gustado el libro ? La respuesta es : sí y no. La respuesta es clara, no es confusa ni es ambigua. No quiere decir ni un "sí, pero no..." ni un "no, pero sí...". Quiere decir que hay cosas que me han gustado mucho y otras menos. De todas maneras el sí inicial pone de manifiesto que es un libro que vale la pena de se leído. Y la palabra gustar remarca el aspecto subjetivo de lo que diré.
Empezaré por lo que me gusta : 1) Es un libro innovador. Todo el planteamiento y del desarrollo del ensayo está orientado en la búsqueda de caminos no trillados, de ideas y experiencias renovadoras para los movimientos emnacipadores. Ideas y experiencias que pasan por profundizar en la democracia desde vías participativas. En este sentido está bien que Villasante no se deja atrapar por los dilemas habituales como democracia directa/democracia indirecta. 2) El libro se plantea como una caja de instrumentos más que como una elaboración ideológica. Esto es, sin duda, lo que hoy necesitamos, salir de debates estériles y avanzar en caminos prácticos. 3) Villasante parte de las imperfecciones de la sociedad , no para compararlas con un modelo ideal sino para apuntar caminos para mejorarla, entendiendo los procesos reales, sus causas y sus posibilidades de transformación. 4) El autor señala las paradojas sin pretender resolverlas, aceptando lo que hay de limitado y de incierto en cualquier análisis y en cualquier propuesta. 5) Plantear las propuestas desde unas reglas diferentes de las que marca la ideología hegemónica y sus valores. 5) Abundan los ejemplos de experiencias concretas. 6) Centrarse no en los individuos, ni en los grupos sino en las relaciones, los intercambios y los vínculos. 7) Plantear los cambios no como algo brusco y espectacular sino como lo que François Jullien denomina las transformaciones silenciosas.

¿ Lo que no me gustado ? 1) El título. Me parece demasiado largo y poco claro. Lo de desbordantesno me convence. Tampoco lo de fundamentos porque me parece que lo que nos propone son más instrumentos porque ¿pueden fundamentarse los cambios de la vida cotidiana. De todas maneras si es cierto que estos instrumentos tienen una base epistemológica desde la que Villasante nos habla. 2) El segundo aspecto es que veo demasiados neologismos ( desbordes reversivos, acción con clinamen ...) que por lo menos a mí me resultan expresiones extrañas. Señalo aquí el aspecto subjetivo y discutible de esta opinión. 3) Me parece demasiado académico en cuanto a las citas. Demasiadas citas que tampoco es necesario en este tipo de escritos de dar la referencia. No se trata de repetir lo que dicen los otros como si fuera propio pero me parece que hay demasiadas referencias de este tipo. Y si continuamos por la vía de la opinión faltan ( o casi) algunas que para mí son muy sugerentes, como las de Cornelius Castoriadis o Michel Foucault. 4) Me parece erróneo centrarse tanto en la cuestión del patriarcado. Desde mi análisis el patriarcado está en crisis desde hace tiempo y esta crisis viene a ser una consecuencia de la lógica del capitalismo, cuya una jerarquía se establece sobre el dinero. Como decía Marx, en el capitalismo todo lo sólido se desvanece, incluso la consistencia del propio patriarcado, para dar lugar a lo que Baumann ha llamado una sociedad líquida. De todas maneras Villasante con la palabra patriarcado quiere referirse, sin duda, a una estructura autoritaria, pero me parece que el patriarcado es solo una de sus manifestaciones y no es la que parece que vaya a predominar. 5) Hay, para mi gusto, demasiados esquemas y clasificaciones.
Tomás R. Villasante es un viejo luchador por la emancipación y uno de los activistas y teóricos más activos de las nuevas formas de democracia participativa. Profesor emérito de la facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la Universidad Complutense de Madrid lleva años participando en numerosos proyectos con participación social en España y en América Latina. Actualmente lo hace en Ecuador en proyectos de planificación participativa. Esto dice mucho a favor de él y del libro, que no es producto de una reflexión realizada desde un cómodo despacho sino desde el propio movimiento.
La reseña, concluyendo, es un SI mucho más grande que un no. Un libro muy recomendable para todo aquel que busque pensar lo democracia desde la autogestión y no desde la delegación. Tomás R.Villasante no proporciona un libro sugerente, para releer, consultar y, por supuesto, criticar constructivamente.

Postmodernitat i despolitització (Gilles Lipovetsky).

Archivado: octubre 7, 2014, 6:43pm CEST por Manel Villar

Si el modernismo artístico ya no perturba el orden social, no ocurre lo mismo con la cultura de masa centrada en el hedonismo, en conflicto cada vez más abierto con el orden tecnoeconómico. El hedonismo es la contradicción cultural del capitalismo: «Por una parte la corporación de los negocios exige que el individuo trabaje enormemente, acepte diferir recompensas y satisfacciones, en una palabra, que sea un engranaje de la organización. Por otra parte, la corporación anima al placer, al relajamiento, la despreocupación. Debemos ser concienzudos de día y juerguistas de noche». Son estas discordancias, no las contradicciones inherentes al modo producción, las que explican las diversas crisis del capitalismo. Al hacer hincapié en el divorcio entre el orden económico jerárquico-utilitario y el orden hedonista, D. Bell evidencia de manera indiscutible una contradicción esencial vivida día a día por cada uno de nosotros. Es más, no parece que esta tensión pueda ser reducida, al menos en un futuro previsible, sean cuales sean el aumento y la multiplicación de los dispositivos flexibles de personalización. El orden cool encuentra aquí su límite objetivo: el trabajo sigue siendo fatigante, su orden, comparado con el del tiempo libre, es rígido, impersonal y autoritario. A más tiempo libre, a mayor personalización, más aumenta el riesgo de que el trabajo resulte fastidioso, vacío de sentido, de algún modo tiempo robado al tiempo lleno, el de la vida privada del yo libre. Horarios móviles, trabajo a domicilio, job enrichment, todo eso, contrariamente al optimismo de los creyentes de la «Tercera Ola», no modificará el perfil principal de nuestro tiempo, sea un trabajo obligado, repetitivo, monótono, que se opone a un deseo ilimitado de realización personal, de libertad y de ocio: sigue siendo la cohabitación de los contrarios, la desestabilización, la desunificación de la existencia, lo que nos caracteriza.

Así las cosas, plantear una disyunción estructural entre economía y cultura, presenta ciertas dificultades: en lo esencial, esa teoría enmascara la organización real de la cultura, oculta las funciones «productivas» del hedonismo y la dinámica del capitalismo, simplifica y cristaliza excesivamente la naturaleza de las contradicciones culturales. Uno de los fenómenos importantes reside en que desde ahora la cultura está sometida a las normas gestionarías prevalentes en la «infraestructura»: los productos culturales han sido industrializados, sometidos a los criterios de la eficacia y de la rentabilidad, tienen las mismas campañas de promoción publicitaria y de marketing. Simultáneamente, el orden tecno-económico es inseparable de la promoción de las necesidades, y por lo tanto del hedonismo, de la moda, de las relaciones públicas y humanas, de los estudios de motivación, de la estética industrial: la producción ha integrado en su funcionamiento los valores culturales del modernismo mientras que la explosión de las necesidades permitía al capitalismo, durante los «treinta gloriosos» y más, salir de sus crisis periódicas de sobreproducción. ¿Cómo sostener en esas condiciones que el hedonismo es la contradicción del capitalismo cuando está claro que es precisamente una condición de su funcionamiento y de su expansión? Ningún relanzamiento, ni crecimiento posible a largo o medio plazo sin una fuerte demanda de consumo. ¿Cómo mantener la idea de una cultura antinómica cuando el consumo se manifiesta precisamente como instrumento flexible de integración de los individuos en lo social, el medio de neutralizar la lucha de clases y abolir la perspectiva revolucionaria? No existe antinomia simple o unidimensional: el hedonismo produce unos conflictos y neutraliza otros. Si el Consumo y el hedonismo han permitido resolver la radicalidad de los conflictos de clases, ha sido al precio de una generalización de la crisis subjetiva. La contradicción en nuestras sociedades no procede únicamente de la distancia entre cultura y economía, procede también del propio proceso de personalización, de un proceso sistemático de atomización e individualización narcisista: cuanto más la sociedad se humaniza, más se extiende el sentimiento de anonimato; a mayor indulgencia y tolerancia, mayor es también la falta de confianza personal; cuantos más años se viven, mayor es el miedo a envejecer; cuanto menos se trabaja, menos se quiere trabajar; cuanto mayor es la libertad de costumbres, mayor es el sentimiento de vacío; cuanto más se institucionalizan la comunicación y el diálogo, más solos se sienten los individuos; cuanto mayor es el bienestar, mayor es la depresión. La era del consumo engendra una desocializacíón general y polimorfa, invisible y miniaturizada; la anomia pierde sus referencias, la exclusión a medida se ha apartado también del orden disciplinario.
Para D. Bell, resulta todavía más grave el hecho de que el hedonismo haya provocado una crisis espiritual que puede desembocar en el hundimiento de las instituciones liberales. El hedonismo tiene como consecuencia ineluctable la pérdida de la civitas, el egocentrismo y la indiferencia hacia el bien común, la falta de confianza en el futuro, el declive de la legitimidad de las instituciones (pp. 253-254). Al valorizar sólo la búsqueda de la realización de sí mismo, la era del consumo socava el civismo, la valentía y la voluntad (p. 92), no presenta ni valor superior ni razón de esperar: el capitalismo americano ha perdido su legitimidad tradicional fundada en la santificación protestante del trabajo y se muestra incapaz de proporcionar el sistema de motivación y de justificación que cualquier sociedad necesita y sin el cual la vitalidad de una nación se hunde. Indiscutiblemente ha habido otros factores: los problemas raciales, las bolsas de miseria en el corazón de la abundancia, la guerra del Vietnam, la contracultura han contribuido a esa crisis de confianza de América. Pero en todas partes, el hedonismo junto con la recesión económica crea una frustración de los deseos que el sistema apenas es capaz de reducir, y que puede formular soluciones extremistas y terroristas y llevar a la caída de las democracias. La crisis cultural conduce a la inestabilidad política: «En tales circunstancias, las instituciones tradicionales y los procedimientos democráticos de una sociedad se hunden y aumentan las iras irracionales con el deseo de ver surgir a un hombre providencial que salve la situación» (p. 258). Únicamente una acción política dedicada a restringir los deseos ilimitados, a equilibrar el ámbito privado y el público, a reintroducir obligaciones legales tales como la prohibición de la obscenidad, de la pornografía, de las perversiones es capaz de reactivar la legitimidad de las instituciones democráticas: «La legitimidad puede reposar en los valores del liberalismo político si se disocia del hedonismo burgués» (p. 260). La política neoeonservadora, el orden moral, ¡remedios para la enfermedad senil del capitalismo! Privatización exacerbada de los individuos, divorcio entre la aspiraciones y las gratificaciones reales, pérdida de la conciencia cívica, todo ello no autoriza ni a diagnosticar una «mezcla explosiva a punto de estallar» ni a pronosticar el declive de las democracias. ¿No sería más acertado reconocer en ello los signos de un reforzamiento de masa de la legitimidad democrática? La desmotivación política, inseparable de los progresos del proceso de personalización, no debe esconder su complemento la eliminación de los trastornos de la edad revolucionaria, la renuncia a las perspectivas de insurrección violenta, el consentimiento quizás blando pero general ante las reglas del juego democrático. ¿Crisis de legitimación? No lo creemos: ya ningún partido rechaza la regla de la competencia pacífica por el poder, nunca como hoy la democracia ha funcionado sin un enemigo interno declarado (a excepción de grupos terroristas ultraminoritarios y sin ninguna audiencia), jamás ha estado tan segura del acierto de sus instituciones pluralistas, nunca como ahora estuvo tan en consonancia con las costumbres, con el perfil de un individuo amaestrado para la elección permanente, alérgico al autoritarismo y a la violencia, tolerante y ávido de cambios frecuentes pero sin verdadero riesgo. «Se da demasiada importancia a las leyes y demasiado poca a las costumbres», escribía Tocqueville al observar que el mantenimiento de la democracia en América se basaba de forma preponderante en las costumbres: eso es aún más exacto en nuestros días en que el proceso de personalización no cesa de reforzar la demanda de libertad, de elección, de pluralidad, creando a un individuo relajado, fair-play, abierto a las diferencias. A medida que crece el narcisismo, triunfa la legitimidad democrática, aunque sea de manera cool; los regímenes democráticos con su pluralismo de partidos, sus elecciones, su derecho a la oposición y a la información se parecen cada vez más a la sociedad personalizada del auto-servicio, del test y de la libertad combinatoria. Aunque los ciudadanos no utilicen su derecho político, aunque disminuya la militancia, aunque la política se torne espectáculo, ello no afecta al apego a la democracia. Si los individuos se absorben en la esfera privada, no debemos deducir apresuradamente que se desinteresan de la naturaleza del sistema político, ya que el abandono de lo políticoideológico no está en contradicción con un consenso blando, impreciso pero real respecto a los regímenes democráticos. La indiferencia pura no significa indiferencia a la democracia, significa abandono emocional de los grandes referentes ideológicos, apatía en las consultas electorales, banalización espectacular de lo político, transformación de la política en «ambiente» pero dentro del campo de la democracia. Incluso aquellos que sólo se interesan por la dimensión privada de su vida permanecen unidos, por lazos tejidos por el proceso de personalización, al funcionamiento democrático de las sociedades. La indiferencia pura y la cohabitación posmoderna de los contrarios corren parejas: no se vota, pero se exige poder votar; nadie se interesa por los programas políticos pero se exige que existan partidos; no se leen los periódicos, ni libros, pero se exige libertad de expresión. ¿Cómo podría ser de otro modo en la era de la comunicación, de la sobreelección y del consumo generalizado? El proceso de personalización obra para legitimar la democracia en tanto que aquél es, en todos los terrenos, un operador de valorización de la libertad y de la pluralidad. Sea cual sea su despolitización, el homo psicologicusno es indiferente a la democracia, sigue siendo en sus aspiraciones profundas un homo democraticus, es su mejor garante. Evidentemente la legitimación ya no está unida a un compromiso ideológico, pero ahí reside su fuerza; la legitimación ideológica, contemporánea de la edad disciplinaria, ha dejado paso a un consenso existencial y tolerante, la democracia se ha convertido en una segunda naturaleza, un entorno, un ambiente. La «despolitización» que vivimos corre paralela con la aprobación muda, difusa, no política del espacio democrático. D. Bell se inquieta por el futuro de los regímenes de la Europa del Oeste, pero, ¿qué vemos? En Italia, a pesar de acciones terroristas espectaculares, el régimen parlamentario se mantiene, aunque sea en equilibrio inestable; en Francia, la victoria socialista no ha dado lugar a ningún enfrentamiento de clase y las cosas, desde entonces, se desarrollan sin choques ni tensiones particulares; a pesar de una crisis económica que conlleva decenas de millones de parados, Europa no está destrozada por luchas sociales o políticas violentas. ¿Cómo explicarlo sin considerar la obra del proceso de personalización, el individuo cool y tolerante que de ella resulta, la legitimidad sorda pero eficaz, concedida por todos al orden democrático?(pàgs. 126-131).

Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986
Amor pels animals.

Archivado: octubre 7, 2014, 5:59pm CEST por Manel Villar

Somos una civilización maldita. Nunca ninguna otra fue capaz de generar tanta crueldad y tanta injusticia como la de Occidente, eso que, llamado por algunos “la civilización”, ha hecho sobrados méritos para constituirse en vergüenza y escándalo para toda la condición humana.
Se busque por donde se busque, no nos será posible encontrar modelo alguno de convivencia que pueda compararse al que, cínicamente ejercido en nombre del progreso, se ha impuesto a hombres y culturas del mundo entero y a la propia naturaleza también, mediante los argumentos de la destrucción, la dominación violenta y la insolidaridad.
Paradójicamente, de la negra conciencia de Occidente ha emanado un curioso exudado: el amor por los animales. En estos días, las desventuras de tres infortunadas ballenas grises, atrapadas por los hielos árticos, ha movilizado hombres, máquinas y capitales, consiguiendo conmover los para tantas cosas insensibles corazones del ciudadano moderno.
Y es significativo que eso ocurra con especial intensidad en los Estados Unidos de América, un país que se ha levantado sobre el genocidio indio y que hoy sostiene la hegemonía de su estilo de vida sobre la arbitrariedad y la miseria a que directa o indirectamente condena a gentes de tantos pueblos, y también del suyo.
No nos engañemos. No hay nada de anecdótico en el tema, y sí mucho de valioso para tomare consciencia de la calidad de este tiempo que nos ha sido dado vivir. Hay que pensar, y pensar muy en serio, las implicaciones morales que presenta ese sentimentalismo que ha hecho de los animales objeto privilegiado de su beneficio.
Y es que no son suficientes las explicaciones que se han ofrecido para explicar la génesis del amor por los animales en Occidente. Ni las historias, relativas a la aparición de una manera de entender el sufrimiento y la muerte, que los clandestiniza para ignorarlos. Ni religiosos, alusivos al papel en la formación de estas concepciones del catolicismo franciscano o de sectas fanáticas como Les Amis des Bêtes del siglo XIII. Ni psicológicas, como las que subrayan la eficacia del proteccionismo animal como dispositivo expiatorio, como prótesis afectiva o como vehículo para que los intolerantes encuentren ese interlocutor perfecto que siempre les concede la razón.
El valor ético del tipo de emoción que despierta hoy lo animal es mucho más grave y profundo que todo eso, en tanto que el lugar que ocupa crece y tiende a impregnar cada vez más la experiencia social y psicológica del mundo.
Quizá no hay nada que decir, porque nos encontremos ante un signo más del desquiciamiento de la era o de la irracionalidad que dicen que a veces presido el tránsito entre épocas. O quizá no. Quizá también esto, como casi todo, cuente con un lógica oculta que lo explique.
Quien sabe si la clave no nos la brinda la perplejidad con que los demás pueblos de la Tierra, víctimas predilectas de nuestra codicia, contemplan un fenómeno que para ellos, para los que un animal puede ser un dios pero jamás un ser humano, resulta insensato y extravagante. Como aquel indio amazónico, que le decía al Papa cuando éste visito la selva paraguaya: “Los blancos tratan mejor a sus animales que a nosotros”.
Quizá en esta apreciación se encuentre el sentido secreto de la piadosa preocupación del mundo occidental por la suAmor alerte de unas ballenas grises atrapadas. Es algo tan simple que enunciarlo produce escalofríos.
En un mundo como el nuestro, la posibilidad creciente que algunos animales tienen de ser tratados como si fueran personas tiene simétricamente que ver con el hecho de que cada vez sea mayor el número de personas que no tiene más remedio que, para vivir, hacerlo como animales.
Manuel Delgado, Humanos y animales, El Periódico de Catalunya, 30/10/1988

Diferencia y repetición

Archivado: octubre 7, 2014, 3:17pm CEST por Miguel

Antes de nada una advertencia: que ningún aficionado a los textos de Derrida o Deleuze espere de esta anotación un comentario de alguna de sus ideas. El tema hoy es otro bien distinto, así que si hay algún postmoderno en la sala quizás sea momento de que abandone el barco antes de sentirse estafado por la pérdida de su tiempo. De lo que se quiere hablar hoy, es de la búsqueda de novedades y repeticiones. Noticias y rutinas. La propia experiencia de cada cual puede servirnos como punto de partida: buscamos la novedad en ciertos ámbitos y tiempos de nuestra vida, mientras que en otros preferimos la repetición y la regularidad. Un ejemplo bien sencillo: la ciencia y la tecnología como búsqueda de repeticiones. La tarea del científico consiste precisamente en fijarse en todo lo que se repite, en aquello que se comporta siempre de la misma manera, para tratar de ofrecer una explicación al respecto. Sólo de una forma tardía algunos científicos han intentado explicar lo aleatorio, lo azaroso, pero en el origen mismo de la ciencia está la regularidad.

Nos sirve también el ejemplo tecnológico. Vivimos en una realidad conformada por la tecnología. Estamos rodeados de aparatos, herramientas más o menos complejas de las que nos servimos para diferentes tareas vitales. Y de ellas esperamos, claro está, un funcionamiento siempre igual. Por eso nos acordamos del coche solo el día que nos deja tirados, o maldecimos la informática cuando hemos perdido todos nuestros datos o buena cantidad de trabajo. La tecnología no sirve para acomodarnos en lo repetido. Sin embargo, buscamos en otras actividades la novedad. Así ocurre en el mundo de la ficción. Importa poco que sea película que serie, novela o ensayo: no nos gusta ver o leer algo repetido. El arte y las experiencias de ocio más diverso aspiran a lo creativo, a lo novedoso. Pretendemos vivir experiencia nuevas a través de las obras de arte, o también a través de nuestro tiempo libre: por eso el que disfruta de la bicicleta no se conforma con andar siempre por el mismo camino.

Estas actitudes adultas contrastan, y mucho, con la manera de afrontar el asunto de algunos niños. Según me han contado, es una experiencia común que los más pequeños disfruten con la repetición en el mundo de la fantasía. Hace un tiempo me contaban el caso de una niña, que veía la misma película de dibujos animados una y otra vez para disfrutar riéndose mientras anticipaba las caídas estúpidas de uno de sus personajes. Y sin embargo, en la vida real, son pocos los niños que disfrutan de la rutina. Desean siempre descubrir nuevos lugares. Son espíritus exploradores, que necesitan tocarlo todo, verlo todo, vivirlo todo. Exprimir el mundo por primera vez. Aferrados a sus personajes de cuento en el mundo de la ficción, y aventureros en cuanto pisan la calle. Estas vivencias tan comunes pueden explicarnos quizás en qué consiste eso de madurar: repetir la vida real, convertir la vida en costumbre, y dejar la novedad para el mundo del sueño y la ficción. Un proceso en el que quizás se salga perdiendo bastante más de lo que se gana, pues implica la pérdida de la ilusión de lo que está por ocurrir. Crecer y atesorar años nos lleva a desencantar el mundo, a sentarnos en una repetición que vive amenazada por el tedio y el aburrimiento.

Classe 11

Archivado: octubre 7, 2014, 10:25am CEST por José Vidal González Barredo

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 11 que introdueix la figura de Plató. Classe 11

La pintura i els somnis.

Archivado: octubre 7, 2014, 6:06am CEST por Manel Villar

L'enigma d'un dia by Giorgio de Chirico

MALGRAT QUE A L’ÈPOCA MODERNA ENS HEM ACOSTUMAT A CREURE QUE ELS SOMNIS ENS TRANSPORTEN CAP AL PASSAT, sobretot cap a la pròpia infància, durant mil·lennis els somnis van representar tortuosos camins cap al futur. La interpretació dels somnis atorgava claus sobre el que esperava als homes. Així ho demostra l’extraordinària història de Josep i els seus germans a la Bíblia i el paper d’endevins com Tirèsies a la literatura grega.
En realitat la mirada que ens procura el somni és la d’un Janus bifront: viatgem a un passat obscur al mateix temps que ens endinsem en l’enigma del que ens espera en un racó del nostre destí. Aquesta travessia de doble direcció ha interessat l’art des dels seus orígens. Molt abans del surrealisme la pintura ha volgut penetrar en el món dels somnis. Potser a les coves del neolític ja es pintaven les figures somiades. El que és segur és que el Renaixement i el Barroc els concedeixen una importància extraordinària, com demostren les obres de Piero di Cosimo, Carpaccio o Brueghel.
Però el primer pintor que va declarar la superior veritat dels llocs somiats va ser Giorgio de Chirico. En estat de vigília la nostra consciència és limitada mentre que, perduts en el laberint oníric, descobrim les autèntiques dimensions de l’espai i del temps. Els escenaris de De Chirico ens recorden que el present no existeix i que el que anomenem vida és una mixtura caòtica de passat i futur, de memòria i presagi. A L’enigma d’un dia una diagonal línia d’ombra divideix violentament la foscor de la vigília i la llum del somni. Dues minúscules siluetes estan envoltades per la buidor i una arquitectura inquietant. L’home ha perdut la centralitat. L’amenaça és imminent. L’any en què Giorgio de Chirico va pintar aquest lloc somiat: 1914.
Rafael Argullol, La veritat dels llocs somiats, Ara, 05/10/2014

El paraguas como método anticonceptivo

Archivado: octubre 7, 2014, 1:22am CEST por Gregorio Luri

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