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• octubre 16, 2014
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  Mas

  Archivado: octubre 16, 2014, 1:00am CEST por Gregorio Luri

  Los suyos dicen que es un genio de la estrategia. Quizás. De estas cosas quien decide es el resultado. Y yo no tengo ni idea del futuro. Pero cuando lo veo por televisión no puedo evitar pensar "este hombre tartarinea". 
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  Girona

  Archivado: octubre 16, 2014, 12:25am CEST por Gregorio Luri

  Hoy he acabado el ciclo sobre los lugares de la filosofía en Girona y he aprovechado para gironear  un poco. Estas tardes de octubre en las que el verano remolonea son deliciosas. Uno va paseando dejándose llevar por el azar del sol y las sorpresas de la luz y encuentra todo en su sitio, como si viviéramos en un país normal. 
  
  
  
  
  
  
  

• octubre 15, 2014
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  P.I. LA MANIPULACIÓN EN LOS MEDIOS

  Archivado: octubre 15, 2014, 11:03pm CEST

  Artículo publicad en eldiario.es
  
  
  Los trabajadores de TVE denuncian niveles de manipulación y censura informativa "sangrantes"
  
  
  

  • Representantes del Consejo de Informativos hacen público un documento firmado por 1.500 profesionales en el que cargan contra "la utilización partidista y progubernamental" de los Servicios Informativos de TVE

  
  

  • Exigen un modelo de television pública al servicio de los ciudadanos y rechazan las contrataciones externas que provienen en su mayoría de Telemadrid y que han dado ya "muestras alarmantes de incapacidad"

  
  

  • Alertan de que el regreso de José Antonio Sánchez a la presidencia de la Corporación es una vuelta al "pasado más oscuro de TVE"

  Sede de los servicios informativos de TVE en Torrespaña

  
  
  "Ante una situación límite". Con este preámbulo comienza el contundente comunicado del Consejo de Informativos de Televisión Española que han firmado 1.500 profesionales de la televisión pública para denunciar "la utilización partidista y progubernamental" de los informativos que están sufriendo desde que el PP llegó al poder.
  Ante la negativa de la dirección de TVE a dejarles un local, el comunicado ha sido presentado en la sede de la Asociación de la Prensa por Alejandro Caballero, presidente del Consejo; Xabier Fortes, vicepresidente, y Óscar López, representante de medios Interactivos de RTVE. 
  Los tres destacaron con preocupación la "alarmante pérdida de credibilidad y audiencia" de los informativos de la televisión pública, que "va en picado" y que es "la culminación de un proceso que lleva ya dos largos años", según han explicado. "Hemos advertido de que estábamos desarrollando malas prácticas profesionales y que estamos en unos niveles de manipulación y censura intolerables sin que nadie tome nota de ello".
  Los representantes del Consejo han puesto sobre la mesa diversos ejemplos, como la cobertura que hizo los Desayunos de TVE de la Diada, el pasado 11 de septiembre, en los que se dedicó "34 minutos a los partidos que estaban en contra y solo tres minutos a los propios organizadores del acto". O el tratamiento de la televisión pública a Podemos y su líder, Pablo Iglesias, "al que todavía no hemos visto en ninguna tertulia de TVE o haciéndole una entrevista".
  Tanto Caballero como Fortes han incidido también en otro de los puntos del comunicado, la contratación del personal ajeno a la casa para desarrollar "responsabilidades editoriales", muchos de ellos provenientes de Telemadrid, cuyo "nefasto" modelo es el que creen que José Antonio Sánchez quiere imponer en TVE.
  Precisamente, los representantes del Consejo han criticado el regreso a la corporación pública de Sánchez -que hasta ahora es presidente de Telemadrid-, cuyo nombramiento se culminará mañana en un pleno extraordinario del Congreso gracias a la mayoría absoluta del PP, por considerar que "no es la persona más apropiada" dados sus "antecedentes". "Estamos muy preocupados por este nombramiento porque con él se llegó a las cotas más sangrantes de manipulación informativa, tanto con la guerra de Irak como con el atentado del 11M o la crisis del Prestige", han afirmado.
  Ante esta situación exigen "poder trabajar con total libertad e independencia, de acuerdo con los Códigos deontológicos y como marca la ley de la radiotelevisión pública". También reclaman "volver a un sistema que haga necesario el consenso y el acuerdo en el Parlamento para el nombramiento de los más altos responsables de RTVE".
  Los trabajadores lamentan asimismo que esa perdida de credibilidad que están sufriendo los informativos les está afectando en su trabajo y comparan la situación actual con la que vivian apenas hace unos años cuando recibían premios por su trabajo y reconocimientos incluso internacionales.
  Los trabajadores recuerdan que cuando en verano de 2012 se supo que Julio Somoano sería nombrado director de los Servicios Informativos, el Consejo de TVE realizó una votación en la redacción que dio como resultado "el rechazo mayoritario" de los profesionales. "Hoy el Consejo no puede más que reafirmarse en ello".
  
  Noticias relacionadas:

  • Toda la oposición rechaza a Sánchez como presidente de RTVE en la primera votación del Congreso
  • DOCUMENTO: El Consejo de Informativos de TVE critica la manipulación en el 
  • TelediarioVÍDEOS: Así manipulan los informativos de TVE (según sus trabajadores)
  • Crisis financiera y de audiencia, acusaciones de manipulación... ¿Qué pasa en RTVE?

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  Humanitzar la màquina, mecanitzar l'home (Lewis Mumford).

  Archivado: octubre 15, 2014, 9:34pm CEST por Manel Villar

  Lewis Mumford

  
  Al inicio de una serie de conferencias, quizá sea conveniente establecer un punto de común acuerdo entre el conferenciante y su público, de modo que para asegurar que así sea, empezaré con una observación categórica: ¡Vivimos tiempos interesantes! Quizá no se trate de un lugar común tan inocente como puedan ustedes imaginar, pues al igual que los chinos, que han atravesado muchas épocas de caos y violencia semejantes a la nuestra, yo emplearía la palabra «interesante» con un matiz más bien mordaz. Según cuenta la tradición, cuando un erudito chino quería lanzar una maldición devastadora contra un enemigo, se limitaba a decir: «¡Ojalá vivas tiempos interesantes!». Los chinos sabían que pocas de las cosas buenas de la vida podían llegar a buen término en medio de seísmos morales y cataclismos políticos.
  Lo que hace tan interesante a nuestra época, por supuesto, es la cantidad de contradicciones escandalosas y trágicas paradojas a las que nos enfrentamos en cada momento, que crean problemas que ponen a prueba nuestras facultades humanas de comprensión y desencadenan fuerzas que desconfiamos de ser capaces de controlar. Hemos sido testigos del hambre en el seno de la abundancia, que todavía padecen millones de personas desamparadas en la India; hemos sido testigos de cómo la renuncia sincera a la guerra que siguió a la Primera Guerra Mundial desembocaba en la entronización de dictaduras militares; y ahora incluso estamos viendo cómo el odio al totalitarismo engendra, en nuestra propia república constitucional, buena parte de los rasgos más repugnantes del totalitarismo, entre ellos el culto histérico a un líder militar. Y lo mismo ha sucedido también con otras muchas bendiciones aparentes. Desde luego, el arte y la técnica, que son el tema de estas conferencias, no se han librado de estas contradicciones.
  Hace tres siglos y medio Francis Bacon exaltó el fomento del saber científico y de la invención mecánica como el medio más seguro de proporcionar alivio a la condición humana: tras unos cuantos gestos expiatorios de devoción, dio la espalda a la religión, a la filosofía y al arte, y depositó todas sus esperanzas de mejora de la humanidad en el desarrollo de la invención mecánica. Es más, halló la muerte, no después de redactar una serie final de aforismos acerca de cómo conducirse en la vida, sino después de haberse expuesto a los elementos en el transcurso de uno de los primeros experimentos en la utilización del hielo para la conservación de los alimentos. Ni Bacon ni sus entusiastas seguidores en los ámbitos de la ciencia y técnica, los Newton y los Faraday, los Watt y los Whitney, se percataron en modo alguno que en el siglo XX el dominio sobre el universo físico, obtenido a duras penas, podría llegar a amenazar la existencia misma del género humano. Si a través de alguna forma de clarividencia Baconhubiera podido seguir hasta sus últimas conclusiones la pista de esa evolución que con tan incondicional optimismo había pronosticado, es muy fácil suponer que, en lugar de seguir con sus especulaciones sobre la ciencia, hubiera decidido escribir las obras de Shakespeare, cuando menos en calidad de ocupación más inocente. Bacon no previó que la humanización de la máquina pudiera tener el efecto paradójico de mecanizar a la humanidad, ni que en ese fatal instante, las demás artes, que en otro tiempo habían sido tan estimulantes para la humanidad y la espiritualidad del hombre, se volverían igual de áridas y de incapaces de obrar como contrapeso a este desarrollo técnico unilateral.
  
  Lewis Mumford, Arte y técnica, Pepitas de Calabaza, Logroño 2014
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  Black cards i la disonància cognitiva.

  Archivado: octubre 15, 2014, 9:21pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  Los consejeros de Caja Madrid dormían plácidamente con la tarjeta opaca debajo de la almohada. Aunque reconozco el efecto hipnótico de revisar los movimientos de las tarjetas de los directivos de la caja de ahorros, me parece más importante comprender cómo se llega a justificar pautas de conducta semejantes, hasta ser capaces de anular el sentido de culpabilidad en uno mismo y en el entorno inmediato. Porque, para los contribuyentes que han rescatado la banca o para los accionistas que se han empobrecido suscribiendo preferentes, no hay justificación posible. Solo así podremos comprender los hechos y aplicarnos el cuento. Tenía razón Schmitt cuando dijo: “Es cierto, el poder corrompe; pero no te creas que eres bueno porque no tienes poder”, ni dinero debajo de la almohada.
  Los mecanismos de “racionalización” —como los llaman los psicólogos— hacen posible en cualquier parte la proliferación de la corrupción y el ventajismo. La racionalización es la autojustificación que se desarrolla para superar las incoherencias entre nuestros valores y nuestra conducta (“disonancia cognitiva”). Según muestran algunos estudios, este tipo de razonamientos suele llevar a la sobrecompensación, que genera sentimientos de autoindulgencia. Es decir: quien se autojustifica suele “pasarse de frenada”, lo cual facilita que incurra en nuevas y más graves conductas. Solo así comprendemos que no es necesario ser un monstruo para que alguien llegue a creer, con plena convicción, la razonabilidad de contar con una chequera en blanco de aval público para todo tipo de liberalidades; sobre todo si hay una ausencia total de control.
  Es sabido que algunos de los argumentos más recurrentes para justificar comportamientos inmorales son tales como: “es legal” o “pensé que era legal”; “todo el mundo lo hace”; “está bien visto”; “he cumplido con todos los procedimientos”; “no hace daño a nadie”; “me lo merezco porque no me pagan lo suficiente”; “nadie me va a pillar”; “si no lo hago yo lo hará otro”; “los demás están contra mí”; “la gente común no puede comprender las responsabilidades de quienes están a mi nivel”; “es solo esta vez, más adelante devolveré lo que tomo prestado”; “tengo que cubrirme las espaldas frente a mis adversarios”; “esto es necesario para ser aceptado entre mis colegas”; “era necesario hacerlo para conseguir nuestros objetivos”; “ni siquiera se me pasó por la cabeza que estuviera mal”...
  Los procesos de racionalización de la conducta se dirigen a calmar la tensión que genera la disonancia cognitiva (aunque algunos necesitan además liberar esas tensiones a golpe de sensaciones fuertes como deportes extremos o sustancias químicas, legales o ilegales, para ser capaces de conciliar el sueño). En el plano personal es bueno establecer una luz de alarma que se encienda ante la aparición de semejantes argumentaciones en nuestra conciencia, así como ante los comportamientos evitativos —o incluso represivos— frente a las personas o los argumentos que nos contradicen. Esas explicaciones no siempre son “camino de perdición”, pero es aconsejable revisar con cuidado la validez de nuestros datos y los pasos del razonamiento. Por eso es conveniente contar con el asesoramiento de alguien que pueda aportarnos con su experiencia algo de objetividad. Y aquí es donde surge el siguiente problema: la complicidad del entorno.
  La necesidad que tenemos de coherencia —que tiene diversas explicaciones— nos lleva también a justificar nuestras acciones ante los demás, especialmente ante aquellos que nos resultan más importantes en el entorno más inmediato, laboral, familiar y social, o a quienes otorgamos autoridad moral. La complicidad del medio y el juicio favorable de las personas que consultamos supone un torpedo en la línea de flotación de nuestra capacidad crítica, aunque no anule la responsabilidad. Por otro lado, la aceptación de nuestras racionalizaciones por parte de otros puede ser espontánea o laboriosamente diseñada por medio de manipulaciones, chantajes afectivos, colusión de intereses, o simplemente mediante la compra de voluntades. Con esos medios no solo se busca el silencio cómplice ante las autoridades legales, sino aún más: su aprobación moral.
  Un gran catalizador de este proceso de complicidad es el sentido de pertenencia a un grupo, que resulta exacerbado por el complejo de superioridad o por el victimismo. Esto cuadra con el proceso por el cual determinadas élites han buscado la invisibilidad ante la gente común, cultivando de modo cada vez más obsceno un estilo de vida alternativo, que tan plásticamente reflejan algunos extractos de las tarjetas. Sin embargo, no deberíamos caer en el maniqueísmo moral que atribuye todo esto a la pertenencia a “la casta”: también una cierta cultura hispana ha retroalimentado los procesos de inmunización moral que venimos describiendo, al considerar con indulgencia la evasión fiscal y tolerar un nivel bananero de economía sumergida.
  Las leyes y las regulaciones de los mercados o los códigos de buen gobierno pueden ayudar para explicitar algunos principios morales antes difuminados, así como para imponer la transparencia en la gestión, sobre todo a aquellos que manejan lo que es de todos. Pero —como ha destacado el filósofo Javier Gomá— en materia moral la ejemplaridad es el factor clave. Nada hay más balsámico para tratar los escrúpulos que la comparación con los demás cuando estos no dan la talla. Ni nada más perturbador que ver al colega, al vecino o al familiar comportarse honradamente. Pero aun a falta de buenos modelos de conducta, la ejemplaridad puede forjarse mirándose al espejo antes de irse a dormir.
  Ricardo Calleja Rovira, Tarjetas bajo la almohada, El País, 15/10/2014
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  Odio Gaudí (Slavoj Zizeck).

  Archivado: octubre 15, 2014, 9:14pm CEST por Manel Villar

  Slavoj Zizeck

  - El acontecimiento es precisamente aquello que no puede ser creado, lo que nos sorprende. El mejor ejemplo que se puede dar de la idea de acontecimiento es enamorarse de alguien. Es algo contingente, sencillamente sucede, pero cuando uno se enamora su vida cambia por completo. Cuando uno se enamora lo primero que hace es reconsiderar toda su vida en perspectiva, como si se tratara de una preparación para ese momento milagroso. Pero lo importante no es tanto el acontecimiento en sí mismo sino la fidelidad con la que uno decide comportarse respecto a él. En el caso del amor, la fidelidad al acontecimiento consistiría, por ejemplo, en asumir por completo las consecuencias de haberse enamorado.
  - La fantasía, para mí, no es algo opuesto a la realidad. La realidad, lo que tomamos por nuestra realidad ordinaria está siempre constituida de una manera ideológica y la fantasía es la estructura fundamental de sentido que permite que se sostenga como realidad. En términos psicoanalíticos podría definirse como “el trauma”. Lo real es, por tanto, lo que sucede cuando perdemos nuestro sentido de la realidad.
  - Todas las orientaciones políticas se fundan en la fantasía. El propio neoliberalismo es claramente una fantasía, la idea del mercado libre, el neopopulismo anti-inmigratorio, ver a los extranjeros como un peligro es también una fantasía, proyectamos nuestro propio antagonismo sobre la figura del extranjero.
  - El problema de la izquierda contemporánea es que está demasiado adherida a la fantasía. Supongo que decir esto me causará algún problema pero yo creo que es una fantasía dirigir la democracia con una mente local, comunal. A pesar de que a veces pueda funcionar a un nivel local esa no será la fórmula que nos acabará salvando. Creo que la nueva izquierda debería deshacerse de ese sistema, no digo que la política local no pueda hacer maravillas, digo tan sólo que no es la gran respuesta, tenemos que unirla a acciones a nivel global. ¿Cómo podemos, por ejemplo, frenar el cambio climático? Desde luego no con políticas locales, nadie se cree realmente que todo se arregla reciclando; pero así es como funciona la ideología: como si alguien nos dijera: “tú cumple con tu pequeña obligación, recicla”, cuando en realidad lo que necesitamos es un cambio radical en todo el sistema. La verdadera fórmula de una política radical sería lo que en psicoanálisis se denomina “atravesar la fantasía”, romper el encanto de la fantasía, reconocer que la fantasía que establece la realidad de nuestro sistema político es falsa, entender la falsedad que hay en ella.
  - El mercado funciona a la perfección si cada uno de los individuos busca tan sólo su propio provecho, esa es la idea de ese “reino espiritual de los animales”.
  - Es verdad que el siglo XX ha sido un siglo necesitado de mitos, pero mi opinión es que hoy no necesitamos profetas sino líderes, y cuando me refiero a líderes me refiero a líderes no autoritarios. Un verdadero líder no da órdenes, no le dice a la gente lo que debe hacer, un verdadero líder anima a hacer uso de la libertad. Dice “podemos hacerlo”. Ya sé que estoy empezando a sonar como Obama, pero no lo digo en el sentido de Obama sino en el de Mao Tse Tung, aunque conozco muy bien los horrores que provocó, me refiero al principio de la revolución cultural, cuando arengó a la gente diciendo: “Tenéis derecho a rebelaros”. Aristóteles dice en la metafísica que en cierto punto los esclavos son más libres que los hombres libres, es verdad que están subordinados pero también que no siente la presión interior del deber. Nosotros somos esclavos, disfrutamos de nuestras pequeñas elecciones libres pero en términos globales recibimos unas coordenadas impuestas, aquí es donde entra de nuevo el sentido de un verdadero líder, no nos dice lo que tenemos que hacer, sino que nos confronta con el deber de hacer algo.
  - En 1843 Kierkeegaard hizo una ingeniosa clasificación de la humanidad, dividiéndola en tres grupos: policías, sirvientas y limpiadores de chimeneas. Yo me incluiría en el grupo de los limpiadores de chimeneas. Policías y sirvientas se definen por una diferencia sexual, hombres frente a mujeres, y también se puede aplicar una clasificación social, o los grandes opuestos, fundamentalismo contra liberalismo, por ejemplo. Un limpiador de chimeneas es alguien que se pregunta: ¿es verdaderamente esa la oposición que hay que establecer? ¿Realmente el fundamentalismo se opone al capitalismo global? Por supuesto que sí en el sentido de que son enemigos pero la paradoja básica es que el fundamentalismo actual está generado por el orden del capitalismo global, es la reacción provocada por su existencia. Eso es lo que hace el limpiador de chimeneas: problematizar la oposición, es la tercera pata, el verdadero elemento subversivo.
  - Quiero que quede claro que yo no estoy en contra del verdadero budismo oriental, en realidad el problema es ese budismo occidental que parece haberse convertido en la principal opción espiritual de la gente educadade nuestra era. La inmensa mayoría de los jóvenes gerentes de grandes firmas capitalistas se consideran budistas, practican meditación trascendental, las dinámicas actuales son tan rápidas que los humanos ya no somos capaces de seguirles la pista, cognitivamente somos incapaces de saber en qué consiste este nuevo mundo, el sentido budista permite la distancia que no permite la vida, hace que la gente pueda sobrevivir: no te tomes en serio la realidad, no es más que un juego de sombras. No creo en los que aseguran que el budismo es un camino apropiado para escapar de la locura occidental, todo lo contrario, con el budismo no se escapa, se funciona mejor, uno no se vuelve loco y se convierte en alguien más apropiado para vivir precisamente en una realidad capitalista.
  - La fantástica idea de Deleuze (“Si estás atrapado en los sueños de otro, estás jodido”) también se puede aplicar al amor: lo que es angustiante del amor es sentirse atrapado en el sueño de otra persona, es una situación espantosamente opresora y hasta espeluznante, lo peor del amor es descubrir que uno es víctima del amor de otra persona.Creo que esa es otra de las fórmulas de la sociedad postotalitaria que nos tocó vivir, nos vimos envueltos de pronto en los sueños de los lideres estalinistas.
  - Las mismas razones que me hacen pesimista son las que me llevan al optimismo. El nuevo sujeto postraumático es el que sobrevive pero es despojado de toda su identidad, desde el Alzheimer hasta la victima de una tortura o una catástrofe natural o de una crisis económica. El sujeto sobrevive pero como un muerto viviente, despojado de su sustancia vital. Yo lo tomo como un elemento positivo; para poder renacer uno debe pasar por ese punto de convertirse en un muerto viviente. En cierto sentido el precio de la verdadera libertad es haber sido, en algún punto, un muerto viviente. Es el caso de la India tras la colonia británica, solo a través de esa caída se hizo posible la idea de una nueva India, fue terriblemente violento pero al mismo tiempo habilitó el espacio para la libertad, la nueva India no pasaba sólo por regresar a una India precolonial. El mismo cine de Hollywood tiene también una idea muy aproximada de esa noción lacaniana del sujeto postraumático en la distinción que hace entre las dos ficciones de la vida más allá de la muerte. Hollywood distingue entre vampiros y zombies en una lucha ancestral: los vampiros pertenecen a la clase ilustrada, viven entre nosotros, son inteligentes y sofisticados, pueden pasar inadvertidos, mientras que los zombies son los desclasados, caminan y se mueven con torpeza, nunca podría pertenecer a nuestro mundo. Los zombies son precisamente los que mejor encarnan esa noción del “muerto vivo”.
  - Hay algo que no me gusta nada de Barcelona, supongo que la gente se enfadará, pero odio a Gaudí. ¿Sabe lo que decía George Orwell en Homenaje a Cataluña? Decía que lo único que no les perdonará a los republicanos es que antes de salir de Barcelona no dinamitaran los edificios de Gaudi. Yo estoy de acuerdo... He de reconocer que Galicia también me encantó, me gustan los climas húmedos...
  Andrés Barba, (extracto de su entrevista con Slavoj Zizeck) "No necesitamos profetas sino líderes que nos animen a usar la libertad", el cultural.es, 10/10/2014
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  Pobre mussol (Noam Chomsky).

  Archivado: octubre 15, 2014, 8:43pm CEST por Manel Villar

  
  
  No es agradable contemplar los pensamientos que deben de pasar por la mente del búho de Minerva cuando, al caer la noche, ella emprende la tarea de interpretar la era de la civilización humana, que ahora tal vez se acerque a su nada glorioso final.
  La era comenzó hace casi 10 mil años en la Media Luna Fértil, que se extendía desde las tierras entre el Tigris y el Éufrates a través de Fenicia hacia la costa oriental del Mediterráneo, y de allí al valle del Nilo, a Grecia y más allá. Lo que ocurre en esa región ofrece dolorosas lecciones sobre las profundidades a las que la especie es capaz de descender.
  La tierra entre el Tigris y el Éufrates ha sido escenario de indecibles horrores en años recientes. La agresión de George W. Bush-Tony Blair en 2003, que muchos iraquíes compararon con las invasiones mongolas del siglo XIII, fue un golpe letal más. Destruyó mucho de lo que sobrevivió a las sanciones de la ONU impulsadas por William Clinton contra Irak, condenadas por genocidas por los distinguidos diplomáticos Denis Halliday y Hans von Sponeck, quienes las administraban antes de renunciar en señal de protesta. Los devastadores informes de Halliday y Von Sponeck recibieron el tratamiento que se suele dar a los hechos indeseables.
  Una consecuencia terrible de esa invasión se muestra en la guía visual a la crisis en Irak y Siria del New York Times: el cambio radical de los vecindarios en que convivían diversas religiones, en 2003, a los actuales enclaves sectarios, atrapados en un odio profundo. Los conflictos incendiados por la invasión se han extendido y ahora reducen toda la región a escombros.
  Gran parte de la zona del Tigris y el Éufrates está en manos del Isil y su autoproclamado Estado Islámico, sombría caricatura de la forma extremista del Islam radical que tiene asiento en Arabia Saudita. Patrick Cockburn, corresponsal de The Independent en Medio Oriente y uno de los analistas mejor informados sobre el Isil, lo describe como una horrible organización, en muchos sentidos fascista, muy sectaria, que mata a todo el que no cree en su particular versión rigurosa del Islam.
  Cockburn destaca también la contradicción en la reacción occidental al surgimiento del Isil: esfuerzos por cortar su avance en Irak, junto con otros para socavar al principal opositor del grupo en Siria, el régimen brutal de Bashar Assad. Entre tanto, una importante barrera a la propagación de la plaga del Isil en Líbano es Hezbolá, odiado enemigo de Estados Unidos y su aliado Israel. Y para complicar más la situación, Estados Unidos e Irán tienen ahora en común una justificada preocupación por el ascenso del Estado Islámico, como otros en esta región tan conflictiva.
  Egipto se ha hundido en uno de sus tiempos más oscuros bajo una dictadura militar que continúa recibiendo apoyo de Washington. Su destino no fue escrito en las estrellas: durante siglos rutas alternativas han sido bastante viables, pero no con poca frecuencia una pesada mano imperial ha bloqueado el camino.
  Luego de los renovados horrores de las semanas pasadas, debe ser innecesario comentar sobre lo que emana de Jerusalén, considerada un centro moral en la historia remota.
  Hace 80 años, Martin Heidegger ensalzó a la Alemania nazi por aportar la mejor esperanza de rescatar la gloriosa civilización de los griegos de manos de los bárbaros de Oriente y Occidente. Hoy los banqueros alemanes aplastan a Grecia bajo un régimen económico diseñado para mantener la riqueza y el poder que poseen.
  El probable fin de la era de la civilización se atisba en el borrador de un nuevo informe del Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático (PICC), el observatorio, conservador en general, de lo que ocurre en el mundo físico.
  El informe concluye que incrementar las emisiones de gases de efecto invernadero conlleva el riesgo de impactos graves, generalizados e irreversibles para las personas y los ecosistemas en las próximas décadas. El planeta se acerca a la temperatura en la que la pérdida de la vasta capa de hielo sobre Groenlandia será incontenible. Eso, junto con el derretimiento del hielo del Antártico, podría elevar los niveles del mar hasta inundar ciudades importantes y planicies costeras.
  La era de la civilización coincide de cerca con la edad geológica del holoceno, que comenzó hace unos 11 mil años. El periodo anterior, pleistoceno, duró 2.5 millones de años. Ahora, científicos sugieren que una nueva era empezó hace 250 años, llamada antropoceno, en la cual la actividad humana ha tenido un impacto dramático en el mundo físico. El ritmo de cambio de las edades geológicas es difícil de pasar por alto.
  Un índice del impacto humano es la extinción de especies, que ahora se estima del mismo ritmo que hace 65 millones de años, cuando un asteroide golpeó la Tierra, lo cual se presume que fue la causa del fin de la era de los dinosaurios, que abrió el camino a la proliferación de mamíferos pequeños y, a la larga, de los humanos modernos. Hoy los humanos somos el asteroide que condena a gran parte de la vida a la extinción.
  El informe del PICC reafirma que la vasta mayoría de reservas conocidas de combustibles deben quedar en el suelo para evitar riesgos intolerables a las generaciones futuras. Entre tanto, los principales consorcios energéticos no ocultan su objetivo de explotar esas reservas y descubrir otras.
  Un día antes de presentar un resumen de las conclusiones del panel, el New York Times reportó que grandes existencias de granos en el medio oeste de Estados Unidos se pudren porque los ferrocarriles están ocupados transportando los productos del boom petrolero de Dakota del Norte a los puertos de embarque hacia Asia y Europa.
  Una de las consecuencias más temidas del calentamiento global antropogénico es el derretimiento de las regiones de hielo permanente. Un estudio en la revista Scienceadvierte que incluso temperaturas ligeramente más elevadas (menos de las previstas para los próximos años) podrían comenzar a derretir la capa de hielo, con posibles consecuencias fatales para el clima global.
  Arundhati Roy sugiere que la metáfora más apropiada para la insania de nuestros tiempos es el glaciar Siachen, donde soldados indios y paquistaníes se han matado en el campo de batalla de más altitud en el mundo. El glaciar se está derritiendo y revela miles de proyectiles de artillería usados y tambos de combustible vacíos, hachas para hielo, botas viejas, tiendas y muchos otros desperdicios que miles de combatientes humanos generan en conflictos sin sentido. Y mientras los glaciares se derriten, India y Pakistán enfrentan un desastre indescriptible.
  Triste especie. Pobre búho.
  Noam Chomsky, La visión del búho de Minerva, Sin Permiso, 28/09/2014
  

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  Posmodernidad pedagógica

  Archivado: octubre 15, 2014, 7:33pm CEST por Marcos Santos Gómez

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  Acabo de terminar de leer el texto del último curso en el College de France de Michel Foucault. Se titula El coraje de la verdad y se plantea como una segunda parte del anterior El gobierno de sí y de los otros. Foucault, en sus cursos postreros se centra en la filosofía antigua hasta apenas llegar a sugerir ideas para el cristianismo. Su interés en todos ellos es la verdad como veridicción, es decir, como algo dicho en lo que varían las formas de decir que a su ver implican o se someten a otras verdades. Abandona lo que había constituido su época más conocida hoy, sobre todo, el período genealógico representado por Vigilar y castigar. Ya en sus estudios sobre la historia de la sexualidad, en el tercer tomo, afronta esta nueva línea que puede ser considerada no con demasiada justeza “afirmativa”. El problema de la verdad, si tenemos como referencia al mencionado libro, es el problema de una herida o sello que obra en el individuo para determinar sus verdades. Diría que se trata de una violencia que la fuerza exterior ejerce sobre la propia fuerza. O una violencia entre fuerzas.
  En el último Foucault aparece el asunto de las fuerzas productoras que hacen deshaciendo en una forma positiva porque es constructiva, en una continuidad diversa,  en una construcción que sigue implicando anteriores destrucciones en una insoslayable diversidad. No hay verdad sino verdades, o mejor dicho, formas de veridicción, es decir, logos que captan, fabrican y marcan lo que es la verdad. El movimiento es, en realidad, bidireccional, y va del “sujeto” a la verdad y viceversa. Hay una suerte de baile que es el que, finalmente, también nos dice y define.
  Esto, lejos de ser un asunto, tal como acabo de expresarlo y referirlo, de la filosofía contemporánea, con sumo acierto, Foucault lo encuentra y estudia en las filosofías helenísticas de la Antigüedad, en Sócrates, en los poetas trágicos, en la oratoria política que siempre usa no obstante una ambigua y peligrosa retórica (en las asambleas) o en la figura del consejero real. A todo ello lo liga una palabra que va cambiando de significados hasta los Santos Padres, los anacoretas e incluso el Nuevo Testamento: Parrhesía. Foucault valora especialmente este juego del decir veraz en el mundo antiguo y en el que sobre todo se va definiendo, también y en relación con la verdad, un coraje de la verdad. Este decir peligrosamente franco es el que asume quien elabora verdades, que debe encarnar y afrontar tanto existencial como corporalmente. 
  La parrhesía se va, pues, modulando.Se da, por ejemplo, en Sócrates, que asume la muerte como consecuencia de su decir verazmente la verdad. Este decir veraz supone, hemos dicho, el acompañamiento vital e incluso corporal de quien lo profiere. Se da en distintas formas. En los cursos ante penúltimo (La hermenéutica del sujeto) y penúltimo lo refiere sobre todo al estoicismo, en especial, el de periodo romano (Séneca y Epicteto). Resultan una agradabilísima lectura que da un rango nuevo a la filosofía antigua. Pero la última referencia de Foucault son los cínicos, que estudia detalladamente. Foucault, pues, hace dos cosas esenciales: hablar y escribir sobre Sócrates (dice él mismo bromeando) y desmenuzar todo el movimiento cínico, desde su versión más estoizante en las actas de Epicteto por Arriano (Disertaciones) hasta las figuras de Diógenes y otros, tal como son contadas. Centrarse en Sócrates puede resultar tradicionalmente lógico, pero ya se sale un poco de madre el pormenorizado estudio que lleva a cabo de un pensamiento del que no hay escritos directos, que obró mediante golpes de efecto y anécdotas, constituyendo, a pesar de su vínculo con Sócrates y de su cierto prestigio en la Antigüedad, una concepción filosófica de segunda fila (con apenas centro doctrinal, ¡precisamente!). Foucault, que dice no haber leído el libro sobre el cinismo de Sloterdijk, y que nunca, de hecho, lo hizo, traza su interpretación del cinismo como movimiento parrhesiástico. El cinismo que pare verdades en una confrontación constante de saberes, del saber de la mayoría (que es falso porque no implica su sello positivo en los cuerpos y existencias) con la verdad proferida parrhesiásticamente, encarnada en hechos, en un filosofar que es combate e inversión de muchas bondades, como la realeza. El rey cínico, como el rey anarquista, es una broma muy seria. En la tradición pedagógica tendríamos a un evidente rey, que es Iván Illich, al que atribuí hace un tiempo una combativa inocencia.  
  De mi lectura del texto de Foucault extraigo algunas inquietudes. Por ejemplo, la identificación (siempre irónica) del propio Foucault con lo que explica apasionadamente. Hasta qué punto Foucault es parte del nuevo y actual cinismo, el cual, según Sloterdijk aparece entreverado en la contemporaneidad del siglo XX, y en disputa con otro cierto cinismo que es justo lo contrario de la parrhesía, es decir, complicidad y juego de poder en las opulentas naciones occidentales, un cinismo institucionalizado y reducido a ideología. Entra aquí una crítica o denuncia, de Sloterdijk ahora, a las socialdemocracias, por ejemplo. Un cinismo socialdemócrata o liberal que es ya retórica, en el sentido en que Foucault la contrapone al decir veraz de la parrhesía. Un cinismo cómodo, bien instalado, que no es perro pero pasea a su perruna mascota, ciego ante el daño que él mismo causa en occidente y, cabe decir, en todo el fatigado y dolorido mundo humano. Se trata de una retórica de ideólogos de partido político que cimenta y fortifica a los poderes establecidos. 
  Yo escribí y publiqué en la Revista Española de Pedagogía, además de en este propio blog, sobre las posibilidades de este postrer Foucault para entender la educación. La educación, creo, es un hacer que se deshace, un juego y movimiento constante de mutua disolución impugnadora y mutua construcción creativa o poietica. De esto último de la parte más afirmativa del educar, lo que se desarrolla, en el tiempo gramatical del gerundio, también escribí algo (aquí). 
  Foucault nos hace pensar la verdad y al propio pensamiento como flujos, en el laberinto de la historia. Es esto mismo lo que puede obrar de hipótesis en el estudio de una nueva concepción y conceptualización filosófica de la educación (en el sentido de la creación filosófica de conceptos de que habla Deleuze en ¿Qué es la filosofía?). Es una tarea que nos demandan los tiempos, diría Ortega y Gasset, una tarea de re-conocimiento de las propias circunstancias y de la temporalidad que nos constituye tal como fue esbozada en Nietzsche, Heidegger, el mismo Foucault y Deleuze.

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  DE QUE HABLAMOS CUANDO DECIMOS "DEMOCRACIA"

  Archivado: octubre 15, 2014, 5:17pm CEST por Luis Roca Jusmet

  
   
  
  
  Luis Roca Jusmet
  
   La irrupción del 15 M por un lado y la aparición de Podemos, conjuntamente con el debate soberanista en Cataluña han tenido como efecto que el debate sobre la democracia aparezca en primer plano en muchos debates públicos. Por debates públicos no quiero decir institucionales sino de gente común que discute en reuniones, en foros, en facebook.
   Mis intervenciones puntuales en los debates sobre el tema soberanista en Podemos Barcelona me han dejado una impresión bastante amarga. Por una parte por la visceralidad de las posiciones, que te hacen decir cosas que no dices o que te descalifican con etiquetas despreciativas. No estamos habituados a argumentar. Por otro lado compruebo que la palabra democracia se utiliza de una manera tan parcial y subjetiva que es dificil incluso saber de que hablamos cuando decimos democracia. Decir democracia en un sentido normativo pero realista, lo cual significa de una manera que veamos a la vez como deseable y posible aquí y ahora en España.
   En primer lugar democracia es un procedimiento formal que consiste en consultar a los ciudadanos españoles mayores de edad, sin exclusiones, sobre lo que nos afecta a todos, es decir sobre los problemas públicos. Consulta universal y vinculante, por supuesto. Esta consulta se puede hacer de muchas maneras. En primer lugar eligiendo a unos representantes con un programa claro y concreto de actuaciones. Digo actuaciones y no intenciones, sobre las cuales se pueda hacer una auditoria clara y precisa al final de un mandanto. Pueden hacerse referendums pero simepre en un contexto d einformación y deliberación política.
  
   En segundo lugar hay que asegurar que estos representantes no se constituyan en casta, por utilizar la expresión que ha popularizado podemos. Casta quiere decir una oligarquía de políticos profesionales con intereses propios que se ternizan en sus cargos. Hay que buscar que los cargos sean rotatorios de una manera razonable. Algunos proponen combinar la elección. Es posible que algunos miembros del Paralamento pudieran ser personas elegidas al azar. Compensarían el peso de los representantes elegidos vinculados a partidos y plataformas políticas. también sería importante que los representantes tuvieran libertad de voto porque la fidelidad a los electores ha de estar por encima de la fidelidad al partido. Las listas abiertas también sería una manera de priorizar la confianza del elector por encima de las distribuciones de poder de una candidatura. Aquí es importante la importancia de la ética de los representantes. Esto sería la primera dimensión éticopolítica de la democracia.
   Pero la democracia no es solamente un procedimiento formal. la democracia tiene sentido si los ciudadanos están informados y formados políticamente. Si los ciudadanos no tienen criterio propio entonces la democracia se reduce a una lucha por el que tiene más recursos retóricos y apoyos externos. La democracia tiene sentido cuando se tiene el coraje de decir la verdad y cuando interesa escucharla. Esta sería la segunda dimensión éticopolítica de la democracia.
   La democracia no es solo el voto de la mayoría, sea cual sea la calidad de este voto. La democracia debe garantizar los derechos individuales y de las minorías. Los derechos individuales y sociales de los individuos. Hoy estos derechos están recogidos en la "Declaración Universal de Derechos Humanos". No tenemos nada mejor, aunque sea convencional y por tanto revisable. La Constitución debe ajustarse al máximo a estos derechos, basados en una apuesta por la dignidad del ser humanos a partir del respeto, la libertad y la igualdad de derechos.
   Esta es la base para cualquier discusión política sobre la democracia. Ni votar es lo único que cuenta ni se puede votar todo ni se puede votar de cualquier forma. Y desde una óptica federalista, perfectamente complementaria con la democracia, es importante saber que es lo que debe votarse a cada nivel. es decir cual es el sujeto de la decisión en cada momento. Sujeto de la decisión que no es nunca "el pueblo" ni "la nación" sino el conjunto de ciudadanos implicados en el problema común.

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  Matemáticas atractivas con Jim Fowler

  Archivado: octubre 15, 2014, 2:26pm CEST por Aprender a Pensar

  Jim Fowler es un profesor de Matemáticas estadounidense que está teniendo un gran éxito con los cursos on-line que ofrece a través de la plataforma Coursera. En poco tiempo, ha conseguido que le siga una asombrosa cantidad de alumnos.

  ¿Por qué Jim Fowler atrae a tantos alumnos?

  Jim Fowler nació Minnesota, Estados Unidos. De pequeño asistió a cursos para niños con alta capacidad. Estudió  Matemáticas en la Universidad de Harvard y luego empezó a dar clases en la Universidad de Chicago. Tras grabar en vídeo alguna de sus clases, Coursera le planteó la posibilidad de ofrecer cursos en su portal de formación on-line.

  Su primer curso, Cálculo Uno, con una duración de seis semanas, cuenta con treinta y cinco mil alumnos. 

   

  El segundo, Cálculo 2, es de 23 horas y cuenta con ciento diez mil alumnos.

   

  Por este motivo, Coursera ha establecido un sistema de matriculación permanente en sus cursos, de tal forma que los alumnos no necesitan esperar a que termine el semestre para apuntarse a los mismos.

  Los vídeos educativos de Fowler combinan manualidades y efectos audiovisuales. Y entusiasmó a sus alumnos con su alusión a Boromir, personaje de El señor de los anillos, cuando dijo: “No es tan sencillo llegar al Cálculo” (No es tan sencillo llegar Mordor). 

  Sus explicaciones, sencillas, breves y cercanas, parecen la clave que ha despertado el interés de tantos estudiantes. De hecho, Fowler considera que “Las lecturas son importantes y motivan a los alumnos, pero no se aprende viendo matemáticas. Se aprende haciendo matemáticas”.

     

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  De 6 grados y virales

  Archivado: octubre 15, 2014, 2:05pm CEST por Miguel

  La vida y la red han sido fuente permanente de intercambio. La sociedad, la de verdad, ha servido de inspiración para eso que llamamos “redes sociales”, y son varios los términos que se han exportado a estas nuevas plataformas a través de las que nos relacionamos. La simbiosis no tiene que ser unidireccional: ahora que, desde que empiezan a contagiarse “de los nuestros”, el ébola comienza a interesar, puede tener sentido fijarse en las redes sociales, para comprender un poco mejor el fenómeno. No hace tanto, por ejemplo, nos sorprendía la famosa teoría de los seis grados, que Facebook puso tan de moda al demostrarnos que en realidad todos estamos conectados. Y nadie pensaría que eso podía ser algo tan real y que podía adquirir un rostro tan dramático como en el caso del ébola. La preocupación por el mismo ha aumentado de manera directamente proporcional a su aproximación a nuestro “círculo de confianza”. Dicho en otras palabras, y con terminología del invento de Zuckerberg: poco nos importaba el dichoso virus cuando los afectados no aparecían en nuestra lista de amigos, cuando nuestro “muro” se llenaba solo de las usuales críticas al gobierno, los videos curiosos y las noticias desternillantes. Nos cambia la cara, sin embargo, el día que alguien empieza a compartir una noticia. Y llegamos a la fusión total con el otro si el contagio es ya directo: qué cómodo es escribir desde el ordenador aquello de #todossomosteresa. Así funcionamos ahora.

  El caso es que el virus se ha extendido, como lo hacen también los virus informáticos. El sistema inmune de nuestro cuerpo no es muy distinto a los filtros antispam: igual que se nos cuelan mensajes no deseados, y llegan incluso a timarnos a través de Internet, terminan camuflándose también estructuras biológicas fundamentales, sencillas, que logran hackear el sistema. Mientras que nos reimos a rabiar con otros fenómenso virales, que aplaudimos sin dudar, éste nos hace bastante menos gracias: es la vida lo que está en juego ahora. Y la infección del sistema nos recuerda precisamente eso: que si no atajamos el problema en su raíz, estaremos poniéndole parches. La teoría de los seis grados se estrecha más que nunca: en breve podrá circular el #todossomosafrica. Porque ahora África sí que interesa: está entre nosotros, en el medio de nuestra existencia, porque eso y no otra cosa es interesar. Es cuando el virus está encima de la mesa cuando volvemos nuestra misericorde y solidaria mirada a África: enviemos millones e invirtamos, logremos parar esta enorme lacra que es el ébola. Lo que haga falta por el pueblo africano: este es el nuevo caballo de Troya, que esconde un virus más letal que el ébola: el egoísmo descarado de quien solo se preocupa por las cosas cuando les afectan, de aquel que no es capaz de mirar más allá de sus narices, mofándose del ébola ajeno mientras duerme sobre la legionela.

  Si algo demuestra el ébola, más allá de los juegos conceptuales con las redes sociales es que somos seres auténticamente estúpidos. Que sólo vemos a corto plazo y que somos incapaces de darnos cuenta, con la honestidad y las consecuencias que esto implica, que vivimos en un mismo barco mucho antes de que existiera el email, el twitter o las dichosas redes sociales. Si tan sólo por un día asumiéramos que hay destinos comunes, lograríamos importantes cambios en la humanidad. Será esta estupidez, algo genético. Porque hay que ser imbécil para culpar a quien se ha contagiado ejerciendo su trabajo, para pretender gestionar una crisis en un área en el que no se es experto, para querer transmitir un mensaje que no se sabe cuál es. Igual de imbécil que quien juega con estas informaciones, aprovechando su condición de medio de masas para generar alarma y confusión, y para publicar unas fotos que violan uno de los derechos fundamentales: el de la privacidad, que no en vano está en la declaración que todos dicen defender. No menos imbécil que quien es incapaz de ver más allá de la punta de su nariz, quien desprecia la inmigración o la persigue, pero luego se preocupa por “los negritos”, cuando ve que él puede ser el siguiente. Tan necio como quien no se da cuenta de un dato insoslayable: en estos días han muerto, por causas totalmente ajenas al ébola, algunos de los que se han alarmado bailando al son de los medios. Si a estas alturas de la película no nos hemos dado cuenta de aquello de que somos mortales, tendríamos que hacérnoslo mirar.

  

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  Un altre cafè filosòfic, avui

  Archivado: octubre 15, 2014, 9:49am CEST por Jordi Beltran

  
  

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  Classe 15

  Archivado: octubre 15, 2014, 9:43am CEST por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 15 sobre l’antropologia de Plató. Classe 15

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  Igualtat de gènere?

  Archivado: octubre 15, 2014, 9:37am CEST por itziarmartinez

  Fa uns dies va sortir a la llum un documental a Canal+ anomenat Informe Robinson dedicat a l’esport femení, concretament parlava sobre les noies de la Selecció Espanyola Femenina de futbol. Òbviament el vaig veure de cap a fi, perquè … Continua llegint →

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  Cliktivism i sobirania negativa.

  Archivado: octubre 15, 2014, 6:25am CEST por Manel Villar

  
  
  Dicen los expertos que el retroceso de la participación electoral no viene acompañado por una falta de desinterés hacia el espacio público. La ciudadanía huye de las formas clásicas de organización, lo que es compatible con crecientes modalidades de compromiso individual, un activismo que no está ideológicamente articulado en un marco ideológico que le proporcione coherencia y totalidad, como podía ser el caso de las tradicionales ideologías omnicomprensivas. El nuevo activismo es individualista, puntual, orientado hacia cuestiones que se refieren a los estilos de vida y crecientemente apolítico.
  Están cambiando las formas del activismo político. Las posibilidades de ejercer eso que Pierre Rosanvallonha denominado “contrademocracia” han aumentado gracias a la autoconciencia ciudadana y los avances tecnológicos. Es significativo que la mayor parte de las nuevas cuestiones políticas suscitadas en los últimos treinta años hayan sido promovidas por manifestaciones y por la acción directa, más que por las actividades políticas convencionales a través de los partidos y los parlamentos. Durante la primera mitad del siglo pasado las actividades de la sociedad civil tenían lugar en el ámbito en torno a las instituciones políticas, mientras que actualmente se distancia de los lugares de poder.
  Los que tienen en común tanto las movilizaciones en la red como las protestas más clásicas de movilización en espacios físicos es su carácter puntual y negativo. Se trata, por tanto, de actos apolíticos, en cuanto que no están inscritos en construcciones ideológicas completas ni en ninguna estructura duradera de intervención. Lo político comparece hoy generalmente bajo la forma de una movilización que apenas produce experiencias constructivas, se limita a ritualizar ciertas contradicciones contra los que gobiernan, quienes a su vez reaccionan simulando diálogo y no haciendo nada.
  El espacio digital ha abierto nuevas posibilidades de activismo político. Plataformas de movilización en torno a causas concretas –como Change o Avaaz- permiten ejercer un cliktivismconcreto a favor de buenas causas que contrasta con las adscripciones ideológicas abstractas, objeto de una general incredulidad. Para amplios sectores de la población la realidad representada por los partidos jerárquicos ya no resulta atractiva, mientras que la cultura virtual de la red les permite articular cómodamente sus disposiciones políticas fluidas e intermitentes, e incluso situarse off line en cualquier momento.
  No faltan tampoco ejemplos de activismo y “soberanía negativa” en el espacio físico, ahora también vinculados a la movilización digital: manifestaciones y performances que obtuvieron una cierta celebridad, como los foros alternativos con motivo de las cumbres mundiales, Occupy Wall Street, todo el movimiento en torno al 15M, las plataformas contra los deshaucios, la paralización de la privatización de la sanidad en Madrid, la intervención de las acusaciones particulares en los procesos judiciales, la resistencia exitosa contra ciertas obras Públicas e infraestructuras: desde Burgos hasta Stuttgart pasando por Nantes …
  No pongo en duda la bondad de estas actuaciones de resistencia cívica o campañas on line; me limito a señalar que al no inscribirse en ningún marco político que les de coherencia, pueden dar la entender que la buena política es una mera adición de conquistas sociales. Falla la construcción política e institucional de la democracia más allá de la emoción del momento, de la presión inmediata y la atención mediática.
  
  Daniel Innerarity, Democracia sin política, Claves de razón práctica, nº 236, septiembre/octubre 2014
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  Per què estudiar els primats?

  Archivado: octubre 15, 2014, 6:14am CEST por Manel Villar

  
  
  El biólogo Charles Darwinpensaba que estudiar a los primates aportaba más información sobre la naturaleza humana que leer al mismísimo John Locke. Sin menospreciar al filósofo, creo que Darwin tenía razón, porque si tenemos en cuenta que el origen de la vida sucedió hace 4.500 millones de años, y que nos separamos de los chimpancés y bonobos hace unos cinco millones de años, ello implica que hemos sido el mismo organismo, es decir, el mismo animal durante los 4.495 millones de años restantes. Por si fuera poco, compartimos el 98 por ciento del ADN con ellos, junto a la constatación de que nuestros cerebros son casi idénticos en estructura y química.
  Con el historial de evolución y genética compartido que tenemos, es de esperar que muchos comportamientos sean similares. Analizando lo que hacen otros primates, podemos rastrear las raíces de aspectos tan cotidianos como ¿por qué somos cotillas?, ¿estafan los primates a sus compañeros?, ¿de dónde viene la admiración por Messi?, o ¿por qué nos sentimos incómodos en un ascensor? Pero también proporcionan información práctica  y sugieren soluciones a temas que preocupan mucho a  la sociedad actual, como por ejemplo la prevención de la violencia de los machos o cuáles son los elementos de un buen liderazgo. Además, por experiencia, sé que las personas identificamos mejor la esencia de los fenómenos cuando los observamos en primates. Aunque también mienten y poseen cultura, no realizan sofisticadas maniobras de distracción con palabras, joyas y atuendos. La conclusión es que cuanto más aprendemos de los otros primates, más sabemos sobre los humanos. La referencia que proporciona el estudio de otras mentes activas es la llave más importante que poseemos para la comprensión de la caja negra que representa nuestra especie. Creo que todas éstas son buenas razones para que recorramos juntos los últimos millones de años y pongamos a prueba al mono que todos llevamos dentro.
  
  Pablo Herreros Ubalde, Yo mono, Ediciones Destino, Barna 2014

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  Ocata, tarde de octubre

  Archivado: octubre 15, 2014, 2:56am CEST por Gregorio Luri

  
  
  
  
  
  

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  El feminisme és un animalisme (Beatriz Preciado).

  Archivado: octubre 14, 2014, 11:20pm CEST por Manel Villar

  Beatriz Preciado

  En el curso de una de sus “conversaciones infinitas”, Hans Ulrich Obrist me pide que haga una pregunta urgente a la que sería preciso que artistas y movimientos políticos respondan en conjunto. Yo digo: “¿Cómo vivir con los animales? ¿Cómo vivir con lo muertos?” Alguien más pregunta: “¿Y el humanismo? ¿Y el feminismo?” Señoras, señores y otrxs: de una vez por todas, el feminismo no es un humanismo. El feminismo es un animalismo. Dicho de otra forma, el animalismo es un feminismo dilatado y no-antropocéntrico.
  Las primeras máquinas de la revolución industrial no fueron ni la máquina de vapor, ni la imprenta o la guillotina… sino el trabajador esclavo en la plantación, la trabajadora sexual y reproductora, y el animal. Las primeras máquinas de la revolución industrial fueron maquinas vivientes. Entonces, el humanismo inventó un cuerpo distinto al que llamó humano: un cuerpo soberano, blanco, heterosexual, sano, seminal. Un cuerpo estratificado y lleno de órganos, lleno de capital, cuyos gestos son cronometrados y cuyos deseos son los efectos de la tecnología necropolítica del placer. Libertad, igualdad, fraternidad. El animalismo desvela las raíces coloniales y patriarcales de los principios universales del humanismo europeo. El régimen esclavista y después asalariado, aparece como fundamento de la libertad de los “hombres” modernos; la expropiación y la segmentación de la vida y del conocimiento como revés de la igualdad; la guerra, la competencia y la rivalidad como operadores de la fraternidad.
  Así pues, el Renacimiento, la Ilustración y el milagro de la Revolución industrial reposan sobre la reducción de los esclavos y de las mujeres al estatuto de animal y sobre la reducción de los tres (esclavos, mujeres y animales) al de máquina (re)productora. Si el animal fue un día concebido y tratado como máquina, la maquina se vuelve poco a poco un tecnoanimal viviente junto con los animales tecnovivientes. La máquina y el animal (migrantes, cuerpos farmacopornográficos, hijos de la oveja Dolly, cerebros electronuméricos) se constituyen como nuevos sujetos políticos del animalismo por venir. La máquina y el animal son nuestros homónimos cuánticos.
  Puesto que la modernidad humanista en su totalidad sólo ha sabido hacer proliferar unas tecnologías de la muerte, el animalismo tendrá que invitar a una nueva forma de vivir con los muertos. Con el planeta como cadáver y como fantasma. Transformar la necropolítica en necroestética. El animalismo deviene entonces una fiesta fúnebre. Una celebración del duelo. El animalismo es rito funerario, nacimiento. Una asamblea solemne de plantas y flores en torno a las víctimas de la historia del humanismo. El animalismo es una separación y un abrazo. El indigenismo queer, pansexualidad planetaria que transciende a las especies y a los sexos, y el tecnochamanismo, sistema de comunicación interespecies, son dispositivos de duelo.
  El animalismo no es un naturalismo. Es un sistema ritual total. Una contratecnología de producción de consciencia. La conversión a una forma de vida sin soberanía alguna. Sin jerarquía alguna. El animalismo instituye su propio derecho. Su propia economía. El animalismo no es un moralismo contractual. Refuta la estética del capitalismo y su captura del deseo a través del consumo (de bienes, de ideas, de información, de cuerpos). No descansa sobre el intercambio ni sobre el interés individual. El animalismo no es la revancha de un clan sobre un clan. El animalismo no es un heterosexualismo, ni un homosexualismo, ni un transexualismo. El animalismo no es moderno ni posmoderno. Puedo afirmar, sin bromear, que el animalismo no es un hollandismo. No es un sarkozysmo o un bleumarinismo. El animalismo no es un patriotismo. Ni un matriotismo. El animalismo no es un nacionalismo. Ni un europeísmo. El animalismo no es un capitalismo, ni un comunismo. La economía del animalismo es una prestación total de tipo no-agonístico. Una cooperación fotosintética. Un goce molecular. El animalismo es el viento que sopla. Es la manera a través de la cual el espíritu del bosque de átomos todavía influye sobre los ladrones. Los humanos, encarnaciones ocultas del bosque, tendrán que desenmascararse de lo humano y enmascararse del saber de las abejas.
  El cambio necesario es tan profundo que nos decimos que es imposible. Tan profundo que nos decimos que es inimaginable. Pero lo imposible está por venir. Y lo inimaginable es merecido. ¿Cuál era más imposible e inimaginable, la esclavitud o el fin de la esclavitud? El tiempo del animalismo es el de lo imposible y lo inimaginable. Ése es nuestro tiempo: el único que nos queda.
  Beatriz Preciado, El feminismo no es un humanismo, Artillería Inmanente, 13/10/2014
  “Le féminisme n'est past un humanisme”, publicado en Libération el 26 de setiembre de 2014. Con modificaciones de la traducción de Parole de queer y Elsa Maury.
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  Per què és important una coma?

  Archivado: octubre 14, 2014, 11:09pm CEST por Manel Villar

  La coma, esa pequeña mancha de tinta, puede cambiar el sentido de una frase. Como en este titular, ya corregido, de El Diario Montañés."Pablo Alborán, reina en la música española".
  A pesar de que la frase no es gramaticalmente incorrecta, la coma cambia por completo el significado. Algo parecido a lo que ocurre con estos dos ejemplos que encontramos en Paper Papers. Uno de El País: "Aguirre, dimite".
  
  
  Aquí la coma convierte un simple enunciado en una orden. Una orden CRUEL. Aun así, hay que mencionar que las comas también pueden resultar heroicas, como se aprecia en este cartel que subraya la importancia de usarlas con los vocativos.
  
  
  
  Desde Fundéu, Judith González nos cuenta que muchas de las consultas que reciben sobre puntuación son precisamente sobre estas comas, las del vocativo. González explica que la puntuación "nunca es fácil" porque, aunque es cierto que "hay comas que no son obligatorias", otras "pueden cambiar el sentido de la frase o simplemente son incorrectas".
  Otras dudas habituales que suelen llegar a Fundéu son el uso de la coma y la conjunción "y", la coma en las enumeraciones, la coma en los encabezamientos de las cartas y la coma en las oraciones causales, entre otras, incluyendo el ejemplo clásico para los adjetivos:
  - Los soldados, cansados, volvieron al campamento.
  - Los soldados cansados volvieron al campamento.
  En el primer caso, todos volvieron al campamento y todos estaban cansados. En el segundo, sólo regresaron los que estaban cansados. 
  La siguiente anécdota muestra otra coma que cambia el sentido de una frase (y de una vida). La explica Pablo Martín Sánchez:
  El monarca Carlos V está a punto de firmar una sentencia que dice: «Perdón imposible, que cumpla su condena». Con la pluma en la mano se queda unos instantes pensativo y, en un gesto de magnanimidad regia, firma el documento, no sin antes haber desplazado la coma: «Perdón, imposible que cumpla su condena», dice ahora la sentencia.
  Como sospecha el propio autor del artículo, la anécdota es falsa. Pero es tan perfecta que en Snopes, la página dedicada a desmentir leyendas urbanas, encontramos una versión en inglés. En este caso se trata de una condena a muerte escrita por el propio zar Alejandro III. Su mujer Dagmar cree que el acusado es inocente y cambia la coma, dejando la frase como: "Pardon, impossible to be sent to Siberia".
  Perdón imposible: guía para una puntuación más rica y consciente es el título de un libro de J.A. Millán, que en su blog recogió errores similares. Por ejemplo, este titular de El Mundo del 23 de septiembre de 2004: 
  
  
  
  Sin la coma, da la impresión de que trabajaban allí desde que se produjo la fuga, cuando lo que se quiere decir es que tras la fuga tóxica, huyeron. 
  Millán también publicó este anuncio:
  
  
  Aunque la idea de veranear en Marina D’Or no me resulta muy atractiva, suena razonable pensar que el anuncio quería decir “Mejor, ni lo sueñe”.
  La ausencia de comas convierte este cartel en una advertencia innecesaria.
  
  Aunque vete a saber lo que llevan los cigarrillos hoy en día.
  Otro anuncio, extraído del blog Dificultades gramaticales, nos recuerda que las comas evitan ambigüedades.
  
  
  
  Sí: “Línea de cremas para piernas de uso diario”. Aunque imagino que hubo pocas confusiones acerca de si era conveniente usar las piernas cada día, la coma hubiera ayudado a aclarar que el uso diario es para la crema: “Línea de cremas para piernas, de uso diario”.
  Lo cierto es que según donde coloquemos o dejemos de colocar las comas, el significado de la frase puede resultar ambiguo. Esto es muy útil si trabajas como pitonisa en el oráculo de Delfos. Tal vez conscientes de la imposibilidad de adivinar el futuro, estas adivinas ofrecían augurios que el interesado podía interpretar a su gusto.
  En un famoso ejemplo, un guerrero preguntó si debía combatir, a lo que se le respondió con el texto: “Irás regresarás nunca perecerás”. El tipo, confiado, acudió a la lucha. Y murió. Porque la frase se debería haber puntuado así: “Irás, regresarás nunca, perecerás”.
  Dos incisos: primero, la frase podría ser latina en su origen. Y segundo, en favor de la pitonisa, hay que tener en cuenta que los signos de puntuación comienzan a usarse a partir de la Edad Media y no se extienden hasta la invención de la imprenta, si bien es cierto que los latinos usaban signos para indicar la entonación de un texto.
  Jaime Rubio Hancok, No, me gusta este titular, Verne. El País, 14/10/2014 [blogs.elpais.com]

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  Carta a un mestre

  Archivado: octubre 14, 2014, 7:55pm CEST por Gregorio Luri

  
  Inauguració del curs escolar 2014 - 2015El proper dimarts 28 d’octubre, a les set de la tarda, la Sala de la Columna de l’Ajuntament de Vic  acollirà l’acte d’inauguració del curs escolar 2014/2015.
  Anna Erra, primera tinent d’alcalde i regidora d’Educació, presidirà l’acte i presentarà a Gregorio Luri, que pronunciarà la conferència “Carta a un mestre”. L’acte comptarà amb la col·laboració de la Coral de l’Escola la Sínia.
  
  Contingut de la ponència:Carta a un mestre... Als anys 20 del segle passat hi havia un mestre a Alger. Probablement n’hi havia més d’un, però jo puc assegurar que almenys un si que existia. Ho dic amb el convenciment de que el nom de mestre no te’l dóna cap títol, sinó la capacitat de saber per què fas el que es fas a cada classe. Parlarem d’aquest mestre i del seu alumne Albert.

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  Tornem d'on hem vingut: a la terra?

  Archivado: octubre 14, 2014, 6:48pm CEST por Dolors

  
  Autor/a: Nekta

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  The Unbelievers (documental).

  Archivado: octubre 14, 2014, 6:25pm CEST por Manel Villar

  The Unbelievers
  

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  5. A on hauran anat a parar totes aquestes històries?

  Archivado: octubre 14, 2014, 6:12pm CEST por Raquel Ariza

  
  

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  Pensar... sólo si no hay remedio

  Archivado: octubre 14, 2014, 5:34pm CEST por Gregorio Luri

  This past July, Science published a paper with an alarming conclusion: most people would rather give themselves an electric shock than be alone with their thoughts.
  
  En The New Yorker
  
  

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  El temps

  Archivado: octubre 14, 2014, 1:36pm CEST por aidapuigmal

  L’altre dia a castellà vam llegir i fer el comentari d’un text molt interessant, aquest text et plantejava una reflexió sobre la inestabilitat de la identitat del ser humà en el pas del temps. Però a mi sobretot em va … Continua llegint →

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  Classe 14

  Archivado: octubre 14, 2014, 10:12am CEST por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 14 sobre la teoria del coneixement de Plató. Classe 14

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  Hannah y nosotros

  Archivado: octubre 14, 2014, 9:56am CEST por Gregorio Luri

  Hannah Arendt: "Una vez, hace mucho tiempo, existió un zorro tan falto de astucia que era incapaz de distinguir entre una trampa y una madriguera".
  
  Esto es algo que les suele ocurrir especialmente a los zorros que se consideran más listos que nadie.

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  Doodle filosófico: Hannah Arendt

  Archivado: octubre 14, 2014, 8:52am CEST por Santiago Navajas

  Hoy, doddle filosófico dedicado a la filósofa Hannah Arendt, cuya filosofía es tan profunda como apasionante es su vida.
  
  Hace tiempo dediqué un post a la película sobre su vida.
  
  

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  NUEVAMENTE SOBRE EL PATRIARCADO

  Archivado: octubre 14, 2014, 8:18am CEST por Luis Roca Jusmet

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        Al final de este texto hare algunas consideraciones epistemológicas que creo que vienen a cuento sobre los comentarios de L.Roca sobre el libro "Redes de vida desbordantes" que ha publicado La Catarata este año. Pero para empezar me quiero concentrar en las consideraciones sobre lo que yo creo que supone el "patriarcado" en estos momentos en el mundo, y como nos sigue afectando, y tal como lo argumento en dicho libro.      Lo primero es recordar que por "redes de vida" recojo conceptos sin los cuales no se puede entender lo que sigue. Se pueden poner "entramados de fondo", "transfondos emocionales", "fondos ecosociales", que son algunos conceptos que puedo compartir con Maturana, Pichon-Rivière (ECRO), o Tapia. Son redes previas a los proto-movimientos pre-políticos, análisis de las redes no tan visibles, que se mueven "por debajo" de los movimientos sociales. Tema que había estudiado y practicado hace años, y que tan solo ahora estoy formulando con un poco de mayor profundidad.      Lo que si habíamos trabajado en la red CIMAS son metodologías para detectar los "conjuntos de acción" con "mapeos de actores". De esto ya tenemos más de 20 años de experiencia, sobre las relaciones de cuatro variables de poder (clase en sí, clase para sí, poder simbólico, y vínculos emocionales cotidianos). Hemos hecho muchos cientos de "radiografías" en numerosos barrios, ciudades, comarcas, regiones, sectores temáticos, etc. y las hemos hecho con la propia población, y para construir sus propias estrategias transformadoras.      Lo que me parece nuevo como formulación es relacionar estos mapeos de actores con sus "transfondos eco-sociales", con sus "redes de vida", y que esto se pueda razonar no solo desde las clases sociales o los poderes simbólicos, sino  desde la "formación patriarcal", que me parece que tiene una influencia decisiva en su constitución y dinámicas. Entendiendo por tal las constelaciones profundas de poderes (familiares, escuelas,...), "construcciones bio-emocionales" que trasmitimos en la vida cotidiana, "constelaciones complejas de estructuras de los poderes cotidianos", tal como planteo en el libro.     En paralelo a las técnicas aplicadas de "mapeos de actores", he seguido a los autores que me iban abriendo ideas: Reich, Marcuse, S. de Beauvoir en los 60, distintos feminismos (como D. Haraway) en los 70, las polémicas de Foucault, Lacan, Bourdieu o Loureau en Francia, más interesado en las aportaciones de Maturana, Guattari o J. Ibañez desde los 80, y con Pichon-Rivière, Vandana Shiva o Rosi Braidotti en el cambio de siglo. La pregunta seguía siendo ¿el fracaso de muchos movimientos debido a la intervención sectaria/personalista de muchos dirigentes tiene explicación y corrección?     De acuerdo en la explicación del Otro/Amo de J.Lacan, pero no para dar una explicación y ya está, pues eso nos condena a la inacción. El capitalismo parece que es "edípico" pues "folla a la naturaleza y mata al dios-padre", pero por lo mismo no "liquida" el asunto que tiene bases bio-sociales. Parece que lo hace "liquido", "vacio", pero solo es un "síntoma". Lo que parece que está matando es una estafa, pues no deja ver los "equivalentes generales de valor". Movernos a tanta velocidad no nos permite ver lo que hay detrás. El miedo al vértigo de los movimientos líquidos parece precisar de la necesidad de un Amo-Padre.     Como digo en el libro "no solo es que el padre imponga su ley, es que la ley (que reproducen todos los miembros de la familia) no está en cuestión". Pues aunque el padre no imponga directamente su poder, lo hace la "ley patriarcal" que todas las partes de la familia siguen practicando: chantajes emocionales, violencias simbólicas y de las otras, celos y rivalidades, etc. Es decir ¿dónde se pueden aprender vínculos auto-organizados (ECRO o ROCE)? ¿O hay que tirar la toalla y desistir, porque así es la condición humana?     Los padres-Amos, o Equivalentes generales de valor (capital-dinero, tiempo-tecnología, poder-estado, cultura-TV) no se reducen al patriarcado clásico, pero son deseados ante los flujos líquidos. Esto es así porque en la familia de origen hemos aprendido a necesitarlos, en la estructura relacional de la primera infancia hemos aprendido a necesitar una "ley patriarcal" por encima, que nos dan ciertas seguridades aunque no nos gusten, y que no se cuestionan.
       De lo que se trata es de saber dónde se pueden cuestionar. ¿Qué otro tipo de "familia" o de "adolescencia" nos permitiría "construir colectivamente" o bien "desbordar creativamente" (mi libro de 2006 se llamaba así). Una pedagogía anti-patriarcal, anti sectaria, anti-autoritaria, deberíamos propiciar desde la infancia y la adolescencia. "Ritos de paso" alternativos que los movimientos de tipo transformador apenas se preocupan en construir, pues ya ¿las "condiciones objetivas" dan de sí conciencia?... ¿a la desesperación o las rivalidades tal vez?    En mis estudios de la formación de "liderazgos" y de "grupos motores" (2006)  ya se veían que en algunas familias amplias había figuras referentes que no eran patriarcales, o que determinados viajes permitían experiencias de creación más colectiva, etc. Es decir, avances en otras familias no tan patriarcales, o en otras masculinidades, o en adolescencias grupales "eco-decididas", convivencias creativas, etc. parecen ser básicas emocionalmente para la construcción de unas bases críticas que permitan desentrañar sin miedo los "equivalentes generales de valor" y poder pensar-hacer construcciones alternativas.     No solo en la familia de origen, sino también en su separación critica con ella. Experimentar vínculos que no sean el cura, el maestro, el partido,... si no más bien la pandilla democrática, superar el infantilismo irresponsable, la vida en común en algún tipo de piso, okupa, etc. son ritos de liberación que no se tienen demasiado en cuenta. Los "hackers" por ejemplo son una crítica directa a la TV y los usos 2.0 de internet; las plazas y las comisiones de las "mareas" anti-élites son construcciones pacificas anti-violencias; algunas comunidades originarias y los ecologistas voluntarios son anti-consumismos despilfarradores; etc.     Dicho de otro modo, cambiar o derrotar al capital, por el estado o por alguna autogestión, no soluciona el problema de los elitismos, sectarismos, miedos a atreverse a ser creativos, a desnudar a los poderes ocultos. Y demasiadas veces hemos perdido luchas transformadoras precisamente por estos factores que se dicen de tipo personal. Las feministas levantaron la voz con toda razón sobre lo personal, pero no basta que ellas hagan su camino alternativo. Es necesario que toda la familia y la ley patriarcal sea puesta en cuestión, no solo con cambios de aspecto, sino en su crítica profunda. Y con formas prácticas de hacerlo.    (Hay otros aspectos de "Redes de vida desbordantes" que brevemente señalo y que merecen una explicación sobre tu critica:   - Hay neologismos en el libro, que no lo son tanto porque los he tomado de otros autores de diversos enfoques casi todos. En todo caso estamos obligados a marcar diferencias con los conceptos más manidos y podridos... por lo menos hasta que coopten también estos conceptos y los vuelvan a pervertir.   - Hay muchas citas de autores, demasiado académico, pero la mayoría son amigos con los que discuto o matizo, y no quiero interpretarlos mal. Prefiero poner sus palabras, tanto para reforzar como para disentir. Aun así no es fácil ser fiel en los debates y aportaciones.- Cuando uso el "sí pero no, o el no pero si"… se pretende no ser ambiguo, sino pasar a otro plano del debate o el análisis, en la "dialógica oriental", en J. Ibáñez, en J. Galtung, etc. Es decir, epistemología de los sistemas emergentes, la unidad de los contrarios en otro plano, ... y por eso tantos esquemas de "pentalemas".- Me interesan más las "comunidades originarias" y los "sumak kawsay" que lo que nos cuentan de los "griegos", porque son más vivas y provocan epistemes más interesantes. Igual me pasa con las "revoluciones de-coloniales" o con las "feministas" que me parecen más interesante que la "francesa" por ejemplo.)

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  Treball contra inspiració.

  Archivado: octubre 14, 2014, 6:16am CEST por Manel Villar

  
  
  Las personas de éxito declaran a sus entrevistadores que entre poseer inspiración, suerte o capacidad de trabajo, lo más importante es el trabajo. Se deduce así que para triunfar hay que trabajar como un mulo. No hay secretos ni magias sino laboriosidad.La idea de ser importante por ser genial no es conveniente difundirla en general ni en sociedad. Se es importante si a lo que pueda llamarse genio se une el trabajo duro. El trabajo lo envuelve y sostiene todo. Todo es un producto fundamentado en el trabajo a la manera de lo que consiguen los músculos de los mulos o las potencias de las máquinas. ¿La suerte? La suerte no existe sino para quien la busca -se dice- o lo que es lo mismo, para quien no ceja trabajosamente en su persecución. ¿El talento? Esto no sería  absolutamente nada puesto que muchas personas de talento no son nada o menos que cero. Para que el talento flote como una excelencia es necesaria una sólida base de trabajo. Una base sólida conseguida acumulando sudor y lágrimas y tesón. Frente al talento el tesón. O, en suma operaciones de acumulación de esfuerzo, esfuerzos cuantitativos para limar, bruñir y dar prestancia al talento oculto.¿Todo esto es verdad o mera doctrina cristiana? Doctrina cristiana. Los que triunfan sin hacer nada o haciendo poco son como los demonios o como los brujos. Y es a esta clase de personas a las que el mundo  admira. Que en esta semana Marc Márquez haya logrado por segunda  vez ser campeón del mundo con 21 años en GP no puede ser el resultado de un imposible trabajo duradero sino de la mano de el Diablo o de Dios. Estos personajes no son tan sólo individuos (indivisibles) sino que mantienen una invisible vía de sutura con el más allá. Ocurre con los ejemplos de poetas o de escritores o de pintores que son famoso tan jóvenes que parecería algo así como si la fama les ocupara el lugar del alma y de la respiración, su soplo de vida. Junto a ellos no se aprende realmente nada  porque su saber no es un efecto de la aplicación sino de la bendición. ¿Y como entrar en esa cápsula virtual? ¿Cómo deconstruir la bendición, siempre irreal?Son, de ese modo, más o menos felices pero desde luego forman parte de un grupo sobre el que la fuente celestial gotea azarosamente. Gotea sobre unos y no sobre otros de acuerdo a sus caprichos o su arbitrariedad. A su alrededor millones de obreros se rompen el espinazo en sus faenas rutinarias o innovadoras pero  de ellos nunca, proporcionalmente, brota el triunfador. El trabajo es la ley agotadora y amordazadora. El trabajo es la democracia sin lustre ni milagrosa emoción. El trabajo es su coartada. La coartada para los elegidos que disfrutan y enarbolan el poder. 
  Vicente Verdú, El camelo del trabajo, El Boomeran(g), 13/10/2014
• octubre 13, 2014
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  Los sonamuh

  Archivado: octubre 13, 2014, 11:45pm CEST por Manel Villar

  
  
  En los años noventa, tras acabar mis estudios de primatología, dediqué por completo mi trabajo de campo a estudiar una especie de primate exótica de la cual extraje grandes enseñanzas. Éstas quedaron reflejadas en una monografía que se publicó con el título de La misteriosa especie de los sonamuh.
  Los sonamuh habitan en manadas en varios continentes del planeta Tierra. Son una especie numerosa cuyos fósiles delatan un pasado sometido a cambios constantes en el ambiente. Por lo que sabemos, un meteorito que cayó en África hace varios millones de años les separó del resto de los primates y por eso presentan características propias. Tras el cataclismo, a un lado quedó la selva y al otro un bosque muy fragmentado. Ya no era posible saltar de una rama a otra, así que tuvieron que adaptarse a esta nueva vida.
  Los sonamuh dedican gran parte de su tiempo a estrechar lazos con otros sonamuhdel grupo. Son amables y altruistas con sus compañeros de manada, pero, curiosa- mente, al mismo tiempo desconfían de otros miembros de su especie que habitan en territorios vecinos, llegando a ser muy violentos con ellos.
  Poseen un sistema de comunicación complejo. Al igual que otros monos, son muy creativos y también fabrican herramientas sofisticadas. Aunque no podemos acceder a su mente, desde fuera parecen estar obsesionados con la actividad física, como si fueran hormigas. Tampoco disfrutan el presente, se lo pasan acumulando objetos de colores o materiales que llaman su atención, incluso aunque no tengan ninguna utilidad, como hacen las urracas.
  Otros investigadores me contaron que las jóvenes hembras de la especie sonamuh cuidan mucho su pelaje y los machos lo pierden a medida que envejecen. También aseguran haberlos visto emborracharse con frutas que fermentan al caer de unas extrañas plantas. Los sonamuh dedican mucho tiempo a acicalarse y sienten fascinación por su dentadura y la de sus congéneres, cuyo estado creen que influye en las interacciones sociales. También son muy glotones y les encanta jugar o simplemente quedarse petrificados viendo a otros hacerlo. Pero ¿quiénes son los sonamuhy en qué parte del mundo viven?
  
  Pablo Herreros Ubalde, Yo mono, Ediciones Destino, Barna 2014
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  La condició semiòtica de la tecnocaverna.

  Archivado: octubre 13, 2014, 11:37pm CEST por Manel Villar

  
  
  Insistamos en la importancia ontológica de esos objetos artificiales que los titiriteros de Platón movían por la boca de la caverna. Proceda la luz del sol, de los focos, de los rayos catódicos o de una central nuclear, por sí misma no basta para generar sombras. Los objetos artificiales son la mediación entre las luces y las sombras. Para que los prisioneros tengan impresión de realidad, los objetos artificiales son indispensables. No son las ideas en sí, tampoco las apariencias, son la mediación entre dos tipos de personajes: los constructores de ficciones y sus potenciales cautivos. Antes de decir algo de los primeros y de los segundos, hay que analizar el estatus ontológico de esos objetos que se interponen a la luz y generan sombras de cosas, animales, personas, etc., incluida nuestra propia sombra y la de nuestros conocidos.  
  La modalidad de caverna mediatizada por las tecnologías de la información y la comunicación se le suele llamar realidad virtual. En ella surgen nuevas apariencias, que se superponen a las previamente existentes, y a veces las mejoran. La televisión responde todavía al canon visual platónico. En cambio, Internet aporta varias novedades importantes. La más significativa consiste en que los objetos artificiales son producto de la escritura digital. Las paredes y la boca de la cueva electrónica están hechas de signos, es decir, de relaciones entre significantes y significados. Esos signos y esos objetos no existen ni son visualizables sin el lenguaje-máquina, ni sin una serie de lenguajes de programación que permiten analizar y sintetizar imágenes, textos y sonidos. Esta condición semiótica de los objetos artificiales de la tercera caverna es explícita. La caverna digital no está formada por cosas, sino por signos. Desde una perspectiva ontológica, la diferencia es radical. No hay bien en sí ni cosas en sí.
  Por otra parte, el espacio semiótico digital ha mostrado su capacidad para integrar y reducir cualesquiera otros sistemas de signos. La escritura digital permite poner en pantalla textos de cualquier lengua, así como digitalizar la voz de cualquier hablante. Una vez digitalizada nuestra voz y nuestra imagen, los titiriteros digitales (editores de textos, imágenes y sonidos digitales) pueden manipular nuestros discursos y acciones, componiéndolos a su antojo. Esta capacidad de intervenir y cambiar la imagen y la voz ajena no tiene precedentes en otras épocas y abre nuevas posibilidades para la construcción cavernícola del mundo contemporáneo. Esa nueva modalidad de escritura, que no es posible sin la ayuda de los ordenadores y otros artefactos electrónicos, ha emergido en la segunda mitad del siglo XX y tiene poco que ver con el habla en medio físico o la escritura en soporte papel o impreso, aunque sea capaz de fagocitarlas. En el caso de Internet, nada es posible sin la mediación de esa escritura tecnocientífica. La caverna electrónica no está compuesta por imágenes, aunque eso sea lo que aparece en la pantalla del ordenador. Los objetos artificiales de Platón son los programas de software, los sistemas de configuración y procesamiento, los protocolos de interconexión entre los diversos artefactos, los programas de reconocimiento de voz, los paquetes informáticos de edición de textos e imágenes, los identificadores de objetos digitales (DOI), etc. Los objetos artificiales del tecnobiombo no son de madera ni de piedra, sino electrónicos y digitales. Una vez construidos, son proyectados por doquier a través de la red. Cada prisionero elige su propia cueva electrónica en Internet, sea una web, un chat, un blog, un avatar en Second Life o un sitio en Facebook, Twitter u otra red social. Todo lo que aparece en la pantalla de un ordenador proviene de esta nueva modalidad de escritura. Como la mayoría de los usuarios somos analfabetos en las artes de la escritura electrónica, los ingenieros y los informáticos se toman el trabajo de crear artefactos capaces de escribir nuestra imagen, nuestra voz, nuestros gestos y nuestros movimientos, de modo que las veamos como si fueran auténticas. Son ficciones bien construidas, o mejor, programas bien escritos. En resumen, la principal novedad que ofrece la caverna Internet es una nueva modalidad de escritura, la característica digital. El lenguaje de unos y ceros, que solo es descifrable y operable mediante artefactos TIC (tecnologías de la información y la comunicación), ha posibilitado la emergencia de la nueva caverna electrónica, que tiende a ser global e incluye entre sus recovecos todo tipo de subcavernas.
  Otra novedad estriba en que, en Internet, somos nosotros quienes construimos nuestros propios objetos artificiales, implementando el trabajo de los titiriteros digitales: cartas, textos, fotografías, emisiones por teléfono móvil, etc. Una vez que hemos aprendido mínimamente el funcionamiento de la mampara electrónica, y supuesto que dispongamos de las herramientas para ello, somos titiriteros de nosotros mismos, es decir: productores de nuestro propio personaje o sombra digital (avatar, alias, etc.). La luz es la electricidad, y por ende una luz artificial. El biombo son las diversas pantallas, más el hardware y el software que las soporta. Los objetos artificiales son los textos, imágenes y sonidos que nosotros mismos tecleamos o pronunciamos ante un micrófono. La boca de la caverna electrónica conforma un bucle que nos devuelve al interior más profundo de la cueva, a nosotros mismos. En la pantalla aparecen las imágenes, discursos y gestos de nosotros mismos, es decir, de nuestros personajes electrónicos.
  En suma: los lenguajes y sistemas de signos que posibilitan la construcción de la caverna virtual electrónica no son naturales, sino artificiales, o mejor, tecnocientíficos. La caverna electrónica se distingue de otras modalidades de caverna virtual porque los hombrecillos que trasladan los objetos artificiales por la boca de la cueva somos los prisioneros mismos. También la topología es diferente, en red y a distancia, como vimos en el caso de la televisión y sigue siendo cierto en Internet y en los teléfonos móviles. La caverna electrónica está diseminada y se expande por doquier (pàgs. 21-23).
  Javier Echeverría, Entre cavernas. De Platón al cerebro, pasando por Internet, Triacastella, Madrid 2013
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  La physis, la ciència i la filosofia.

  Archivado: octubre 13, 2014, 7:16pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  ¿Qué hace en realidad un filósofo? Es esta una pregunta que puede hacerse cualquier persona interesada por los asuntos digamos culturales y para la cual la palabra misma filosofía tenga incluso resonancias positivas. Esa persona sabe a qué se dedica un biólogo, un físico, un músico, un matemático o un artista, pero se ve en un apuro cuando reflexiona sin prejuicios sobre el tipo de quehacer que constituye la filosofía. Sabe que filósofo era el matemático Descartes, como lo era el también matemático Leibniz o (de haber existido realmente)  el Pitágoras asociado al teorema que  que lleva su nombre.Pero la palabra filosofía se halla en la  mente de esa persona asociada también a nombres como Unamuno, Nietzsche, Montaigne  o Sartre que es fácil vincular, al menos parcialmente a la escritura literaria...Esa misma persona favorablemente dispuesta a la filosofía, se percibe un día de que en el título de la  obra nuclear de Newton figura la expresión  "filosofía natural", y que filosófica era considerada la obra por la que fue condenado Galileo (Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, telemaico e copernicano), de tal manera que la palabra "filosofía "queda para esa persona también vinculada a la palabra "física".Podría añadirse que en varios de los filósofos  mencionados  tienen en la música una preocupación esencial: Descartes escribió un Compendium Musicae;  hijo de un músico e ilustre teórico de la música, Galileo tocaba el laud y heredó de su padre esa modalidad de rigor que viene asociada a la práctica y a la teoría musical; y en cuanto a Nietzsche es bien sabido que la reflexión sobre la esencia y a función de la música atraviesa de una u otra  manera el conjunto de su obra...Matemática,  literatura,  física,  música...¿cuál de estas disciplinas  privilegiamos a la hora de establecer vínculos que nos permitan abordar la interrogación: ¿de qué se ocupa la filosofía? Pues ninguna de ellas, incluso cabe añadir otras que reivindicarían la primacía: biología, antropología, lingüística, derecho, teoría política y un no muy largo etcétera.  Pues todo aquello de lo que estas disciplina tratan puede ser inserto en la útil  dicotomía establecida por Hume entre   filosofía natural y filosofía de la naturaleza humana, aunque ciertamente la distribución que hoy cabría hacer en el seno de cada polo no coincidiría con la de Hume (concretamente un  Tratado de la naturaleza humana debería dar tanto peso al problema de lo que designamos por "estética",  como al problema de la moral, es decir al temario de las kantianas Crítica de la Razón Práctica y Crítica de la Facultad de Juzgar).En cualquier caso bajo forma de reflexión sobre la naturaleza inmediata o sobre la compleja naturaleza que es la humana, la filosofía retoma una y otra vez  las interrogaciones de los griegos sobre el término physis,  reflexión para la cual he de enfatizar el hecho de que Aristóteles sigue constituyendo referencia, no ya por las respuestas dadas a sus propias interrogaciones sino por el hecho mismo de haberlas planteado y por su actitud.A lo largo de estas notas he tenido ocasión de poner de relieve el profundo agradecimiento a Aristóteles al que se haya obligado todo aquel que en el pensamiento filosófico   encontró una razón de vida (1). Y ello precisamente dado que se revela hoy dificilísimo responder a esa actitud, asumir la dura tarea de enfrentarse a la physis de la manera que un ser humano debe cabalmente hacerlo, es decir, subsumiéndola bajo sus capacidades de conocimiento y de simbolización.La dificultad, suele decirse, reside en el hecho de que la especialización de las disciplinas hace hoy imposible acumular el monto de información que se despliega en cada una de ellas. Pero aventuro la hipótesis de que este escollo, digamos técnico, sirve más bien de coartada. El proyecto de una ontología general es hoy difícil en razón de un aminoramiento del peso que ello tiene en la conjunto de valores determinantes de nuestra vida socio-cultural, lo cual afecta en primer lugar a la universidad, paradigma que debería ser de la erección del espíritu en objetivo de nuestra condición pero que (por razones a la vez políticas y de destino de nuestra civilización) no se encuentra quizás en condiciones de realizar tal función.De alguna manera estoy indicando que retornar a la disposición de espíritu de Aristóteles es la condición de posibilidad de que la filosofía se reencuentre consigo misma y ello aunque finalmente  sea para vislumbrar que la reflexión por él inaugurada nos fuerza a alejarnos del propio Aristóteles (alejamiento en cualquier caso sólo finalmente,  como resultado de aporías insalvables, nunca a priori). Ya he señalado múltiples veces que la filosofía no es desde luego (al menos, eso no es  en ella lo esencial) un pensar que, como el del poeta, explora las  potencialidades y recursos que el lenguaje tiene con vistas a su propia recreación. Pero la filosofía no es tampoco el pensar de la ciencia.  La filosofía va tras la ciencia, su pensar  sigue en el tiempo al pensar de la ciencia y  extrae toda la savia del mismo, a la vez que  está  detrás de la ciencia dándole quizás soporte, otorgándole  un indispensable suplemento de significación. Por haber trazado este sendero sería por  así decirlo de mal nacidos reivindicar la actitud filosófica y no mostrar agradecimiento a Aristóteles. Y sin embargo... la intención de secundar a Aristóteles en su actitud acaba una y otra vez en frustración...Es casi una cuestión de mera constatación empírica. En los foros en los que se tratan cuestiones que forman todas ellas del corpus aristotélico, los vasos comunicantes parecen no existir. A la evocada compartimentación de temáticas parece añadirse la compartimentación de actitudes, acentuada  muchas veces por la ineludible  exigencia de la maestría técnica y de la  erudición. Un físico contemporáneo puede ser llamado a interrogarse por las implicaciones ontológicas de sus experimentos, mas cuando hace tal cosa puede llegar a sentirse sorprendido por el hecho de que  los filósofos de la física que le escuchan han acentuado  al extremo la casuística, han hurgado en la punta de un alfiler, dan prueba de un abrumador dominio erudito... y el físico en cuestión puede llegar a no reconocer que se está hablando de cosas en el origen de las cuales se encuentra   él mismo, y que   han provocado su propio estupor.Y la cosa es aún más grave si en lugar de comparar las preocupaciones ontológicas del físico y el filósofo de la física, comparamos la del físico y el biólogo, o la del filósofo de la física y el filósofo de la biología...acentuándose aún la dificultad de un lenguaje común cuando nos referimos al filósofo de la ciencia y al historiador de la filosofía. Como máximo coincidirán ambos en que la physis les concierne, pero no parece que les  concierne de la misma manera.Repito que no estoy negando la necesidad del control erudito y de la maestría técnica, estoy simplemente constatando  (¡y lamentando ¡) la enorme dificultad que hay en que el esfuerzo de cada uno sea canalizado hacia la posibilidad de hacer todos juntos filosofía.Esa filosofía que quiso realizar Erwin Schrödinger  cuando creyó necesario interrumpir su curso de doctorado en física para preguntarse (con ayuda de los filósofos presocráticos)  por la significación del término mismo (physis) que daba origen a la disciplina. Aunar el Schrödinger forjador de las famosas ecuaciones que llevan su nombre  y el Schrödinger lector de los fragmentos de Anaxágoras, ver la raíz común de la preocupación que conduce a una y otra tarea es ciertamente cosa  ardua, pero... no hay realmente abordaje de la cuestión ontológica, si tal cosa  no se consigue. La ontología pasa hoy por ese reto. Y si algún discurso cargado de razón  muestra la imposibilidad de superar el reto, o incluso lo fantasioso de plantearlo, entonces  se estaría simplemente poniendo de relieve que la razón  ha fijado la frontera entre ella misma y la vida del espíritu, o lo que es peor, la razón  habría  determinado que no hay propiamente vida del espíritu... pues suena siempre a consuelo la postulación una espiritualidad que empezaría a hacerse presente allí dónde la razón acaba.
  Víctor Gómez Pin, La dificil causa de la ontología. Asuntos Metafísicos 69, El Boomeran(g), 13/10/2014
  (1) Evocaré al respecto la emoción que embargó a muchos de los presentes cuando hace casi un cuarto de siglo,  en un congreso  que llevaba el título de "Aristotle and Contemporary Science"  el pensador americano Hilary Putnam pronunció un discurso en lo que se creía ser Estagira, y que es en cualquier caso una playa cercana a  la Estagira real, y en cuyas aguas quizás de niño se bañaba Aristóteles.

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  4.Perquè pensem sempre en el que ens queda per recórrer i no pensem en el que ja hem recorregut?

  Archivado: octubre 13, 2014, 6:00pm CEST por Tommy Alcivar

  
  
  
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  3.Si és ella que ens dóna la vida, per què la malmetem?

  Archivado: octubre 13, 2014, 4:29pm CEST por Roser Martí Pujadas

  
  

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  PLATÓ , "UN PIJO A PARTE "

  Archivado: octubre 13, 2014, 4:20pm CEST por XAVIER ALSINA

  Plató és un grec que no neix a Atenes , que té una bona família. I que és educat a casa per un professor particular que es dedica a ensenyar la tècnica de l'oratòria i la retòrica , així com l'erística. En principi aquest tipus d'educació per la seva "casta" social voldrà dir que es dedicarà a la política per poder defensar a l'àgora, a la palestra o als espais públics la seva condició i la seva capacitat de destacar davant dels altres. Aquest reconeixement de la seva ciutadania ve per sobresortir en alguna qualitat especial , el que l'ofereix certa "excel·lència" (areté) . 
  La vocació doncs és ser poeta o preparar-se per ser un bon orador i saber defensar les seves idees en públic. Però hi haurà un fet clau que acaba per modificar aquesta trajectòria de tot fill de bona família. Coneix a Sòcrates , qui acabarà sent el seu mestre. Aquest coneixement canviarà el rumb de la seva història. Oblidarà la primera voluntat com aristòcrata i iniciarà el camí de la saviesa , o sigui, la filosofia. 
  Plató però no serà cap savi , a diferència del seu mestre, més aviat serà un filòsof ( qui desitja i estima arribar a la saviesa). Així , tal com el seu mestre li ensenyarà , cercarà aquest camí de coneixement d'un mateix , aquesta recerca de l'aprenentatge a la mort , aquest descobrir-se un mateix com el que és i com aquell que intenta arribar a certa eudaimonia (felicitat ) . 
  Però els propòsits de Plató no seran fàcils , més aviat es trobarà amb paranys, atzucacs quan en els seus viatges percep que certes escoles de filosofia com la pitagòrica-òrfica poden ser malenteses i perseguides per les seves idees i creences. Plató no ho tindrà resolt fins que s'adona que el seu projecte ha de ser més un ideal que una possibilitat de realitat. L'acadèmia , lloc escollit pel propi Plató, serà l'instrument i l'eina per combatre dogmatismes, fanatismes i posar fil a l'agulla per arribar a les seves classes socials : els pijos. 
  I es que Plató és un pijo, un noble, de bona casa , que amb diners pot comprar una propietat en una Atenes que els estrangers o metecs no ho podien fer , i fundà un espai per parlar i dialogar sobre les preocupacions pròpies de la seva època. Un banquet o simposi per dialogar sobre l'amor  i les relacions amb aquest . Una casa d'un amic per enraonar sobre la retòrica o l'ús que fem del llenguatge....  
  Està clar que Plató és un "pijo a parte" , una mena de rara avis que dins la seva condició intenta pensar en un model de societat on els homes estiguin tranquils i en una serenitat que els permeti aconseguir una certa Justícia i un cert Bé comú. 
  

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  Controlar pensamientos

  Archivado: octubre 13, 2014, 1:52pm CEST por Alberto López

  Fue este verano paseando los perros junto a un río cuando me abordó un pensamiento que había tenido anteriormente, y es que en uno de mis acercamientos al budismo pude comprobar la importancia de esta religión/filosofía le daba a la quietud y control emocional, a presentar el interior como un estanque en calma, una ataraxia que se extendía a todos los ámbitos de la vida, y no es un pensamiento nuevo, es algo que se presenta en muchas corrientes filosóficas, el control de las emociones y de los pensamientos.

  Controlando conscientemente pensamientos cotidianos y acciones puntuales llegamos a una costumbre, y extendiendo esta costumbre en el tiempo podemos llegar a crear un impacto interior que moldee nuestra percepción del mundo y nuestra manera de vivir, en vez de dejar esto en manos de la suerte de de las influencias externas.

  Pero ¿Qué pasa cuando no dejan de lanzar piedras a nuestra balsa?

  Muchas veces encontramos acusaciones, insultos, detalles desagradables o simplemente problemas que llegan a nosotros de forma intencional, o no intencional, lo cierto es que el origen muchas veces ya no importa, la piedra ya está lanzada y viene a por nosotros.

  Técnica de la balsa de miel

  Aquel día en el río mucho estuve pensando en este tema ¿De qué manera puede el agua defenderse de un impacto? ¿Se supone que la balsa puede hacer malabares para hacer que la piedra no lo altere todo?

  Este tema no es poca cosa, pues cuando la vida nos lanza un problema o una preocupación va a venir a nuestra balsa sin que nadie se interponga, va a agitarla por completo y el problema va a llegar hasta lo más profundo, para quedarse ahí, aunque sea en el fondo, y lo cierto es que nadie nos prepara para afrontar determinadas piedras, tendremos otros conocimientos más o menos útiles, pero hoy en día nadie ofrece de forma genérica y popular una preparación para algo que no tenga que ver con el mundo laboral.

  Lo cierto es que desde que empecé a preocuparme ya hace unos años en desarrollar un pensamiento filosófico útil para la vida consigo una gestión mucho más eficaz de las piedras que me vienen lanzadas, empezando porque muchas de ellas ya no son consideradas ni un problema.
  Igualmente he encontrado gente a la que realmente muchas de las críticas, problemas y palabras desagradables que le llegan parece que en nada les afecta, ya saben bien que hacer con ellas.

  Lo más parecido a llegar a esta gestión avanzada es hablar de que esa balsa de agua se ha convertido en una balsa de miel, ya no hay un agua ligera, transparente y maleable a todo lo que llega, sino que ese agua se ha convertido en miel, densa, colorida, lenta y compleja, donde las piedras ya no impactan agitándolo todo, sino que llegan, son atrapadas y digeridas.

  ¿Como llegamos a ello?

  Quien me conoce sabe que no soy de dar recetas, consejos y trucos fáciles, porque no los hay, y no creo que haya algo que sirva igual para todo el mundo, pero mi experiencia me dice que uno debe transformar ese agua, esa consciencia, ese pensamiento que filtra lo que nos llega del mundo y es llevamos a nuestras emociones, en algo más denso, frío y selectivo.

  Uno tiene que elegir uno de sus problemas y reflexionar sobre la forma tan rápida y profunda ha llegado hasta él, y visualizar como tendría que haber sido pasarlo por esa balsa de miel, y quedarse con esa reflexión, que bien le puede solucionar para llegar a una quietud con problemas que ya hayan llegado hace tiempo. El camino en filosofía siempre es querer conocerse a uno mismo.

  ¿Por qué todo esto?

  En la vida hay problemas importantes, y problemillas, y muchas veces confundimos la importancia que hay que darle a cada cosa, es muy fácil dar importancia de más a cosas que no lo tienen tanto, y es muy fácil que una mente normal se quede afectada por ello. Hay muchas técnicas para gestionar estos problemas, pero frenar su impacto en nosotros desde un primer momento, simplemente siendo conscientes y dedicando un poco de atención creo que es la forma más sencilla, y la que más me ha servido tanto a mí como a otras personas.

  Y es que hay problemas que no son para tanto, muchas veces cuando alguien me comenta su preocupación por lo que han dicho de él, por un mal detalle,  por alguien que ha actuado de forma ridícula con intención de herirles digo… “me encantan los problemas del primer mundo”, frase a la que es imposible no contestar con una sonrisa, y es que muchas veces los problemas que tenemos y que ocupan nuestra atención no son para tanto.

   

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  La felicidad...

  Archivado: octubre 13, 2014, 11:06am CEST por Gregorio Luri

  ... es un verbo.

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  Dubtes i preguntes sobre el 1r examen de Plató (Curs 2014-15)

  Archivado: octubre 13, 2014, 10:49am CEST por José Vidal González Barredo

  Con que l’examen serà el proper dimecres 29 d’octubre us recomano anar preparant-ho. Hauríeu d’estudiar: Unitat 1: Activitat 1 (Comparació entre el pensament mític i el pensament racional) i 2  (Quadre comparatiu dels presocràtics sobre: l’arjé, les seves característiques i la teoria del coneixement de … Continua llegint →

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  La massa, una mena de subjecte col.lectiu.

  Archivado: octubre 13, 2014, 6:41am CEST por Manel Villar

  
  
  La actividad ordinaria en los exteriores urbanos –plazas, calles, avenidas...– está constituida por una urdimbre poco menos que innumerable de actividades diversas y dispersas protagonizada por personas que, individualmente o en pequeñas agrupaciones, hacen de tales marcos un escenario versátil para una cantidad extremadamente heterogénea de prácticas. En ciertas ocasiones, pero, esa amalgama plural de conductas conoce una súbita unificación que tematiza el espacio en que se da, en el sentido de que hace de él proscenio para un solo uso por parte de un conglomerado humano que ya no se conduce de manera difusa —cada componente a la suya—, sino que configura una conjunción dotada de unos principios complejos de actuación y organización concertadas. En estas oportunidades vemos generarse auténticas coaliciones viandantes de viandantes, cohortes compactas constituidas por desconocidos que se desplazan o permanecen juntos, haciendo lo mismo, en el mismo sitio o desplazándose a la vez en la misma dirección.
  Tales coágulos humanos deben ser considerados como auténticas sociedades peripatéticas –en tanto existen en movimiento–, dotadas de una estructura y de dispositivos que la hacen posible y la mantienen, que ejercen funciones que pueden llegar a ser institucionales y a las que conviene atribuir una coherencia conductual, psicológica y sentimental propia. Por otra parte, tales órdenes sociales, tan efímeros como eventualmente enérgicos, emplean de manera intensiva una determinada parcela de la trama urbana –ciertas calles, ciertas plazas– que transforman y cuya elección nunca es irrelevante, puesto que conlleva el reconocimiento en ella de connotaciones morales que la hacen elocuente para la proclamación de identidades o voluntades compartidas.
  Son estas oportunidades en las que los espacios de libre confluencia de una ciudad son usados como mucho más que como escenarios de las simples rutinas. Se trata de esos actos que no en vano llamamos multitudinarios —de las fiestas populares a los grandes motines sociales—, que escogen de manera nunca arbitraria un determinado espacio urbano para hacer que su función expresiva prevalezca sobre la empírica y los contenidos simbólicos que lo cargan de valor sean mucho más importantes que los instrumentales. En esos casos aparece radicalmente clara la evidencia de hasta qué punto toda práctica social practica el espacio, lo produce, lo organiza, cuando vemos formarse grandes coaliciones peatonales que funcionan como lo que Erving Goffman llama unidades vehiculares, protagonizando situaciones secuenciadas que generan el contexto en que crean y en que se crean. Emergen entonces unidades de participación, es decir, unidades de interacción gestionadas endógenamente, que suelen presentar rasgos rituales —es decir, repetitivos en relación a ciertas circunstancias—, compuestas por individuos que están ostensiblemente juntos, en la medida en que pueden ser percibidos a partir de una proximidad ecológica que da a entender algún tipo de acuerdo entre los reunidos y dibuja unos límites claros entre el interior y el exterior de la realidad social que se ha conformado en el espacio. Esas unidades son órdenes sociales locales observables, cristalizaciones en el que se registran conductas relativamente pronosticables, que resultan comprensibles o al menos intuibles por quienes las constituyen siempre momentáneamente, fenómenos integrados y contorneables, constelaciones socioculturales acabadas provisionalmente y que pueden ser objeto de explicación socioantropológica y de comprensión histórica.
  Se trata entonces de movilizaciones o movimientos sociales en un sentido literal, puesto que son encuentros de individuos que hacen sociedad entre ellos moviéndose, acumulándose de manera significativa y significadora en un espacio y un tiempo que modifican de manera radical. En estas oportunidades, si el conglomerado generado se conduce de manera que las autoridades consideran intolerable o se niega a obedecerlas, estas pueden actuar expeditivamente con tal de diluirlo. En estos casos, conminaciones policiales del tipo "¡circulen!", "¡disuélvanse!", "¡no formen grupos!", etc., indican la inquietud gubernamental ante la actividad del grumo humano que durante unos momentos ha conseguido hacerse con el control de una porción de ciudad y la determinación de desleírlo por la fuerza si es preciso.
  La historia, las ciencias sociales y la teoría política han conceptualizado esa unidad social sobrevenida de diferentes maneras, entre las cuales la de masa es quizás la más remarcable por las implicaciones negativas o positivas a las que se ha visto conectada y la manera como lleva casi dos siglos centrando en torno todas las discusiones teóricas sobre asuntos que, directa o indirectamente, remiten al problema de la gobernabilidad de las ciudades, aspecto este en que se centrará el presente texto. Una de las definiciones de masa podría ser la de "cualquier conjunto relativamente considerable de personas que se hallan en interacción directa unas con otras en un sitio público" (Giddens, 1997: 645). Las masas, tal y como se las menciona para referirse a conglomerados de personas reunidas voluntariamente en espacios públicos en ciertas oportunidades, no son exactamente lo mismo que las multitudes urbanas, aunque ambas sean nociones a las que hace recurrente alusión para conceptualizar fenómenos específicos asociados por un lado a la revolución industrial o al papel histórico del proletariado y, por el otro, a un tipo de vida en las ciudades que llena las calles de individuos anónimos que, como consecuencia de un creciente desprestigio de la exterioridad, ni se dirigen la palabra y que aprenden enseguida a protegerse de esos desconocidos a quienes, ahí fuera, tienden a tomar por potenciales fuentes de incertidumbre y peligro.
  Se entendería entonces que la multitud sería ese agregado de viandantes que coinciden involuntariamente en las calles y hacen un uso de estas hecho de distanciamiento, indiferencia e incluso una cierta aversión mutua. Ajenos y hasta potencialmente hostiles unos a otros, los transeúntes que se agitan en todas direcciones en un lugar abierto y de libre acceso en una gran ciudad están comprometidos en la ejecución de una proliferación poco menos que ilimitada de fines inmediatos. Esas multitudes son las que vemos reflejadas en los testimonios literarios de las nuevas formas de vida en las ciudades que se generalizan en el siglo XIX: Baudelaire, Edgar Allan Poe, Dickens, Victor Hugo, Eugène Sue..., que generan en sus cronistas una mezcla de fascinación, temor y repudio. En sus comentarios sobre Baudelaire, Walter Benjamin expresaba esos sentimientos encontrados del poeta de manera inmejorable: "Por un lado él sucumbe con que la multitud le atrae hacia sí y lo convierte enflâneur, en uno de los suyos, por otro, la conciencia del carácter inhumano de la masa no lo ha abandonado jamás". El gran amigo de Baudelaire, Edgar Allan Poe iba más lejos y hacía que el protagonista de su cuento "El hombre la multitud" descubriera que la razón última de su atracción por aquel desconocido cuya energía se nutría de las muchedumbres con las que buscaba mezclarse, era que en su rostro iba a descubrir la esencia de todo crimen, tan espantoso que, como un conocido libro diabólico, er lässt sich nicht lesen, "no se puede leer". Recordad que ese fue el texto que os di a leer para la clase de este jueves. También ese es el sentido del fragmento que os leí de La situación de la clase obrera en Inglaterra, de Engels, publicado originalmente en 1845.
  Ahora bien, si la multitud es una coincidencia meramente física, pero no psicológica, el concepto de masa remite a lo opuesto, es decir a un cúmulo de individuos que pasa a conformarse en una unidad anímica —en el caso de lo que podríamos llamar "masa abstracta"— y casi somática, en el caso de las compactaciones sobrevenidas de gente en un mismo momento y espacio. En este último caso, lo que era una relación entre personas hecha de reserva y la evitación de todo contacto físico, se troca en una atracción mutua que hace que los cuerpos tiendan casi a tocarse; la apatía, se convierte e enardecimiento; la frialdad mutua, en simpatía..., todo ello consecuencia de la generación de una homogeneidad febril e hiperactiva en la que cada molécula se ha visto arrastrada a convertirse en pieza de un mismo engranaje con las demás, con las que se encuentra en conexión mental y conductual. Así, Max Weber (Economía y sociedad, FCE) habla de "situaciones de masa" para referirse a aquellas en las que los individuos experimentan sensaciones, sentimientos y ante todo "pasiones de toda índole" que no experimentarían en solitario.
  Aquí vamos a entender la noción de masa en el sentido de fundición humana indiferenciada, es decir que requiera para producirse una total o relativa despersonalización de los individuos que la componen, sea la compactación producida psicológica, moral, intelectual o física. Esa aclaración es pertinente, puesto que permite desambiguar la utilización de términos como masa, multitud, muchedumbre, público. .., que conviene considerar en función del contexto histórico y teórico en que cada autor los emplea. Así, quienes aparecen como los psicólogos de masas franceses de finales del XIX —Le Bon, Tarde...— no emplean el término masse, sino foule, para aludir a conglomerados humanos que actúan al unísono en la calle. Robert Ezra Park presenta su tesis doctoral en 1903 en alemán con el título de Masse und Publikum. pero la obra se traduce al idioma del autor como The Crowd and the Public. A partir de los años 30, se generaliza en la sociología americana, y luego en esa disciplina en general, el valor masa para hacer referencia a una forma de masificación abstracta asociada a un amalgamiento desinvidualizante que se produce, por así decirlo, a distancia, y que da pie a hablar, por ejemplo, de "cultura de masas". Por citar una última muestra de esa diversidad de interpretaciones, más cercana: el libro de Manuel Castells The City and the Grassgroots se traduce al español, se supone que con autorización de su autor, como La ciudad y las masas.
  Es ese rasgo de interactividad directa la que genera la masa como totalidad objetiva, es decir como una suerte de sujeto colectivo. Ese énfasis en la compactación no sólo física, sino también emocional, psíquica y conductual de la masa es la que remite el origen del término al latín massa, la pasta de harina con que se hace el pan, de donde amasar como acción de mezclar harina u otro material –yeso o tierra, por ejemplo– con agua para generar una sustancia compacta distinta. Ese sustrato etimológico remite también a la física newtoniana, para la que la masa es una medida de la cantidad de materia que posee un cuerpo ocupando un espacio. Se habla pues de la masa social como unidad compacta, cuerpo único que pesa y que mide y que se hace presente como realidad física, como entidad dotada de características propias que no resultan de la suma de los elementos que la componen, que forman masa. No es la clase social, la gente o el pueblo: es literalmente eso, una masa, es decir no un mero agregado de partículas, sino otra cosa y más, y de otra cosa y más dotada de pensamiento y voluntad sui géneris, pero también de una fuerza y una energía extraordinarias, que son el resultado de una exasperación nerviosa compartida que conduce y urge a la acción inmediata.
  Manuel Delgado, Multitud y masa, El cor de les aparences, 08/10/2014
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  4 tesis sobre les emocions i la política (Martha C. Nussbaum)

  Archivado: octubre 13, 2014, 6:34am CEST por Manel Villar

  
  
  
  1. Mi tesis sobre las emociones políticas presupone un conjunto de principios o compromisos normativos. Todas las concepciones políticas, desde la monárquica o la fascista hasta la liberal libertaria, tienen reservado un lugar para las emociones en la cultura pública como factores estabilizado res de sus principios característicos. Pero las estrategias concretas dependerán de los objetivos específicos. La tesis desarrollada en este libro se estipula sobre un conjunto general de principios políticos, descritos con cierto detalle en el capítulo 5, que son parecidos a (aunque más generales que) aquellos que he defendido en otros libros, y que se asemejan también a los objetivos del New Deal, a las concepciones políticas de J. S. Mill  y John Rawls, y a las de muchas socialdemocracias europeas. Coinciden considerablemente con los objetivos de la cultura política estadounidense, incluso en la actualidad. Aquí no hago una defensa argumental de esa tesis normativa, aunque sí la explico. Lo que pregunto es cómo podrían las emociones ayudar a que esos principios estuvieran implantados de forma más estable. Las personas adheridas a normas políticas diferentes igualmente pueden aprender mucho de la tesis aquí expuesta, aunque tendrán que imaginar por su cuenta cómo habría que modificarla para que favoreciera y sustentara las normas de las que ellas son partidarias.
  2. Mi concepción del fomento de las emociones está enmarcada dentro de la aceptación del «liberalismo político».El ideal normativo es un conjunto de principios que no «oficializan» una «doctrina comprehensiva» (por usar la expresión de Rawls) religiosa o secular determinada, y que pueden ser objeto, al menos, potencialmente, de un «consenso entrecruzado» entre varias de esas doctrinas comprehensivas suscritas por los diversos ciudadanos, siempre y cuando estos estén preparados para respetarse mutuamente como ciudadanos que lo son en pie de igualdad.20 Esta lealtad al liberalismo político aparta mis tesis de esa especie de «religión civil» recomendada en su momento por Rousseau y de la «religión de la humanidad» postulada por Auguste Comtey J. S. Mill. Todos esos pensadores presentaban sus particulares concepciones de la emotividad cívica como sustitutos de las religiones existentes, que, según ellos, la sociedad debía menospreciar y marginar.
  3. Emociones: genéricas y específicas. Aquí expondré una tesis sobre el papel que desempeñan emociones como la compasión, el miedo, la envidia y la vergüenza en el contexto de una concepción normativa concreta. Esas mismas emociones genéricas cumplirán asimismo una función en otros tipos de cultura política: en regímenes monárquicos, fascistas o libertarios, por ejemplo. Así entendidas, las emociones son una especie de kit de herramientas multiusos. (El asco tal vez sea una excepción; aquí sostengo que el «asco proyectivo» no ejerce papel alguno en una sociedad liberal, pero eso no significa que no siga siendo útil el «asco primario» que despiertan los desperdicios y la descomposición, por ejemplo.) Con respecto al global de emociones de nuestra especie, sin embargo, puede decirse que la sociedad liberal que imagino utiliza un conjunto de emociones diferenciado y característico. Así pues, tanto las perspectivas liberales como las antiliberales recurren a la vergüenza para motivar, pero unas y otras usan tipos distintos de vergüenza. Una sociedad liberal pedirá a las personas que se avergüencen de la codicia y el egoísmo excesivos, pero no que se abochornen por el color de su piel o por sus discapacidades físicas.
  Las emociones son también generales y específicas a la vez en un sentido distinto: una compasión muy concreta como la que pueden despertar los soldados caídos en la guerra de Secesión puede conducir a (y, en un sentido más amplio, contener incluso) una adhesión compasiva a los principios más profundos de la nación. (Es en ese sentido en el que afirmo que mi proyecto no reemplaza al de Rawls, sino que lo complementa.)
  4. Ideal y real. La cuestión a la que trato de dar respuesta es la de cómo hacer que los principios y las instituciones políticas sean estables, y eso significa que mi estudio presupone la existencia de instituciones básicamente buenas o que es posible hacerlas realidad más o menos en breve, aunque la forma en la que están presentes en la actualidad requiera de un continuado trabajo de mejora y perfeccionamiento. Aun así, y puesto que estamos tratando con sociedades y personas reales, no es la justicia ya alcanzada, sino la perentoria aspiración a un ideal de justicia sobre lo que se centra el foco de atención de mi argumento. Los ejemplos históricos toman como referencia lo real, no lo ideal, y, por lo tanto, tratan de personas que intentan llevar a la práctica una visión normativa que no es todavía efectiva en todos sus aspectos. (Esto es así incluso en el caso de Lincoln, quien dijo estar defendiendo lo que existía desde hacía mucho tiempo, pues hasta tal punto recaracterizó realmente la nación que de él se ha  dicho con justicia que, en el fondo, la refundó.) En ese sentido, siempre podríamos preguntarnos si no podría haber factores no emocionales  que impidieran que la sociedad que describo se hiciera realidad (factores económicos, por ejemplo). Creo que la sociedad que he descrito aquí no sólo es posible, sino que, en muchos aspectos, es ya real, y que algo bastante próximo a una versión íntegra de la misma ha existido en ciertos momentos y lugares. En cualquier caso, y aunque creo que no existen tales impedimentos, esa es una cuestión que cae fuera del ámbito del presente proyecto.
  Martha C. Nussbaum, Las emociones políticas. ¿Por qué el amor es importante para la justicia?,Paidos, Barna 2014

• octubre 12, 2014
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  UN VIAJE A GUINEA ECUATORIAL

  Archivado: octubre 12, 2014, 10:51pm CEST por Luis Roca Jusmet

  
  
  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  
  El 1 de agosto de 1987 cogía el avión en Barcelona hacia Madrid y en esta ciudad viajé hasta Malabo, la capital, situada en la isla más importante, que es Bioko. Allí no me espera E., la médico que me había invitado y que trabaja para la Cooperación española, que está en la parte continental : me esperaba una médico amiga suya que me acompaña hasta que cojo el aviocar que me llevará a Bata, la ciudad más importante de la parte continental. El paisaje es completamente tropical, con unas plantas exuberantes y mucho bochorno. Cojo un aviocar, que es una avioneta muy cutre, para unos diez o doce viajeros, que comunica el digamos aeropuerto de Mongomo con el de Bata, la ciudad más importante de la parte continental. El viaje no es una broma, supongo que para quien está acostumbrado no hay problema pero la verdad es que si no lo estás no parece demasiado seguro. En Bata me espera mi amiga E. y nos emociona a los dos mucho el encuentro. Bata es una ciudad más grande de Guinea Ecuatorial, con unos 150.000 habitantes ( algo más que Malabo, para una población total de poco más de un millón de habitantes ). Tiene el aspecto de la típica ciudad colonial casi en ruinas, con muy pocos coches y muy dejada. Nos trasladamos al espacio donde viven los cooperantes, una especie de urbanización de casas adosadas blancas, de construcción muy sencilla. Me entero que toda la educación y la sanidad está a cargo de cooperantes de diferentes países, la mayoría cubanos (recuerdo que aún existía la esfera soviética). El representante máximo del Gobierno español era un tipo curioso: era una especie de pijo informal que, por lo que me contó había tenido una vida bastante errática hasta caer, no sé bien como, en este cargo.Nos trasladamos a Mongomo. Guinea Ecuatorial no tiene infraestructura de ningún tipo, ni siquiera turística. Las carreteras son totalmente rudimentarias y el viaje hasta Mongomo es bastante pesado y accidentado ( para mí claro, para ellos es normal). E. tiene un chofer guineano para el jeep del que dispone. Resulta extraño estar en un país africano donde la gente habla español.Guinea no tiene grandes dimensiones ( 28.000 km.) y vamos a la parte opuesta a Bata, hacia el sur en el límite con Gabón. Mongomo no es un pueblo cualquiera, es el del clan en el poder, al que pertenece el actual dictador, Obiang, al igual que su tío Macías, al que derrocó. Pertenecen a la etnia fang, que es la dominante, el 72% de la población. La sensación que tengo una vez en Mongomo es extraña : E. y yo somos los únicos blancos de la comunidad. Elva vive en una casa sencilla pero amplia y relativamente confortable. Tiene un cocinero y el chofer y se ocupa, con el compañero que ahora está de vacaciones, de un hospital que hay cerca de la casa. E. está disponible las 24 horas del día para cualquier urgencia o visita que surge entre los habitantes del pueblo. Visitar el cerca para un europeo es impresionante y descorazonador. Paredes y sábanas sucias, material totalmente obsoleto, falta de mobiliario. Ella hace lo que puede como médico del pueblo, conjuntamente a campañas en la zona para aumentar la salubridad del agua, tema fundamental para la prevención sanitaria. Cuando ella está en el Hospital, yo me dedico a pasear a ratos, bastante paranoico por la mirada de la población negra.  La gente vive en cabañas, no hay casas. Muchos guineanos son polígamos y tienen una casa-cabaña para cada mujer con sus hijos. En la cabaña hay un solo espacio donde duermen, conviven, cocinan y comen. La mujer es el soporte de toda la familia. Los recursos naturales proporcionan casi todo el alimento, que ellas procuran, cocinan, cuidan a los hijos y se ocupan de las labores domésticas. Los hombres o no hacen nada o trabajan, y cuando lo hace es para pagarse sus caprichos: una cerveza vale casi el salario de un día. Un día vamos a comer a casa de un conocido de E., natural de Mongomo. En la mesa está él y nosotros dos. La mujer sirve la comida y se alimenta de lo que va picando mientras cocina. Lo que dejamos nosotros se lo pasan al hijo mayor, lo que le sobra a éste al segundo y así sucesivamente. Vamos al mercado, sin ninguna condición higiénica, y compramos un mono sin despellejar que un día nos comemos. En una cabaña hay una especie de discoteca rudimentaria, donde el sábado por la noche la gente joven y no tan joven se pasa toda la noche bailando música africana. Un día atravesamos la frontera, muy primitiva, para entrar en Gabón.  Hablo con guineanos que hablan con nostalgia, paradójicamente, de la época colonial. En aquella época, dicen, la economía funcionaba y los guineanos ocupaban puestos administrativos y de capataces mientras el trabajo más duro lo realizaban inmigrantes nigerianos. Recuerdo que Guinea Ecuatorial fue colonia española formalmente desde 1926 hasta 1968.En 1926 España unifica la parte insular y continental, aunque desde 1845 las dos regiones estaban dominadas por España. Pero es el año 1926 cuando se disuelven las estructuras tradicionales de los reinos tribales para consitituirse en una colonia española administrada como las metrópolis europeas. En 1959 adquieren el estatus de provincias españolas ultramarinas con el nombre de Rio Muni ( parte continental) y Fernando Po ( parte insular). En 1963 se convierte en comunidad autónoma y en 1965 la IV comisión de la Asamblea de la ONU aprueba un proyecto de resolución en el que se pide a España que fije un calendario para la Independencia. En 1966 el gobierno español crea una Conferencia Constitucional, que el 1968 desemboca en la Independencia a través de un referéndum sobre el proyecto de constitución democrático y unas elecciones en las que gana Francisco Macías, representantes de los sectores más nacionalistas. La ONU reconoce a la República de Guinea Ecuatorial. Macías empieza el proceso de transformación de la democracia en dictadura, arrestando y asesinando al jefe de la oposición y utlizando el pretexto de un golpe de Estado ( que seguramente ni existió) para acabar con la oposición, con el proyecto democrático y crear un movimiento antiespañol muy potente estimulado por el gobierno.
   Según me explicó un español que conocí en el avión y que entonces era un funcionario que estaba en Guinea, tuvieron que salir todos por piernas con muy poco apoyo del Gobierno español. Lo cierto es que el Gobierno español tampoco tenía excesivo interés en mantener la colonia porque tampoco fue capaz de desarrollar la infraestructura necesaria para que le funcionara económicamente como una colonia productora de materias primas. Lo único que potenció fueron grandes plantaciones de cacao en la Isla de Bioko. Pero lo cierto es que tanto la Dictadura de Macías como la de su sobrino Obiang llevaron al país a un desastre total. Una Dictadura sanguinaria ( se hablaba con terror de la gurdia pretoriana formada en Marrueco) y corrupta, ningún servicio público ni una mínima estructura económica lo convirtieron en uno de los países más pobres de África. Guinea tiene petróleo pero es un cortijo al servicio de Obiang y su camarilla. Uno de los peores escándalos del mundo. Los gobiernos negocian con Obiang sin rechistar. ¿ Q quién le importa la masacre de su pueblo y la explotación salvaje de su tierra ? Empezando por los embajadores españoles, sean del PSOE o del PP, es igual, que le rinden pleitesía.Fueron unos días extraños, en los que experimenté de manera invertida lo que significa sentirse diferente por el color. Me sentía en otro mundo, más primitivo, más amenazante pero también más vivo.Pasados los diecinueve días, tan intensos que lo cualitativo se come a lo cuantitativo, ya que tres semanas o tres meses no es lo que importa para valorar la experiencia. Viví una inmersión bastante profunda en este país particular pero seguramente muy representativo de lo que es la África Negra ( perdón, subsahariana).
  
  

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  Tecnocavernes.

  Archivado: octubre 12, 2014, 9:41pm CEST por Manel Villar

  
  
  La caverna electrónica tiene una estructura topológica muy distinta a la de Platón. Esta era un recinto cerrado con una única apertura arriba, por la que entraba la luz del sol. Lo que genera y sostiene todos los simulacros electrónicos, sea en la televisión, en los teléfonos, en los ordenadores o en los cajeros automáticos, no es la luz solar, sino la electricidad. No hay sol en Internet, electricidad sí. La nueva caverna es calificada como electrónica precisamente porque los fenómenos y flujos que en ella se producen son eléctricos y electrónicos. La base material y energética de Internet es artificial, producto de la industria humana. La caverna virtual puede volatilizarse en cualquier momento, por ejemplo si se va la luz. Los objetos que pasan por la boca de la caverna (pantalla del ordenador o del móvil) son artificiales, por supuesto, pero la energía que permite verlos, oírlos y tocarlos también es artificial. Además, la boca de la caverna digital no es única, sino que está dispersa por las múltiples pantallas que dan acceso a ella. Los cautivos de la caverna electrónica no estamos concentrados en un único recinto, sino esparcidos por todo el planeta. La telecaverna está compuesta por una multitud de microcavernas, tantas como teleespectadores.
  Una segunda diferencia consiste en que, al salir de la boca de nuestra microcaverna electrónica, no nos encontramos con luz solar alguna, sino con un complejo entramado de redes eléctricas, informáticas y comunicacionales que más pudieran ser comparadas con Matrix que con las divinidades solares de las que Platón era devoto. Por eso hablaremos de tecnocavernas. Al otro lado de la caverna tecnológica no se contempla la idea del Bien, sino que en todo caso se vislumbra un complejo entramado de intereses económicos, financieros y empresariales que conforman mercados informacionales locales, regionales y globales. Salir de la tecnocaverna implica entrar en complejas cavernas empresariales y mediáticas, cuyos propietarios son opacos.
  La tercera diferencia es todavía más importante: las interfaces de acceso al espacio electrónico (pantallas, auriculares, etc.) nos conectan a objetos artificiales (digitales, electrónicos, teleobjetos, tecnoobjetos, etc.), pero también a personas artificiales, es decir, a telepersonaso tecnopersonas, cuidadosamente construidas por los ingenieros y artistas del diseño digital y mediático. De hecho, nosotros mismos construimos nuestras propias máscaras electrónicas, por ejemplo al subir una foto a una red social, o al subir un video personal a Youtube. Pretendemos así existir más, ser más vistos, más leídos, más conocidos, más personas. Ser una tecnopersona exige tener un alto índice de impacto en el subespacio electrónico correspondiente. En tanto espectadores de lo que otros proyectan para nosotros en el entorno digital, lo habitual es la inmersión, es decir, ensimismarse al ver y oír lo que nos ofrece la caverna digital en sus diferentes formatos e interfaces. La caverna electrónica se superpone a las diversas cavernas inventadas por los seres humanos, las subsume en gran medida y, en cualquier caso, afirma radicalmente el principio de artificialidad, al conseguir que millones de personas lleven adheridas a sus cuerpos prótesis de interconexión al mundo digital, en las cuales contemplan sus propias sombras, las de sus amigos y las de las grandes tecnopersonas. Internet representa hoy en día la caverna global, donde se hablan muchas lenguas, no solo el griego de la caverna platónica. Siendo una de las tres grandes cavernas sociales, junto con la naturaleza y la ciudad, habremos de prestarle una atención especial.
  En el caso de Internet está bastante claro quiénes construyen y mueven los objetos artificiales que luego nos parecen reales cuando los vemos en pantalla o los escuchamos en el auricular: son los señores del aire, es decir, las grandes empresas transnacionales que generan, mantienen y desarrollan la inmensa infraestructura tecnológica y de contenidos que permite el desarrollo de la sociedad de la información. Las mentes humanas están interconectadas en el espacio electrónico y son capaces de hacer muchas cosas a distancia y en red. Sin embargo, el «suelo» y las paredes de la caverna son artificiales, construidas y mantenidas por los señores de las Redes. Si llamamos primer entorno a la biosfera y segundo entorno a las ciudades y los Estados, es claro que a finales del siglo XX ha surgido un tercer entorno que se ha expandido por todo el mundo, y en particular por las mentes humanas. Sea a través de la televisión, de la radio, de los ordenadores, de los móviles, de las consolas de videojuegos o de los cajeros automáticos, las personas que vivimos en el siglo XXI nos relacionamos con tres grandes cavernas: la naturaleza, la ciudad e Internet. Cada una de ellas incluye múltiples subcavernas. Nuestro devenir vital consiste en deambular de caverna de caverna (pàgs. 19-21).
  Javier Echeverría, Entre cavernas. De Platón al cerebro, pasando por Internet, Triacastella, Madrid 2013
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  Contra la lògica normativa del neoliberalisme.

  Archivado: octubre 12, 2014, 9:18pm CEST por Manel Villar

  Laval i Dardot

  ¿En qué consiste el neoliberalismo? ¿Se puede aún pensar como aquella ideología que hace del “menos Estado” su característica principal? ¿Cómo extiende e impone una determinada forma de organizar el mundo y la vida que hace de la competencia la norma universal de los comportamientos? ¿Cómo se puede resistir, subvertir, salir de sus coordenadas?
  El penúltimo libro de los sociólogos franceses Christian Laval y Pierre Dardot retoma los planteamientos del filósofo Michel Foucault y emprende una ambiciosa reconstrucción de la historia y el presente de lo que ellos llaman la nueva razón del mundo. Y en el último, Commun (que será publicado por Gedisa a lo largo del año), analizan las luchas que proliferan hoy en día por todas partes y proponen “lo común” como el término central de una alternativa política para una revolución del siglo XXI. Común tiene todas las trazas de convertirse en una referencia mayor en el debate político de los próximos años, algo como en su día pudo ser Imperio de Toni Negri y Michael Hardt.
  A la luz de la coyuntura actual, donde el significado de palabras como “poder” o “ganar” tiene tanta importancia, Marta Malo, Débora Ávila (investigadoras, activistas y amigas) y yo mismo les preguntamos por algunas cuestiones fundamentales que abordan ambos libros: la diferencia entre poder político y “gobierno”, la naturaleza indisociable del neoliberalismo como política macro y micro (planes de ajuste y a la vez producción de formas de vida) o la necesidad política de encontrar una vía alternativa entre la “toma del poder” y la fuga hacia una sociedad paralela.
  

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  1- La nueva razón del mundo se presenta, en primer lugar, como una obra de clarificación política. La comprensión del neoliberalismo, decís, tiene un “alcance estratégico” fundamental para el cambio social. ¿En qué sentido?
  Pierre Dardot. Tenéis toda la razón en insistir sobre la intención política de la obra, forma parte de nuestras intenciones. Hemos arrancado de la siguiente constatación, a la vez intelectual y política: creemos conocer el neoliberalismo cuando en realidad no sabemos exactamente lo que es ni de dónde viene. Resistir eficazmente, luchar contra una situación intolerable, no sólo requiere una buena organización y una estrategia eficaz, sino también, y sobre todo, una inteligencia colectiva de la situación, que puede lograrse a través de la discusión de trabajos teóricos de profundidad en y por los movimientos. Ahora bien, el análisis y la denuncia del neoliberalismo sobre los que se apoyan los movimientos sociales y las contestaciones políticas desde los años 90 nos parecen incompletos o falsos. Y es por ello que hemos emprendido esta investigación amplia sobre el neoliberalismo.
  2- El primer error para vosotros sería confundir el liberalismo clásico y el neoliberalismo. ¿Cuál es, a grandes rasgos, la diferencia?
  Christian Laval. El liberalismo clásico se constituyó en el siglo XVIII en torno a la cuestión de los límites de la intervención gubernamental. Tres principios se postularon, hablando muy esquemáticamente, como principio de esa limitación: el mercado abandonado a su “curso natural” (Adam Smith), el cálculo de utilidad (Jeremy Bentham) y los derechos naturales de los individuos (John Locke). El comienzo del siglo XX vio cómo el liberalismo, en particular el dogma del laissez faire, entraba en una crisis profunda. En el caso del neoliberalismo, una cuestión diferente sustituye a la de los límites: ya no se trata de limitar, sino de extender. Extender la lógica del mercado más allá de la estricta esfera del mercado y con ese fin reformar el funcionamiento interno del Estado de manera que sea la palanca principal de esa extensión. Denunciar el neoliberalismo como si fuera una renovación de la doctrina de Adam Smith es equivocarse de época y de objetivo. El neoliberalismo no es una doctrina económica falsa o arcaica, sino un conjunto de prácticas y de normas construidas política, institucional y jurídicamente.
  3- ¿Qué significa que el neoliberalismo sea “la nueva razón del mundo”?
  PD. Hablamos de “razón” precisamente en el sentido de una “racionalidad”, es decir, de una lógica que dirige las prácticas desde su propio interior y no de una simple motivación ideológica o intelectual. El neoliberalismo no gobierna principalmente a través de la ideología, sino a través de la presión ejercida sobre los individuos por las situaciones de competencia que crea. Esa “razón” es mundial por su escala y “hace mundo” en el sentido de que atraviesa todas las esferas de la existencia humana sin reducirse a la propiamente económica. No es la esfera económica la que tiende a absorber las demás esferas, sino la lógica de mercado la que se extiende a todas las otras esferas de la vida social sin destruir sin embargo las diferencias entre ellas.
  4- Una de las ideas más potentes del libro nos ha parecido que es la caracterización del neoliberalismo como “forma de vida” y no como algo puramente exterior a los sujetos. ¿Qué significa que el neoliberalismo sea una forma de vida? ¿Y qué forma de vida en concreto?
  PD. Para nosotros, el neoliberalismo es mucho más que un tipo de capitalismo. Es una forma de sociedad e, incluso, una forma de existencia. Lo que pone en juego es nuestra manera de vivir, las relaciones con los otros y la manera en que nos representamos a nosotros mismos. No sólo tenemos que vérnoslas con una doctrina ideológica y con una política económica, sino también con un verdadero proyecto de sociedad (en construcción) y una cierta fabricación del ser humano. “La economía es el método, el objetivo es cambiar el alma”, decía Margaret Thatcher.
  CL. En el neoliberalismo, la competencia y el modelo empresarial se convierten en un modo general de gobierno de las conductas e incluso también en una especie de forma de vida, de forma de gobierno de sí. No sólo son los salarios de los diferentes países los que entran en lucha económica, sino que todos los individuos establecen relaciones “naturales” de competición entre ellos. Este proceso se produce muy concretamente a través de mecanismos muy variados, como por ejemplo la destrucción de las protecciones sociales, el debilitamiento del derecho al trabajo, el desarrollo deliberado de la precariedad masiva o el endeudamiento generalizado de los estudiantes y las familias. Se trata de hundir al máximo de gente posible en un universo de competición y decirles: “¡que gane el mejor!”
  5- Pero, ¿qué novedad introduciría el “individuo competitivo” neoliberal con respecto al “homo economicus” del liberalismo clásico?
  PD. Ciertamente, se puede ver en el neoliberalismo una extensión de la figura del “homo economicus”. Pero la concepción clásica del “homo economicus” en el siglo XVIII se basaba aún en virtudes personales reconvertidas por el utilitarismo en facultades de cálculo, prudencia y ponderación: equilibrio en los intercambios, balanza de los placeres y los esfuerzos, búsqueda de la felicidad sin excesos. Ya no estamos ahí. Ahora cada cual está llamado en adelante a concebirse y conducirse como una empresa, una “empresa de sí mismo” como decía Foucault.
  Ser “empresa de sí” significa vivir por completo en el riesgo, compartir un estilo de existencia económica hasta ahora reservado exclusivamente a los empresarios. Se trata de una conminación constante a ir más allá de uno mismo, lo que supone asumir en la propia vida un desequilibrio permanente, no descansar o pararse jamás, superarse siempre y encontrar el disfrute en esa misma superación de toda situación dada. Es como si la lógica de acumulación indefinida del capital se hubiese convertido en una modalidad subjetiva. Ese es el infierno social e íntimo al que el neoliberalismo nos conduce.
  6- ¿Qué ha supuesto la crisis para el neoliberalismo? ¿Ha hecho mella en su legitimidad?
  CL. Lejos de entrañar un debilitamiento de las políticas neoliberales, como creyeron muchos como Stiglitz en 2008, la crisis ha conducido a su reforzamiento bajo la forma de planes de austeridad destructores. Lo que muestra el desarrollo de esta crisis es la potencia del marco institucional que han instalado las políticas neoliberales, un marco que se impone a los actores actuales exactamente como lo desearon los grandes promotores de la racionalidad neoliberal desde los años 30. Al no poder ni querer romper ese marco, los actores políticos se ven arrastrados en una fuga hacia adelante para adaptarse más y más a los efectos de su propia política anterior. ¿Cómo explicar de otra manera por ejemplo la carrera suicida para saber quién será el campeón de la austeridad?
  7- Sin embargo, la mayor parte de los socialdemócratas sigue propagando la idea de que para protegerse del neoliberalismo lo mejor es “construir Europa”.
  PD. Es un error muy grave que la socialdemocracia europea está pagando caro (véase el caso de los socialistas franceses hoy). Es importante comprender que la constitucionalización del capitalismo, tal y como ha sido realizada por la Unión Europea, no es una contingencia más o menos accidental, sino el corazón mismo del neoliberalismo europeo. Desde la misma fundación de Europa, la lógica de mercado, y sus principales condiciones monetarias, sociales y presupuestarias, se ha colocado fuera del alcance de toda voluntad democrática. Y ello sea cual sea la catástrofe a la que conducen estas políticas.
  CL. La Unión Europea, tal y como ha sido concebida, es una máquina construida para transformar la sociedad sobre el modelo de la competencia capitalista generalizada. El impulso y fomento de la competencia entre los países miembros favorece a los más fuertes y obliga a los menos competitivos a emprender “reformas estructurales” que introducen la lógica de mercado en el corazón mismo de los Estados y de las relaciones sociales. El imperativo de la competitividad que anima a cada país miembro a hacer uso del dumping fiscal y salarial para atraer capitales es en realidad un principio autodestructor de la democracia y de Europa.
  8- Afirmáis que “no se sale de una racionalidad o de un dispositivo mediante un simple cambio de política, al igual que no se inventa otra forma de gobernar a los hombres cambiando de gobierno”. ¿Qué significa eso?
  CL. Hacemos una diferencia entre “gobierno como institución” y “gobierno como actividad”. El gobierno como “institución” nos reenvía inmediatamente al Estado y sus dirigentes, mientras que el gobierno como “actividad” designa la manera en que las personas, sean o no gobernantes, es decir miembros de un gobierno, conducen a otras personas esforzándose en orientar y estimular sus conductas. En este segundo caso, el gobierno es la forma en que unas personas “conducen la conducta” (por retomar la expresión de Foucault) de otras.
  Un simple cambio de equipo gubernamental, como efecto de una alternancia electoral entre partidos, no basta ni mucho menos para cambiar el modo de gobierno de los seres humanos. El ejemplo de la alternancia en Francia lo muestra muy claramente: la política de Hollande prolonga en perfecta continuidad la que desarrolló antes Sarkozy, no hay en este sentido la menor ruptura, sino la prosecución del modo de gobierno neoliberal bajo otras envolturas retóricas (“patriotismo económico”, etc.).
  9- ¿Imagináis posibilidades emancipadoras a la instancia del poder político? ¿Cómo valoráis por ejemplo las políticas anti-neoliberales de los gobiernos progresistas en América Latina?
  CL. Lo esencial para nosotros es comprender que ningún gobierno, por muy progresista que sea, puede emancipar al pueblo. No puede más que ayudarle a su propia emancipación, lo cual ya es mucho. Para ello debe favorecer a todos los niveles (del local al nacional) la participación de los ciudadanos en la actividad del gobierno mismo. El único gobierno cuya actividad es un punto de apoyo para la emancipación es el que ayuda prácticamente a la constitución del autogobierno. Lo que importa son las prácticas de gobierno de los gobernantes: ¿van en el sentido de una “des-estatización” o contribuyen por el contrario a reforzar el poder del Estado a costa del autogobierno?
  PD. La experiencia de América Latina debe incitarnos a hacer la diferencia entre Chiapas, que constituye una auténtica experiencia de emancipación, y los gobiernos llamados “progresistas”, que no han roto verdaderamente con la lógica neoliberal aunque hayan recurrido en algunos casos a la nacionalización de sectores de la economía. El populismo que dice gobernar “en nombre de las masas” no es una alternativa a la racionalidad neoliberal, sino que por el contrario no hace sino reforzarla. Hay que comprender que el Estado no es un simple instrumento neutro, sino que impone a menudo su propia lógica a todos aquellos que pretenden servirse de él “por el bien del pueblo”.
  10- “La única vía práctica consiste en promover desde ahora formas de subjetivación alternativas al modo de empresa de sí”, llegáis a decir. Estas formas de subjetivación otras se encarnan para vosotros en contra-conductas: ¿qué son?
  PD. Nuestro último libro Commun (2014) está dedicado a analizar las prácticas de resistencia activa a la lógica normativa del neoliberalismo: formas cooperativas y colaborativas de producción, consumo, educación o hábitat que surgen en ámbitos diversos (agricultura, arte o nuevas tecnologías), nuevas prácticas democráticas que emergen de la lucha misma, comunidades activas en formación (muchas veces a través de Internet), etc. El compromiso voluntario en una práctica colectiva democrática es el único medio para los individuos de vivir al abrigo de las enormes presiones mercantiles, de las presiones competitivas y de las obsesiones del “siempre más”. Es también la manera de convertirse en auténticos “sujetos democráticos”.
  CL. Estos movimientos han permitido, según nuestra reflexión, superar el plano “resistencial” que era todavía mayormente el de Foucault cuando hablaba de contra-conductas. Lo que hoy se reafirma de manera muy fuerte es que la forma de la actividad alternativa, ya sea económica, cultural o política, es inseparable del objetivo global que se persigue, a saber, la transformación de la sociedad. Esa lógica general, esa racionalidad alternativa, no es sólo crítica o de oposición, sino sobre todo creadora porque plantea, en la práctica y en cada ocasión de modo específico, la cuestión de las instituciones democráticas que hay que construir para conducir juntos una actividad cualquiera. A esa lógica la llamamos “razón del común”.
  11- ¿En qué consiste, cómo se produce la “razón del común”?
  PD. Es una razón política, un modo de conducción de las conductas opuesto al de la competencia. El sentido profundo de lo “común” como principio político es el siguiente: no hay más obligación (cum-munus: co-obligación) que la que procede de la coparticipación en la deliberación y la decisión. La noción de “política” toma entonces un sentido distinto a una actividad del orden del monopolio de los gobernantes, aunque sean bien intencionados: la de una igualdad en el hecho de “tomar parte” en la deliberación y la decisión por la cual las personas se esfuerzan por determinar lo justo. La co-producción de normas o reglas que compromete a todos los que participan en una actividad. Así reconectamos con la idea aristotélica de la política.
  12- ¿Cómo pensáis, desde esta apuesta por la razón del común, los problemas recurrentes de la estrategia y la organización política?
  CL. El combate por la emancipación excluye seguramente la figura del estratega que decide a partir de una posición de superioridad la elección de los medios a poner en práctica. Pero es preciso ponerse objetivos y elegir medios. Toda la cuestión es cómo se lleva a cabo una actividad así. Es preciso romper con la lógica del partido como “representante” del pueblo o de las masas, sea cual sea la retórica adoptada. La organización política del porvenir debe renunciar a “representar” a la mayoría, invocando una comprensión superior del sentido de la Historia. Por el contrario, debe más bien actuar favoreciendo la convergencia práctica de las resistencias en los sectores de actividad más diversos, es decir, la construcción de un “común” verdaderamente transversal que procede de una co-actividad y de una co-participación.
  Amador Fernández-Savater, Laval y Dardot: "El neoliberalismo es una forma de vida, no sólo una ideología o una política económica, Interferencias. eldiario.es, 10/10/2014
  La traducción de la entrevista fue posible por M.J. Devillard y Álvaro Pazos, ¡mil gracias!
  Textos relacionados: 
  Entrevista a John Holloway: "Podemos o Syriza pueden mejorar las cosas, pero el desafío es salir del capitalismo"
  "Michel Foucault: una nueva imaginación política"
  "Notas para una política no estadocéntrica"
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  Superdotats i educació.

  Archivado: octubre 12, 2014, 9:03pm CEST por Manel Villar

  
  
  ¿Tienes un hijo que aprendió a leer deprisa, le gustan los números, prefiere estar con niños mayores o adultos, es hiperactivo mentalmente, imaginativo y cuestiona las normas? Si es así, es posible que sea un niño o niña superdotada intelectualmente. Y si eso sucede, cuidado, su inteligencia puede entrañarle alguna dificultad. Esta es una de las conclusiones del II Congreso del Mundo Superdotado, organizado por la Fundación del Mundo del Superdotado, que se celebró en Madrid el pasado viernes.
  Una persona se considera superdotada cuando su cociente intelectual es superior a 130, lo que supone el 2 por cierto de la población mundial. No ha de confundirse con precocidad. Un niño es precoz cuando aprende más deprisa que el resto, lo que puede haberse producido por una estimulación de los padres, por ejemplo. Sin embargo, a lo largo de los años, las personas precoces se acercan progresivamente a la media. Muchos superdotados pueden ser precoces, pero no todos los niños precoces llegar a ser superdotados. La llave de acceso para la superdotación es el cociente intelectual. Así de simple.
  Hagamos una matización previa: detrás de 130 de cociente intelectual existe un amplísimo espectro de posibilidades. No todos los superdotados son iguales ni todos son genios. Pero sí existen diferencias significativas con el resto de los mortales, lo que no deja de entrañar ciertos desafíos para maestros, para sus familias y para ellos mismos.
  Joseph Renzulli, profesor de Psicología de la universidad de Connecticut y una de las personas que más ha investigado sobre el tema, afirma que un superdotado posee la combinación de tres elementos: Inteligencia elevada, alta creatividad y pensamiento divergente, y motivación para materializar su talento. Todo lo anterior se aterriza en algunas cualidades, que suelen ser comunes en todos los superdotados:
  

  • Aprenden a leer rápidamente y les gustan los números. Tienen buena memoria y manejan más información que el resto de los de su edad.
  • Les gusta estar con niños mayores o adultos con el fin de elevar el nivel de conversación.
  • Tienen intereses variados y se muestran muy apasionados con lo que les atrae, que suele ser en tareas intelectuales.
  • Están en su mundo y suelen ser despistados.
  • Tienden a cuestionar las normas, lo que hace que sea difícil que encajen en escenarios muy estrictos.
  • Son hiperactivos mentalmente, curiosos y muy imaginativos, que se observa en sus respuestas.
  • Suelen ser más sensibles que la media e independientes. Les apasiona su libertad.
  • Su nivel de exigencia es muy alto tanto para ellos mismos como para el resto.
  • Se aburren con la monotonía, la repetición y todo aquello que no le suponga ningún estímulo intelectual.

  
  Con respecto a las habilidades sociales, no se puede generalizar pero sí parece que se suelen sentir incomprendidos. Como cualquier persona, desean ser queridos y aceptados por el resto y buscan estrategias para ello. Por ello, a veces pueden ser el “gracioso” del grupo o, incluso, esconder su inteligencia para no destacar, como sucede en niñas superdotadas. Una de las mujeres más inteligentes que he conocido me reconoció un día que prefería sacar peores notas en la carrera que su futuro marido para que él no se sintiera mal… Lo sé, es cuestionable, pero es una tendencia en este tipo de mujeres.
  La superdotación no significa éxito ni felicidad. Si prestamos ayuda a personas con dificultades, los superdotados las tienen y la inteligencia no siempre les ayuda a ser felices. A veces ser demasiado consciente de todo lo que nos rodea o realizarse determinadas preguntas a edades tempranas no ayuda a encontrar un estado de serenidad. Y la infancia tampoco les resulta un camino de rosas. Son conscientes de que ellos son diferentes y presentan problemas de inadaptación con el resto, que les lleva a poder ser agresivos o pasivos. No tienen por qué tener un alto rendimiento escolar, es más, pueden incluso fracasar. El motivo es sencillo: se aburren y se desmotivan. Seguro que has conocido a alguno en clase que parecía estar en otra cosa y, de repente, sorprendía con su respuesta. Tampoco necesitan una medicación porque sean hiperactivos o tengan un Trastorno por Déficit de Atención. Simplemente requieren hacer cosas que les inspiren y les interesen y si no encuentran reto, su inteligencia se dedica a otras cosas. Por ello, es imprescindible saber reconocerlos a tiempo para ayudarles, lo que podría comenzar a hacerse a partir de los dos años de edad, aunque hay estudios que aseguran que no pueden distinguirse de la precocidad hasta los doce.
  Y lo que es muy importante, los niños superdotados requieren una enseñanza especial, pero no parece que las leyes educativas españolas sean sensibles a este colectivo con tanto potencial. Al igual que hay centros de alto rendimiento deportivo, no lo existe para el intelectual. En las carreras de magisterio apenas se enseña a los profesores a cómo tratarlo. Tampoco existe la posibilidad de avanzar cursos más rápidamente que otros, como sucede en Estados Unidos (tampoco hay un consenso sobre si es lo más adecuado). Existen colegios que están poniendo en marcha algunas iniciativas para desarrollar su talento. Hay compañías que ya comienzan a ser conscientes de esta diversidad y están lanzando iniciativas específicas para su desarrollo, como es el caso de Microsoft, por ejemplo. Desde esta empresa se está formando a las reclutadoras para identificar personas con altas capacidades, se han puesto en marcha programas de mentoring y se están realizando proyectos de consultoría interna con siete empleados superdotados, según Blanca Gómez, la directora de Recursos Humanos de Microsoft en España.
  En definitiva, si queremos que las sociedades avancen necesitaremos que las personas sean capaces de desarrollar su talento, contemplando toda la diversidad existente. Y un colectivo poco contemplado son los superdotados. Es posible que esta falta de sensibilidad en las culturas latinas se deba a que no se contemplan las dificultades a las que se enfrentan o a que se penaliza al que destaca, en vez de apoyarle. Estados Unidos es individualista, mientras que nosotros somos más grupales. Nos dan alergia los que creemos que pueden pertenecer a una élite y nos guste o no, las sociedades y las economías las impulsan mentes brillantes. Por ello, en la medida que podamos brindar esta ayuda a los niños y los adolescentes superdotados, ganaremos todos.
  Pilar Jericó, Niños superdotados y el precio de la inteligencia, El País. Laboratorio de Felicidad, 12/10/2014
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  11 d'octubre, Dia Internacional de la Nena.

  Archivado: octubre 12, 2014, 8:57pm CEST por Manel Villar

  
  Cada tres segundos una niña en el mundo es obligada a casarse antes de haber cumplido los 18, la de edad en que se las considera adultas, según la Convención de los Derechos del Niño. Casi una de cada cuatro adolescentes de entre 15 y 19 años del planeta —70 millones— han sido víctimas de violencia física; cada diez minutos, muere una por ello. En los países en desarrollo, la principal causa de fallecimiento de chicas son las complicaciones derivadas del embarazo y el parto: 50.000 pierden la vida cada año. Unos 140 millones de pequeñas y mujeres han sufrido mutilación genital femenina, un número que aumenta en dos millones cada año... Todos estos datos son solo un puñado de los muchos recogidos en el informe Estado Mundial de las Niñas 2014 de Plan Internacional basado en información de la ONU, que describe la condena que representa nacer mujer aún hoy, en pleno siglo XXI.
  "Estas cifras indican que existe una mentalidad que tolera, perpetúa e incluso justifica la violencia. Y deben servir de alarma para todos en todas partes". Lo dice Geeta Rao Gupta, directora adjunta de Unicef al hilo de la celebración hoy, 11 de octubre, del Día Internacional de la Niña. Los datos del organismo sostienen esta afirmación: "En todo el mundo, cerca de la mitad de las niñas cree que está justificado que un hombre golpee a su mujer o compañera bajo determinadas circunstancias, como por ejemplo si rechaza tener relaciones sexuales, si abandona la casa sin permiso, si discute, si descuida a los niños o si quema la cena".
  La solución principal para evitar que ser niña sea sinónimo de víctima, coinciden las organizaciones especializadas en infancia y mujer, pasapor la educación, tanto en su entorno como, sobre todo, para ellas. La formación les dará el poder para decidir, decir no, conocer sus derechos y hacerlos valer. Aunque, en ocasiones, esto entrañe un importante riesgo. La recién premiada con el Nobel de la Paz, Malala Yousafzai, fue disparada en la cabeza por los talibanes en 2012 por defender la escolarización de las mujeres.
  Para Concha López, directora de Plan Internacional en España, el acceso a la educación "no es solo una cuestión de derechos", sino también económica. "Si ellas estudian, estarán más formadas y tendrán herramientas para acceder a un empleo digno; aumentarán el PIB de sus países", aseguró durante la presentación en España del informe.
  Pese a los avances en el Objetivo del Milenio de lograr la enseñanza primaria universal, no se logrará en 2015 como se había fijado. En gran parte por la elevada tasa de abandono, sobre todo entre las menores, como advierte el informe de seguimiento de 2014, principalmente porque se casan y son madres, pero también por la falta de recursos familiares. "En África subsahariana, solo el 23% de las pequeñas pobres de zonas rurales finalizaron la educación primaria", destaca el documento.
  Ellas son víctimas de una espiral de discriminación tan difícil de romper como lo es intentar cambiar la mentalidad, las tradiciones o las costumbres. Ni siquiera la aprobación de leyes para su protección consiguen, por sí solas, este objetivo. "Sucede con la mutilación genital en muchos países. Hay que trabajar comunidad por comunidad, con los líderes y los ancianos para erradicar esta práctica. Solo con legislación que la prohíba no vale, porque luego se hace a escondidas", explica Marta Arias, responsable de sensibilización de Unicef España. Con todo, el reto, opina, no es imposible. "Son procesos muy lentos. Se trata de crear entornos protectores y para ello hace falta que estén implicados los políticos, los sistemas judiciales, la policía, las comunidades de cada país", detalla.
  Ramatou Kane, trabajadora de Plan Internacional en Níger conoce bien el círculo de pobreza, discriminación, violencia y falta de oportunidades. Males que se retroalimentan menoscabando los derechos de las menores, aunque estos estén protegidos por ley. "En el país tenemos el porcentaje más alto de matrimonios infantiles. El 75% de las chicas se casan antes de cumplir los 18. La primera razón es que dejan la escuela. Vuelven a casa de sus padres y como no saben qué hacer con ellas o cómo protegerlas de que se queden embarazas para deshonor de la familia, las casan. El segundo motivo es económico en tanto que enlazarlas con alguien bien posicionado supone una ayuda para la familia", explica la experta nigeriana durante una visita en España.
  La realidad que expone Kane no es exclusiva de Níger. En todo el mundo, 700 millones de mujeres se casaron antes de alcanzar la mayoría de edad. De ellas, 250 millones tenían menos de 15 incluso. La mayoría, matrimonios forzados. Según denuncia Plan, 14 millones de menores son obligadas a casarse al año, 39.000 cada día. La tradición explica, en parte, esta práctica. En India, Bangladesh o Nepal, es común que los progenitores elijan un varón para que sus hijas se desposen durante la adolescencia.
  Sherin A. nació hace 16 años en Bangladesh. Cuando tenía 12 sus padres acordaron su matrimonio con un primo nueve años mayor que ella. "Mi historia es representativa de la de las demás niñas de mi país", dice. Ella, sin embargo, esquivó la estadística. "Les dije que no me quería casar, que quería estudiar", recuerda. Su madre fue difícil de convencer. De hecho, la pequeña tuvo que acudir a Plan Internacional para que fueran ellos quienes persuadieran a su madre de romper el compromiso. Sherin sigue en la escuela y quiere llegar a la universidad para ser arquitecta como su tío. "Quiero ser como él", dice. Con todo, la joven no tiene inconveniente en casarse en el futuro con quien sus padres elijan. "Yo me podría equivocar. Ellos harán una mejor elección que yo", razona. Pero eso será cuando finalice su formación y tenga un trabajo, zanja.
  Una de las consecuencias de los casamientos tempranos son los embarazos adolescentes, que suponen un alto riesgo para la vida de las chicas. Aunque detrás de estos hay múltiples causas como las violaciones, la falta de formación en salud sexual y reproductiva así como la imposibilidad de acceder a métodos anticonceptivos. Unicef estima que 120 millones de jóvenes de menos de 20 años en el mundo han sido víctimas de abusos sexuales. El 50% de las agresiones, añade Plan, las sufren menores de 16.
  Jenniffer Rossana C. ha vivido a sus 17 años una historia que engrosa varias de estas estadísticas. Sin titubear relata cómo ha sido víctima de la violencia doméstica de niña, sufrió un intento de violación de su padrastro y se marchó del hogar materno, se casó con 14 años con un chico de 18 que la pegaba hasta que su suegro, voluntario de Plan, medió y amenazó con denunciar a su propio hijo. Con 15 tuvo una hija. Desde entonces, su afán es estudiar. "Hago Derecho porque quiero ser abogada para defender a las mujeres, no a una, a todas", dice. En Ecuador, su país, un 30% de las adolescentes están o han estado embarazadas. "En dos décadas ha aumentado un 80% el porcentaje", denuncia María Antonia López, especialista de la organización en derechos de la mujer.
  Entre las amenazas que enfrentan muchas niñas por ciertas tradiciones arraigadas en el lugar donde nacen o la situación de pobreza, la mutilación genital femenina es, sin duda, una de las prácticas considerada más agresiva contra la mujer. Cada año aumenta en dos millones el número de las que se les practica la extirpación del clítoris. La ONU estima que entre 130 y 140 millones en el mundo han pasado por la operación en los 29 países de África y Oriente Medio donde está arraigada. Halaa El Din M., egipcia de 14 años, se libró del bisturí gracias a su determinación para convencer a sus padres de que no le practicaran a ella y sus hermanas la ablación. Por su cuenta, se fue a pedir consejo en su comunidad para que le dieran argumentos que persuadieran a sus progenitores. Lo consiguió.
  "Pude decir no a una tradición que menoscababa mis derechos", dice orgullosa Halaa, quien ha estado en Madrid en compañía de otras seis chicas de otros países en el marco de la campaña Por ser Niña, de Plan España, que reclama educación gratuita para todas ellas en todo el mundo, al menos durante nueve años (6 de primaria y 3 de secundaria). Como Halaa, son cada vez más las que rechazan esta práctica para ellas o sus hijas. En 2011, Unicef publicaba que más de 6.000 comunidades en África ya habían abandonado esta práctica. Pero no se puede bajar la guardia, aseguran.
  Alejandra Agudo, La condena de nacer niña, El País. Planeta Futuro, 10/10/2014
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  Ensenyar a caminar.

  Archivado: octubre 12, 2014, 8:45pm CEST por Manel Villar

  by Nigel Cox

  Hay algo que esperamos que los demás hagan por nosotros. Tal vez mucho, incluso a veces demasiado. Podría ocurrir también que nos costara reconocer lo que hacen o hicieron, pero en todo caso, enredados en invocar lo que a ellos les corresponde, quizás olvidemos los pasos que nadie da en nuestro lugar. Y no es cuestión de que lo hagan. Asumir lo que nos atañe, saber que nadie, por muy próximo o entregado que sea, vivirá nuestra vida es comprender la intemperie a la que estamos convocados. De lo contrario, todo acabaría adoptando formas más o menos sofisticadas, más o menos justificadas, de excusa.
  Nuestra autonomía, nuestra hegemonía, más aún, nuestra libertad, comportan un trato con nosotros mismos que, con mayor o menor experiencia de nuestra constitutiva soledad, nos convoca a vernos en un desafío. Y no cabe entonces dejación alguna. Comprenderlo nos libera de toda una retahíla de infecundasevasivas para afrontar nuestra suerte. En ocasiones, las dificultades son extremas, las situaciones límite, las necesidades hasta cierto puntoirreductibles. No se trata de enjuiciar las respuestas que en tales coyunturas cabe dar por quienes buscan abrirse paso. Ahora bien, como tantos muestran, también hay distintos modos de reacción y de réplica. Muchas veces, quienes se encuentran en peor situación lo hacen con más entereza e integridad que aquellos que simplemente se ven en algunos trances o bretes.
  Se requiere simplemente pararnos a reflexionar, que paradójicamente es un modo bien singular de caminar. Cabría decir, a considerar, a analizar, a meditar, en definitiva, a pensar, al menos en formas supuestamente sencillas. Tal vez bastaría señalar que sería suficiente con acallar tantos ruidos que pueblan con sus estrépitos el espacio en el que poder emprender, siquiera mínimamente, otra travesía.
  Habríamos de procurarnos alguna modalidad de silencio, de distancia respecto de ocupaciones y actividades con las que vamos pasando nuestros días. Y así, esa supuesta inmovilidad vendría a ser un pasaje. De lo contrario, cegados por nuestras tareas, que no por ello dejan de ser necesarias, ya no quedaría mucho que poder ver, dada la proliferación de actividades que nublan cualquier perspectiva o confín. Y entonces, a tientas, tambaleantes, no constituiríamos una comunidad errante, sino un ejército de despistados. Y los pasos se limitarían a ser pisadas. Y las huellas solo surcos sin rastro.
  Enseñar a andar es procurar alguna forma de nuevo horizonte. Es asimismo propiciar la capacidad de irse, de alejarse. Y, en su caso, de venir, y de volver. En esa enseñanza encontramos un gesto de desprendimiento, que puede ser tanto de generosidad como de necesidad. Acompañar a alguien en sus primeros pasos es reconocer que son suyos, sus propios pasos, sus pasos propios. Nadie los dará por él, por ella. Y aprender a darlos es tarea de toda una vida. En cierto modo, reconocerlo es despojarse de cualquier afán de dominar la existencia de los otros que, aun siendo próxima, no por eso deja de ser ajena. Tales pasos podrían ser el preludio de alguna suerte de despedida. Pero a la par son la evidencia de que los que han de transitarse son los caminos de la libertad. Y eso solo es cosa nuestra en la medida en que es radicalmente cosa suya.
  Ángel Gabilondo, Pasos intransferibles, El salto del Ángel, 10/10/2014 [blogs.elpais.com]
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  No existeix Economia sense ètica.

  Archivado: octubre 12, 2014, 8:37pm CEST por Manel Villar

  El Roto

  Una cosmovisión es un marco explicativo de la realidad, el antifaz con el que las personas y las sociedades descifran la vida. A partir de las diferentes cosmovisiones se configuran ideologías, teorías, doctrinas y demás visiones del mundo como el cristianismo, el marxismo, el humanismo, el socialismo o el liberalismo, entre otras muchas. Estas concepciones interpretan la realidad y todo lo que existe a su alrededor de una manera particular asumiendo determinados posicionamientos éticos. La ética, como la ideología, es inherente al ser humano y está presente en todas las acciones que éste realiza, incluidas por supuesto las de creación de conocimiento.
  A pesar de que en sus orígenes más remotos la Economía fue considerada una disciplina subordinada a la ética y la política, algunos economistas, entre los que destaca el premio Nobel Amartya Sen, han señalado que durante los últimos siglos se ha producido un gran distanciamiento entre la corriente dominante en Economía y la ética. En mi opinión no existe tal distanciamiento puesto que tal cosa es imposible[1]. No existe Economía sin ética ni ideología, del mismo modo que no pueden existir peces sin agua ni seres humanos sin aire. Siempre que se aborda el estudio de la Economía se parte de concepciones muy determinadas sobre qué es vivir bien, cuáles son los fines de la vida o cómo deben comportarse las personas.
  Sin embargo y por desgracia, en la mayoría de los discursos políticos y académicos se obvian estas cuestiones, presentando la Economía bajo la supuesta objetividad y neutralidad de una ciencia que por su misma naturaleza (social) nunca podría hacer afirmaciones de tal tipo. Un ejemplo claro de este modo de interpretar la Economía son las políticas impuestas durante los últimos años a países como España, Grecia o Portugal. Desregulaciones y liberalizaciones de mercados, privatizaciones, flexibilizaciones laborales, ajustes regresivos o recortes en el gasto social, se muestran como medidas económicas libres de connotaciones éticas e ideológicas, cuando asumen una manera muy particular de interpretar la vida. Aplicarlas argumentando con teoría económica que son la opción más "objetiva" es falso, deshonesto y está encubriendo la defensa de intereses particulares de colectivos concretos y minoritarios.
  Los fines (cuestiones ideológicas) siempre determinan los medios a seguir (cuestiones técnicas), conllevando que toda discusión económica sea en primera instancia ética y política. Diferenciar como hace Sen, entre una Economía vinculada a la técnica y otra a la ética no es posible puesto que la técnica se crea con objetivos e intereses determinados, se crea por y para algo. Toda teoría económica parte de posicionamientos éticos e ideológicos, independientemente de que éstos se hagan explícitos o no. Mi experiencia me dice que en unas ocasiones por interés, en otras por ignorancia y en otras por una mezcla de ambas, rara es la ocasión en la que estos posicionamientos se ponen sobre la mesa para ser discutidos democráticamente. De no ser así, puede darse la contradicción de que millones de personas defiendan políticas que en nada tienen que ver con sus propios intereses y su modo de ver el mundo. La discusión no puede quedarse únicamente en el campo académico, también tiene que trasladarse a todos los ámbito de dominio público, para convertirse en piedra angular de cualquier proyecto democrático transformador[2].
  Fernando García-Quero, Ética y Economía: La necesidad de democratizar la discusión, el diario.es, 10/10/2014
  [1] Para un análisis más detallado sobre esta cuestión ver el artículo que recientemente he publicado junto con Jorge Ollero Perán en la “Review of Radical Political Economics”. (2014) Is neoclassical economics scientific knowledge detached from ethics? A Kantian answer, an institutionalist alternative, Review of Radical Political Economics.
  [2] Para cualquier persona que tenga interés en profundizar en estos temas, le recomiendo encarecidamente leer el próximo dossier de Economistas sin Fronteras, “La enseñanza de la Economía”, que saldrá a la luz durante el mes de Octubre (Dossieres EsF, nº 15, otoño de 2014).
  

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  La condemna de néixer dona

  Archivado: octubre 12, 2014, 6:06pm CEST por Aina Ros Alsina

  Cada tres segons una nena al món és obligada a casar-se abans d’haver complert els 18, edat en què se les considera adultes, segons la Convenció dels Drets de l’Infant. Gairebé una de cada quatre adolescents d’entre 15 i 19 … Continua llegint →
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  Una mica més de mi

  Archivado: octubre 12, 2014, 6:02pm CEST por markrodriguez

  M’agradaria que sapigueu una mica de mi, ja que hi ha gent nova a clase i no tothom sap gaire de mi. En primer lloc, em considero una persona bastant bromista, una mica molt despistada i que a vegades porta … Continua llegint →