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julio 31, 2016
La educación sentimental de un conservador

Archivado: julio 31, 2016, 8:36am CEST por Gregorio Luri

... un jour Colette me prit à part et me demanda laquelle de ces jeunes femmes je trouvais la plus attrayante. Très embarrassé, je balbutiais...Colette, devinant mon incompréhension, me dit quelque chose comme "il te faudrait être un homme". Je ne comprenais toujours pas. Et Colette entrepris mon éducation sentimentale"
Bertrand de Jouvenel, La vérité sur Chéri.

julio 30, 2016
¿Deseamos realmente ser felices?

Archivado: julio 30, 2016, 5:46pm CEST

La respuesta a esta pregunta no es tan clara como podríamos pensar. Basta considerar muchas de las elecciones que tomamos en nuestra vida. ¿Realmente buscan la felicidad? ¿Tiene razón Aristóteles cuando nos dice que es ella nuestro fin último? La discusión es compleja. Nietzsche ya dejó escrito en algún lugar que el ser humano no busca ser feliz, sino crear. En esa misma dirección se mueve la siguiente reflexión del filósofo Slavoj Zizek:

Esta va de dientes

Archivado: julio 30, 2016, 9:35am CEST por Gregorio Luri

Nada que tenga que ver con los dientes puede sorprendernos a los españoles. Al menos a los españoles que crecimos oyéndole cantar a Juanito Valderrama "me voy a hacer un rosario con tus dientes de marfil" o, simplemente, viendo cantar a Ana Belén.
Así que si Feijoo nos cuenta que "un soldado portugués, habiéndosele acabado las balas en la pelea, se arrancaba los dientes para cargar el mosquete con ellos y disparar a los enemigos”, pues nos encogemos de hombros y seguimos leyendo.
Y si en Las andanzas y prodigios de Ben-Sirá nos enteramos de que este buen hombre, Ben-Sirá, nació sin que yaciera su madre con varón, que fue tan justo y tan sabio que nunca mantuvo ninguna charla vana ni se quedó dormido en la sinagoga, que nació con dientes y que al nacer le confesó a su madre que ambos tenían el mismo padre, decimos "¿y qué?".
Y si Claudio Eliano nos asegura que "el cireneo Euridamante ganó un combate de boxeo en el que el adversario le sacó los dientes y él se los tragó para que su adversario no se diera cuenta", ni nos inmutamos.
Pero por si alguien no dice "¿y qué?" sobre Ben-Sirá y quiere saber algo más sobre él:Ben-Sirá I Ben-Sirá II
Un manual de instrucciones

Archivado: julio 30, 2016, 12:18am CEST por Gregorio Luri

Dicen que la vida no tiene manual de instrucciones. Bien mirado, es una gran ventaja. Imagínense ustedes por un momento que las instrucciones de uso de la vida las redactara el mismo que redactó lo de arriba.

julio 29, 2016
LA DEMOCRACIA COMO EMANCIPACION en Jacques Rancière

Archivado: julio 29, 2016, 3:13pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

“Proletarios” significa, ante todo, aquel que no tiene parte, aquellos que viven sin más, y políticamente define aquellos que no son tal solo seres vivos que producen sino sujetos capaces de discutir y de decidir acerca de los asuntos de la comunidad. Así, representar la “parte de los sin parte” quiere decir precisamente vincular la cuestión del estatuto de una u otra categoría a la cuestión más general del poder de cualquiera. El corazón de la subjetividad histórica proletaria fue precisamente la capacidad, no de representar la potencia colectiva, productiva, obrera, sino la de representar la capacidad de cualquiera, la capacidad justamente, en tanto que excluido. Jacques Rancière

Introducción Jacques Rancière es un pensador francés nacido en 1940 y que actualmente es profesor de la Universidad de París XII y ha publicado libros muy interesantes dedicados a la estética, al cine y a la política. Forma parte ( con Alain Badiou i Etiénne Balibar ) de la troika de los que fueron discípulos de Althusser, ajustaron cuentas con su maestro y acabaron superándolo con un elaborado trabajo crítico en la tradición de la izquierda radical. Rancière llega a la conclusión, después de mayo del 68, que Althusser, con su dicotomía ciencia/ideología y su teoría del partido como vanguardia del movimiento obrero lo que está haciendo es formular una nueva ideología del orden. Lo que Jacques Rancière defiende básicamente es la emancipación intelectual de los trabajadores en base a su capacidad política. En su libro El maestro ignorante, se inspira en un curioso profesor del S.XVIII llamado Joseph Jacotot, que después de una experiencia inesperada llega a la conclusión que cualquier ser humano tiene la capacidad suficiente para entender y aprender una explicación clara. El Maestro tiene la función de dominar con su voluntad la inteligencia del alumno y esto no es otra cosa que animarlo a desarrollar su propia inteligencia para aplicarla a lo que quiere conocer. No es entonces el dominio de una inteligencia sobre otra, ya que esto sería manipular, como sucede en el diálogo socrático, donde el Maestro siempre lleva al interlocutor al lugar que le interesa. Lo que reivindica Rancière es la igualdad de las inteligencias, que lo único que necesitan es voluntad y atención. Y no como resultado de unas prácticas pedagógicas sino como punto de partida. La emancipación de la inteligencia es la única que puede garantizar que la población trabajadora, ilustrada o no, sea capaz de emanciparse políticamente. Sobre la base de un análisis científico de carácter multidisciplinar sobre lo que es la sociedad capitalista A partir de aquí Marx opina políticamente sobre lo que debe hacer la población trabajadora para emanciparse y crear una sociedad más justa y más libre. Y es una verdadera opinión política que puede entender cualquiera que piense con la razón común. Y porque el pueblo tienen suficiente capacidad como para entender que está explotado sin recurrir a las ciencias sociales. Rancière no cuestiona el valor de la ciencia pero sí que pretenda concluir en una dictadura de los expertos o un dirigismo de las supuestas vanguardias que conducen al silencio del pueblo. Porque al lado de la ciencia está la opinión, que es la que debe considerarse en política.
La teoría política de Rancière, que es lo mismo que su teoria de la democracia como emnvipación se establece en el libro El desacuerdo. Posteriormente se completa con El odio a la democracia, las entrevistas de Tiempo de Igualdad y la recopilación de artículos en Momentos políticos.
Lógica política contra lógica policial

La democracia, para Rancière, tiene un significado revolucionario claro y preciso que remite a la acción de los excluidos, a la lucha de los “sin parte”. Esta idea, que es muy radical, implica que política y democracia son lo mismo, ya que constituyen el único espacio posible de lo común, de lo público. Es la lógica de la igualdad, la manifestación de la emancipación de todos los humanos. Por esto la democracia es siempre un escándalo para las diversas élites, ya que lo que propone es que puede gobernar cualquiera.. Históricamente la democracia nace en Grecia como la ley de la suerte, la del azar, que es la que funcionaba en Atenas para elegir a los gobernantes. Fue la lucha de los pobres contra los ricos, la defensa del principio igualitario contra la desigualdad existente. Es el desacuerdo, que no es ni ignorancia ni malentendido sino un litigio por la palabra “sociedad “en la medida que los excluidos no están de acuerdo con aceptar una noción que les niega su parte. Es el desacuerdo con una parte ( los grupos sociales que tienen una posición de poder) que hablan como el Todo ( la sociedad). La comunidad política es el nombre de este movimiento democrático, antagónico con cualquier orden social, ya éste no es otra cosa que la ley de la distribución de los espacios y de los cuerpos. Implica la ruptura de este orden y la aparición de un sujeto político diferente, que no se identifica ni con una clase ni con una etnia y que llamaremos “el pueblo”. Es un suplemento porque está fuera siempre de la contabilidad de las instituciones. La política no es una relación de poder sino una modalidad específica de acción colectiva que topa necesariamente con el poder establecido y crea un nuevo espacio, abre otro mundo, otra realidad.( Demos ateniense, Revolución francesa...) En la sociedad moderna es la palabra proletario la que designa a los “sin parte”. Esta es la respuesta que da Rancière a la ambigüedad del término tal como lo fórmula Marx, que por una parte significa los excluidos y por otra se identifica con una clase específica que es la clase obrera. La lógica del Estado y de las instituciones es denominada por Rancière la lógica policial porque es el de la normalización que garantiza la permanencia y reproducción de un orden jerárquico. Damos a esta palabra un sentido muy amplio, en buena parte inspirado en la sociedad disciplinaria de Foucault El Estado impone siempre la lógica de la despolitización y la democracia es la lucha, contra la tendencia a la privatización, por parte de las instituciones, de lo público. La lógica policial, reconoce Rancière, aunque nunca puede dejar de ser lo que es, pero presenta matices importantes. Puede ser mejor o peor en relación con la manera como distribuye los bienes, con las maneras amables o violentas.
Las sociedades autoproclamadas democráticas son en realidad oligarquías con forma representativa Las sociedades que hoy se autoproclaman democracias son en realidad un sistema representativo de carácter oligárquico. Porque un gobierno representativo democrático supone mandatos electorales cortos, que no sean ni acumulables, ni renovables, siempre incompatibles con otros cargos públicos o con intereses privados. La práctica actual lleva a un gobierno elegido, representativo pero oligárquico, que acapara la cosa pública a través de una alianza con la oligarquía económica .Esta oligarquía estatal considera que el axioma básico e incuestionable es que el movimiento capitalista globalizador responde a la necesidad histórica de la modernización y que cualquier duda al respecto es una postura arcaica. Lo que este sistema implica es que la sociedad no es democrática y por tanto el pueblo queda excluida la política, lo cual produce un malestar que tiene diferentes síntomas que van desde el apoyo a los grupos populistas de extrema derecha hasta los integrismos religiosos, pasando por los movimientos nacionalistas..Ahora bien, Rancière tampoco está de acuerdo en caracterizar estas supuestas democracias como un estado de excepción, como un campo de concentración encubierto, en el sentido formulado por Giorgio Agamben. Hay que reconocer que este gobierno representativo al ser elegido y renovable marca unos límites a las élites dominantes y a la corrupción administrativo. También la existencia de libertades individuales y políticas son una ventaja para la democracia. Pero sí podemos llamar a estos gobiernos postdemocráticos en el sentido que quieren eliminar la política ( y por lo tanto la democracia) del escenario público. La postdemocracia se basa en el consenso y supone la desaparición de la política por la vía de identificarlo con lo gubernamental a través de lo jurídico. La práctica gubernamental y los dispositivos institucionales, que responden a la lógica policial, se atribuyen lo político, Todo se ve, todos tienen su lugar y cualquier desacuerdo se convierte en un problema con solución jurídica. No hay restos ni fisuras, todos es lo Uno, todo es lo Mismo en una comunidad idéntica a sí misma. Otro aspecto básico de esta postdemocracia es que surge de la mezcla entre lo científico y lo mediático. Lo científico se opone a tavés del dominio de los expertos y de sus evaluaciones y lo mediático a través de las encuestas. Pueblo y población se identifican y se manifiestan a través de la llamada opinión pública. Pero paradójicamente la política en sentido fuerte se postula por otro lado como imposible. Porque el Estado y lo jurídico están subordinados a lo económico, son sus agentes y solo pueden gestionar lo que ésta establece como real. Paralelamente a esta postdemocracia Rancière constata la aparición de lo que él llama el odio a la democracia, cuyos portavoces son precisamente antiguos izquierdas conversos al neoliberalismo. Este odio a la democracia es muy antiguo en nuestra tradición: nace con la filosofía política de Platón, pero adquiere hoy nuevas formas. Las formas modernas tradicionales de este odio venían de la derecha, al considerar que solo una élite puede gobernar, fuera esta minoría determinada por la propiedad, la filiación o la competencia. Pero también venían de la izquierda comunista, que cuestionaba la democracia al considerarla una forma de gobierno burguesa. Ahora le toca el turno a la derecha liberal, que por una parte denuncia los excesos democráticos y al mismo tiempo utiliza la democracia como justificación de sus ataques imperialistas ( Irak). Es decir, que la democracia se presenta al mismo tiempo como una defensa contra los peligros externos para la civilización y al mismo tiempo como un peligro interno para la misma. ¿ Como resuelven esta contradicción ? Pues defendiendo las instituciones y criticando las costumbres democráticos. La democracia, dicen, ha creado un reino de individuos consumidores sin límites que no tienen sentido del bien común y solo defiende sus intereses particulares. Lo que olvidan estos ideólogos, formados en el marxismo y resentidos contra sus expectativas pasadas, es que la causa de lo que critican es el capitalismo y no la democracia. Y que la democracia ni el reino de los individuos ni el de las masas, es simplemente el reino de la igualdad donde se les reconoce a todos su capacidad política. Rancière no nos plantea una alternativa global, sino un conjunto de reflexiones teóricas y prácticas para la renovación de la izquierda. Una propuesta de Rancière es invertir los términos de lo que se ha hecho desde Marx, que es criticar los derechos humanos como una ideología que oculta las profundas desigualdades del sistema. No se trata de denunciar esta mentira, dice Rancière, sino de defender la apariencia de igualdad como un arma para aumentar el poder de estos derechos, para hacerlos efectivos. Se trata de dar cuerpo a esta apariencia de igualdad, de darle una consistencia en lo real. La democracia no es una forma de gobierno y aunque la república sería la forma más favorable, la relación entre ambas es paradójica, ya que toda institución lucha por suprimir este exceso democrático que es dar la palabra, el poder a cualquiera. Democracia no es lo mismo que gobierno representativo aunque éste la pueda favorecer.
el odio a la democracia adquiere hoy nuevas formas. Las formas tradicionales de este odio venían o bien de la derecha ( que solo un grupo puede gobernar, esté determinado, la propiedad, la filiación o la competencia) o bien de la izquierda ( la democracia es una forma de gobierno burguesa). Ahora es la derecha liberal la que por una parte denuncia los excesos democráticos y al mismo tiempo utiliza la democracia como justificación de sus ataques imperialistas ( Irak). Es decir, que la democracia es al mismo tiempo una defensa contra los peligros externos para la civilización y al mismo tiempo un peligro interno para la misma. ¿ Como resuelve esta contradicción ? Pues defendiendo las instituciones y criticando las costumbres democráticos. La democracia, dicen, ha creado un reino de individuos consumidores sin límites que no tienen sentido del bien común y solo defiende sus intereses particulares. Lo que olvidan estos ideólogos, formados en el marxismo y resentidos contra sus expectativas pasadas, es que la causa de lo que critican es el capitalismo y no la democracia. Todos los movimientos reivindicativos son tachados de corporativos y egoístas porque defiende intereses particulares contra el interés general. Por otra parte, nos dice, hay que apuntalar los movimientos de resistencia a la lógica policial. Los movimientos reivindicativos son tachados de corporativos y egoístas tanto por la postdemocracia como por estas nuevas corrientes de odio a la democracia porque se supone que defienden intereses particulares contra el interés general. A estos movimientos defensivos, de resistencia frente al Estado y el Capital hay que darles un carácter universal, continua Rancière, a partir de sus demandas específicas. Solo así serán política, es decir, el suplemento que confronta el pueblo con lo institucional, que no es otra cosa que lo policial. Lo que también plantea Rancière es la necesidad de una organización política que de alguna manera sea la memoria de estas luchas y les de una perspectiva global, aunque él mismo reconoce que no es capaz de dar una orientación de cómo debe ser y actuar. Las reflexiones de Rancière son por supuesto bienvenidas porque el gran problema de la izquierda es su oscilación entre el dogmatismo y el oportunismo en un marco de desorientación global. Son por lo tanto necesarias nuevas ideas y propuestas que sean capaces de orientar y renovar la izquierda real. Volver sobre el sentido de la palabra “democracia” cuando ha perdido todo su potencial transformador es, por ejemplo, fundamental. Y también lo es reivindicar una política que no sea la de los políticos y las instituciones. Pero es importante que seamos capaces de una lectura crítica y reposada de lo que va apareciendo como interesante y no nos dejemos llevar por la fascinación de lo nuevo, de la moda. Por esto es también imprescindible que después de cada lectura seamos capaces de situar cada nueva propuesta en su justo lugar, sin dejarnos encandilar por retóricas sugerentes. También vale la pena contrastar y cruzar diferentes propuestas para ser capaces de generar ideas interesantes Jacques Rancière plantea una polarización muy radical entre la lógica igualitaria y la lógica policíaca. Pero esto reduce la política a un movimiento reivindicativo y no a una posible acción de gobierno. Posteriormente el mismo Zizek, en A propósito de Lenin formula una crítica que vale la pena retomar. Pienso que esta es la cuestión fundamental, que aún siendo extraordinariamente compleja y difícil no puede obviarse. La izquierda ha de asumir responsabilidades y desde ella ha de ir transformando las instituciones. No puede quedarse solo en el ámbito de la crítica y la movilización. Como articular la movilización y el gobierno es, por supuesto el problema pero no puede obviarse. Y digo gobierno y no gestión porque lo primero supone hacerlo en función de ideas políticas y no simplemente en función de lo que se decide en la esfera económica. No aceptar lo imposible de la política en las instituciones supone cuestionar el axioma de Rancière de que la democracia siempre está fuera de ellas. Creo que lo que sí es importante recoger de Rancière son otras dos ideas, Una que no se trata solo de denunciar el falso igualitarismo del discurso políticamente correcta de los derechos humanos y la democracia sino recoger estos conceptos en lo que tienen de real, para cuestionar lo real de las desigualdades. La otra es entender la igualdad no como un objetivo sino como un punto de partida: hay que potenciar las posibilidades de cualquiera, de todos desarrollando el potencial de acción que hay en las personas y en los grupos de la sociedad civil.Si hablamos de una igualdad política como la que defiende Rancière ¿ a que nos conduce a la práctica en cuanto a sistema de gobierno y no de elección ? ¿ Implica esto también una igualdad económica ? Y si es así ¿ En que términos ?
El debate por supuesto sigue abierto y como decía anteriormente es fundamental que sigamos opinando y que nadie se atribuya el estatuto de lo científico en esta discusión. La razón común y crítica es suficiente para partcipar.
Acabo con esta sintética y densa definición de Rancière sobre la emnacipación :
Digamos, en primer lugar, que para mí el concepto esencial es el de emancipación. He intentado repensar las nociones de política y de democracia a partir del mismo, pero es sobre todo este concepto el que ha sido decisivo para mí, porque implicaba un cuestionamiento de algunas oposiciones que delimitan habitualmente el lugar de la política (lo político contra lo social, o lo privado contra lo público). Ha determinado mi distancia en relación con cierta visión arendtiana que contrapone la excelencia del ejercicio político y la libertad a las formas de superposición de la necesidad social. Sabemos cuál es el papel que los pensadores de derecha le han hecho jugar entre nosotros para estigmatizar a los movimientos sociales.

La emancipación es la refutación en acto de este reparto a priori de las formas de vida. Es el movimiento por el cual los y las que se situaban en el mundo privado se afirman capaces de una mirada, de una palabra y de un pensamiento públicos. Lo cual puede comenzar con aquellos nueve honestos trabajadores evocados por E.P. Thompson, que una tarde de marzo de 1792 se reunieron en una taberna londinense y fundaron allí una sociedad con un número ilimitado de miembros para afirmar el derecho de todos a elegir a los miembros del Parlamento. Lo cual comienza también cuando los obreros que están en conflicto con sus patrones, en el París de los años 1830, utilizan su huelga no sólo como medio de presión de un grupo de individuos sobre un individuo particular sino como acción pública de obreros en tanto tales obreros; o cuando Rosa Parks, en Montgomery en 1955, convirtió un acto privado -sentarse en una plaza libre [de autobús, N. del T.]- en una manifestación pública -suprimir por su cuenta el reparto de asientos en función del color de la piel. El corazón de la emancipación consiste en declararse capaz de aquello por lo que una determinada distribución de sitios te niega la capacidad, de declararse capaz como representante cualquiera de todos aquellos cuya capacidad es negada de manera similar. La emancipación funda una idea del universal político no ya como aplicación de la ley común a los individuos sino como proceso de desidentificación, es decir, de salida por fractura de un determinado estatus sensible, de un lugar concreto en el orden de lo visible y de lo decible, en la distribución de los lugares y de los tiempos. Es a partir de esta desidentificación que he repensado la democracia como el poder de los sin-parte, es decir, de aquellos que no representan a ningún grupo, función o competencia particulares.»
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LA EXPERIENCIA DE LO SALVAJE ,UNA PROPUESTA DE GARY SNYDER.

Archivado: julio 29, 2016, 12:05pm CEST por XAVIER ALSINA
a mi "Mar" favorita , defensora de lo salvaje por encima de todo y todos

La naturaleza es una fuente de buena onda dicen algunos facebooks. En el romanticismo la naturaleza formaba parte de una experiencia junto al arte y la espiritualidad que se intentaba alcanzar. Thomas Mann en su novela "Doctor Faustus" se inspira en el personaje de Mefistófeles o Faustus , perteneciente a la mitología alemana e intenta reproducir su vida a través del personaje principal Adrian Leverkhün. Una reproducción a su vez de la vida de NIetzsche y de la entrada del nazismo , momento que le llegará la muerte. Ese pacto con el diablo lleva a entender tras sus anteriores novelas vinculadas con el arte : Muerte en Venecia y Tonio Kröger ; que la inmortalidad del arte sólo se puede alcanzar a través del lado irracional del ser humano , lo que podría entenderse como el lado salvaje de la vida.

Lo salvaje seria lo natural , espontaneo, sin intervención humana alguna, libre, abierto, ..aunque puede tener connotaciones también negativas como a veces se le quieren atribuir. El cine y la literatura se han encargado suficientemente de difundir ideas negativas. Experiencias como las de Grizzly Man de Timothy Treadwell pueden cuestionar esta experiencia de lo salvaje.Gary Snyder en "La práctica de lo salvaje" plantea este término relacionándolo a las ideas actuales de ecología, naturalismo, sostenibilidad ....Lo vincula también con el budismo arcaico,cierto animismo y chamanismo pero entendido como práctica. Precisamente esto último convierte su propuesta en innovadora. El mundo es un lugar salvaje. Si respiramos y comemos pensando que este mundo es este lugar salvaje nos podremos relacionar de manera diferente con él. O sea se trata de encontrarnos en este ser profundo que nos habita, en esta existencia más ancestral que configura la necesidad de conectar con la naturaleza en su estado más primitivo. Lo salvaje respondería a una idea animal y vegetal de pertenecer todos a un mismo universo y planeta.Salvaje y libre es el pacto entre hombre y naturaleza más allá de los hábitats idílicos , turísticos, a senderos y caminos trazados a guías de agencia de viaje programados , a parques temáticos, .. En lo salvaje hay vida sobretodo. El tao establece que la sabiduría emana de lo salvaje. Thoureau señala. "Podéis encontrar una naturaleza salvaje que ninguna civilización la pueda soportar ? " l
La naturaleza no debería ser un lugar para pasear, visitar, recorrer, caminar sino ha de ser nuestro hogar común.No donde vamos sino donde estamos.

wild (salvaje) wilderes ( selva) como terrible ferocidad que decía Thoreau. Así como naturaleza (natura en latín) vendría de nacer , de generar, de origen, de ordenación vinculada a cosmos . Salvaje se vincularía a la idea del tao como camino de la gran naturaleza,de autogeneración, de auto creación, y se podría vincular a la idea budista de "dharma".En el progreso del peregrino se dice textualmente " caminé a través de la selva de este mundo". ¿A qué se refiere pués? Se trata pues de entender que en lo salvaje la ley natural ha dejado de existir, por eso en el caminar no hay un camino , el peregrino no tiene más que el mundo como espacio hogar donde andar. Hay poder, enseñanza y desafío todo lo contrario a una senda trazada y organizada. La totalidad así se da en la naturaleza salvaje .

Hay que exiliarse de la ciudad que nos impone la ley y el orden, hay que recuperar lo salvaje en bosques, prados, montañas, ríos, mares,cascadas, deltas, rías, afluentes, ...Hemos negado la naturaleza gracias a la civilización. El viajero va al encuentro de algo que no es propio , de algo que no siente hogar, algo que le es ajeno , de una naturaleza como paraíso perdido según Milton. Un 2 % de las tierras de la Tierra permanecen salvajes. Pero sin embargo existen jabalíes que cruzan la carretera , o canguros que atraviesan las zonas del norte de Francia, o cangrejos americanos que han poblado los deltas de los ríos, o ardillas en los árboles de las ciudades, arañasen las esquinas , mosquitos en las casas , moscas en los parques, ..parece que intentan entrar en la cultura o quizás huyen de esta integrándose en la civilización como algo salvaje. La esencia de lo salvaje no desaparece ...¿realmente pensamos que somos animales ? pero nuestro cuerpo es salvaje , claramente grita, danza, mira encima de los precipicios , ... somos cuerpo mamífero básicamente .. y tomamos conciencia a través del mundo.El cuerpo se encuentra en la mente , esos son los lugares salvajes nuestros. El lenguaje que podría ser un elemento de diferenciación sin embargo nace después de nuestra condición primera la de ser animales biológicos. La lengua se aprende en casa, sin ayuda de colegios , es materno paterna.
El pueblo inupiat (esquimal) lleva una pequeña cara humana cosida en la piel o bajo las plumas, así es el inua o espíritu o la naturaleza esencial del animal. Esta visión deja de ser antropocéntrica para decir que cada ser vivo es un espíritu que tiene una inteligencia como la humana..porque el mundo no sólo observa también escucha.Por eso debemos agradecer su existencia, su vida, su muerte.El budismo también.Nuestra relación con el mundo animal dice mucho de como somos como especie , nuestro trato con ellos , nuestra conducta con la producción de carne y la mercantilización de sus cuerpos en espacios públicos como zoos, casas, granjas,circos, zonas de caza, ruedos de toros, fiestas...La práctica de lo salvaje requiere ser completos, o sea, saber renunciar a todo para quedarnos en ser completos de verdad. ¿Cómo?
- austeridad yóguica
- disciplina monàstica como la meditación budista.
- desprendernos de casi todo lo no básico.
- caminar por montes y valles sin caminos trazados
- obtener la experiencia del vacío para saber engendrar compasión , lo que se llama la Vimalalakirti.
- ser simples
- tener buen humor,
- tener gratitud con los demás
- no se trata de conseguir el bien privado se trata del bien común, no se trata de caminar como aventura .
Así la práctica ocurre cuando encontraremos nuestro lugar donde ya estamos.(doges)

Otros artículos en este mismo blog que hacen referencia a la cuestión de la relación con los animales que pueden interesar:

[alsinaxavier.blogspot.com.es]

[alsinaxavier.blogspot.com.es] l

[alsinaxavier.blogspot.com.es]

[alsinaxavier.blogspot.com.es]

http://alsinaxavier.blogspot.com.es/2013/02/mas-alla-del-modelo-del-humanismo.html

Màxima

Archivado: julio 29, 2016, 7:50am CEST por Jordi Beltran

Entomem aquesta:

2 2 . La filosofia triomfa fàcilment dels mals passats i dels mals futurs; però els mals presents triomfen d'ella.
La Rochefoucault: Màximes.

julio 28, 2016
El papa perplejo

Archivado: julio 28, 2016, 7:51pm CEST por Gregorio Luri

"No tenemos miedo de decir esta verdad: El mundo está en guerra. ¿Por qué? Ha perdido la paz." -Papa Francisco.

¡Qué pruebas nos manda el Señor!

La ciutat de vidre . Paul Auster

Archivado: julio 28, 2016, 5:18pm CEST por XAVIER ALSINA

Fila y seient x . Número de la mala sort ? La ciutat de Vidre de la novel·la de Paul Auster. Companyia Obskené direcció Ricard Soler i Mallol. Inici 10 vespre. Mercat de les Flors . Sala Maria Aurelia Campmany.

Una actriu i dos actors. Escenografia seguint la novel·la gràfica considerada una de les millors del segle XX. Lectures prèvies considerades de referència : Tombuctú , la història d'un gos en primera persona , una novel·la que atrapa i fa pensar en aquesta relació home-animal.Una relació que fa pensar en Kafka i la forma com els humans podem desantropomorfitzar els animals: història d'amor incondicional entre un gos i un home a la recerca de l'adeu a la vida deixant el legat de les últimes poesies escrites. Brokling Follies , història que vaig fer llegir a classe per la seva originalitat. La història d'un home malalt de càncer que divorciat retorna a Brokling on es trobarà amb si mateix desposeït de les pors i de les inseguretats , l'esperarà una nova vida. La ciutat de Vidre efectivament una novel·la gràfica del personatge Quinn que es confós amb un detectiu anonemat Paul Auster, per resoldre un cas enigmàtic ...

Què és el llenguatge ? Imatge , paraula , enigma, impostura, misteri, irrealitat, passió, raó, ... Quins són els seus límits per expresar la realiat ?

Escenografia utilitzant les noves tecnologies per presentar el còmic com element descriptiu de l'escena i els fets. Rerafons de Woody Allen i del còmic americà del final de la dècada dels anys 80.L'obra té moments que l'espectador sent integrat altres no. Per una banda el joc de quadrants i vinyetes i el moviment estàtic dels actors i actrius i d'altra un discurs clàssic en un diàleg molt abstracte que constrasta amb les innovacions.

Imágenes de Ocata

Archivado: julio 28, 2016, 9:19am CEST por Gregorio Luri
Más de lo mismo

Archivado: julio 28, 2016, 7:28am CEST por Gregorio Luri

Artículo en El subjetivo
28.07.2016 Viena. 1918. Un comando de la Guardia Roja, dirigido por Egon Kisch, decidió ocupar la redacción de la Neue Freie Presse. El redactor en jefe de economía del diario, Paul Kisch, intentó hacerles frente hasta que, al verse impotente, le advirtió a Egon Kisch, que era su hermano: “Está bien, cederé a la fuerza bruta. Pero una cosa te digo, Egon, hoy mismo escribiré a mamá a Praga”. Pienso en esta anécdota y recuerdo a Camus, que se opuso al terrorismo porque su madre podría ser víctima de un atentado e, inmediatamente después, pienso también en todas esas madres musulmanas que ahora mismo se estarán preguntando qué será de su hijo en la remota Europa. Se me ocurre que podría considerarse fanático a todo aquel que respeta más su ideología que a su madre, pero no sé si todas las madres musulmanas estarían de acuerdo conmigo.
Estamos asistiendo al auge del terrorismo islamista en Europa justo cuando creíamos haber encontrado un principio no hipotético capaz de regir nuestra conducta como una ley moral autoevidente: “mi cuerpo es mío”. De aquí derivábamos, como corolario satisfecho, el derecho al goce incondicional de nuestra propiedad. Pero aún no habíamos tenido tiempo de acudir al registro para inscribir este nuevo derecho, cuando nos vemos obligados a reconocer, más perplejos que espantados –aún-, que ningún título de propiedad nos protegerá del fanatismo.
Jean-Marie Guyau Tuillerie sostenía que para medir nuestro valor personal, debemos preguntarnos por qué idea estaríamos dispuestos a dar la vida. Si no podemos encontrar ninguna es que somos incapaces de sobrepasar nuestra individualidad y aunque no haya llegado aún el fin de la historia, es probable que nos encontremos a las puertas del fin de nuestra historia. Lo cierto es que nos cuesta creer en verdades que no sean epidérmicas.
Decía Spinoza que no hay pensamiento más ajeno al hombre libre que el de la muerte. Nosotros, que aspirábamos a sentirnos propietarios libres de nuestro cuerpo, no acabamos de creernos lo que nos muestran las imágenes: cuerpos desamortizados por la fe ciega en un Dios desconocido y madres desconsoladas.
Quién quiera saber dónde y cuándo surge la idea moderna de libertad, que acuda a Flavio Josefo. Quien quiera saber dónde y cuándo surge la idea moderna de propiedad, que acuda a Locke.
julio 27, 2016
Los príncipes valientes, de nuevo

Archivado: julio 27, 2016, 10:13pm CEST por Gregorio Luri

Cuando Javier Pérez Andújar publicó Los príncipes valientes, le escribí una reseña en La Vanguardia que ahora me parece oportuno recuperar.

Javier Pérez Andújar acaba de publicar Los príncipes valientes, una novela espléndida. No me detendré en sus méritos literarios, que doctores tiene la crítica, sino en lo que tiene de manifiesto existencial de una tierra de nadie, de un no lugar de Cataluña. Porque no todas las geografías sentimentales de Cataluña caben en los mapas oficiales. Los pobladores de este no lugar son, básicamente, los hijos de la emigración de los años cincuenta, obligados a construirse urgentemente un mundo propio con lo que tenían a mano. Como las señas de identidad son tan necesarias como los códigos genéticos a veces hay que conquistarlas, especialmente si se vive a oscuras, a zarpazos. Y lo que había disponible era, por una parte, la memoria desarraigada de los progenitores y, por otra, lo que se exhibía en el mercadillo de la cultura popularmente accesible.
Los protagonistas de Los príncipes valientes son, en primer lugar, el Besós y, en segundo lugar, dos niños que disfrutan del insólito don de saber ver lo que se les muestra espontáneamente y que, en consecuencia, aman el gesto humilde de nombrar, porque en su humildad descubren que se encuentra el milagro que salva lo cotidiano de su caída en la trivialidad. Son dos niños que aún no sospechan el precio que tiene que pagar por su inteligencia el que ha nacido en un barrio en el que la imperiosidad del trabajo sólo deja tiempo libre para las frases hechas. Pero el lector sí que sabe que los mismos padres que espoleaban a sus hijos hacia un día de mañana que pasaba inevitablemente por una larga peregrinación de pupitres y maestros, los empujaban hacia el desierto del desarraigo. Ganarse el día de mañana significaba para los hijos de aquellos emigrantes hacerse extraños a su propia familia y, por lo tanto, renunciar definitivamente al cobijo que les había ofrecido el barrio de su infancia. Se formó así en Cataluña una generación tan incapaz de volver al pasado como de habitar en el día de mañana, que siempre estaba por llegar, cuando no pasaba irremediablemente de largo. Javier, sin embargo, ha hallado la manera de hacer habitable esta tierra de nadie gracias a la literatura, elaborando, desde las orillas del Besós, una hermosísima confesión de que ha vivido. Sin proponértelo ha escrito El Jarama de unos catalanes con más geografías sentimentales que patrias y que por eso nunca tuvieron vergüenza de contemplarse a sí mismos en la superficie reflectante del río Besós. Más aún, como muestra de agradecimiento a este río y a una lengua que creció intempestiva en sus orillas, Javier ha desviado el curso del río, para permitir que desemboque en la historia de la literatura.

Sobre el concepto de metáfora y de metaforología en Hans Blumenberg

Archivado: julio 27, 2016, 8:39pm CEST por Victor Bermúdez Torres

Hace unos meses, la revista de filosofía Paradoxa publicó este artículo en el que, en primer lugar, trato de exponer la teoría de Hans Blumenberg sobre el papel fundamental de la metáfora en el imaginario simbólico desde el que se constituye la cultura, y sobre la metaforología como saber dirigido a la comprensión de dicho proceso. Tras esta exposición me ocupo de dos cuestiones: (1) la cuestión de qué relevancia pueda tener la teoría de Blumenberg sobre la metáfora (y sobre las relaciones entre metáfora y concepto), atendiendo, especialmente, al asunto de la “inconceptuabilidad”; y (2) los problemas de concepción de la propia metaforología blumenbergiana. Acabamos con una reflexión en torno al valor del pensamiento de Blumenberg como síntoma de lo que podría llamarse una “modernidad consumada”. Como la revista no está digitalizada, enlazo el artículo en la plataforma Scribd. El original se puede encontrar en Paradoxa, 17 (2015), pp. 81-111.

El movimentisme.

Archivado: julio 27, 2016, 6:17pm CEST por Manel Villar

El movimentismo explota un terreno preparado en el 68, cuando en los movimientos se congregaban personas de ideas afines, que rechazaban cualquier organización y, al menos en apariencia, cualquier organización y, al menos en apariencia, cualquier liderazgo, sobre todo si era profesional. Los movimientos actuales son aún más fluidos. Se manifiestan mediante marchas y sentadas, dando la idea de “una sociedad protestataria en movimiento, que se muestra en la escena de la calle” (Georges Balandier, El poder en escenas, Paidós, 1994). No se preguntan si quien participa tiene ideas políticas homogéneas; para formar parte de ellos basta compartir las motivaciones de protesta global que practica cada grupo (Indignados, Occupy Wall Street …) (…)
En su conjunto, los movimientos tienen algunas propiedades comunes interesantes, que proporcionan también cierta orientación acerca del sello de la política venidera.
Tenue caracterización
No tienen programas de acción positivos, sino sólo actitudes de rechazo, eslóganes adversos y prevenciones generales (consignas: “¡Que se vayan todos!, “Somos el 99 por ciento”, “No nos representan”, “No somos mercancía en manos de políticos y banqueros” …)
Rechazo de la política y ambición de “hacerlo uno mismo”.
En el impulso general de rechazo que caracteriza a los movimientos quedan anulados todo tipo de intermediarios (partidos, sindicatos, etcétera) y en general de la política, lo político y los políticos en su conjunto. Es lo que se llama antipolítica (Alfio Mastropaolo, Antipolítica, L’Ancora del Mediterraneo, Nápoles 2005). Su elemento primario es una desconfianza total de la esfera política, de sus personas, sus instituciones, sus usos y sus rituales, pero sobre todo de sus privilegios, sus corruptelas, su distanciamiento de las necesidades de los ciudadanos. (…) Parlamento, partidos, grupos de poder y élites, notables de todas las direcciones son igualmente señalados, en base a frases poco elaboradas y de fuerte efecto, que tanto pueden ser consideradas anárquicas como ultrademocráticas, como las siguientes: “Nos encargamos nosotros” o “Son todos iguales”.
Extrema volatilidad
A pesar de su efervescencia, los movimientos se disuelven con la misma velocidad con la que nacen. Esa volatilidad es debida sobre todo al carácter genérico en el que están inspirados, a la inconsistencia política de sus reivindicaciones y a la falta de cualquier estructura estable. (…)
En ciertos casos, los movimientos intentan dar el salto desde la calle al parlamento transformándose en partido (a eces sin reconocerlo explícitamente) (exemp: Movimiento 5 Estrellas italiano, Podemos, Syriza) Hay que hacer notar que estas formaciones rehúyen el nombre de partido, no sólo para guardar distancias con las organizaciones políticas convencionales, sino también para poner de manifiesto su ambición de conservar una naturaleza fluida, horizontal e inclusiva. (…)
En la práctica, han hecho aflorar una potente energía desordenada y magmática, que los partidos no conseguían capturar y que se expresa bajo la forma de un antagonismo sistemático. (pàgs. 32-37)
Pienso que el movimentismo en el que se expresa la actual impaciencia con la democracia es premonitorio de una auténtica crisis histórica, es decir de un cambio radical de formas y paradigmas, incluidos los políticos. O, para ser más claros, es señal de paso de la fase plena de la democracia a una fase posdemocrática de la que nadie es aún capaz de reconocer el signo. (pàg. 38)
Raffaele Simone, El Hada Democrática. Cómo la democracia fracasa, Taurus, Barna 2016
Emocions i política.

Archivado: julio 27, 2016, 6:05pm CEST por Manel Villar

El Roto
Hace tiempo que se nos adoctrina con la idea de que hemos de vivir regidos por nuestras emociones. Ellas son nuestra guía infalible ante cualquier problema o decisión a tomar. Me río yo de lo que antes se llamaba adoctrinar. Ahora se hace en nombre de un supuesto planteamiento científico, publicitado a todas horas, y todos a callar.
En este contexto, tras las elecciones surge indefectiblemente el debate sobre la influencia en el voto, del marketing, la publicidad, las estrategias de seducción …..y el poco espacio que se da en las campañas electorales al debate de las propuestas y las ideas.
Pero en realidad, esta manera de hacer las cosas tiene más relevancia de lo que parece, porque el resultado de esa inmersión en las emociones es que, para muchas personas, acabe predominando la emoción más primitiva y poderosa; el miedo. Es decir que cuanto más nos dejamos arrastrar por la corriente de la supremacía de las emociones, tan de moda, más riesgo hay de que acabemos dominados por el miedo, la emoción más fácil de inducir, porque la defensa de la supervivencia es la necesidad más básica y la que más fácilmente se activa. Todo ello en el contexto de una sociedad cada vez más envejecida, en la que en un futuro no lejano una gran parte de la población serán ancianos, personas con la capacidad de adaptación y supervivencia disminuidas y por lo tanto fácilmente manipulables por sus inseguridades.
Como hemos señalado en este mismo blog, dado que la emoción es muchas veces mala consejera, la evolución ha seleccionado la razón, como un control de calidad de la mente. La emoción y el pensamiento intuitivo son muy útiles habitualmente, en situaciones que conocemos bien y en las que no hace falta dedicar tiempo a analizar continuamente lo que hacemos . Pero hay otras situaciones que no son nada sencillas, que son muy complejas, como las que tienen que ver con elegir nuestro modelo de sociedad, que no se pueden dejar alegremente al albur de la emoción.
Es decir cuando se nos adoctrina sobre la bondad de vivir en la emoción pensamos que estamos hablando de la seducción, la pasión…pero lamentablemente es el miedo al final la emoción que acaba muchas veces predominando. Y el miedo es una emoción que bloquea los cambios, evita los riesgos y la emergencia de nuevas perspectivas y modelos sociales que podrían llevarnos a vivir en un mundo menos desigual, en una sociedad más cooeparativa y próspera. Es por eso que sorprende que no se tenga en cuenta esta realidad y se acepte este adoctrinamiento en la supremacía de las emociones que se nos quiere imponer pseudocientíficamente.
Una vez más queda claro que hay que defender el valor de la razón, el debate de las ideas, porque si no, al final lo que gana, para muchísima gente es el miedo. Y acaba de pasar. Si decidimos que vamos a jugar a las emociones, ojo, porque el as es el miedo.
Joseba Achotegui, Si se nos vende que la emoción es lo mejor, votamos con miedo, Público 24/07/2016

Filmosofia a Cardedeu

Archivado: julio 27, 2016, 4:36pm CEST

Properes sessions a la Biblioteca Marc de Vilalba
23 de setembre: AzulOscuroCasiNegro, de Daniel Sánchez Arévalo
28 d’octubre: El vent que sacseja la civada
... (... continúa)
Curs de formació a Granollers

Archivado: julio 27, 2016, 4:29pm CEST

Filosofia. Obres clau de la història del pensament
Curs de la Universitat Popular de Granollers (upg.cat)
Cada sessió durem a terme l’explicació de les idees principals d’un dels textos fonamentals de la història del pensament filosòfic.
Dissabtes, de 10 a 11,30 h. (curs quinzenal)
Inici: 17 de setembre
Preu: 18 euros
Més informació a: [www.upg.cat]

"Historia mínima del neoliberalismo" de Fernando Escalante.

Archivado: julio 27, 2016, 3:41pm CEST por Manel Villar

"Historia mínima del neoliberalismo" de Fernando Escalante.

REDUCCIÓN DE LA ÉTICA A LA ESTÉTICA EN ESTOS TIEMPOS.LA CASUÍSTICA .

Archivado: julio 27, 2016, 9:46am CEST por XAVIER ALSINA

Había tomado la dirección equivocada , aquella chica estaba insultando a grito "pelao" a una mujer mayor. - ¡Pero , no ve mujer quítese de ahí delante que nos está tapando el sol ! 'Anda muévase!
La situación parecía algo violenta pero el público que miraba pasmado lo que estaba ocurriendo parecía mirarlo desde la barrera , como si eso no fuera ni algo suyo ni algo tan importante. Finalmente la chica de forma insistente increpaba la mujer de unos 80 años hasta que sin dar más explicaciones le lanzo encima una lata de cerveza que se estaba bebiendo. La reacción entonces de la anciana fue de apartarse entonces con el vestido y el pelo mojado , retirándose unos metros más allá del banco que se encontraba sentada. Mientras el público no perdía detalle y algunos de ellos comentaba sobre la siguiente actuación de ambos en el conflicto. El hecho no llegó a más , acabó allí con una adolescente contenta y feliz y una anciana remojada en cerveza. Cosas que pasan.
Pero de caminos y senderos equivocados hay muchos en estos tiempos. Aquel día sentados en la mesa los hermanos hablaban sobre la economía del mundo de hoy. Cada uno con su visión y punto de vista y con una concepción ética diversa y muy plural. Sin embargo a veces la pluralidad es muy plural y extrema. Hacía poco los canales de comunicación habían dado la noticia que el Sr José Manuel Durão Barroso era Chairman de Goldman Sachs International. Fue presidente de la Comisión Europea desde el 23 de noviembre de 2004 hasta el 31 de octubre de 2014 y primer ministro de Portugal del 6 de abril de 2002 al 29 de junio de 2004. Frente a esta noticia se empezó una discusión acalorada sobre si un presidente que había mandado recortes sociales podía utilizar su situación de privilegio para participar en la empresa Goldman Sachs con una cifra seguramente astronómica de sueldo vitalicio ? Era eso ético ? Algunos eran partidarios de que precisamente una persona que conocía muy bien los desfases del sistema social público y privado y sus instituciones era el mejor preparado para remendar los futuros problemas económicos de las grandes empresas y precisamente era una buena forma de garantizar que la corrupción no se produjera. Otros veían que eso era jugar con los ricos a ser rico y olvidar el resto de la población que había padecido la crisis . Estaba claro que se planteaban distintos modelos éticos de responsabilidad social y política , había quien consideraba que el poder había que estar bien pagado y remunerado para gestionar bien y dejar de ser corrupto modificando con sus conocimientos las estructuras del sistema y otros más bien aseguraban que la diferencia entre ricos y pobres había aumentado con el deterioro para las clases más pobres que parecía estaban siendo acusadas de malbaratar los fondos sociales . El debate no pudo esgrimir argumentos en favor de una opción mejor que otra , así se demostraba que todas las éticas eran aceptables , la de quienes especulan con el dinero y aprovechan su ambición para generar riqueza que ellos consideran púbica y la de quienes piensan en las políticas sociales cada vez más desprotegidas con los planes de pensiones, los recursos sanitarios y educativos, ....

En esta ruta diaria podemos ver muchos casos de un mundo que mira pantallas de móvil cuando camina por la calle antes que caras de personas ; un mundo que compra la moda que toca para engalanarse bien y pavonearse con su rasurado craneal, su crema facial, su desodorante cofre del tesoro, su colonia seductora, sus tatoos , sus piercings ,... un mundo conectado a facebooks,twiters,instagrams, snapchaps, que tira selfies para reconocerse y no perderse, que no mira, ni ve, ni observa ....
No es nada extraño que las generaciones piensen que la corrupción es mala pero que si algún día tienen oportunidad se llevaran un libro , un boligrafo, el papel del w.c, una toalla del hotel, unas gafas , una pastilla de jabón, ... ni que si pueden en un playa donde cae un alijo de hachis pillen todo lo que puedan mientras luego reclaman más policia y control social. No debería sorprender que se repitan los resultados políticos de partidos que prometen y establecen leyes de recortes sociales, controles y gestiones cada vez más privadas , ....
Parece que la cultura y los valores es algo alejado de los humanos que consideramos algo tan personal y propio que no debe compartirse , algo que no requiere esfuerzo , ni trabajo, que no impide olvidarse del otro, que camina por senderos turísticos de forma adocenada y programada para encontrar emociones fuertes y sensaciones chupi-mega-guai ..que establece cada vez más la necesidad de control de los sistemas sociales en redes para que se envíe publicidad y se incentive a consumir , que se proponga club de encuentros para personas solitarias para encontrarse en este mundo tan lleno y vacío, que se establece grupos de amistad para hacer excursiones, para bailar, para para para para... con el único diagnóstico de no empezar a hablar ...

La sociedad está reduciendo cada vez más la ética a una cultura personal, relativista, hedonista y individualista. De hecho hemos pasado de una ética a una estética , a una moda de los derechos humanos como ejemplo del fingir , de la virtualidad , de la artificialidad . La era zombie está más presente que nunca, ya no tenemos vecinos , ni compañeros, ni amigos , los hemos sustituidos por animales de compañía, juegos , series , ..... no nos reconocemos en nada ni en nadie , aislados ... no hay ninguna demanda clara sólo la que exigimos para nuestros yoes , nuestros personalismos, nuestra vanidad y soberbia personal ... la calle como espacio público está sitiada , está gestionada con lineas, paseos, límites, vallas, donde sin mirarse nos chocamos más de una vez porque no nos sabemos ni ver, ni respetar, ..
Una observación de estos caminos y recorridos diarios que son fruto de ese desencuentro permanente de lo que dejamos de nosotros mismos.

Mindíride o Esmindírides

Archivado: julio 27, 2016, 1:30am CEST por Gregorio Luri

Con este calor que hace, comprendo perfectamente al sibarita Mindíride, quien, según Séneca, al ver a uno que levantaba mucho la azada mientras cavaba, prohibió, entre quejas de cansancio, que se realizara este trabajo ante su vista (De ira).
Según Eliano, no se llamaba Mindíride, sino Esmindírides y cuenta que si bien un rasgo propio de todos los sibaritas era la voluptuosidad y la vida disoluta, Esmindírides los sobrepasaba a todos, pues "se acostaba sobre pétalos de rosa y se levantaba, tras dormir en ellos, diciendo que le habían salido ampollas por culpa del lecho".

julio 26, 2016
La societat del rendiment (Byung-Chul Han).

Archivado: julio 26, 2016, 7:47pm CEST por Manel Villar

La societat del rendiment from Manel Villar (IES Guillem Catà)
Hobbes, lleis i estat natural.

Archivado: julio 26, 2016, 7:37pm CEST por Manel Villar

En esta guerra de todos contra todos, se da una consecuencia: que nada puede ser injusto. Las nociones de derecho e ilegalidad, justicia e injusticia están fuera de lugar. Donde no hay poder común, la ley no existe: donde no hay ley, no hay justicia. En la guerra, la fuerza y el fraude son las dos virtudes cardinales. Justicia e injusticia no son facultades ni del cuerpo ni del espíritu. Si lo fueran, podrían darse en un hombre que estuviera solo en el mundo, lo mismo que se dan sus sensaciones y pasiones. Son, aquéllas, cualidades que se refieren al hombre en sociedad, no en estado solitario. Es natural también que en dicha condición no existan propiedad ni dominio, ni distinción entre 'tuyo' y 'mío'; sólo pertenece a cada uno lo que puede tomar, y sólo en tanto que puede conservarlo. Todo ello puede afirmarse de esa miserable condición en que el hombre se encuentra por obra de la simple naturaleza, si bien tiene una cierta posibilidad de superar ese estado, en parte por sus pasiones, en parte por su razón.
Thomas Hobbes, Leviatán. O la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil; Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2009 [1651], página 104).
Els sofistes i la justícia.

Archivado: julio 26, 2016, 7:03pm CEST por Manel Villar

sobre la justícia from Manel Villar (IES Guillem Catà)
Discurs fúnebre de Pericles.

Archivado: julio 26, 2016, 6:15pm CEST por Manel Villar

Discurs fúnebre de Pericles.
Aristòtil (recull de textos "Política").

Archivado: julio 26, 2016, 5:46pm CEST por Manel Villar

1- No tenen raó, per tant, els que creuen que és el mateix ser governant d'una ciutat, rei, administrador de casa o amo dels seus esclaus, pensant que difereixen entre si pel major o menor nombre de subordinats, i no específicament; que el que exerceix sobre més, administrador de casa seva, i el que sobre més encara, governant o rei. Per a ells en res difereix una casa gran d'una ciutat petita, i pel que fa al governant i el rei, quan la potestat és personal, el que l'exerceix és rei, i quan, segons les normes de la ciència política, alternativament mana i obeeix , és governant. Política, 1252 a, 7-16
2- ... la comunitat constituïda naturalment per a la satisfacció de les necessitats quotidianes és la casa (...), i la primera comunitat constituïda per diverses cases en vista de les necessitats no quotidianes és el llogaret, que en la seva forma més natural apareix com una colònia de la casa (...) Aquesta és també la raó que al principi les ciutats fossin governades per reis, com encara avui els bàrbars: resultaren de la unió de persones sotmeses a rei, ja que en tota casa regna el més ancià, i, per tant, també a les colònies, els membres estan units pel parentiu. Política, 1252 b, 12-22
3- La comunitat perfecta de diversos llogarets és la ciutat, que té, per dir-ho, l'extrem de tota suficiència, i que va sorgir per causa de les necessitats de la vida, però que hi ha ara per viure bé. De manera que tota ciutat és per naturalesa, si són les comunitats primeres, perquè la ciutat és la fi d'elles, i la natura és la fi. En efecte, anomenem naturalesa de cada cosa al que cadascuna és, un cop acabada la seva generació, ja parlem de l'home, del cavall o de la casa. A més, allò per al qual existeix alguna cosa i la finalitat és el millor, i la suficiència és un fi i el millor. Política, 1252 b, 27 – 1253b, 5
4- La raó per la qual l'home és, més que l'abella o qualsevol animal gregari, un animal social és evident: la naturalesa, com solem dir, no fa res en va, i l'home és l'únic animal que té paraula. La veu és signe del dolor i del plaer, i per això la tenen també els altres animals, doncs la seva naturalesa arriba fins a tenir sensació de dolor i de plaer i comunicar-se-la uns als altres, però la paraula és per manifestar el convenient i el danyós, el just i allò injust, i és exclusiu de l'home, enfront dels altres animals, el tenir, ell sol, el sentit del bé i del mal, del just i de l'injust, etc., i la comunitat d'aquestes coses és el que constitueix la casa i la ciutat. Política, 1253 a, 12-18
5- La ciutat és per naturalesa anterior a la casa i a cadascun de nosaltres, perquè el tot és necessàriament anterior a la part, en efecte, destruït el tot, no hi haurà peu ni mà, llevat equivocadament, com es pot anomenar mà a una de pedra: una mà morta serà una cosa semblant. Totes les coses es defineixen per la seva funció i les seves facultats, que aquestes deixen de ser el que eren no s'ha de dir que les coses són les mateixes, sinó del mateix nom. És evident, doncs, que la ciutat és per naturalesa anterior a l'individu, perquè si l'individu sol no subsistirà per si mateix serà semblant a les altres parts en relació amb el tot, i el que no pot viure en societat, o no necessita res per la seva pròpia suficiència, no és membre de la ciutat, sinó una bèstia o un déu. És natural en tots la tendència a una comunitat tal, però el primer que la va establir va ser causant dels majors béns, perquè així com l'home perfecte és el millor dels animals, apartat de la llei i de la justícia és el pitjor de tots: (...) sense virtut, l'home és el més impiu i salvatge dels animals, i el més lasciu i golafre. La justícia, en canvi, és cosa de la ciutat, ja que la justícia és l'ordre de la comunitat civil, i consisteix en el discerniment del que és just. Política, 1253 a, 15-38
6- ... no és el mateix el govern de l'amo que el de la ciutat, ni tots els poders entre si, com diuen alguns, ja que un s'exerceix sobre persones lliures per naturalesa i un altre sobre esclaus, i el govern domèstic és una monarquia (ja que tota casa és governada per un de sol), mentre que el govern polític és de lliures i iguals. Política, 1255 b, 16-20
7- Em refereixo a la idea que el millor és que tota ciutat sigui el més unitària possible, tal és, en efecte, el cas que part Sòcrates. No obstant això, és evident que si la ciutat avança en aquest sentit i és cada vegada més unitària, deixarà de ser ciutat, ja que la ciutat és per naturalesa una multiplicitat, i en fer-se més una, es convertirà de ciutat a casa i de casa a home, ja que podem dir que la casa és més unitària que la ciutat i l'individu més que la casa. De manera que, tot i que algú fos capaç de fer això, no hauria de fer-ho, perquè destruiria la ciutat. Política, 1261 a, 16-22

Aristóteles, Política, Clásicos políticos, Madrid 1983 (reimpresión)
Els sofistes (textos).

Archivado: julio 26, 2016, 4:04pm CEST por Manel Villar

Trasímac (1)- Cada govern estableix les lleis en relació amb la seva pròpia conveniència, la democràcia lleis democràtiques, la tirania tiràniques, i les altres de la mateixa manera. Tanmateix, en establir-les, evidencien que per als governats és just allò que és convenient per als governants, i a qui s´allunya d´aquesta norma el castiguen com a delinqüent i injust. Així doncs, això és, estimat amic, el que dic: que en totes les ciutats just és el mateix, allò que és convenient per al govern constituït. I això és en cert sentit el que domina, de manera que per aquell que raona rectament passa que just és a tot arreu el mateix, la conveniència del més fort. (República, 338 d)Trasímac (2)- Cal observar, ingenu Sòcrates, que un home just sempre surt perdent davant un altre d´injust. En primer lloc, en els acords recíprocs, on un s´associa amb un altre, mai no veuràs que en el trencament de la relació el just tingui més, sinó menys, que l´injust. En segon lloc, en els assumptes de la ciutat, quan es tracta de pagar alguns impostos, en les mateixes condicions el just paga més i l´injust menys, però quan es tracta d´ingressos, el just no guanya res i l´injust molt. I quan un dels dos accedeix a alguna magistratura, al just, sin més no els assumptes domèstics li van pitjor per deixar-los desatesos; al seu torn, d´allò públic no obtè cap utilitat per ser just; a més de tot això, es guanya l´enemistat dels familiars i amics quan no vulgui ajudar-los contra la justícia. A l´injust, en canvi, li passa tot el contrari d´això. (República, 342 d)Trasímac (3)- Fíxa´t´hi si vols discernir quant més ens convé en el nostre interès privat ser injust que just. Ho esbrinaràs amb més facilitat si et situes en la injustícia perfecta, la que fa plenament feliç a l´injust i completament desgraciats a qui la sofreixen i no volen cometre-la. Aquest és el cas de la tirania, que d´amagades o violentament s’apodera del que és dels altres, sigui sagrat o profà, privat o públic, i ho fa no en petites parts, sinó tot de cop. En cada cas, quan algú no arriba a amagar la seva injustícia, és castigat i es fa creditor a la màxima deshonra. (...) Però quan algú, a més de robar els béns dels ciutadans, arriba fins i tot a esclavitzar-los i a explotar-los, en lloc d´aquests apel·latius vergonyosos li atorguen el nom de feliç i venturós, no només els ciutadans, sinó també tots aquells que se n´adonen que ha comès la injustícia completa. Ja que no és per por a cometre actes injustos sinó a patir-los pel que censuren la injustícia els que la censuren. D´aquesta manera es demostra,Sòcrates, que la injustícia és quelcom més fort, més lliure i més poderós que la justícia, i el que he dit des del principi, allò just és justament allò convenient per al més fort mentre l´injust és avantatjós i convenient per a un mateix. (República, 342 d)Antifont: La justícia consisteix a no transgredir les disposicions legals de la ciutat en la qual hom viu com a ciutadà . Així doncs, un home practicarà la justícia en gran benefici propi si davant testimonis observa les lleis com a sobiranes; però sense testimonis, els dictàmens de la natura. Car els preceptes legals són imposats, els de la natura, obligatoris: els preceptes legals són producte d'un pacte, no innats; els de la natura són innats, no producte de cap pacte.Així doncs, si hom, en transgredir les disposicions legals passa desapercebut als qui han establert el pacte, es veu lliure d'ignomínia i de càstig; si no passa desapercebut, no. Si hom fa violència, més enllà del que és possible, a les lleis que la natura ha establert, encara que passi desapercebut a tots els homes, el mal no és pas inferior, ni superior si tothom el veu. Car hom no és danyat en relació a l'opinió, sinó a la veritat. La nostra indagació és principalment en raó dels següents motius: moltes de les disposicions legals (nomos) es troben en conflicte amb la natura (physis)."(fragments A 1,2, 4)
Calicles: "Segons la meva opinió, els que estableixen les lleis són els més dèbils i la multitud. En efecte, tenint en compte a si mateixos i la seva pròpia debilitat estableixen les lleis, disposen les lloances i determinen les censures. Tractant d´atemorir els homes més forts i els capaços de posseir molt, perquè no tinguin més que ells, diuen que adquirir molt és lleig i injust, i que això és cometre injustícia: tractar de posseir més que els altres. En efecte, se senten satisfets, segons crec, amb posseir el mateix sent inferiors.Per aquesta raó, amb la llei diuen que és injust i vergonyós tractar de posseir més que la majoria i a això anomenen cometre injustícia. Però, segons el meu parer, la naturalesa mateixa demostra que és just que el fort tingui més que el dèbil i el poderós més que el que no ho és. I això ho demostra que a tot arreu és així, tant en els animals com en totes les ciutats i races humanes, el fet que d´aquesta manera es jutgi el just: que el fort s´imposi el dèbil i posseeixi més. (...) Sens dubte, no obrem seguin aquesta llei que nosaltres establim, per la que modelem els millors i més forts que nosaltres, agafant-los des de petits, com als lleons, i mitjançant encanteris i jocs de màgia els esclavitzem, tot i dient-los que cal posseir el mateix que els altres i que això és el bell i el just.Però jo crec que si arribés a existir un home amb el tarannà apropiat, sacsejaria, trencaria i defugiria tot això, i tot trepitjant els nostres escrits, enganys, encanteris i totes les lleis contràries a la naturalesa, se rebel·laria i es mostraria amo aquest el nostre esclau, i llavors lluiria la justícia de la naturalesa."(Gorgies, 483b-484a)Glaucó: Diuen que cometre injustícia és per naturalesa un bé i patir-la un mal. Però com és més gran el mal que rep qui la pateix que el bé que rep qui la fa, tan bon punt els homes començaren a conviure i patir injustícies i provar les conseqüències d´aquest actes, decidiren els que no tenien poder per evitar els mals ni aconseguir els avantatges que millor seria establir pactes amb la finalitat de no cometre ni patir injustícies, Des d´aleshores ençà començaren a dictar lleis i concertar tractats recíprocs, i anomenaren legal i just allò que la llei prescriu. Heus ací exposada la gènesi i essència de la justícia, terme mig entre el més gran dels béns, que és el no patir càstig qui comet injustícia i el més gran dels mals, el de qui no pot desprendre´s de la injustícia que pateix. La justícia situada entre aquests extrems, és acceptada no com un bé, sinó com quelcom que es respecta per impotència per cometre la injustícia; doncs, qui pot cometre-la, qui és veritablement home, mai no entraria en tractes amb ningú per tal d´evitar que es cometin o pateixin injustícies. Boig seria si això fes!.(República, 358b-359b)
El poder i la política.

Archivado: julio 26, 2016, 3:21pm CEST por Manel Villar

El poder i la política. from Manel Villar (IES Guillem Catà)

EXISTENCIA MÍSTICA II PARTE : LA IDEA DE SER HUMANO EN RAMÓN BARBAFLORIDA (LLULL)

Archivado: julio 26, 2016, 12:22pm CEST por XAVIER ALSINA
Ramón Llull o Barbaflorida se convirtió en beato (bienaventurado o feliz) y extendió su saber a través de sus obras como "árbol ejemplifical" como un conjunto de proverbios y rondallas fáciles de comprender . Esta obra forma parte de su gran obra "Árbol de ciencia" escrito en 1295. De hecho no es un único árbol sino que responde a 14 árboles que se corresponden a diferentes campos del saber y que se vinculan con dos conjuntos de árboles los que ejemplifican y los que cuestionan. a través de ejemplos y cuestiones sobre la doctrina de los 14 árboles.
La idea de ser humano que tiene Llull busca encontrar una convivencia de las religiones y un intento de renovación de la cultura cristiana , la lógica , la filosofía , la medicina y la teología pero sobre todo desde una concepción determinada del lenguaje. En este sentido la definición antigua de hombre como animal racional no gustaba a Llull , que definía el ser humano como animal homificante , o sea, un ser vivo que está construyéndose hombre. En este sentido hacernos hombres parece que incluye este neologismo propio de Llull · homificans.. y vendría a decir que cuando hacemos , actuamos accionamos nos estamos definiendo.Esa idea de plenitud humana como realización a través de nuestros actos seria algo ajeno a una visión aristotélica y ptolemaica del ser humano. Llull habría entendido que la definición aristotélica seria demasiado genérica , Llull entendería así una determinada concepción de la realidad como actividad , acción , como espacio inalcanzable para una lógica dual formal. Es así como su visión mística se vincula a una concepción de la vida humana más que al hombre mismo, en su totalidad, y no se trata sólo de el ámbito exterior sino también de la actividad humana interior como esencial y global todavía desconocida que iría más allá de la definición aristotélica.
Llull abandona una forma de vida vinculada a la vida matrimonial y a los hijos para dedicarse plenamente a Dios, al bien general y a fomentar la fe. Su objetivo es el bonum publicum , el bien general . Así su vida personal le acaba convirtiendo a una vida monacal para reformar las formas de existencia. Busca a través del arte la espiritualidad para así llegar a todo el público-cosa que no llegó a conseguir - y contrasta con sus poemas de amor a los 31 años. Así su idea del ser humano gira entorno a una primera época vinculada a el amor entendido como amor cortés de los juglares y trovadores con una vida posterior relacionada a los ideales monásticos de la ética cristiana. De hecho acaba con un "fugas mundi" , una huida por temor de la riqueza , el matrimonio y la familia. En este sentido hay una experiencia mística en este autor del ser humano aunque va más allá de la individualidad :
- conversión de los infieles
- escribir un libro para convencer a estos
- fundar escuelas financiadas por altas instituciones eclesiásticas.
Llull busca un nuevo concepto de método , una ars única para una concepción unitaria de todas las ciencias. Ars nova será una nueva racionalidad calculada, mercantil, útil, fácil, que supere la distinción entre lógica y metafísica clásica. Se trataba de encontrar en dios en todas partes de la naturaleza , de la vida humana, del universo-idea por otra parte muy hegeliana. Sin embargo esto lo hará utilizando una visión matemática y mecánica de las relaciones vinculadas con la dignidad como idea clave del neoplatonismo. Esta ars combinatoria intentó encontrar una lógica material no formal, por eso inventará un lenguaje artificial con un sistema secundario de signos a través de figuras móviles. Leibniz lo tendrá en cuenta para su pensamiento. Por eso su filosofía es relacional entre sujeto-objeto-acción como momentos básicos y principales. La realidad será pues relacional básicamente en su idea de los correlativos . Por tanto critica a Aristóteles y Averroes por su falta de "intellectus" a partir de la interpretación de los principios relativos de :
1. diferencia
2. principio
3. grandeza
Información interesante :

Hay en Barcelona en el CCB una exposición dedicada a su pensamiento,¡la máquina de pensar .

Pau Alsina , catedrático de la UOC hará una visita comentada el 19 de octubre a las 18,30 para conectar tecnología moderna, arte, humanidades .

Para seguir con el pensamiento y sus vínculos más filosóficos el profesor y estudioso Pere Villalba acaba de publicar uno de los volúmenes sobre "Ramón Llull , mestre de la diferencia" .

El presente artículo ha tomado como referencia a Flasch,K (2006) El pensament filosòfic a l'Edat Mitjana .1ª edic.Santa Coloma de Gramanet ,Obrador Edèndum .

Y Llull,R ( ) Arbre exemplifical .eidició a cura de Fransesc de . Moll . Palma de Mallorca .1971,Editorial Moll

julio 25, 2016
SOBRE EL PLACER

Archivado: julio 25, 2016, 11:45pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

La palabra placer es ambigua. Lo es porque todos entendemos lo que quiere decir pero no lo hacemos de la misma manera. Lo que hay en común es que hace referencia a una experiencia que nos gusta. Pero si concretamos más ya tenemos dificultades. No podemos identificarlo con algo agradable porque a veces está ligado a una intensidad, a una excitación que no diríamos que es agradable. Justamente esto le llevó a Freud a cuestionar una primera definición de placer como mantenimiento de la homestásis, como eliminación de la tensión. Pero en el caso del placer sexual, que precisamente Freud definía como el más importante, es evidente que los humanos buscamos la excitación y experimentamos placer en la propia excitación. Por esto Lacan añadió la noción de goce para referirise al placer que viene de la excitación, d ela tensión, que se idnetifica casi con el dolor. Pero aquí empieza la confusión porque no queda claro si es un goce que se experimenta como algo que nos gusta es un placer inconsciente que conscientemente nos disgusta. Entonces podemos hablar del síntoma o de malestares como goce y aquí ya me pierdo. Digamos que hay un placer más tranquilo y otro más intento, más tenso, que puede limitar con el dolor peo es placer.
Podemos hablar también del aspecto cuantitativo y cualitativo del placer. El cuantitativo está claro, es la cantidad de placer que contiene cada experiencia. El cualitativo hace referencia al tipo de placer. Aquí podemos diferenciar los sensoriales y los emocionales. Los llamados "placeres intelectuales" son en realidad emocionales. Los sensoriales vienen de los sentidos : tacto, gusto, olfato. Básicamente son los que vienen del sexo y de la comida-bebida : sus excesos han tenido un nombre : lujuria y gula. Pero no hay pecados de la vista ni del oído porque los placeres de mirar y de oír son más emocionales : la música, las artes plásticas, la lectura, el cine. El placer del filósofo o del científico, el placer de escribir. Hablar de placeres superiores ( los emocionales ligados al intelecto ) e inferiores ( sexo, comida) es mucho suponer, ya que implica una valoración que es discutible). Igual de discutible es lo que decía John Stuart Mill, que es que cuando alguién conoce los superiores y los inferiores elige los superiores. Freud que conocía muy bien los dos decía que no había placer comparado al sexo,.
Hedonismo es el nombre que se ha dado al planteamiento vital de buscar el máximo placer y el mínimo dolor. Es una postura que se basa, por supuesto, en el valor de lo inmediato. En cuanto que se plantea el placer ligado a cuestiones más amplias ( la simplicidad, la autonomía) como hacía Epicuro ya planteamos un placer cualitativo y no cuantitativo. El ascetismo de escuelas como el estoicismo está ligado a la subordinación del placer a otros fines, como la racionalidad y la libertad interna. Pero no hay una criminilzación del placer, que vendrá con el cristianismo, que lo considerará un vicio, algo malo en sí mismo.

Spinoza considerará que el bien y el mal son relativos a la alegría y la tristeza. El afecto de la alegría no es lo mismo que la sensación de placer, ligada a una actividad. Es posible la alegría experimentando dolor. De la misma manera las pasiones tristes pueden experimentarse sintiendo placer. Digamos que para Spinoza alegría/tristeza es más profundo y duradero y placer/dolor más superficial y coyuntural. Nietzsche fue un filósofo del placer y dijo una afirmación con mucha miga, que el placer era más profundo que el dolor porque quiere permanecer, mientras que el dolor quiere desaparecer. pero también lo fue del dolor. Su apuesta por la vida era lúcida : vivir con intensidad nos aproxima al placer pero el dolor es su precio. El dolor es el precio de vivir, si evitamos hemos de anestesiarnos. No ha
Freud teorizó una pulsión de muerte que puede encadenarnos al odio y a las tendencias destructivas o autodestructivas, aunque su teorización a partir del principio de nirvana apuntó a una especulación que complicó el asunto. ¿ Podemos considerar que la violencia produce dolor y no placer ? hay aquí una ambivalencia, desde luego. También el placer se adapta, como señaló Freud, al principio de realidad. Debe negociar con lo real para no salir perdiendo, o debe renunciar al placer inmediato para conseguir un placer mediato, un proyecto placentero.
Finalmente fue Michel Foucault el que planteó una ética ligada al placer. Pero un placer compartido y que combatía lo insoportable para el otro. Porque por supuesto hay una placer abierto al otro, que reconoce a este otro y hay otro placer que utiliza al otra. El placer tiene también sus apuestas éticas.
En todo caso aspiramos todos a felicidad aunque no siempre tengamos el poder, la potencia ( como dirían Spinoza, Nietzsche o Foucault ) para actuar en consonancia.
Las pasiones nos conducen por camino contrario diría Spinoza. la debilidad, plantearía Nietzsche. Foucault decía que la libertad significa no ser esclavo del otro o de nuestras pasiones y debilidades. Corrrecto. La felicidad puede identificarse con la alegría espinosista. Pero en todo caso el placer tiene un valor y difícilmente seremos felices, estaremos alegres cuando experimentamos mucho dolor. Y al revés, dificilmente seremos infelices, nos sentiremos tristes cuando experimentamos mucho placer. Digo dificlmente, lo cual quiere decir que acepto esta posibilidad.
En todo caso inisito en lo que decía Nietzsche : que el máximo placer me acompañe y el que el dolor me abandone. No comparto la idea de que el dolor te hace mejor, que es un aprendizaje necesario o que el lo que lleva por el camino adecuado. En absoluto. El dolor hay que aceptarlo pero no es bueno.Prefiero aprender con el placer, sinceramente.

EXISTENCIA MÍSTICA I PARTE

Archivado: julio 25, 2016, 10:51am CEST por XAVIER ALSINA

Podemos entender la mística como cierta experiencia contemplativa trascendente ajena a la realidad. En este sentido la mística se sitúa en otro plano diferente a una realidad militante. Tal como sostiene H.Cox en su libro "Las fiestas de locos". El místico experimenta una relación distinta con la naturaleza y consigo mismo. Simone Weill se refería a este tipo de experiencia cuando hablaba de buscar en la naturaleza la contemplación del ser. En este sentido no necesariamente la mística se vincula a la religión. De hecho la mística se sitúa más allá de la institucionalización de la religión y la cultura religiosa. Estamos pensando en el libro de "Así habló Zaratustra " (Also sprach Zaratustra) donde el profeta que anuncia la muerte de Dios encuentra a un hombre solitario que vive en plena naturaleza y canta y baila alabando a Dios desconectado de toda religiosidad vive feliz sin preocuparse de nada. Ramón LLull ( 1232-1316) fue un místico , un reformador del saber para que este fuera útil.El mismo se declaraba "loco" como "vir phantasticus" entendiendo que la fantasía es la verdadera comprensión del mundo. Como autor que influyó a Giordano Bruno, a Descartes con quien polemizó . Crítico con la escolástica incluso el papa condenó algunas ideas de Llull.

La escuela de la República

Archivado: julio 25, 2016, 10:34am CEST por Gregorio Luri

Cuando me invitaron de una importante ciudad catalana a hablar sobre la escuela de la República les advertí que si me invitaban a mi corrían el riesgo de oír cosas que nos les gustasen e intenté explicar por qué. Desgraciadamente creo que no me expliqué bien.
Comencé diciendo que, en sentido estricto, sólo podemos hablar de una vida escolar republicana hasta el 18 de julio de 1936. A partir de este momento, y como es perfectamente comprensible, Cataluña estaba sometida a una economía de guerra con prioridades claras. Además los maestros cambiaban con mucha frecuencia porque unos se iban al frente, otros eran purgados (a menudo tan arbitrariamente, que el ministro Manuel de Irujo protestó ante el consejero de cultura Antoni Sbert) y otros contrataban de manera irregular sustitutos para poder dedicarse a otras actividades mejor remuneradas. Añadamos que ningún profesor sabía a ciencia cierta cuántos alumnos tendría en clase al día siguiente. Piénsese en los miles de refugiados que llegaban a Cataluña y en las familias catalanas que optaron por el exilio.
Es indudable que existió en Cataluña un formidable movimiento de renovación pedagógica, pero no nace con la República, sino que es heredero de las experiencias pedagógicas que se ponen en marcha a principios de siglo y, especialmente, de la Mancomunitat. Lo que normalmente se entiende por "escuela republicana" es la herencia de la Mancomunitat. En esta herencia hay contenidos muy heterogéneos. Para comprobarlo basta con leer una conferencia impartida en abril de 1933 por una de las grandes renovadoras pedagógicas de la época, Concepción Sainz-Amor, titulada "La escuela italiana actual", en la que se ensalza el activismo pedagógico de la escuela fascista italiana diseñada por Giovanni Gentile, Ministro de Instrucción Pública de Mussolini. "Causa verdadero placer ver el entusiasmo con que se trabaja en estas escuelas", dice. "Lástima", añade, "que tengan una finalidad militarista". Algún día, por cierto, habrá que estudiar la influencia de Reale en la escuela activa.
Los conflictos educativos en el seno de la Cataluña republicana posterior a julio del 36, especialmente entre la UGT y la CNT estaban a la orden del día y ponen de manifiesto las divergencias políticas a la hora de interpretar el papel redentor de la escuela. Ahora bien, ni los anarquistas partidarios de la escuela racionalista (la de Ferrer y Guardia), ni los anarquistas partidarios de una escuela centrada en el desarrollo del sentimiento (la de Puig Elias) ni, mucho menos, el PSUC con su "escuela de pioneros" (¡que libro se podría escribir con las cartas que los pioneros le envían a André Marty!), dudaban que la escuela debía educar contra la familia. Eduardo Zamacois escribía en 1938: "Lo más beneficioso para la sociedad sería que el gobierno confiscara los niños recién nacidos, y no los volviera a sus padres hasta pasados quince años".
Frente a la escuela de Puig Elias, el PSUC se posicionaba de manera rotunda en Treball, su periódico, criticando el "prejuicio pequeñoburgués de creer que en la escuela todos los niños son iguales y que por medio de una educación amable todos los niños serán buenos".
Una nota más, y no la menos importante: la República no ayudó mucho a dignificar el sueldo de los maestros. Diferentes artículos de Solidaridad Obrera ironizan sobre "los cuarenta durillos del maestro" y aseguran que "en su casa no ha entrado aún la revolución, que bien pudiera ser un mendrugo de pan con que mitigar la miseria de este tan traído y zarandeado maestro" (5 de enero de 1937). Otro artículos aseguran que "el maestro de escuela no se ha redimido". Se le ofrecen grandes palabras mientras se le escatima el pan (30 de diciembre de 1937). En este punto, anarquistas y comunistas están de acuerdo. Leemos en Treball que "los maestros se encuentran en condiciones económicas muy inferiores a la del resto de la clase trabajadora".
En definitiva, que tuve poco éxito.

julio 24, 2016
SOBRE EL ESTADIO DEL ESPEJO : FRANÇOISE DOLTO Y SAMI-ALI

Archivado: julio 24, 2016, 11:21pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

Hay que mencionar igualmente, por sus interesantes aportaciones al tema del estadio del espejo, las reflexiones de otra potente psicoanalista francesa, Francoise Dolto ,contemporánea de Lacan. Sobre todo es fundamental su noción de imagen inconsciente del cuerpo. Parte de una diferencia básica entre el esquema corporal y la imagen del cuerpo. El primero es considerado común a la especie según la matriz de las características temporales y espaciales, ya que es el cuerpo físico, presente en el marco de la experiencia inmediata. Se basa en unas características innatas que se estructuran mediante el aprendizaje y la experiencia. Pero este esquema corporal es portador de una imagen inconsciente del cuerpo, que no es específica sino singular, y que es la síntesis viva de nuestras propias experiencias emocionales, eminentemente inconscientes. Es el soporte del narcisismo y tiene relación con el goce y con el lenguaje, por lo cual entrelaza en su formación el registro imaginario y simbólico.La imagen del cuerpo, al contrario que el esquema corporal, pertenece al orden del deseo y no al de la necesidad. Es también el inconsciente, lugar donde se elabora la experiencia profunda del sujeto. Tiene tres aspectos dinámicos, el primero de los cuales es como imagen de base, que quiere decir como narcisismo primordial que nos da una identidad permanente en nuestro devenir individual. La psicoanalista da a esta noción de narcisismo primordial un sentido positivo, ya que es lo que nos liga a la vida y a la propia auto-aceptación ( lo que hoy se llama la autoestima) El segundo aspecto es el que nos posibilita una imagen funcional, que quiere decir una imagen dinámica en la que se encarna el sujeto del deseo. Nos permite salir del cuerpo biológico para querer vivir y para ser un cuerpo deseante.El tercero, vinculado al anterior, es la condición para la imagen erógena, donde se focalizan el placer/ displacer erótico en relación con el otro. Si la denomina inconsciente es porque piensa que, paradójicamente esta imagen no es representable, y que es lo que el cuerpo aporta al inconsciente. Los tres aspectos combinados constituyen una especie de matriz corporal de la subjetividad.Hay una polémica muy rica entre Dolto y Lacan sobre el estadio del espejoen la que la primera defiende la existencia de un narcisismo primario positivo, que en cierta forma es el portador de la energía vital con la que nos identificamos. A través del estadio del espejo, la autoimagen se sostiene por la palabra de la Madre, que es la que permite articular positivamente el imaginario y lo simbólico en el niño y Dolto considera siempre que la imagen especular ha de estar ligada necesariamente a la palabra, a lo simbólico, para llegar a buen puerto. Polemiza con Lacan porque considera que éste tiene una concepción totalmente negativa del imaginario en la medida que lo vincula inevitablemente al quedar atrapado en la rivalidad agresividad y en un callejón sin salida narcisista. Françoise Dolto cuestiona además algunas afirmaciones lacanianas como la afirmación de que la reacción del niño frente a esta imagen especular es de júbilo. Las considera excesivamente especulativas y sin contrastación empírica, Pero en lo que difiere radicalmente de Lacan es en el carácter puramente óptico y visual que da esta experiencia., ya que la psicoanalista la relaciona con una sensorialidad más amplia y explica de manera concreta como, por ejemplo, los ciegos de nacimiento viven esta identificación imaginaria en una modulación diferente. Gerard Guillerault, que ha trabajado a fondo la relación entre los dos grandes psicoanalistas, nos muestra lúcidamente lo que les une, que finalmente es que ambos aceptan una falta estructural en el ser humano, es decir, que hay algo incompleto en la imagen que no puede simbolizarse, de lo que no puede hablarse. Quizás no acabemos de entender a que se refiere pero intuimos que hay algo se nos escapa en la imagen de nosotros mismos y que tampoco la palabra puede expresar. Si para Françoise Dolto este enigma nos vincula al elemento más luminoso de la condición humana, para Jacques Lacan lo que expresa es su aspecto más oscuro y tenebroso.

Los trabajos de Samí-Alí sobre el cuerpo en relación con el imaginario también gran interés. Por una parte insiste en que el cuerpo no se reduce a una realidad física sino que es también una imagen. La demarcación entre lo real y lo imaginario queda diluida a este nivel. Es la imagen del cuerpo proyectada en una superficie, que primero aparece en dos dimensiones (en contra de lo que dice Merleau- Ponty) y que no es aprensible sino a partir de las relaciones identificatorias que marcan las coordenadas espaciales (adentro/ afuera; izquierda/ derecha; arriba/ abajo; adelante/ detrás. Establecidas primero a través de la relación especular las coordenadas espaciales son biniculares, no existe en ellas la profundidad. Ésta sólo se introduce con la superación del estadio oral, que se experimenta como fusión con el cuerpo materno. La entrada en la etapa anal, que transforma el cuerpo en un objeto manipulable, que se puede poseer y dominar, implica entrar en una perspectiva tridimensional. Es el momento en que se configura la objetividad que nos permite acabar de separar el propio cuerpo del de los objetos, lo que supone la aparición de lo simbólico. Sami-Alí considera la percepción del rostro en el espejo como el final de un proceso de proyección cuya finalidad es constituir en su diferencia el rostro del otro, con el que anteriormente se había identificado primero (a través de la madre). Consolidando este proceso se cumple la separación entre el adentro y el afuera, superando la conciencia de esta experiencia como de lo siniestro (ligado a la percepción del otro como doble, en cuanto nos identificamos con él). Para Sami-Alí hay una coincidencia entre el descubrimiento del símbolo como sustitución de la madre (la experiencia que recoge Freud de su nieto y que le da el nombre de fort-da) y el reconocimiento en el espejo. Pero también la imagen del cuerpo se constituye en el tiempo, ya que el tiempo corporal se organiza en función de los intercambios precoces madre/ hijo y la percepción del tiempo objetivo, que corresponde a la fase anal. El imaginario y lo simbólico están mucho más entrelazados en este planteamiento que en el de Lacan, ya que es un proceso en el que lo simbólico (la palabra y el discurso, la ley) va apareciendo sobre este fondo del imaginario, que es la relación del cuerpo con los objetos. Pero para que el objeto aparezca como separado del cuerpo y podamos entrar en el principio de realidad, que es el de la constitución de la objetividad y establecer una diferencia entre lo real y lo imaginario es necesario que el cuerpo perciba el objeto como negación, que lo proyecte fuera mientras permanecemos identificados con el cuerpo. La relación adentro/ afuera es posible por un proceso complementario de identificación y de proyección. Todas estas líneas de trabajo lo que hacen es aportar matices y aportaciones a la teoría lacaniana, mucho más conocida, sobre el estadio del espejo como base de la identificación imaginaria.

A Extreme Form of Togetherness

Archivado: julio 24, 2016, 11:20pm CEST por Gregorio Luri

Anja Salonen, 2016

NARCISISMO Y ESTRUCTURAS CLÍNICAS EN LACAN

Archivado: julio 24, 2016, 11:05pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

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Escrito por Luis Roca Jusmet

Jacques Lacan plantea que la teoría del yomás fiel con el genio freudiano hay que abordarla desde dos aspectos claves: desde el yo corporal y desde las identificaciones. Esta declaración de principios la enfrenta radicalmente con otra interpretación del psicoanálisis centrada en la psicología del yo, entendido éste como la esfera libre de conflictos, el elemento mediador que la cura psicoanalítica ha de reforzar. En este sentido un yo fuertesería la garantía de una buena adaptación y, por tanto de una vida satisfactoria, es decir, sana. Para Lacan, por el contrario, lo que tiene que hacer el yo es abrirse al ello, no intentar dominarlo.  Si rastreamos directamente en Freud comprobamos que su teoría del yo es muy compleja que puede ser interpretada de varias maneras. A partir del “Proyecto para una psicología para neurólogos”, la noción de yo constituye uno de los hilos conductores de su elaboración teórica, que formula básicamente en “Introducción al narcisismo” y “El Yo y el Ello”. Pero no hay que olvidar otros escritos interesantes como “Duelo y melancolía”, “Psicología de masas y análisis del yo” y “”La escisión del yo en el proceso defensivo.” En todo caso lo que sí puede afirmarse es que hay una serie de elementos que son indiscutibles en la teoría freudiana del yo (y la diferencia de interpretación está en como se articulan todos estos aspectos): El yo es una instancia psíquica diferenciada del ello y del superyo y es el producto secundario de una acción psíquica específica y no de una derivación biológica espontánea. El yo tiene una función mediadora respecto a la prueba de realidad (a la que nos someten las exigencias del entorno y de los otros) y a las tensiones internas ( derivadas de la presión contradictoria del ello y del superyo). Las identificaciones son un elemento constitutivo del yo y una función reparadora de las pérdidas de aquellos a los que amamos. El yo tiene una función unificadora de los límites corporales (la superficie del cuerpo, la envoltura corporal) y es la proyección del organismo en el psiquismo El yo es objeto de la líbido a través del narcisismo (El mito de Narciso, como sabemos, es el amor a la imagen de sí mismo) que se inscribe por lo tanto directamente en el  registro del imaginario.
Si vinculamos el yo con el imaginario es básicamente porque funciona a través de las identificaciones, aceptando la definición lacaniana de que una identificación es la transformación de un sujeto a partir de una imagen. En esta línea el yo percibe imágenes que una vez recibidas e inscritas conforman su propia sustancia. Podemos ampliar la definición de identificación a partir de la que aparece en el diciionario de Laplanche :El proceso psicológico mediante el cual un sujeto asimila un aspecto, una propiedad, un atributo de otro y se transforma, total o parcialmente, sobre el modelo de éste. La personalidad se constituye y se diferencia mediante una serie de identificaciones.  Para Freud la identificación es un movimiento de absorción que va hacia el otro y que puede llevar hasta el límite de querer devorarlo psíquicamente. Como ejemplo podemos recordar cuando en la película El hombre que mató a Jesse James, éste le pregunta a su futuro asesino (que le admira de una forma absoluta): ¿Quieres ser como yo o quieres ser yo ? Habitualmente esta identificación se puede realizar de dos formas diferentes: como deseo consciente de ser como el otro o como deseo inconsciente de ser el otro, en el que éste ser puede identificarse con sus rasgos visibles o con algo mucho más increíble e inquietante: su fantasma inconsciente.
La identificación designa entonces en Freud la formación del yo, porque somos la memoria de los seres que hemos perdido y con los que nos hemos identificado apropiándonos de algún aspecto que les pertenece. Lo que explica por tanto que seamos lo que somos es un precipitado de identificaciones que vamos realizando a lo largo de nuestra existencia, pero cuyas raíces establecemos en la infancia. Freud trata la identificación a partir de la clínica en un texto relativamente tardío que es “Psicología de masas y análisis del yo”, en cuyo capítulo VII analiza la identificación histérica como una posición femenina de identificación, en la que la que se quiere atraer al Padre identificándose con un rasgo la Madre o bien identificándose con él. Lo que busca la histérica con esta identificación es o bien ocupar el lugar de la Madre para atraer el Padre o bien ser ella como el Padre. Tenemos así los dos tipos de histeria: en el primer caso una mujer dominada por un síntoma y en el segundo una mujer masculinizada. Pero hay que diferenciar claramente esta identificación con la identificación melancólica, que tiene un carácter narcisista porque la carga amorosa del objeto vuelve al yo. En la identificación histérica, en cambio, la carga del objeto se mantiene y por tanto nos identificamos no con el otro sino con algo suyo, por lo que el éste se mantiene independiente de nosotros con una carga amorosa que depositamos en él. En realidad hay en esta identificación algo paradójico, porque conservamos el objeto y por lo tanto nos identificamos con algo de alguien que permanece fuera de nosotros. A partir de estas reflexiones Freud intenta explicar un fenómeno contemporáneo que es el de la psicología de masas y lo hace a partir del vínculo que une al individuo con la masa a través del Ideal. Lo que hace éste es ocupar simbólicamente el lugar del objeto amado de la masa y así puede unificarla a su alrededor. El líder, al que idealizan como encarnación de este Ideal, ocupa entonces también un lugar paradójico, ya que el individuo que forma parte de esta masa lo considera como al mismo tiempo una parte de sí mismo y por otro lado alguien que está afuera a quién engrandece idealizándolo. Freud pensaba en el ejemplo de Hitler, cuyo modelo se ha repetido una y otra vez con líderes más contemporáneos como Mao o Milosevic. Este mecanismo es opuesto al del enamoramiento, ya que aquí se empobrece el sujeto en proporción inversa al engrandecimiento del objeto amado. Este último queda idealizado y nunca nos identificamos con él porque se mantiene como objeto independiente al que queremos poseer y que siempre será inalcanzable.

Lacan es el que trabajará más a fondo la cuestión del yo como identificación imaginaria (estrechamente vinculada a la imagen corporal) a partir de su teoría del estadio del espejo. Irá reelaborando esta idea en relación con las modificaciones del concepto de imaginario que va elaborando a lo largo de su obra. Ya en el año 1936 en su texto “Más allá de la realidad”, escrito el año 1936, planteará la imagen como la cuestión nuclear de la psicología. Este texto queda recogido en sus Escritos, al igual que “El estadio del espejo como formador del yo” y “La agresividad en psicoanálisis”, todos de los años 40, y donde irá elaborando en profundidad su teoría del estadio del espejo. La clave del planteamiento es que la identificación imaginaria es básicamente una identificación especular. Es el reconocimiento que hace el niño en el espejo (entre los seis y los dieciocho meses) el que permite dar forma, es decir imagen, a un cuerpo desmembrado. Lacan elabora esta noción a partir de las observaciones del comportamiento de los bebés ante el espejo y de los estudios de etología sobre el mimetismo animal. También serán fundamentales los estudios científicos del biólogo Bolk sobre el carácter prematuro, incompleto, del cachorro humano. Esta condición de desamparo funcional en la que el bebé se encuentra sin recursos frente a la presencia primera del Otro. Este análisis lo relaciona con los estudios de conducta animal de Lorentz, en que, a partir del experimento de utilizar estímulos artificiales (señales) éstos funcionan como la impronta que determinará los ciclos instintivos del animal y posibilita las pautas de acción para moverse en un medio determinado. La imagen funciona, por tanto, como una forma que tiene una pregnanciaen la medida en que el animal se reconoce en ella.  Lacan constata este primer momento constitutivo del yo que es el que se realiza a partir de la identificación del niño con la imagen que capta en el espejo, que en un primer momento confunde con el otro. En un segundo momento ya entiende que es una imagen pero considera que es la del otro. En un tercer momento identifica finalmente la imagen como la suya. Al reconocerse como una unidad encuentra una identificación primordial cuando todavía no ha desarrollado su esquema corporal. El yo como entidad imaginaria, en el caso humano, se constituye a partir de estas imágenes pregnantes, es decir, de estas imágenes en que nos reconocemos porque tienen un sentido ligado al yo, primera expresión del narcisismo. En cierta manera lo que hace Lacan con su teoría del estadio del espejo(que irá madurando a lo largo de su obra) es ir eliminando la diferencia establecida por Freud entre la teoría del yo corporal y la del yo como identificación. Hay que relacionar este trabajo teórico de Lacan, con su noción de cuerpo, que definirá como un organismo más una imagen. El cuerpo humano, que es la imagen que tiene un organismo con conciencia de sí, es una realidad secundaria. Está construida desde nuestro psiquismo y no tiene nunca el carácter innato de una realidad física primaria. Con esta noción de cuerpo Lacan nos plantea como hilo conductor que el organismo vivo, lo viviente, no es nunca suficiente como para constituir un cuerpo, ya que hace falta el registro imaginario. Pero no sólo éste ya que también necesita lo simbólico, Y más adelante, cuando domine en la teoría lacaniana lo real sobre lo simbólico y el imaginario el cuerpo será de un cuerpo de goce, inaccesible a la imagen y a la palabra.

La función imaginaria del yo es ambivalente, ya que por una parte es necesaria para la constitución de la imagen unitaria del yo pero por otra se transforma en autoengaño al ocultar su división real.
En los escritos y seminarios de los años 50 es cuando Lacan señala la presencia fundamental y constituyente de lo simbólico en este proceso. Por una parte porque hace falta un Otro que te reconozca a través de su mirada. Sin este Otro no se realiza este narcisimo primario.
puesto que para dar cohesión a una individualidad orgánica se necesita la categoría lingüística de Uno, con lo cual el cuerpo adquiere también tiene una dimensión significante.
Pero lo importante no es la identificación imaginaria, es decir el narcisismo primario, sino la identidad simbólica, es decir el narcisismo secundario.La identidad simbólica viene por la identificación de un rasgo unario del Otro y la interiorización de un Ideal del Yo que nos permite enraizar un significante que sirva de enclave (S1) para la serie de los otros significantes (S2,S3...) a través del cual salir de la fascinación de las identificaciones imaginarias. En el ámbito del imaginario no hay salida, ya que hay que trascender la agresividad primaria (constitutiva inicial) a partir de lo simbólico, que es la mediación que permite el pacto, la pacificación.   Justamente el ideal de Yo funciona como la metáfora paterna, como el significante que colocamos en lugar del significante faltante, el falo de la madre. De esta manera parece con la represión primordial que constituirá, más allá del yo, el sujeto. Sujeto de la enunciación, es decir el sujeto que habla desde una posición, un lugar simbólico, y al mismo tiempo el sujeto del deseo reprimido, del inconsciente.
Pero si no hay esta represión, que da lugar a la estructura neurótica, tenemos una estructura clínica perversa o psicótica. Para Lacan o somos neuróticos, o perversos o psicóticos. No hay más. Como dice Recalcati la clínica de la falta es la clínica de la represión. Es la castración simbólica, totalmente necesaria. Pero si no hay esta castración simbólica tenemos la negación del perverso, que niega la falta del falo y se identifica con él, quiere ser el instrumento del goce del Otro. O bien la forclusión del psicótico, que tiene un agujero que no puede tapar con la metáfora paterna, porque no ha interiorizado un Ideal, no tiene identidad simbólica. Pero hoy vivimos precisamente, como bien apunta Recalcati, la clínica del vacío en un entorno de forclusión generalizda, en el que la caída del Padre conduce a la falta de Ideal. No son ahora las clínicas de la falta las que predominan ( síntomas o defensas contra lo síntomas) sino las del vacío : adicciones, anorexia... no hay Otro. Son alteraciones narcisistas. En algún caso perversas o de neurosis narcisistas por definir pero más bien parece que esta falta de identidad simbólica conduce a psicosis ordinarias. Porque no olvidemos que la metáfora delirante ( del paranoico, por ejemplo) puede ser una defensa frente a la devastación psíquica del psicótico, que sería la esquizofrenia. Pero las psicosis ordinarias, las psicosis no declaradas pueden ser compensadas por identificaciones imaginarias absolutas, que son como una especie de esparadrapo que tapa el agujero que tiene el psicótico por ausencia de identificación simbólica (El Nombre del Padre.). En este caso el sujeto permanece prisionero de la relación especular y su identidad depende totalmente de la identificación narcisista con su Yo Ideal.Es una identificación masiva, integral, absoluta (no de un rasgo como la histeria) que nos lleva a una identificación mimética con la imagen con la que nos identificamos, que intentamos reproducir íntegramente. Hay una insuficiencia estructural del Ideal del Yo, que es el único que nos puede dar una consistencia y una identidad permanente en la que anclarnos. Podemos recordar aquí la película Zelig de Woody Allen como la escenificación más gráfica de lo que es esta compensación imaginaria que lleva al sujeto a adaptarse totalmente a aquellos con los que está, hasta el punto de una transformación física espontánea. Quizás los fundamentalismos puedan explicarse a partir de aquí. Pero también es posible una suplencia simbólica, más sólida que la imaginaria, a través de la escritura y el nombre propio, como el caso de Joyce comentado por Lacan. Todo un campo para investigar.

La segunda mitad del siglo XX

Archivado: julio 24, 2016, 6:32pm CEST por Gregorio Luri

Revisando papeles me he encontrado con un poema de Miguel d'Ors y he recordado que lo sabía de memoria. Es éste:
La segunda mitad del siglo XX
funcionó por razones
que la Raison jamás conocerá.

Pero yo sí conozco algunos casos,
freres humains qui apres nous vivez:
Andrés se hizo fascista por profundos
motivos de peinado,
Yvonne marxista porque las milongas
de los Quilapayún, Pedro bakuninista
por Margarita, Plácido católico
por afición al órgano (en el mejor sentido),
Giambattista se hizo socialista
dicen que por la rima, Doña Pura
testigo de Jehová por una minipimer,
Juan y Pedro mormones por razones
de estricta sastrería.

Insondables abismos del organismo humano:
durante la segunda mitad del siglo XX
nadie fue calvinista por Calvino,
ni sartriano por Sartre, ni budista por Buda,
sino que por, o sea, que sentían
un no sé qué, que quedan balbuciendo
aquellos antropoides.

HAY ALGUNAS COSAS QUE TODAVÍA QUISIERA HACER ...

Archivado: julio 24, 2016, 11:16am CEST por XAVIER ALSINA
Para ser diferente uno se debería confiar a la verdad. Si la verdad compromete , la felicidad parece que no tanto.En una ocasión y más de una la verdad no aparece , no hay relación con uno mismo , con la desnudez de lo que realmente cree, ama , siente. ¿Puede que la simple relación con lo que sentimos nos convierta en complices unicamente de nosotros mismos ? Las palabras que decimos comprometen pero también aquellas que no decimos, así como el gesto que hacemos y el que no hacemos . ¿Qué nos hace decidir actuar ? ¿Qué nos hace pensar lo que creemos y convencernos de lo que sentimos? Querer sentir , experimentar con uno mismo para que asi lo que expresa tu palabra coincida con tu gesto podria ser una propuesta , una forma de vivir , de ser y de estar comprometido contigo mismo. El camino de la felicidad es diferente , diria que antagónico al de la verdad. La felicidad viene y se establece en los sentidos , desde el sentir, el vivir palpitando con todo aquello que quieres hacer consciente y asi participas de ello. Epicuro establece esta idea de felicidad como camino en la existencia frente a las posibles relaciones con el placer y el dolor , lo agradable o desagradable. Una concepción hedonista establece esta idea del dedicarse uno a si mismo como si su vida fuese esa consideración que se establece con lo que hace , con lo que siente. En este camino la felicidad es una meta , un objetivo, una finalidad , un resultado que esperas conseguir en tu existencia. El camino de la verdad es otro. La verdad no está en el sentir estaria en el pensar, en el convertir el pensar con el hacer, en comprometerse con lo que decimos y hacerlo coinicidir con lo que hacemos . En este sentido la moral pertenecería a una cuestión social de hábitos , de conductas consensuadas, pactadas, establecidas y vinculadas a una ciudadanía y a la configuración de sus derechos. La moral no seria pués una cosa vivida , seria una cosa dirigida, reproducida, donde la vinculación con los valores se establecería con el camino a la felicidad, un camino de encuentros con los otros , de desencuentros con los otros, de pactos, contratos, negocios . La moral se dibuja en el negocio, en el establecer las normas de juego , por consiguiente es cultural , y pertenece a esa cultura de los valores . Eso se aprende pero no se interioriza, se reproduce como un discurso formado, construido, establecido que hay que saberse de memoria. Los valores así forman parte de esta felicidad como meta , como valor de lo que hay que conseguir , un éxito social, una llave para vivir con los otros, un optimismo inteligente, una forma de existencia de convivencia para la vida cordial, la vida en común, la vida pública. La ética en cambio estaria alejada de la moral, no seria una cosa pactable, ni consensuable, no seria unos ideales que hay que seguir, ni estarian los valores en esta ética, ni seria un negocio, ni formaria parte de cultura alguna. La ética estaria vinculada con la alianza con uno mismo, con la forma de vida y existencia que uno ha decidido tener y observar. En el camino de la verdad estaria esta idea de ética, una idea que no se establece desde lo social, sino desde la opción personal, individual del sujeto que se compromete con lo que uno es y hace. En este sentido la ética permite vivir con la verdad y examina cada segmento de uno mismo con la verdad misma, pone la vida a constante examen, a constante atención. Simone Weil hablaba de la atención más que la acción a diferencia de Hannah Arendt. Una atención hacia lo que uno hace, dice, establece, configura, ... en este sentido la verdad es un camino diferente al de la felicidad porque no está en los valores , ni en la cultura, se encuentra con el espejo de lo que somos y vivimos. La verdad acaba siempre comprometiendo aunque no queramos, La ética pues establece con la verdad la única relación existencial posible por eso hay autenticidad en la medida que nunca es un camino de reproducción , ni de imitación social, ni de correción política, sinó es un actitud frente a uno mismo que constantemente se cuestiona y nos cuestiona , es un aprendizaje desde la existencia.

LISTA DE COSAS QUE TODAVÍA QUISIERA HACER
- Cierta experiencia mística ,
- anárquica,
- natural,
- puede permitir todavía hacer cosas como dejar de consumir de forma compulsiva ,
- dejar de aprender los mensajes de control y gestión establecidos por la sociedad,
- observar el mundo como si fuera algo a contemplar,
- empezar a sentir con pies, manos, piel, ojos, oidos, boca,
- ..dejar de correr y olvidar la rapidez de vivir,
- entrar en los mundos imaginarios que abren las posibilidades de vivirse en la literatura y el cine
- , meditar con uno mismo,
- abrazar la naturaleza de los árboles, de los animales, de Lo vivo
- Reir,llorar, cantar, danzar, desaprender, olvidar, alejarse , rechazar,
- dormir plenamente con los brazos abiertos,
- ir en moto sintiendo el aire y la libertad
- desprenderse de la toxicidad de quienes nos invaden
- sentirse bien con lo que vivimos y hacemos
- escuchar música cada día , opera, swing, jazz, regae, folk, ..
- cocinar para uno y para otro, y para otros, ser paciente con ello
- viajar sin miedo
- abandonar la pretensión de explicarse uno mismo
- escribir sobre lo que quiero y siento sólo para mi
- pintar para estar atento con lo que siento
- leer todo lo que pueda hasta morir
- ..........

Please Kill Me

Archivado: julio 24, 2016, 10:43am CEST por Gregorio Luri

"Upstairs at the Rainbow they have just like one table. Me and David were sitting there, with a couple of other people. And to have all your friends look up and see you—that was cool. That was really cool. … Back in the hotel we were sitting around. I had to go to the bathroom, and David came in and he had a cigarette in his hand and a glass of wine. And he started kissing me—and I couldn’t believe it was happening to me, because there had been Roxy Music and J. Geils, but David Bowie was the first heavy. So we went to the bedroom and fucked for hours, and he was great.… I became very famous and popular after that because it was established that I was cool. I had been accepted by a real rock star". - Sable Starr, groupie. En Legs McNeil y Gillian McCain, Please Kill Me, que pretende ser algo así como una historia oral del punk.
Iggy Pop le dedica a Sable Starr unos versos en su Look Away (1996):
I slept with Sable when she was 13,Her parents were too rich to do anything,She rocked her way around L.A.,'Til a New York Doll carried her away…
El honor del modelo

Archivado: julio 24, 2016, 9:13am CEST por Gregorio Luri

"He oído decir que en Tebas está en vigor una ley que ordena a los artistas, tanto a pintores como a escultores, retratar favorecidos a sus modelos. La ley impone como multa una cantidad de mil dracmas para quienes los hayan pintado o esculpido desfavorablemente" - Claudio Eliano.
julio 23, 2016
Libertad de expresión (más o menos)

Archivado: julio 23, 2016, 11:40pm CEST por Gregorio Luri

"Ningún poeta trágico ha sido tan audaz ni tan desvergonzado que haya puesto en escena el degüello del coro."- Claudio Eliano

PEDAGOGIA DINS EL SISTEMA , O UN SISTEMA PER FER PEDAGOGIA ?

Archivado: julio 23, 2016, 11:31am CEST por XAVIER ALSINA

El passat dia 30 de Juny vàrem assistir a les VII Jornades d'Instituts innovadors per participar en les múltiples experiències que per tot Catalunya es presentaven vinculades amb les formes pedagògiques més innovadores.
La Jornada tenia la pretensió d'explicar en què consisteix una aposta important que ha nascut no des del Departament d'Ensenyament sinó des de la base del professorat per canviar i innovar en les escoles i centres educatius.
Està clar que un quan s'informa de la qüestió s'adona que hi ha crítiques al respecte per la possible font de finançament inicial -obra social de la Caixa- així com la no vinculació directe dels moviments de renovació pedagògica com Rosa Sensat i MEM (moviment educatiu del Maresme).
Aquí teniu els principals ponents de la JOrnada : A. Domingo com a responsable del Departament. Va indicar que el departament facilitaria i donaria suport a qualsevol projecte participatiu amb la idea de presentar uns currículums flexibles i uns recursos i eines de treball. També va indicar que cal reconèixer la innovació i fer-la visible a la secundària pública especialment i cal impulsar tots aquest projectes i experiències interessants.
Aquí teniu les distintes participacions al respecte : [www.uab.cat]

També podeu seguir el bloc . Neus Sanmartí altre de les ponents va dir entre altres coses : la importància del treball en xarxa, i que possiblement aquest fet trencava amb la idea de matèries i disciplines tancades. Va dir que havíem de poder arribar més a una vida democràtica de diàleg, d'argumentació per temes diversos i significatius, de consens.. i que l'escola havia de ser per tothom no personalitzades com ara sembla que es volguin impulsar. I està clar que les TIC , noves tecnologies poden ajudar al canvi però no és suficient ..en aquest sentit les formes d'organització dins els centres resulta bàsic per ser capaços de transformar la vida dins l'escola .El tema de com triar els projectes transversals i globalitzadors prou significatius respon a treballar problemes oberts, a una indagació , a una construcció de coneixements i de trobar temes de vida ..En aquest sentit el repte de l'avaluació ha se ser saber aplicar a la vida en un altre format allò asimilat o aprés. L'acció final de tot projecte ha de ser comunicar i connectar amb la resta no a la classe sinó a tota la comunitat. Està clar però que el més difícil és el coneixement conceptual que s'aprén en els projectes : Què fem amb ell ? Innovar ha de ser en les emocions , en els procediments...Un exemple del professor JOrdi Domenech
[https:]]

Entendre que l'avaluació és l'aprenentatge és clau per preparar allò que significativament volem ajudar a construir.
Seguidament va intervenir E.Vallory que va dir que només fent no s'aprén , o sigui que en el fons comprenem allò que ja d'alguna manera compreniem. Hem d'entendre el perquè , pensar, discutir..Ensenyar és ideologia. Per tant cal saber entendre aquesta distància emocional entre el que s'ensenya i el que s'aprén. Si com a vegades passa només es reprodueix en una prova per passar i obtenir una bona nota , en el fons la persona no adquireix absolutament res de res. Ha d'existir un vincle emocional. Quin valor afegit dóna l'escola ? Ha d'existir un desig intrísec de saber i aprendre i per quin motiu l'escola acaba obligant només a aprendre ? La tradició enciclopèdica ha de canviar ....

“L’alumne és el centre de l’aprenentatge i no la instrucció”

“La programació parteix d’un punt de vista competencial, adaptant els continguts a la realitat més propera a l’alumnat i donant-li sentit en el treball globalitzat.”

L’esforç és la base de tot progrés però no pot estar basat en la pressió, la monotonia o la por.

L’aprenentatge ha d’estar basat en la construcció de connexions horitzontals.

L’APRENENTATGE PARTEIX DE LA CURIOSITAT, DE TAL MANERA QUE ES PRODUEIX QUAN HI HA PREGUNTES/PROBLEMA A DESCOBRIR

"La societat del coneixement no té sentit sense l’accés a la informació i el domini de les tecnologies que ens permeten dedicar el temps a allò que és essencial i de nivell superior, podent superar aquella part mecànica innecessària”
L’avaluació contínua i reguladora afavoreix l’aprenentatge.

Gabriela Manzoni

Archivado: julio 23, 2016, 8:33am CEST por Gregorio Luri

Mme Manzoni
julio 22, 2016
La locura de Trasilo

Archivado: julio 22, 2016, 11:19pm CEST por Gregorio Luri

Cuenta Claudio Eliano que un ateniense llamado Trasilo vivió una singular forma de locura. Un día abandonó Atenas y se instaló en el Pireo. Estaba convencido de que todos los barcos que entraban y salían del puerto eran suyos y se dedicaba a anotar sus nombres y su carga. Cuando uno regresaba cargado de productos extranjeros, Trasilo era el más feliz de los atenienses. Pasó muchos años viviendo de esta manera, hasta que un hermano suyo llegó de Sicilia y viendo su estado, lo llevó a un médico que lo liberó de su mal. Pero Trasilo a menudo se acordaba de cuando había perdido la cordura y en estos momentos se lamentaba diciendo que nunca había sido tan feliz como cuando vivía en el Pireo registrando el trafico marítimo.

SOBRE EL PSICOANÁLISIS

Archivado: julio 22, 2016, 10:57pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Escrito por Luis Roca Jusmet

Voy a hacer un balance subjetivo de lo que ha sido y es para mí el psicoanálisis. Subjetivo quiere decir que no pretendo hacer un estudio epistemológico de carácter objetivo. Aunque hay también algo de esto. Lo que pretendo hacer es llegar al momento de conclusión, como diría Lacan.
Momento de conclusión que es resultado de una experiencia de 45 años. Un instante para ver y un tiempo para comprender, siguiendo la temporalidad lógica lacaniana.
Un instante para ver. Experiencia que se inicia con las lecturas adolescentes de Freud. Lecturas que me dieron una serie de instrumentos conceptuales para lo que podíamos llamar el autoconocimiento. Ciertamente que desde el mismo psicoanálisis sabemos que es imposible porque nadie puede acceder a su inconsciente. Pero bueno, algo me sirvió a nivel consciente. Forma parte de este primera etapa, lo que siguiendo la temporalidad lacaniana sería el instante de ver, la extraordinaria película de John Houston, protagonizada por un impresionante Montgomery Clift llamada "Freud, pasión secreta". A esta época corresponde también la lectura del libro de Georg Groddeck "El libro de ello", que me impresionó mucho". Al mismo tiempo realicé una lectura minuciosa de varios libros de Carlos Castilla del Pino.
Esta etapa continúa después de varios años con una asignatura de Francesc Gomá de la licenciatura de filosofía llamada "Freud". Se acaba aquí esta primera etapa. Etapa de contacto, de lecturas dispersas pero intensas. El final de la etapa, a los 33 años, acaba con un curso de Antoni Vicens sobre "Kant con Sade", el escrito de Jacques Lacan. Lo que veo estos años es un horizonte apasionante. 15 años para ver lo que es el psicoanálisis y una experiencia fallida. me matriculo en la Universidad Autónoma de Barcelona porque quiero ser psicoanalista. Un plan de estudios conductista-biologista, una mala experiencia política, una huelga de PNN(s) me hacen desistir,
Tiempo para comprender. Se inicia unos años después, cuando a partir de una crisis decido psicoanalizarme y empiezo todo un trabajo teórico sobre Jacuqes Lacan, previa lectura de François Dolto, otra psiconalista francesa muy interesante. La experiencia analítica es intensa. El psiconanálisis es, como dijo Freud, una metapsicología. Es decir una construccción teórica no verificable porque sus afirmaciones no se pueden verificar ( o falsar, como diría Popper). No es, contra lo que interpretaba Bruno Bettelheim, una ciencia humana en el sentido hermenéutico de Dilthey. Freud apuesta por las ciencias positivas, científicos-naturales. Pero se da cuenta de que para entender las neurosis hace falta una teoría sobre un objeto no observable, que la realidad psíquica. Ahora bien, Freud contrastaba sus elaboraciones teóricas con sus casos clínicos. Este es el camino que sigue Lacan. Lacan es muy potente. Elabora toda una serie de conceptos y de intuiciones que enriquecen la aportación freudiana. Ahora bien, Lacan me plantea dos problemas. El primero es que es una teoría excesivamente complicada, le falta simplicidad, y encima el lenguaje barroco que todavía lo complica más. El segundo son sus intentos de formalización, el paso del lenguaje conceptual al algebraico. Aquí no le sigo. Lacan es grande pero la sistematización escolástica de Miller lo ha dogmatizado. Esto no quiere decir que en la EMP fundada por Miller no hayan surgido múltiples iniciativas interesantes y autores fundamentales y renovadores como Massimo Recalcati. No soporto la jerga lacaniana y en este sentido es de agradecer los escritos de gente como Darian Leader, que intenta no quedar atrapado en ella aunque mantniendo la conceptualización lacaniana. los lacanianos son hoy los únicos que plantean una alternativa seria para salvar el sujeto de la reducción de las neurociencias o la normalización cognitivo-conductual. Mi conclusión es, por tanto, que frente a la imposibilidad de la psicología como ciencia, el psicoanalistas ( y dentro de ella la gran aportación de Lacan) es la metapsicología más fecunda e interesante, la mejor caja de herramientas para entender la relidad psíquica y también muchos aspectos de la sociedad contemporánea.

¿ Qué decir de la experiencia analítica ? Por mi parte fue una experiencia extraordinaria, una de las importantes de mi vida. Es lenta y no necesariamente la adecuada para todos, a mí me resultó muy fecunda. Pero creo que pueden haber terapias psicoanalíticas más breves, de grupo. No hay que divinizar el diván. Pero en todo caso lo que no me gustó es la manera como mi analista manejaba la cuestión de las sesiones y el dinero. Me parece que el propio psicoanálisis lo ha teorizado de una manera que justifica una relación de poder del analista. Debería plantearse en unos términos contractuales como con cualquier otro profesional.
Momento de concluir : sí al psicoanálisis como caja de herramientas teórica, pero sin dogmatismos, Sí a la terapia psicoanalítica, pero abriéndose a formas nuevas y planteando una relación contractual sin justificar relaciones de poder ventajosas para el analista. Esta es mi conclusión.
UN FECUNDO ENCUENTRO ENTRE NEUROCIENCIAS Y PSICOANÁLISIS : François Ansermet y Pierre Magistretti

Archivado: julio 22, 2016, 9:04pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

    Escrito por Luis Roca Jusmet

Las noticias de la superación del psicoanálisis forman parte de la segunda cruzada en contra de esta tradición. La primera cruzada fue, de hecho, anterior a la constitución de la tradición, ya que fue la campaña por desterrarlo antes de que se consolidara. Una vez aceptada su realidad de lo que se trató fue de desprestigiarla. No hay que trivializar este movimiento, ya que aparte de los colectivos más reaccionarios del mundo de la psicología y de la psiquiatría participaron en él gente tan inteligente e interesante como Karl Kraus, Ludwig Wittgenstein o Ernst Jünger. Incluso un crítico del posiitivismo com Karl Popper lo puso como ejemplo de hipótesis no científica. Hoy en día se dice que el psicoanálisis está superado y algunos de lo que hacen esta afirmación se basan en el gran avance de las neurociencias. La actitud del psiconálisis lacaniano, que es para mí el más interesante, con respecto a las neurociencias no es homogénea. Por una parte presento aquí una conferencia de Miquel Bassols, que es más beligerante, con otra más conciliadora,como la de François Ansermet, del que comentaré un par de libros que escribió con uno de los más importantes neurocientíficos de la actualidad,Pierre Magistretti, Los dos libros son A cada cual su cerebro. Plasticidad neuronal e inconsciente y El enigma del placer. Veamos las ideas fundamentales del primer libro, todas ellas muy sugerentes y precisas : La plasticidad neuronal es el enlace entre el cerebro y el psquismo, entre lo innato y lo adquirido. Permite que la experiencia deje huella en la red neuronal y modifique las relaciones entre neuronas. Permite entender la integración compleja entre los condicionamientos genéticos y los de la experiencia, la transformación del genotipo en fenotipo.
La percepción deja huella transformándose en memoria. La memoria se organiza en el hipocampo. Se transforma entonces en una representación o imagen ( un significante, según Lacan). Puede ser consciente, preconsciente o inconsciente. Es un proceso de inscripción y reinscripción que pierde el sentido originario de la percepción. El inconsciente está formado por las huellas censuradas por la represión. Estas huellas forman parte de la memoria declarativa. Es diferente de lo no-consciente, que forma parte de la memoria procedimental.
Estos significantes forman la red asociativa que conforma la realidad psíquica. La realidad psíquica es independiente de la física porque combina y distorsiona las percepción, convirtiéndose en la fantasía del sujeto. Rige la ley del deseo y al mismo tiempo participa en la constitución del mundo real, es decir condiciona nuestra interpretación de la percepción. El cerebro tiene una fuente de información externa , que es la percepción, y una interna, que es el recuerdo desde la fantasía. La fantasía es la solución que da el niño frente a lo real, es decir, lo que es imposible de simbolizar : el cuerpo, el sexo, la muerte, el enigma del origen, su lugar en la constelación familiar. Nos permite ordenar una biografía porque es una respuesta al enigma de la vida, de la propia vida. Es a la vez una solución y un problema.
La emoción es el marcador somático de la representación ( el término es de Antonio Damasio). Lo que se reprime es la representación, no la emoción. La amígdala dirige el sistema neurovegetativo, que controla las vísceras y el sistema hormonal. Hipófisis y el hipotálamo lo hace con el sistema endocrino. El lactante tiene hambre y sed. Es un estado somático de tensión y displacer, provocado por el desvalimiento humano. El grito va dirigido a la madre y se busca la satisfacción recordada. Cuando tenemos una tensión por una carencia buscamos el objeto perdido, la madre. Aparece una fantasía inconsciente. Descargamos la excitación a través de la pulsión. La pulsión de vida es estructurante y la de muerte destructiva. La pulsión implica el cuerpo y el sujeto. Buscamos a través de la acción el objeto del deseo a partir del que descargar la pulsión. La homoestasis es un equilibrio interno. La perturbación desagradable genera la pulsión, que es una excitación ligada a una fantasía inconsciente. El principio de placer busca el mantenimiento de la homoestasis. La pulsión busca el goce. El goce viviente no está ligado a representaciones, no está vinculado al Otro. Es lo que nos mantiene vivos en un estado de tensión. El placer busca el reposo, el goce la excitación.
La vida del sujeto es un devenir en la que las experiencias van dejando unas huellas singulares. Una parte es inconsciente. Es la Otra escena. La identidad personal es lo que se mantiene en este devenir. Nos atraviesa una fantasía fundamental que nos esclaviza porque nos somete a un guión que hemos escrito en el inconsciente. Puede funcionar, a veces de una manera aceptable o a veces produciendo síntomas, cuando hay fisuras. Es en este caso un precio aceptable. Cuando no es funcional desencadena psicosis o neurosis graves. El trabajo analítico es liberarse de esta fantasía fundamental. Hay aquí un intento de complementar lo que dicen las neurociencias y el psicoanálisis. Pero lo que esto tiene de positivo, que es abrir un horizonte para el entendimiento de estas disciplinas, lo tiene también de negativo. Porque son dos disciplina que no son complementarias, no hay armonía posible. Son lenguaje heterogéneos. Se puede buscar un encuentro que sea fecundo pero será fallido. No es posible, como dicen los autores, una biología del inconsciente y las pulsiones. Es posible una diálogo tenso, en el que habrán encuentros y desencuentros.
Otro libro fundamental es El enigma del placer. Preguntarse por el placer les lleva a otras preguntas. Estas preguntas son sobre la naturaleza del inconsciente y de la pulsión, por una parte, y sobre el círculo vicioso que nos empuja al malestar ( tanto individual como socialmente) por otro. Evidentemente las cuestiones son muy ambiciosas y un libro como el que tratamos ( que es además relativamente breve) es imposible que las resuelva. De acuerdo. Pero sí parece que hay una pretensión de hacerlo y en este sentido hay que decir que el epílogo es pobre en relación con el hilo conductor del trabajo. En algún momento, además, me parece que caen en lo que critican metodológicamente, como cuando explican la tendencia a la vuelta al displacer a partir de los mecanismos fisiológicos que están en la base de la adicción. Por otra parte la forma como analizan la complejidad de las dos nociones centrales del trabajo, que son las de pulsión y de inconsciente, es muy fecundan. Pero en el caso del inconsciente me parece que no acaban de encontrar una salida adecuada. Como ellos proponen hay que reiventarlo pero la idea de un inconsciente creativo me parece algo jungiana y no acabo de entenderla. H ay algo en el inconsciente, como decía Lacan, que es nuestro núcleo más singular pero quizás lo plantean de una forma demasiado clara y fácil. La misma analogía que hacen en algún momento entre la pulsión inconsciente con la decisión consciente me parece muy discutible.
Justamente hablando de Lacan nos encontramos aquí con una cuestión compleja. Los autores se reclaman, como mínimo en algún sentido, del psicoanálisis lacaniano y esto es evidente por sus referencias. La misma noción de goce que utilizan para referirse a este placer en el dolor o en el displacer me parece un buen camino. Pero también me parece que lo solucionan muy rápido planteando por una parte diciendo que es el placer inconsciente en el displacer consciente. También citan a Miller en su afirmación de que el goce es la líbido más la pulsión de muerte sin acabar de argumentarlo. Quizás hay un intento algo precipitado ( también en Miller) de ligar las piezas del puzzle de Lacan de una manera demasiado sistemática. Más bien habría que afirmar que estos enigmas del placer siguen siéndolo por mucho que los queramos resolver con fórmulas. Hay también una eliminación del Otro por el otro, ya que utilizan únicamente el segundo término cuando esta distinción lacaniana me parece imprescindible. Ahora bien, cuando en lugar del término real lacaniano hablan de el exceso de lo viviente hay aquí algo acertado, ya que aunque los lectores de Lacan nos hallamos familiarizado con el primero quizás resulte todavía más confuso que el segundo en esta noción para la que es difícil encontrar el término adecuado. También su propuesta de utilizar anticipación en lugar de alucinación como hacían Freud-Lacan para referirse al primer objeto del deseo podría resultar más clarificadora. De todas maneras hay aquí una cuestión muy interesante y muy problemática que es la relación entre el objeto del deseo y el objeto de la pulsión, que remite a dos elaboraciones freudianas paralelas, que son La interpretación de los sueños y Las pulsiones y destinos de la pulsión.
   Todo el análisis de la continuidad/discontinuidad de lo psíquico a partir de la noción de huella es también muy sugerente. En realidad todo el libro lo es. Me parece muy valiente esta reflexión sobre un tema tan espinoso como el la tendencia ambivalente del ser humano hacia el placer y el displacer a partir del encuentro entre el psicoanálisis y las neurociencias. Es un problema tan central en lo que es la condición humana y la explicación de su malestar, tanto a nivel individual como social, que libros como éste se agradecen. ¿ Polémico ? Por supuesto. Pero me parece que es esto lo que necesitamos, materiales para discutir y no fórmulas para compartir. Y como nos advertía Slavoj Zizek cualquier filósofo o psicoanalista debe enfrentarse hoy, no evadirse, de lo que nos ponen sobre la mesa las neurociencias.

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Balada del león enfermo

Archivado: julio 22, 2016, 6:11pm CEST por Gregorio Luri

"Cuando un león está enfermo -escribe Claudio Eliano-, nada le causa mejoría. El único remedio contra la enfermedad es devorar un mono." Se encuentran muchas afirmaciones de este tipo entre los antiguos. El mismo Eliano asegura que, según Aristóteles, el palomo no monta a la paloma hasta que la ha besado, "pues sin ese beso las hembras no permiten el comercio con el macho". Es decir, que ni tan siquiera los filósofos, que tienen por oficio cuestionarlo todo, actuaban en todos los casos con profesionalidad.
Sin embargo estas historias a mi no me resultan tan antiguas. Me recuerdan a mi infancia. A las cosas que contaban las mujeres mientras desgranaban maíz o habas o preparaban las morcillas de la matanza en el fuego de la chimenea. ¡Cuántas historias no habré oído yo en mi niñez sobre el "duende de Zaragoza"! Sin embargo las personas que creían en estas cosas no vivían en un mundo mítico. Eran perfectamente racionales en sus transacciones comerciales o en sus labores agrícolas y se daban unos a otros los consejos más sensatos cuando necesitaban ayuda o consuelo.
Tengo la sospecha de que todos reservamos una parte de la realidad, para mantenerla lejos del influjo de la lógica. Lo que ocurre es que si está lejos de la lógica, también está lejos de nosotros. Sólo resultará visible a nuestros hijos o nuestros nietos, que se reirán de nuestras cosas como nosotros nos reímos de las de nuestros abuelos.

Y ya que hablamos de cosas singulares, ya me dirán ustedes si no es singular el ranking de los países de procedencia de los visitantes de este café:
julio 21, 2016
El honor de Darwin

Archivado: julio 21, 2016, 11:01am CEST por Gregorio Luri

Karl Marx sentía una profunda admiración por Charles Darwin. Estaba convencido de que sus obras eran complementarias. La historia natural de Darwin no sería sino la traducción natural de la lucha de clases que él había encontrado en la historia. Para dejar constancia de sus sentimientos, en 1873 le envió un ejemplar dedicado de El Capital.
Darwin, que tenía un alto sentido de la cordialidad, le respondió inmediatamente con una nota de agradecimiento donde le decía que compartía su propósito de aumentar el conocimiento de la humanidad y, con él, la felicidad colectiva. Marx entendió que esta respuesta confirmaba su afinidad intelectual. Pero la realidad era otra: Darwin nunca leyó El capital. Ni tan siquiera llegó a despegar las hojas del ejemplar que le envió Marx.
Ocho años más tarde, Darwin recibió a Edward Aveling -que vivía con una hija de Marx- en su casa, Down House. Aveling le pidió su apoyo y autorización para publicar un texto divulgativo sobre la selección natural titulado The Students' Darwin.
Eveling, que era hijo de un pastor protestante, había perdido la fe leyendo El origen de las especies y acudía a Darwin con la actitud propia del nuevo converso, plenamente convencido de que se encontraría con un científico naturalista que compartiría cada una de sus suspicacias contra la religión. Por eso se sorprendió mucho en encontrar a su ídolo en compañía de un defensor del creacionismo, el Reverendo Brodie Innes, que además resultó ser su mejor amigo.
Eveling no sabía que los dos amigos no estaban de acuerdo en casi nada. Sin embargo, aunque ambos comprendían que, por lógica, uno de ellos tenía que estar equivocado, un profundo sentimiento de la amistad les aconsejaba anteponer el valor humano de su relación al valor científico de la verdad sobre el origen de las especies. A mí esta actitud me parece un perfecto ejemplo de evolución cultural. A Eveling no, y dejó bien claro su vehemente ateísmo.
Darwin le respondió que él prefería considerarse agnóstico antes que ateo. "Un agnóstico -le replicó Eveling- es un ateo que no quiere perder la respetabilidad, mientras que un ateo es un agnóstico agresivo".
Después de unos segundos de silencio, Darwin le preguntó: "¿Y por qué hay que ser agresivo?".
Unos días después, Eveling recibió una nota de Darwin en la que le decía: "Siempre he evitado escribir sobre la religión, dedicándome a la ciencia. Me predispone a evitar atacar directamente a la religión el deseo de evitar cualquier dolor a los miembros de mi familia. Siento rechazar su petición pero yo soy viejo y mis fuerzas son cada vez menores y revisar y corregir textos me fatiga mucho". Era una manera elegante de decirle que no compartía su actitud ni ante la ciencia, ni ante la vida.
Hay que añadir que no todos los clérigos anglicanos eran amigos de Darwin. Con ocasión de un debate sobre la teoría de la evolución se enfrentaron Thomas Huxley (el creador del término "agnosticismo", que representaba a los darwinianos) y el obispo de Oxford Sam Wilberforce (representando a los antidarwinianos). En el momento culminante de su polémica, el obispo le espetó a Huxley: "Desciende usted del mono por parte de su abuelo o de su abuela?" Huxley, airado, le contestó: "Más vale descender de un mono que de alguien que utiliza argumentos como los suyos".

A propósito de Darwin:
julio 20, 2016
Aquel julio de hace 80 años

Archivado: julio 20, 2016, 7:17am CEST por Gregorio Luri

Ferran Sáez Mateu publica hoy en el ARA un artículo titulado Aquell juliol de fa 80 anys, del que traduzco algunos párrafos.
"Aunque hoy resulte sorprendente, o incluso incomprensible, muchos de los que vivieron la rebelión facciosa del 18 de julio de 1936 recuerdan que, una vez pasada la incertidumbre generada por la noticia y la angustia de los primeros disparos, se generó un clima extraño de excitación que, al menos en ciudades como Barcelona o Madrid, parecía casi festivo. Es probable que pensaran que la aventura de los sublevados duraría cuatro días, y que, incluso, era una buena oportunidad para pasar cuentas con elementos que consideraban hostiles a la República. En las calles de una Barcelona llena de pintadas y carteles se podían leer consignas anarquistas como "Fuera el militarismo! Todos al frente!" Se publicó también el manifiesto libertario Organización de la indisciplina. El escritor -y en ese momento, político- Jaume Miravitlles recibió una carta de Salvador Dalí desde París en la que el pintor le proponía la creación de un nuevo departamento de la Generalidad llamado "Organización Irracional de la Vida Cotidiana" (! ?). Miravitlles le contestó, simplemente, que no era necesario ...
Estas historias delirantes, pero del todo reales, las pueden encontrar en El cielo prometido. Una mujer en el Servicio de Stalin (Ariel), del escritor, pedagogo y colaborador del ARA Gregorio Luri. El libro se publicó hace sólo un par de meses y es, en muchos sentidos, un ensayo histórico extraordinario. Sirve para comprender cómo era el ambiente de la Cataluña urbana de hace apenas 80 años, evidentemente, pero no se limita a esto. De hecho, constituye una biografía y una disección psicológica de una mujer que ha pasado a la historia por ser la madre del asesino de Trotski, Ramón Mercader. Caridad Mercader nació en Cuba y se crió en Barcelona, en el seno de la altísima burguesía. Su trayectoria vital fue a la vez absurda y fatalmente coherente. Es exactamente esta profunda contradicción la que Luri analiza de manera magistral, partiendo de fuentes directas y, en la mayoría de los casos, rigurosamente inéditas.
¿Qué podía impulsar una joven de buena, culta y atractiva, a defender el totalitarismo de Stalin hasta el final de su vida? No olvidemos que, aparte de ser la madre de quien terminó abriendo el cráneo de Trotsky a golpes de piolet, tuvo un papel muy relevante durante la Guerra Civil, dentro y fuera de Cataluña y de España, y que continuó su activismo en el exilio hasta el final. No olvidemos tampoco que, de joven, no fue una obrera textil o algo por el estilo, sino una ociosa amazona rodeada de grandes burgueses y aristócratas. Es probable que incluso muchos años después de la guerra Caridad Mercader asumiera misiones en pro de la causa soviética "de las que exigen mantener cerca el dedo del gatillo de la pistola", en palabras de Luri. Visto con perspectiva, es probable que aquel julio de 1936, hace apenas 80 años, fuera uno de los grandes puntos de inflexión de la bien o mal llamada Era de las Ideologías, es decir, del trágico siglo XX. No es ninguna exageración afirmar que fue el preludio siniestro de la Segunda Guerra Mundial: una especie de campo de entrenamiento del totalitarismo de derechas alemán e italiano, aliado de Franco, y del totalitarismo soviético, aliado de la República. Después de 1945, esta condición dramáticamente ambigua condenaba España a permanecer en el limbo del tablero internacional, así como a 40 años de dictadura.
Los toros en la sangre

Archivado: julio 20, 2016, 12:16am CEST por Gregorio Luri

Los toros en la sangre
julio 19, 2016
El ascetismo de la Verdad

Archivado: julio 19, 2016, 7:08pm CEST por Gregorio Luri
Para Caridad

Archivado: julio 19, 2016, 10:45am CEST por Gregorio Luri

¿Alguien podría darme alguna noticia de Darío y María?

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Professors (50 sin leer)

Archivado: julio 31, 2016, 8:36am CEST por Gregorio Luri

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Archivado: julio 29, 2016, 3:13pm CEST por Luis Roca Jusmet: La actualidad de la filosofia

Archivado: julio 29, 2016, 12:05pm CEST por XAVIER ALSINA

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Archivado: julio 27, 2016, 8:39pm CEST por Victor Bermúdez Torres

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