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abril 27, 2018
10:44
Classe 65
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 65 sobre l’apol·lini i el dionisíac en Nietzsche. Unitat 17 classe 65

10:07
Prefiero...
» ‎ El café de Ocata

... que me juzguen unos jueces con dudas que unos linchadores con evidencias.

En el Café Gijón, leyendo la biografía de Costa de Manuel Ciges, “Joaquín Costa. El gran fracasado”.

7:13
Addicció digital contra la creativitat.
» ‎ La pitxa un lio

La primera señal de la adicción a las pantallas es social, si compromete las relaciones. La segunda es financiera, si esa interacción acaba costando más dinero del pensado. La tercera es física, porque la pérdida de atención puede causar un accidente o porque no se hace ejercicio. Y la cuarta es psicológica, porque cambia la manera en la que afrontas el aburrimiento. Esto último parece una tontería, pero el teléfono está ocupando cada segundo que tienes libre. Está bien que no te aburras, pero del aburrimiento surgen ideas.
Sandro Pozzi, entrevista a Adam Alter: "La adicción a las pantallas avanza silenciosa", El País 25/04/2018 [https:]]
7:05
Aristòtil contra la demagògia.
» ‎ La pitxa un lio

El gobierno de la mayoría –es decir, la democracia– que actúa por encima del orden jurídico provoca un estado despótico semejante al que existe en las tiranías (Aristóteles, 1292a26). El gobierno de "uno compuesto de muchos", como llama Aristóteles a esta forma corrupta de democracia, no defiende la participación ciudadana en la toma de decisiones. Al contrario: vuelve a los hombres libres sujetos cautivos de las adulaciones de los demagogos. El ánimo popular permanece tranquilo al creer que los líderes escuchan y cumplen sus demandas y anhelos, pero lo que en el fondo ocurre es otra cosa: la limitación de sus libertades y la sustitución de la igualdad política por un orden tiránico.La continuidad entre la ética y la política es una tesis fundamental en la filosofía de Aristóteles. La vida en sociedad debería reflejar la virtud individual. El gobernante que consiente a su pueblo falta de manera grave a la exigencia de la virtud. Así, en lugar de buscar siempre el término medio en cualquier acción, los hombres actúan de manera desproporcionada, sin importar los medios o las consecuencias. El demagogo, en definitiva, vicia a su pueblo trastornando la naturaleza del bien y haciendo que sus ciudadanos aspiren a una vida sin libertad.¿Por qué sucumbieron las democracias griegas? "La principal causa de las revoluciones en las democracias es la intemperancia de los demagogos... Que así ocurre, puede verse en multitud de casos" (Política, 5, 4). Aristóteles menciona con algún detalle cinco ejemplos de esa "multitud de casos" (Cos, Rodas, Heraclea, Megara, Cime) pero insinúa que tenía más. Su recuento no deja lugar a dudas: "en otras ciudades puede verse también cómo las revoluciones han ocurrido de la misma manera". Y a esas revoluciones, por lo general, seguía el advenimiento de un tirano.En el siglo IV a. C., Aristóteles advierte un cambio histórico en el perfil social del demagogo: "la mayoría de los antiguos tiranos fueron primero demagogos. La causa de que así sucediera entonces y no ahora es que entonces los demagogos salían de entre los generales (pues aún no se conocía la habilidad oratoria). En cambio ahora, con el auge de la retórica, quienes dirigen al pueblo son los que saben hablar..." (Política, 5, 4). Debido a esta transformación, el mal se había instaurado en el tronco mismo de la democracia, en la palabra. "Los que saben hablar" eran los que desvirtuaban la verdad.De su análisis, Aristóteles desprendía dos conclusiones perdurables. La primera apuntaba a la necesidad de limitar el poder concentrado en una persona:
Una norma que debe seguirse por igual en la oligarquía, en república o democracia, consiste en no permitir el engrandecimiento excesivo y desproporcionado de ningún ciudadano, sino procurar más bien darle honores moderados y por largo tiempo, antes que grandes honores y súbitamente... (Política, 5, 7).
La segunda atañe a la importancia de las leyes y el riesgo de una "voluntad general" que actúe por encima de ellas:
Cuando los estados son gobernados democráticamente de acuerdo a la ley, no hay demagogos y los mejores ciudadanos se hallan firmemente al mando; pero donde las leyes no son soberanas, aparecen los demagogos... (Política, 4, 4).
Ahí están las lecciones del mundo clásico: construir un liderazgo prudente, responsable y ético, resistir la intemperancia de los demagogos, transparentar la palabra, limitar el poder absoluto en manos de un ciudadano, defender el orden constitucional.
Enrique Krauze, Ética o demagogia, Letras Libres 23/04/2018 [https:]]
6:59
Entusiasme i precarietat.
» ‎ La pitxa un lio

En el carácter precario de los trabajos disponibles radica la situación ventajosa de quien contrata hoy movido por la maximización racionalista de «menor inversión y mayor beneficio». Pero también ahí se acomoda la excusa de temporalidad de quien trabaja soñando con algo mejor. Si este sujeto apostara por iniciar el largo camino hacia un trabajo intelectual en el ámbito académico, creativo o cultural, pronto des- cubriría que su entusiasmo puede ser usado como argumento para legitimar su explotación, su pago con experiencia o su apagamiento crítico, conformándose con dedicarse gratis a algo que orbita alrededor de la vocación, invirtiendo en un futuro que se aleja con el tiempo, o cobrando de otra manera (inmaterial), pongamos con experiencia, visibilidad, afecto, reconocimiento, seguidores y likes que alimenten mínima- mente su vanidad o su malherida expectativa vital. He aquí el asunto que quiere atravesar las páginas que siguen, bajo la sensación de que el entusiasmo sostiene el aparato productivo, el plazo de entrega y tantas noches sin dormir, los procesos de evaluación permanentes, una vida competitiva, el agotamiento travestido, convirtiéndose en motor para la cultura y la precariedad de muchos que buscan vivir de la investigación y la creatividad en trabajos culturales o académicos. Ya sea aquellos que siempre quisieron hacerlo, como otros muchos que descubren en lo que les motivó en algún momento pasado la posibilidad de convertirlo en la red en razón de ser frente a un vacío laboral o vital. Y me parece que el entusiasmo anuda una de las dificultades del mundo actual cuando hablamos de las formas de movilización creativa, dependencia y conflicto contemporáneos. Me refiero no solo a aquellas potencias derivadas de habitar un mundo conectado, mediado por pantallas y por la posibilidad constante de crear y compartir fragmentos de vida, sino también a la búsqueda de la hiperactividad con todo tipo de estrategias apoyadas en la motivación y mantenedoras de la ansiedad productiva de quien teme o se resiste (no está claro) a dejar tiempos vacíos entre sus prácticas. Tiempos que puedan hacer pensativa la lógica laboral en que se inscriben. Porque quizá si lo hicieran, estos tiempos operarían como interruptor de conciencia y movilización.
Remedios Zafra, El entusiasmo. Precariedad y trabajo creativo en la era digital, Editorial Anagrama, Barcelona 2017
6:50
Pobresa i creativitat.
» ‎ La pitxa un lio

Puede que solo dos estados de ánimo constante hagan que la vida valga la pena ser vivida. Yo diría el noble goce de una pasión creadora o el desamparo de perderla. Me refiero a esa pasión que punza y arrastra y que nos motiva a anteponer el de- seo frente al inmovilismo, el hacer frente al tener, una práctica creativa frente a, por ejemplo, un trabajo alienante, esa sensación que perturba «profundamente» frente a la que re- signa o reconforta.Y en esta pulsión primera me parece que no debiera ser tan determinante su instrumento –palabra, tecla, cuerpo o pincel–, sino que algo trastoca la posibilidad de esta pasión cuando de la práctica creativa llevada por el entusiasmo pueden derivarse trabajos capaces de proyectarse como futuro, es decir, trabajos de los que se puede vivir y trabajos de los que no. Cuando sentida y buscada esta pasión no puede ser ejercida y late el desamparo de verla aplazada permanentemente. Creo que muchos de los nuevos pobres que hablan de la época de hoy (y cuya genealogía fundiría sus raíces en formas feminizadas de trabajo) habitan ahí, donde la «forma capilar de existencia» del poder y la expectativa –propia y ajena– vulnerabiliza silenciosamente y limita a las personas en sus tiempos y en sus medios.
El contexto de estos sujetos creadores estaría definido por su infiltración en trabajos y prácticas temporales y en vidas permanentemente conectadas. Sujetos envueltos en precariedad y travestidos de un entusiasmo fingido, usado para aumentar su productividad a cambio de pagos simbólicos o de esperanza de vida pospuesta. Un entusiasmo que encontraría sus máximas expresiones de júbilo forzado en trabajos culturales, creativos y cada vez más en el contexto académico. Miro alrededor y observo que esto acontece hoy. Como si la pareja «pobreza y creación» actualizara, en un giro y engarce temporal, aquella época anterior a la invención de la imprenta en la que, sugería Smith,1 «estudioso y pordiosero» eran palabras casi sinónimas.
Remedios Zafra, El entusiasmo. Precariedad y trabajo creativo en la era digital, Editorial Anagrama, Barcelona 2017
1. «Antes de inventarse la imprenta, estudioso y pordiosero eran vocablos casi sinónimos. Parece que con anterioridad los rectores de las universidades otorgaban a menudo a sus estudiantes un permiso para mendigar», A. Smith (1776), La riqueza de las naciones, Alianza, Madrid, 2011, pp. 113-114.

0:13
¿Sueñan los androides con votantes eléctricos'
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Podría haber sido una campaña publicitaria, un reality show, un capítulo de alguna serie de ficción y sátira política, una acción artística, una distopía orwelliana, una noticia de pega, pero no, sorprendentemente (o no tanto) ha sido un hecho real (¡). Entre los candidatos a una alcaldía de distrito en Tokio han logrado colar a un androide, hacer campaña por él, y lograr que quedara casi en segundo lugar (le votaron más de cuatro mil vecinos)... Sobre esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo pulsar aquí.

abril 26, 2018
20:17
RESSENYA DE "EJERCICIOS ESPIRITUALES PARA MATERIALISTAS"
» ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR

Ressenya apareguda en el número 6 de la revista Clivatge

Ejercicios espirituales para materialistas. El diálogo (im) posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault Luis Roca Jusmet Barcelona : Terra Ignota, 2017
Ens preguntem sovint quin és el paper de la filosofia, i si ella ens ha d’ajudar a canviar el món? Ho hem de fer? I com hem de fer aquest canvi? Aquestes són preguntes habituals entre els escrits filosòfics i els seus lectors. Es cert que la filosofia planteja la qüestió de com hem de viure. Aquesta va ser la pregunta que es va fer Sòcrates. I molts dels filòsofs actual encara estan intentant trobar una resposta actualitzada al com hem de viure. Concretat en com seria la millor manera de viure la vida plegats, i com hem de pensar la vida. De Marx es recorda sempre, encara que poc contrastat si fem cas de molts dels seus estudiosos, que va ser qui va dir que la nostra tasca no era només pensar el món, sinó canviar-lo. Ell, es cert, va establir una certa línia divisòria entre la reflexió teòrica i l’acció pràctica. Encara que s’ha tendit a veure-ho amb una certa concreció massa simplista, doncs la realitat de la relació entre les dues és molt més complexa. A vegades, per posar un exemple, hi ha formes d’activisme que no s’han parat a pensar quines poden ser les implicacions del seu activisme. Molts d’ells tendeixen a buscar possibles. No son profundament pessimistes, però tampoc son utòpics. No creuen en la idea que un dia hi haurà una preciosa revolució que ho canviarà tot i que no deixarà res més a la Terra que no sigui igualtat, felicitat i justícia. És qüestió d’una lluita en curs amb unes coordenades històriques específiques que intenten trobar les opcions potencials portin al futur democràtic. Per tant, no s'ha de treballar sota la gran pregunta “Què ens espera en el futur?”, sinó amb un conjunt més petit de preguntes, com ara com es podria donar la situació històrica -o el que sigui que ens modeli, o la lluita- que ens permeti produir un potencial per tenir menys violència, més justícia i més igualtat. Tenir, en definitiva, objectius més modestos. De vegades hi pot haver progressos, però el progrés no és inexorable. No podem assumir que tot es mou cap a un món millor, i tampoc podem assumir que, senzillament, tot es repeteix. Les coses són més complicades. Ens movem cap endavant, ens movem cap enrere, i constantment repensem la nostra idea de progrés. Algunes formes de progrés no necessàriament han de ser destructives, això ens ho va ensenyar Walter Benjamin. Hem de ser humils pel que fa al futur. No som enginyers del futur, però trobem el nostre camí. Podem establir les aliances que facin possible l'impossible. En aquest context, se'ns fa necessitem la categoria d’humà. I la necessitem mentre hi hagi una part de la població a qui es tracta com si fos més humana, o a qui es presenta com l’humà exemplar, i una altra que és considerada menys humana, o que surt de la norma del que es considera humà. Necessitem en definitiva, desenvolupar el concepte d’ésser humà, històricament i políticament, perquè no sigui tan exclusiu. Repensar el jo lligat als altres. Encara que evidentment, hi ha idees de l’ésser humà que són molt individualistes, del tipus: “Jo sóc l’amo del meu destí”. Encara que també, com criatureres ètiques que som, ho som pel fet de ser socials. Quan Hannah Arendt sentencia que viure a la Terra tots junts significa que cap de nosaltres té el dret de prendre-li la vida a algú altre suggereix que hi ha un lligam social i ètic que ens compromet a preservar la vida. Dins d'aquesta perspectiva es situa el llibre de Luís Roca Jusmet, Ejercicios espirituales para materialistas. El diálogo (im)posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault. materialistas que vol, i de fet fa, una aportació original i oportuna al camp esmentat, des d'un diàleg no realitzat entre Michel Foucault i Paul Hadot. Ambdós reputats filòsofs de la segona meitat del segle XX que en les seves obres, tal com recorda l’autor en el primer capítol del llibre, tingueren unes biografies en paral·lel, malgrat l’absència de encontres personals i models filosòfics dispars, àdhuc oposats. Front l'aparent paradoxa que representa aquesta oposició, tal com es relatada en els capítols següent, queda ben palès que per un cantó l'espiritualitat des exercicis proposats per Hadot, i per altra el materialisme que es desprèn dels escrits del darrer Foucault, Roca Jusmet és capaç de donar-li no solament sentit sinó extreure'n d'ella, de la paradoxa, una perspectiva que, dins de l'espai filosòfic actual no havia estat fet. Ben probablement la part més interessant del llibre sigui la que s’inicia a la la pàgina 119 del llibre de Lluís Roca, amb la citació de fa de filòsof actual Bernard Stiegler. “Ese materialismo no es el que niega el espíritu, sino el que plantea que el espíritu, que no se reduce a la materia, está siempre condcionado por ella.”² a partir d’ella Roca Jusmet fa evident que les obres d'aquest dos autors, tal com em esmentat, contemporanis l'un de l'altre, i amb oposades formes d'entendre la vida i l'obra, tal com es relatat en el llibre, podem estar mes propers del que sembla. La filosofia com a forma de vida de Hadot i la filosofia com a cura de si de Foucault, recobren intensitat de la mà de Luís Roca Jusmet en aquest exercici arriscat d'apropar dos autors que aparentment, només aparentment com hem dit, es troben lluny. I es que com diu l'autor al començament en la introducció, constatant un fet clau per entendre la Modernitat i les claus que el llibre en dona sobre ella: Front de la persistència quasi permanent de les dificultats que la societat viu actualment, només en l'exercici actiu de la recerca de l'impossible podem lluitar contra dels dogmatismes imposats per la por i la incertesa. Cert és, que el diàleg filosòfic entre ambdós autors, malgrat l'aprecii i reconeixement mutu, no va existir, per la qual cosa, el mèrit del llibre en qüestió es encara superior. Es doncs cert que la filosofia no es sola i exclusivament diàleg entre filòsofs. En aquest cas no n’hi va haver-hi. Ho es entre persones, l’autor i els seus lectors, que en un procés socials, veuen necessària, per inqüestionable, la trobada de sortides a determinades quites que el mon, ens posa. Per aquesta raó, més enllà de l'escepticisme latent des dos autors, no es veu com a causa que de les seves pàgines en poguérem extraure coneixements importants per mirar de respondre les grans preguntes esmentades al principi. El llibre de Luís Roca Jusmet ens hi convida de totes totes a realitzar aquesta tasca infinita, i per això feixuga. Convida al lector a dialogar amb dos filòsofs importants, decisius per la concepció d’aquella determinada filosofia que entén la seva tasca com a propagadora de formes i d’idees que permetin, en permetin, pensar i fer una vida més plena. Jordi Riba Departament de Filosofia-UAB jordi.riba@uab.cat

file:///C:/Users/Luis/Downloads/21990-50336-1-SM.pdf

18:47
L'absència del pare (Luigi Zoja).
» ‎ La pitxa un lio

La generación de los 70 quería poner fin a los abusos del patriarcado pero, "se borró demasiado del padre", y paradójicamente "las sociedades pospatriarcales siguen siendo macho-céntricas, sólo que hoy existe más la horda, la manada de los machos", dice Luigi Zoja en esta charla con Infobae. El ensayista está de visita en Buenos Aires, al tiempo que sale a librerías una reedición de El gesto de Héctor. Prehistoria, historia y actualidad de la figura del padre (Taurus, 2018).
"No se trata solo de que la cultura nos haya proporcionado al padre, sino de que tal vez su propia apariencia nos ha dado la cultura, la salida definitiva del estado primordial, de la condición animal", escribe Zoja en la introducción de su ensayo. Lo que a su vez explicaría por qué la retirada de muchos hombres de la función paterna implica una regresión a formas de violencia inquietantes. Hasta los resultados de las pruebas PISA, que muestran un continuo descenso en el rendimiento de los estudiantes varones, tendrían, en opinión del ensayista, un vínculo con esta destitución del padre.
Y, en ausencia de la ley paterna, la Iglesia Católica, señala Zoja, pese "a las críticas fundadas" que se le pueden hacer, resulta ser, en algunas zonas y barrios marginales, la última barrera frente a la mafia que recluta a jóvenes en "orfandad" de padre.
Claudia Peiró, entrevista a Luigi Zoja: "En la sociedad pospatriarcal, destituido el padre, reaparece el lado masculino más terrible", infobae.com 26/0472018 [https:]]
18:41
Nacionalisme banal.
» ‎ La pitxa un lio

Sólo constatar que las banderas de hoy no expresan algo nuevo, sino un patrón que se repite desde hace ya cien años.
De hecho, creo que los miles de banderas que cuelgan en balcones de toda España son la expresión de un fracaso. El fracaso del nacionalismo constitucional español que aspiraba, con la transición, a forjar un consenso tan amplio que le permitiese echarse a dormir y convertirse en un ‘nacionalismo banal’ al uso, por utilizar el término de Michael Billig. El nacionalismo banal es el que está pero no se ve. El que, de tan naturalizado, pasa inadvertido. Es la bandera que cuelga en un edificio público sin que nadie se fije en ella. Porque nadie la discute: simplemente, está ahí y estructura una cosmovisión.
La “banalidad” de un nacionalismo es una expresión de su éxito. Sólo los débiles necesitan defenderse activamente. Durante años, pareció que el nacionalismo constitucional español había conseguido su objetivo: estar sin ser visto. Ser omnipresente sin que nadie –o casi nadie– se diese cuenta. Tanto, que pronto surgieron los lamentos por la dejación de España de los sectores más nacionalistas, desde Aznar a Rosa Díez, que querían más.
Cualquier nacionalismo que aspire a ser banal necesita construir un consenso amplio que no sea cuestionado. O, por lo menos, que sea cuestionado sólo en los márgenes. Ese era el plan del nacionalismo constitucional: un consenso del que quedasen fuera sólo sectores minoritarios y extremos, como la izquierda abertzale o una porción de la extrema izquierda. Crucialmente, el consenso debía ser sólido entre la izquierda y la derecha, y ser capaz de acomodar también a los nacionalismos moderados catalán y vasco.
Jordi Muñoz, El nacionalismo que quiso ser banal, ctxt.es 20/04/2018 [ctxt.es]
18:32
Sobre la religió (Hobbes).
» ‎ La pitxa un lio

Religión, sólo en el hombre. Si tenemos en cuenta que no existen signos ni frutos de religión sino en el hombre, no hay motivo para dudar de que sólo en el hombre existe la semilla de la religión, que consiste en cierta cualidad peculiar a él, por lo menos en un grado eminente que no se halla en otras criaturas vivas.
Thomas Hobbes, Leviatán
[https:]]
18:28
"La persona més intel·ligent que he conegut en la meva vida" (Nietzsche)
» ‎ La pitxa un lio

Que una de las mujeres más libres de la Historia haya quedado reducida, para esa misma Historia, a una mera acompañante de los hombres que pasaron por su vida debería decirnos algo de nuestra forma de construir ídolos. Lou Andreas-Salomé (San Petersburgo, 1861 - Gotinga, 1937) fue una prolífica novelista en lengua alemana, autora de varios ensayos sobre la literatura de su tiempo y pionera del psicoanálisis. Sin embargo, en la mayoría de los textos, aparece como la amiga de Friedrich Nietzsche, la amante de Rainer Maria Rilke o la colaboradora de Sigmund Freud.
Es curioso que sea así, porque quienes tenían la sensación de estar acompañando a alguien extraordinario eran ellos. «Es la persona más inteligente que he conocido en mi vida», dijo Nietzsche. Para Rilke fue «una mujer extraordinaria» sin la cual «no habría podido desarrollarme ni ser capaz de tomar los caminos que han llevado a muchas cosas». Y Freud la describió como «la persona entendida por excelencia».
Darío Prieto, Lou Andres-Salomé: no la llamen musa, el mundo.es 25/04/2018 [www.elmundo.es]
Vegeu més en [www.lavanguardia.com]

16:43
Què és violació?
» ‎ Orelles de burro
En un altre dia infaust per la confiança en què la Justícia faci justícia.
Nafisa Ahmed explicà en 5 piulades què és violació. Ja fa un parell d'anys, però hi ha qui encara no se n'ha assabentat.
A més, és un bon exemple de raonament analògic.
Provem de traduir-la:
1. "Si em demanes 5$, i estic tan beguda que no puc respondre ni si ni no, no està bé agafar-me 5$ del meu bolso... Només perquè no he dit que no.
2. Si em poses una pistola al cap per aconseguir que et doni 5$, també has robat 5$. Encara que hagi estat jo qui te'ls hagi donat.
3. Si et presto 5$ a tu, això no faculta al teu amic a agafar-me 5$ del meu bolso. "Però li'n vas donar a ell, per què a mi no?".
4. Si tu em robes 5$ i no ho puc demostrar davant d'un tribunal, això no significa que tu no m'hagis robat 5$.
5. El fet que t'hagi donat 5$ en el passat no significa que te n'hagi de donar en el futur."
Si es veu clar parlant de 5 dòlars, per què hi ha qui no ho veu clar quan es tracta d'irrompre en la intimitat corporal d'una dona?

10:52
Sant Jordi 2018. Agraïments, comentaris i altres coses.
» ‎ A l'ombra de Zadig.
Primer de tot, vull agrair la participació de tots aquells que han escrit un article per a aquest concurs; ja sé que hi ha una bonificació però el cas és que aquesta no és motivació suficient per tenir opinió pròpia i exposar-la públicament. Si no hi hagués una reflexió prèvia, per molts punts que us donés no sortiria res d’una certa qualitat.

Tanmateix vull agrair als membres voluntaris del jurat (Macario Bandrés, Estela Salvador, Mario Durán, Josep Presas, Jose Calaza i Lluís Nicolau) per l’esforç, no gratificat materialment, de llegir i valorar els treballs. El fet que hi hagi aquest tribunal dota d’una objectivitat als premis que jo sol no podria assolir mai. Gràcies, companys.

Ara m’agradaria comentar els articles premiats i opinar jo també una mica. Seguiré un ordre temàtic, ja que d’aquesta manera el comentari serà més coherent.

Començaré per l’article de la Laura sobre els límits del consumisme. Aquest tema me’l va suggerir un alumne, que després no ha participat al concurs, i el vaig incloure per què penso que hi hauríem de reflexionar més sovint: és paradoxal que anem a manifestacions, fem accions solidàries, participem de projectes a ONG’s o apadrinem un nen al tercer món i tot això amb un Iphone a la butxaca o unes sabatilles Nike o Adidas als peus. El paradoxal és que difícilment trobaríem una acció per millorar la justícia al planeta més senzilla que deixar de consumir determinades marques que no preserven el medi ambient, que produeixen sense respectar els drets laborals o, fins i tot, es nodreixen de l’explotació infantil, o, més greu encara, directament es beneficien de conflictes bèl·lics.

L’article de la Laura té la virtut de plantejar aquests temes no només com un al·legat, sinó fent una descripció de la vida quotidiana de qualsevol de nosaltres. Vull destacar també la qualitat literària de l’article: la correcció argumentativa no ens ha de fer oblidar que també cal que sigui agradable de llegir. Aquest article presenta uns arguments formalment correctes i, a més, la seva lectura produeix plaer.

Continuaré comentant els dos articles sobre la legitimitat de la desobediència civil.

Aquest tema me’l va proposar l’actualitat, de fet, estic per dir que me’l va imposar l’actualitat. Fa mesos que em ve a la memòria que quan jo estudiava batxillerat es va començar a discutir sobre si era convenient o no que Espanya entrés a formar part de l’OTAN, recordo que els meus professors van organitzar un debat públic on es van contrastar els arguments en un i altre sentit i, amb tota la normalitat del món, els alumnes vam tenir al nostre abast raons per poder prendre una decisió de forma autònoma al referèndum que es va convocar uns anys més tard.

Quan vaig plantejar els temes per a aquest concurs vaig pensar en la situació política actual i en l’autocensura que molts docents ens hem imposat a les aules per por de les famoses acusacions d’adoctrinament o ,senzillament, per no provocar malentesos o no discutir amb els nostres companys… que senzillament és impensable que s’organitzi un debat públic a l’Institut sobre la situació política actual, tot plegat em va portar a proposar aquest tema i, afortunadament, s’ha produït el debat.

La Oumaima ha defensat el dret a la desobediència civil. La seva exposició és correcta des d’un punt de vista formal i demostra una bona capacitat a l’anàlisi i la síntesi de les raons que la porten a la seva posició. Al final, seguint les argumentacions clàssiques del liberalisme, reforça la seva tesi apel·lant a l’existència de drets inalienables… Drets inalienables? Per què? Per la voluntat de Déu? Per una llei natural?

Aquesta possible apel·lació a una justificació metafísica es pot considerar el punt fluix de l’article de la Oumaima i és, precisament, el que considero més interessant de l’article del Luis: la llei és legitima per la voluntat dels ciutadans i, per tant, no es pot apel·lar a una instància superior a aquesta voluntat. Aquest article no té la correcció formal de l’anterior, és més dispers, però és més incisiu a l’hora de defensar la seva posició. També té la virtut d’examinar els possibles posicionaments abans de prendre partit.

La meva opinió, ara sí, és favorable a la desobediència civil. En la situació actual i sense sortir dels esquemes del liberalisme clàssic, hi ha, com a mínim els següents motius que legitimen la desobediència:
- L’estat actual no és legítim pel que fa a la seva fundació: la Constitució de 1978 va ser aprovada en un clima d’amenaça militar, amb grups extremistes armats i actuant (ETA i GRAPO però també la Triple A o els Guerrilleros de Cristo Rey) i amb seriosos dubtes sobre la fiabilitat de les dades del cens electoral. És fàcil concloure que no es donaven les condicions òptimes per al consens i que, per tant, caldria dur a terme una revisió del text i sotmetre’l de nou a la seva aprovació.
- L’estat actual és un dels estats europeus en els que els diferents partits polítics i altres estaments, que inclouen la família reial, acumulen més cassos de corrupció (més de 900) i, per tant, és legítim el dubte respecte a les intencions dels partits en el poder.
- L’estat actual presenta símptomes d’una molt baixa qualitat pel que fa a la separació de poders, especialment pel que fa a la independència del poder judicial respecte a l’executiu, molt especialment pel que fa als membres dels tribunals més alts (suprem, constitucional…).
Així, segons els teòrics del liberalisme, aquests serien motius per la dissolució de l’estat i la seva refundació. En cas de no apartar-se del poder, es podria considerar que els poders executiu i legislatiu estarien incomplint el pacte de fundació i ens eximiria d’obediència.

He remarcat que aquest posicionament partiria dels supòsits de la teoria liberal pel senzill motiu que aquesta és la teoria bàsica que vertebra les diferents ideologies dels partits més conservadors de l’arc parlamentari. De fet, jo no comparteixo completament el plantejament liberal (és una teoria del segle XVII) i, òbviament, des de plantejaments més contemporanis la desobediència civil encara està més justificada… però aquest no era el tema del concurs i això sí que podria ser delicte.

7:15
IA dèbil.
» ‎ La pitxa un lio

El epítome de la IA débil es el filósofo John Searle (Denver, 1932), de la Universidad de California en Berkeley, que cree que un robot puede simular la inteligencia humana, pero no tenerla.

Javier Sampedro, 'Westworld', El País 26/04/2018 [https:]]
7:11
I. A. i democràcia.
» ‎ La pitxa un lio

En las últimas semanas las calles de Tama, un distrito de Tokio, han estado repletas de carteles de candidatos a la Alcaldía. Pero entre ellos había un aspirante inusual. Un robot, llamado Michihito Matsuda, pretendía ganar las elecciones para acabar con la corrupción, tal y como ha dado a conocer el blog Otaquest. La segunda vuelta de los comicios se celebró el pasado domingo, según informa el portal japonés NHK News. El robot fue el tercer candidato más votado, con 4.013 votos, por detrás de Hiroyuki Abe, que obtuvo 34.603 votos, y Takahashi Toshihiko, con 4.457.
Detrás de esta inteligencia artificial se encuentran Tetsuzo Matsuda, vicepresidente del proveedor de servicios móviles Softbank, y Norio Murakami, un exempleado de Google en Japón. Ambos están convencidos de que las máquinas pueden hacer políticas más justas.
"La inteligencia artificial lo cambiará todo, es solo cuestión de tiempo. Podremos desarrollar políticas imparciales y equilibradas. Implementaremos medidas rápidamente, acumulando información y liderando la próxima generación”, explican a Otaquest.
Matsuda y Murakami apuestan por dejar que la inteligencia artificial determine las políticas recopilando datos de la ciudad. Esta nueva tecnología sería muy útil, según explican, ya que el porcentaje de la población anciana seguirá creciendo y esto provocará la necesidad de un cambio en la actual administración.
Mundo Global. El País, Un robot se presenta a la alcaldía de un distrito de Tokio para acabar con la corrupción, El País 18/0472018 [https:]]
6:56
L'ànima, l'estupidesa més gran.
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Si la metafísica es la más elevada forma de estupidez genérica, el alma y el espíritu son las estupideces específicas más elevadas. Sin embargo, el alma, en origen, no era patrimonio de la metafísica, sino pura física: en griego, ánemos significaba «aire» o «viento», y todavía hoy llamamos animal a un ser que respira aire y anemómetro al instrumento que mide el viento.
La metafísica llegó cuando se pasó a decir, en primer lugar, que un ser vivo es animado y uno muerto inanimado. Y luego que un ser vive cuando tiene alma y muere cuando la pierde. Lo asombrosamente estúpido es creer que la vida está determinada por un objeto metafísico, en vez de sostenida por un proceso físico. O que cuando la vida acaba desaparece un objeto del mundo, en vez de creer que cesa un proceso en el mundo.
Son solo juegos de palabras, y ni siquiera particularmente ingeniosos, pero, si no estamos en guardia, corremos el riesgo de adoptar dichas tesis y pasar por perfectos estúpidos. Y, de hecho, eso es lo que hacen quienes, de modo general, creen en las historias, en parte fantásticas y en parte terroríficas, divulgadas por las religiones. Quienes, de modo más concreto, imaginan que las almas de los difuntos habitan los reinos del más allá, relatados en un delirio teológico-literario alumbrado por Dante.
Piergiorgio Odifreddi, Diccionario de la estupidez, Malpaso, Barcelona 2018
abril 25, 2018
23:17
Antic Testament (sobre la estupidesa humana)
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Circula la fundada sospecha de que muchos creyentes no leen nunca el Antiguo Testamento porque si lo hicieran se avergonzarían de profesar una fe fundada en un libro tan repleto de sandeces a la par que rematadamente horrible, injusto y malvado. La Iglesia lo sabe, y no es casualidad que prohibiera las traducciones de la Biblia a las lenguas vulgares desde la publicación del primer Índice de libros prohibidos (1559) y desaconsejara luego a los fieles que hicieran una lectura independiente.
La turbación suprema del Antiguo Testamento es la figura antropomorfa, obtusa y sanguinaria del Dios de Israel. La historia comienza a lo grande con la creación del mundo, pero enseguida abandona el aliento cósmico para centrarse en el exilio y al éxodo del insignificante pueblo elegido. El ansia de épica obliga a cantar la conquista militar de la Tierra Prometida y se convierte en un parte de las guerras civiles e inciviles libradas por los judíos (entre ellos y contra sus vecinos), segando la vida de innumerables víctimas en nombre y con la ayuda de Dios.
Turbadores son también muchos de los necios preceptos im- puestos por el mismo Dios: por ejemplo, «no cortarse el cabello en redondo, a los lados de la cabeza». Por no hablar de bobadas del tipo no poder comer «rumiantes como la liebre», que no es rumiante, o «insectos de cuatro patas», cuando todos tienen seis.
Piergiorgio Odifredi, Diccionario de la estupidez, Malpaso, Barcelona 2018
23:05
Imbècil!
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Como observa Ortega y Gasset, al hombre razonable (perspicaz) lo atormenta permanentemente la sospecha de ser un imbécil y ve abrirse ante sí el abismo de la imbecilidad (estulticia), mientras que el imbécil se siente orgulloso de sí mismo. De acuerdo, pero ¿cómo se distingue el orgullo del imbécil de la filautía, el amor propio que Aristóteles consideraba un rasgo positivo del hombre valioso? Y, a la in versa, ¿estamos seguros de que, de acuerdo con la ley implacable que vengo enunciando, no fue Ortega un perfecto imbécil?. Como decía Belbo a Casaubon, «no hay escapatoria. Todos son estúpidos, excepto él y yo; o mejor, para no ofender, excepto él». Si pasamos del Foucault del péndulo al de la Historia de la locura, tenemos la impresión de que esta yerra el blanco. Lo que asusta no es la locura, sino la imbecilidad, sobre todo porque es irredimible y se mantiene como una mancha ciega, una diferencia irrecuperable, sin Aufhebung ni resurrección, como una palada de are na en el engranaje de la dialéctica. Además, los locos son pocos y, en general, reconocibles. Los tontos son muchos y están bien mimetizados y dispersos en el me dio. (...)
En efecto, la imbecilidad es una cosa seria, no algo que ataña a unos pocos ni, sobre todo, a los otros («Los imbéciles son los otros», diría Sartre). Esto se confirma a poco que se le preste atención, tanto en la economía como en la sociedad o la filosofía de la historia.
Es enorme, precisamente propio de imbéciles, el riesgo que se asume cuando se habla de imbecilidad. Efectivamente, es muy difícil calificar a alguien de imbécil sin que cualquier otro nos endilgue, y con fundamento, nuestra propia imbecilidad. A esta circunstancia nos remite el hecho de que, como ya he indicado y veremos más adelante, quienes han escrito sobre la imbecilidad han sido a menudo imbéciles, esto es, los menos conscientes de los riesgos a los que se enfrentaban.
El ocuparse de la imbecilidad no responde simplemente al gusto maligno de escupir hiel sobre los semejantes y (por mérito propio y por igualdad de trato) también sobre uno mismo. Es la llamada del abismo y de lo negativo y, al mismo tiempo, de la pura verdad. Porque no hay grandeza humana que no se vea atormentada por la imbecilidad, e incluso las mayores iluminaciones, como veremos a lo largo de este libro, tienen en ella su origen.Como una calavera barroca, el imbécil mira al viandante con una sonrisa egipcia: «Fui lo que eres, serás lo que soy». Vuelvo a decirlo: de todo se puede hablar sin temor a que entren en juego las cualidades de quien escribe: fealdad, delincuencia, racismo. Pero me rece especial atención el hecho de que con la imbecilidad ocurra exactamente lo contrario. Reflexionar sobre la imbecilidad abre la caja negra que se esconde tras toda catástrofe, una caja extraña, con un muñeco dentro que tiene nuestras facciones, esto es, el imbécil que somos.
Sin embargo, el verdadero milagro es que mientras que el pecador provoca el llanto, el imbécil mueve a la risa, que es precisamente la titánica grandeza de la imbecilidad, la de ser la única desgracia de la que es posible reírse, la única tragedia acerca de la cual es posible expresarse únicamente en términos de divertissement.
Maurizio Ferraris, La imbecilidad es cosa seria, Alianza Editorial, Madrid 2018

10:06
Resultats examen de Stuart Mill Curs 2017-18
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Com que el grau de dificultat i la quantitat de la matèria a examen era menor, els resultats han millorat. És molt important si es vol aprovar aquest tercer trimestre millorar l’atenció a la classe perquè en el pròxim examen … Continua llegint →

7:13
La revolució neolítica.
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El Neolítico es el periodo más importante de la historia y uno de los más desconocidos por el gran público. Con la adopción de la ganadería y la agricultura se crearon las primeras ciudades, nació la aristocracia, la división de poderes, la guerra, la propiedad, la escritura, el crecimiento de población… Surgieron, en pocas palabras, los pilares del mundo en el que vivimos. Las sociedades actuales son sus herederas directas: nunca ha tenido tanto sentido hablar de revolución porque dio lugar a un mundo totalmente nuevo. Y tal vez fue también el momento en el que empezaron los problemas de la humanidad, no las soluciones.
Sopesar si fue una desgracia o una suerte algo que ocurrió hace 10.000 años y que no podemos revertir puede resultar absurdo, pero es importante tratar de conocer cómo se produjo aquel paso y saber si mejoró la vida de las poblaciones. El motivo es que fue entonces cuando la humanidad comenzó a transformar el medio ambiente para adaptarlo a sus necesidades, y cuando la población de la tierra empezó a crecer exponencialmente, un proceso que no ha hecho más que acelerarse desde entonces. Los estudios sobre el Neolítico se han multiplicado en los últimos tiempos y no es casual: hoy vivimos el paso a una nueva era geológica, desde el Holoceno hasta el Antropoceno, un cambio planetario inmenso. De hecho, algunos estudiosos consideran que este salto arrancó en el Neolítico.
Guillermo Altares, Esta sí fue una auténtica revolución, El País 22/04/2018 [https:]]
7:03
Depressió, una nova esperança (documental).
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Depressió, una nova esperança (documental).

Enlace permanente para 'La mort de la mort.'

7:00

La mort de la mort.

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El transhumanismo, un lubricante que hace que toda esta plétora de millonarios de Silicon Valley, neoliberales, biotecnólogos de opacas intenciones o divulgadores como Cordeiro encaje y funcione a la perfección en su camino hacia el objetivo más ambicioso de la historia de nuestra raza: ¡acabar con la muerte!
Peter Thiel, en 2009, resumía muy bien todo esto en un ensayo publicado por el Instituto Cato: "Me opongo a los impuestos confiscatorios, a los colectivos totalitarios y a la ideología de la inevitabilidad de la muerte de cada individuo. Por todos estos motivos, todavía me llamo a mí mismo libertario".
Que la muerte es inevitable es algo... bueno, digamos que la ciencia no ha encontrado aún a un ser humano que haya nacido y no haya muerto. Sin embargo, estas corrientes de pensamiento tienden a pensar en la muerte como algo que, en un momento dado, será opcional gracias a la tecnología.
En el mundo de la vida eterna, José Luis Cordeiro autor de La muerte de la muerte en el fondo no es más que un repartidor de Deliveroo. Los verdaderos chefs están en otra parte, y son, principalmente, dos: Ray Kurzweil y Aubrey de Grey. Estos dos científicos fabrican el sustrato que los demás espolvorean en su jardín para dotarlo de cierta consistencia intelectual.
En La muerte de la muerte, las referencias a Kurzweil son ubicuas. Este estadounidense de 70 años trabaja desde hace cinco en Google, donde investiga sobre tecnologías de reconocimiento de lenguaje natural, pero si es citado en este artículo es por su faceta como futurista y Padre de la Singularidad Tecnológica. La idea es que, gracias a la inteligencia artificial, llegará un día en que la línea entre humanos y máquinas ya no exista y, por tanto, la muerte tampoco.
Estas son algunas de las predicciones de este caballero para las próximas décadas.

2010s	Segundo Puente hacia la longevidad indefinida con biotecnología
2025	Ensambladores moleculares (nanotecnología) son posibles
2029	Se alcanza la velocidad de escape de la longevidad
2030s	Tercer puente hacia la longevidad indefinida con nanotecnología
2039	Transferencia mental será posible
2040s	Primeras reanimaciones de pacientes criopreservados
2045	Se cura el envejecimiento y la muerte se convierten en opcional

¿Cómo lo ven? Ni tan mal, ¿no? Sólo hay que resistir 27 años más o bueno, crionizarse hasta que toque.
Antonio Villarreal, Si tu dios es el dinero, el transhumanismo es tu religión: así esquilman a Silicon Valley, El Confidencial 21/0472018

6:47
Felicitat i capitalisme afectiu.
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La felicidad fue tema de las grandes filosofías morales, fue una enorme preocupación para el pensamiento político moderno y para la economía política, pero ¿qué ha quedado de ello en nuestros días? Libros de autoayuda y mensajes en las sucursales bancarias.
El capitalismo afectivo es aquel que sabe reconocer que las emociones son las que mejor determinan algo necesario para el mercado: nuestro nivel de adhesión a su dinámica. La felicidad se ha convertido en el arma desde el cual dibujar un nuevo espacio o panorama para todos nosotros. La cuestión es ¿por qué este interés por la felicidad? Como bien nos recuerda William Davis en La industria de la felicidad, la felicidad (no otro tema) fue el eje del Foro Económico Mundial recientemente. No se trató de cuestiones de administración, ni de gestión, ni de modelos de inversión, sino de la felicidad.
Según el informe State of the Global Workplace del año 2013, solo uno de cada ocho trabajadores está seriamente comprometido con su trabajo, el resto esparce a su alrededor algo tan nocivo como la infelicidad. En España tenemos por ejemplo el congreso que anualmente organiza AEDIPE (Asociación Española de Dirección y Desarrollo de Personas) titulado 'La felicidad en el trabajo', donde precisamente se trata de rediseñar el lugar de la felicidad en la esfera laboral. Aunque quizá sea la Fundación Botín quien más apueste por toda esta retórica acerca de la felicidad. Hay un estudio que ya he mencionado en otras ocasiones, pero que es sintomático de esta preocupación. Según sus datos el costo económico de la infelicidad para las empresas “se ha calculado en 829 euros por habitante al año, 386.000 millones de euros solo en la Unión Europea”.
De lo que se trata entonces es de inventarse qué es eso de ser feliz, y tenerlo siempre muy cerca, desde la escuela. No en vano las grandes corporaciones, la CEOE, etc., nos bombardean con la educación y la felicidad. Es necesario saber dibujar qué es eso de las emociones lo antes posible, y orientarlo para que siempre aparezca del lado de la producción. De ahí los programas “revolucionarios” que nos hablan de la “Educación Responsable” de la Fundación Botín o el “Yo puedo” del BBVA. A más capacidad de desahucio más capacidad de aconsejar “moralmente” sobre la felicidad y la educación.
¿De qué nos habla el capitalismo afectivo? Las dinámicas del sistema laboral actual nos condenan a la precarización, a una fórmula de explotación que genera graves casos de depresión, problemas de salud mental, etc. El objetivo, pues, es evitar esto. ¿En serio? Bueno, en realidad no. Es decir, no se trata de aceptar que el mercado laboral genera serios desórdenes vitales sino al contrario. En lo relativo a la felicidad (lo mismo ocurre si hablamos de creatividad o imaginación) este capitalismo afectivo funciona sobre dos ejes: calcular el coste preciso de ese problema y, en segundo lugar, producir un nuevo concepto (y, por tanto, un nuevo imaginario) de felicidad. Una asociada a los retos del mercado, a la competitividad, al individualismo, etc. La felicidad como herramienta para el desarrollo del capital humano.
Aquí el capitalismo desarrolla todo su potencial como gigante del arte y la propaganda, algo que podemos ver en bancos, escuelas o universidades. De esta forma, con este incansable juego de la felicidad impulsado por las grandes empresas se genera un estadio cultural en el cual se esparce un nuevo aroma de bienestar asociado al mercado. Es necesario, parecen decirnos desde las élites, recomponer el marco de la felicidad, hacerla penetrar en el terreno productivo. Y ahí se ha quedado. El mensaje cultural es el siguiente: la felicidad se basa en aceptar que si bien no puedes hacer mutar la realidad, hacer saltar por los aires esa realidad que te somete, esa relación que te precariza, lo que sí puedes hacer es cambiar tu reacción ante esa realidad. Esto es más sencillo y te hará más feliz.
El capitalismo afectivo se basa en esta premisa como una especie de evangelio: la felicidad está en variar tu reacción. Así de sencillo. Desde la racionalidad el capitalismo no puede funcionar hacia fuera; en este afuera serán los afectos el soporte, la forma desde la cual cincelan silenciosamente nuestra relación con lo real. Sobre la sensibilidad como lugar de dominación se generan ahora los límites de lo político, es decir, de lo decible, de lo tolerable, etc.
Y en este terreno la derecha neoliberal ha sabido no sólo manejarse con excelente precisión, sino que la izquierda, o parte de ella, ha asumido alegremente esta semántica afectiva. Y es que, quizá, regresando al inicio, haya que leer la novela de Ferguson como lo que es: un problema de imaginarios. La incapacidad de la izquierda para generar un imaginario político es alarmante. Un imaginario político que quizá debiera pasar por el rediseño de un imaginario afectivo, o mejor, a riesgo de ser malinterpretado, un imaginario espiritual. Desprejuiciar lo espiritual y entenderlo como espacio desde donde producir una cultura común sería importante. Dar por abierta esa batalla de lo sensible; a eso me refiero. La cultura es algo ordinario, decía Raymond Williams, y desde ahí es posible vislumbrar el cambio. Recuerdo que Gramsci citaba a Novalis para hablar de esto. No me cabe duda de que el olvido de lo espiritual es el olvido del resorte desde donde generar un imaginario colectivo. Necesitamos, creo, un cambio en la arquitectura de lo sentimental para defendernos de la obesidad afectiva del capitalismo, que tiende a derrotarnos con tanto cariño. Ese sería un buen empeño común.
Alberto Santamaría, En la felicidad está la derrota, El Confidencial 03/03/2018 [https:]]

abril 24, 2018
19:49
Pensament crític
» ‎ Orelles de burro
La revisió del marc de les competències clau per a la ciutadania europea inclou aquest punt, entre cinc:
- A stronger focus on basic skills (literacy, languages and basic digital skills) as well as on horizontal competences such as creativity, problem solving, critical thinking and communication. These competences help people be resilient, adapt to more volatile labour markets and to fast changing societies.
Questions and Answers: Education and training initiatives
Ara només falta que comencin a aparèixer especialistes en critical thinking sense formació filosòfica. O, en positiu: quan la gent amb formació filosòfica es decidirà d'una vegada a entomar sense complexos l'ensenyament del pensament crític sota aquesta mateixa etiqueta?
Amb això ens estalviariem vergonyosos episodis com el manteniment de la secretària del Consell Interuniversitari de Catalunya, després d'haver estat responsable de la genialitat d'haver suprimit l'examen de PAU de filosofia amb l'excusa que això era avençar vers unes PAU més competencials (!!!???).
I els rectors mirant cap a un altre costat...

12:54
Activitat 14: Comparació de l’antropologia de J.S. Mill i Marx
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Al document adjunt teniu la catorzena activitat del curs: Recordeu que la finalitat d’aquestes activitats és preparar amb antelació les possibles preguntes 4 i 5 de l’examen. Per tant, heu de fer una síntesi de les idees principals de l’antropologia d’aquests autors orientada a destacar similituds i diferències entre ells. La data … Continua llegint →

7:15
Neurociència i consciència.
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La neurociencia persigue entender cómo funciona el cerebro, lo que implica describir sus componentes y desvelar sus propiedades funcionales. En el caso de la consciencia, los neurocientíficos buscan, en primer lugar, establecer correlaciones entre niveles de actividad neuronal en centros del cerebro y la llegada bien de estímulos sensoriales externos, o bien de estados funcionales internos del sujeto. Con frecuencia, se suele describir el cerebro como un órgano que crea una representación interna del mundo exterior y contrasta esa representación con las memorias almacenadas hasta generar una síntesis de ambas, que se convierte, a su vez, en una nueva memoria. En segundo lugar, la neurociencia trata de identificar los mecanismos, celulares y moleculares, que sustentan estas propiedades funcionales. (...)... la interpretación actual, relativamente consensuada entre los neurocientíficos, es que la consciencia es un estado funcional del cerebro caracterizado por la sincronía en la actividad oscilatoria de ciertas poblaciones de neuronas distribuidas en centros diferentes y conectados entre sí por bucles. Una especie de concierto protagonizado por varias orquestas que tocan al mismo tiempo, pero, esto es importante, sin director ni partitura. El cerebro, tanto despierto como dormido, está en actividad permanente, pero cuando se genera un estado interno (por ejemplo, hambre) o bien entra por cualquiera de los sentidos un estímulo (por ejemplo, una melodía), es posible que poblaciones de neuronas en diversos lugares del cerebro sincronicen us pautas de actividad y, en ese momento, decimos que tomamos consciencia de la sensación correspondiente. Además, durante ese proceso se ha formado una representación interna de lo percibido que se compara con otras representaciones existentes en los bancos de memorias, tanto adquiridas como instintivas. Como es evidente, la vaguedad de estos términos refleja nuestra ignorancia actual sobre el fenómeno biológico de la consciencia, pero estos constituyen, al menos, un punto de partida desde el que profundizar en su conocimiento. (14-15)
Alberto Ferrús, ¿Qué es la consciencia? Una aproximación desde la neurociencia, EMSE EDAPP, SL 2018
6:40
Què és el que està en el nostre poder per ser feliç?
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Contra la mirada trágica del Sileno, la tradición socrática instala en el discurso filosófico y religioso de Occidente un ideal de autonomía, autarquía y gobernabilidad de acuerdo con el cual todo saber, toda felicidad y, en última instancia, todo poder sobre uno mismo y sobre el mundo se identifica con la disciplina ascética y dinámica del autogobierno, con un ejercicio reflexivo que, mediante argumentos racionales, permite reducir al máximo la exposición del ser humano a todos aquellos factores que están más allá de su alcance. O mejor: con un ejercicio reflexivo que permite no ya reducir la exposición (en sí misma ineludible) del hombre al orden de la exterioridad, sino diluir su influencia, su peso y su significado en la configuración de la propia vida. Reducir la vulnerabilidad del agente moral, por tanto, gracias a la construcción de una región interior y una fortaleza inexpugnable, una ciudadela y un imperio (moral) dentro del imperio (natural) que nos haga inmunes a las embestidas del azar, la naturaleza, el destino o los dioses: figuras del sometimiento y máscaras todas de lo intratable. En este panorama, la pregunta que debe interesar a la estirpe de Prometeo parece evidente: ¿qué depende de nosotros? ¿Qué es lo que está realmente en nuestro poder? Si consiguiéramos delimitar el perímetro de nuestra fuerza y atenernos escrupulosamente a sus límites, entonces, como escribe Epicuroal final de su Carta a Meneceo (1), podríamos vivir como dioses entre los hombres porque habríamos aprendido a no desear nada que no dependa de nosotros mismos. No albergaríamos temor alguno en nuestro corazón. No temblaríamos de deseo ni tendríamos miedo alguno y no seríamos nunca esclavos sino auténticos soberanos que, inmunes a los avatares de la naturaleza, el dios o el emperador, han habilitado un espacio interior de libertad y de fuerza inviolable. Una fuerza inextinguible. Si pudiéramos delimitar el perímetro del poder que naturalmente nos corresponde y respetar sus límites, habríamos comprendido que una vida sin examen no merece la pena ser vivida (2)y sabríamos, por fin, responder a la pregunta de Platón, inmensa y minúscula como el Aleph de Borges: ¿cómo vivir? (3) ¿Cómo aprender a distinguir entre un bien real y un bien aparente? (4).
Iván de los Ríos, Un leproso armado contra el placer de vivir, en El combate por la felicidad. Séneca vs La Mettrie, errata naturae, Madrid 2018

(1) «Estos consejos, y otros similares, medítalos noche y día en tu interior y en compañía de alguien que sea como tú, y así nunca, ni estando despierto ni en sueños, sentirás tur- bación, sino que, por el contrario, vivirás como un dios entre los hombres. Pues en nada se parece a un mortal el hombre que vive entre bienes imperecederos», Carta a Meneceo 135 y ss., op. cit., p. 65.
(2) Apología de Sócrates 38 5-6
(3) Gorgias 500c 1-5; República 352 d 6
(4) Protágoras 354 a-d; 356 b 5-8: Eutidemo 278 e 3-280b 6; Gorgias 464 d 1-465 2
abril 23, 2018
20:39
La futura desaparició de la consciència.
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Algunas figuras destacadas de la neurociencia, tales como los sires Charles Sherrington y John Eccles, han admitido la imposibilidad de llegar a una explicación mecanicista de la conciencia. Otros, como Roger Sperry o Francis Crick, han expresado una calculada ambigüedad sobre la posible naturaleza inmaterial de la consciencia. No parece casual que los textos donde se vierten estas opiniones correspondan al periodo final de las vidas de estos autores, pues, parafraseando a un excelente profesor de mi juventud, "evolución y consciencia son dos temas ideales para tratar tras la jubilación".
Dese comienzos del siglo XX, se han llevado a cabo diversos intentos de extrapolar conceptos de la mecánica cuántica a los debates sobre la naturaleza de la conciencia. En realidad, este tipo de planteamiento son estratagemas para invocar la necesidad de considerar la consciencia como una unidad indivisible y, a la vez, inaccesible. (...)
Intentar definir qué es la conciencia es una tarea que se ha revelado infructuosa hasta ahora. Curiosamente, sin embargo, cualquier persona cree saberlo, aunque no sea capaz de expresarlo con palabras. parece que, en cierto modo, se trata de un sentimiento al que muchos, algunos neurocientíficos incluidos, suelen referirse como "experiencia subjetiva". Esta actitud es la que justifica el intento de sacar la consciencia del campo de estudio de la biología experimental, aunque tengamos constancia científica de la visualización de otras experiencias subjetivas tales como el miedo, la tristeza o la ira como mapas de actividad en el cerebro, e incluso provocarlas mediante la estimulación de ciertos núcleos cerebrales.
obviamente, quienes insisten en mantener la veracidad de conceptos como "mente" o "experiencia interna" siempre podrán desprestigiar los hallazgos obtenidos mediante la experimentación biológica negando que lo que se ha estudiado por esos métodos sea realmente "consciencia". La continuidad del debate está asegurada por mucho tiempo aún. No obstante, es posible que algún día se conozca el funcionamiento del cerebro con tanto detalle que lo que hoy llamamos "consciencia" se diluya en otros procesos y ya no sea necesario emplear ese término. Hay precedentes, por ejemplo: la posesión diabólica, de la que hoy se sabe que se trata de casos de individuos aquejados de epilepsia o esquizofrenia, si bien esto no ha impedido que sigan existiendo exorcistas. (12-14)
Alberto Ferrús, ¿Qué es la consciencia?. Una aproximación desde la neurociencia, EMSE EDAPP, SL 2018
18:35
Narrativitat i esperança.
» ‎ La pitxa un lio

El ser humano no es más que un títere al antojo de potencias ingobernables y parcialmente incomprensibles que, por si fuera poco, goza del extraño privilegio del lenguaje, un instrumento envenenado que acentúa en su mente eso que Aristóteles denomina en De Anima una cierta conciencia del tiempo (aisthesis chronou). Esto significa, por lo pronto, que somos animales capaces no sólo de vegetar, sentir o recordar con distintos grados de sofisticación, sino, además, de instalar con sentido un discurso comprensible acerca de nosotros mismos al modo de una extraña identidad en el orden del tiempo. Somos, por tanto, animales impulsivos capaces de habitar en el instante plano y presente de la satisfacción inmediata, pero también organismos narrativos que, como el yo de Montaigne, oscilan entre el pasado y el futuro. Criaturas, en fin (y con perdón), que gozan hacia adelante y hacia atrás, que sufren en ambas direcciones en la medida en que son capaces de imaginar lo que puede ser, anticipar lo que aún no existe y rememorar lo que ya fue. Insoportable, en efecto, no sólo la levedad del ser, sino el bamboleo cognitivo entre lo que perdimos y anhelamos en un horizonte de experiencia que, por lo demás, desemboca necesariamente en nuestra descomposición orgánica. (...) La esperanza, en efecto (y el temor en sentido inverso), articula el sentido de la propia existencia no sólo en un bien incierto que está por llegar, sino también (y sobre todo) en algo que no depende de nosotros mismos. Algo que jamás podremos brindarnos. Una espera que necesariamente nos convierte en esclavos de aquellas cosas que no están en nuestro poder y que, por tanto, sería insensato desear.

La pregunta griega por excelencia (...) dice más o menos así: ¿cómo diseñar una vida que valga la pena ser vivida en la exposición constante del agente moral a factores que están más allá de su control teórico y práctico? Una pregunta que sabe a tragedia y que empuja al Sileno a confesar que el secreto de la felicidad es no haber nacido nunca o abandonar la vida cuanto antes. Una pregunta que, como recuerda Aristóteles citando a Solón, nos hace sospechar que sólo es posible llamar feliz a un hombre después de muerto porque la vida humana es, por definición, impotencia, maleabilidad, arrebato y estremecimiento pasivo. Una exposición constante al antojo de poderes incomprensibles e ingobernables que, pese a su condición opaca, influyen cotidianamente en nuestras vidas generando espacios de significación práctica y azares, encuentros, amores, desastre.

Si la historia de la filosofía pudiera reducirse a un solo problema que condensara todos los niveles de la reflexión teórica (metafísico, epistemológico, religioso, ético y político), me atrevería a afirmar que ese problema es el que anima estas páginas: la gestión, mediante las facultades racionales, de la exposición cotidiana del animal narrativo a todo cuanto no depende de sí mismo. Esa gestión delimita la historia de los distintos modelos de vida buena que emergen en el pensamiento humano desde la religión homérica hasta, si me apuran, el bueno de Spinoza, que comprendió como nadie que toda metafísica está al ser- vicio del buen vivir y que el buen vivir depende del hallazgo de un bien eterno e imperecedero que garantice la serenidad de espíritu a una criatura caracterizada por la oscilación constante entre la esperanza y el miedo.
Iván de los Ríos, Un leproso armado contra el placer de vivir, en El Combate por la felicidad. Séneca vs La Mettrie, errata naturae, Madrid 2018

11:01
Classe 64
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 64 d’introducció a Nietzsche. Unitat 17 classe 64

10:55
¿Cómo puedo aprender mejor?
» ‎ Aprender a Pensar

“Aunque se lo he explicado cien veces, no lo entiende”. A veces, afirmaciones de este calado nos hacen plantearnos las cosas con mayor profundidad. Si le explico un contenido a un alumno en repetidas ocasiones, ¿qué puede pasar para que no aprenda?

Algunos profesores lo achacan a “falta de base”, otros a un gran desinterés, otras veces pensarán en déficits a nivel intelectual. Sin descartar que, en ocasiones, haya parte de razón en esas consideraciones, es curioso ver que ninguna de ellas coloca en el centro de la causa al propio profesor. No como culpable de nada, sino como responsable de una posible falta de estrategias para saber buscar las causas también dentro de sí mismo, en su forma de enseñar.

Todos los seres humanos aprenden. Estamos dotados genéticamente para hacerlo; por lo tanto, excepto en casos realmente graves y escasos, el aprendizaje siempre debe producirse. Eso sí, los alumnos no siempre aprenden de la misma forma, o por la vía que consideramos “habitual”.

Cuanto más sabemos sobre el aprendizaje, sobre el cerebro, sobre inteligencias múltiples o sobre la enseñanza multisensorial, por citar solo algunos ejemplos, más caminos divergentes encontramos para que todo el alumnado aprenda. Hemos comprobado como alumnado que “no aprendía”, sí lo lograba y cambiaba su autoconcepto al respecto al cambiar de estrategias. Unos necesitan más contacto con la realidad concreta, otros más movimiento, otros visualizarlo en forma de imagen, otros modelarlo con sus propias manos, otros solo necesitan más tiempo para poder ir paso a paso a su propio ritmo; otros necesitan sentir que se confía en ellos, que las expectativas son positivas. Los alumnos no quieren retar a nadie no aprendiendo; no padecen ninguna enfermedad mental que les haga preferir el castigo sobre el refuerzo positivo. Quizás las prisas de este sistema escolar no nos deja llegar a las razones profundas pero simples de las cosas. El aprendizaje sucede bajo ciertas circunstancias emocionales y cognitivas, o no sucede.

La propia frase “se lo he explicado cien veces” es realmente paradójica. Un especialista conocedor de su profesión no gastaría tiempo en repetir más de tres o cuatro veces una misma táctica. Visto que no funciona, recurriría a otra totalmente diferente. Una vez más, la formación se convierte en la pieza fundamental para dotar al profesorado de suficientes herramientas didácticas y pedagógicas para poder desbloquear las situaciones a las que se deberá enfrentar en su tarea diaria.

Realmente, lo que diferencia a un buen profesional de otro que no llega a serlo, es que el primero es capaz de enseñar a los alumnos que más dificultades presentan o que más les cuesta aprender.

Para finalizar, yendo más allá de lo puramente cognitivo, ¿qué sabemos sobre el estado emocional de nuestro alumnado? El cerebro límbico o emocional es una puerta de acceso a nuestro neo-córtex. Esta puerta puede hallarse abierta o cerrada y ese estado condiciona absolutamente si el aprendizaje puede tener o no lugar. Por lo tanto, aun no siendo especialistas en la materia, el profesorado debe tener en cuenta esta pieza fundamental en nuestro cerebro y en nuestros procesos de aprendizaje. Como dice Roberto Aguado*:“Lo importante no es solo saber lo que hay que hacer, sino sobre todo ser capaz de hacerlo”.
*”Es emocionante saber emocionarse”, Roberto Aguado. Editorial EOS, 2014.

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10:41
Cursos para estimular el diálogo en el aula
» ‎ Aprender a Pensar
Como cada año, vuelven los cursos del Centro de Filosofía para Niños en la Universidad Autónoma de Madrid:
Curso: “Preguntar, dialogar, aprender. Estrategias para estimular el diálogo en una comunidad de investigación”
Está dirigido a profesorado de todos los niveles (Infantil, Primaria, E.S.O., Bachillerato y Escuelas Universitarias de Formación del Profesorado), así como a personas interesadas en la innovación educativa.

Con una metodología activa y participativa, las sesiones presenciales buscarán conformar, a través de los distintos talleres en los que se participará, una “comunidad de investigación”, conociendo así el programa desde su aplicación más directa, trabajando, analizando y discutiendo los materiales propios del currículo de Filosofía para Niños y sus fundamentos teóricos.
Objetivos:
- Comprender los principios filosóficos y pedagógicos que orientan la práctica de la FpN.
- Conocer el material didáctico disponible para practicar el programa de FpN en el aula de infantil, primaria y secundaria: las novelas y los manuales.
- Explorar las diferentes posibilidades que ofrece la variedad de materiales didácticos disponibles.
- Aprender a estimular el desarrollo de las habilidades cognitivas y afectivas básicas, aplicadas a las diferentes disciplinas curriculares.
- Comprender el funcionamiento de una comunidad de investigación filosófica.
- Favorecer el aprendizaje cooperativo en el aula, así como el adecuado tratamiento de la diversidad para el desarrollo personal, social y escolar de los estudiantes.
Duración: 50 horas (40 presenciales, 10 no presenciales). Fechas: del 2 al 6 de julio de 2018. Horario: de 9h a 14h y de 16h a 19h, en sesiones de mañana y tarde. Más información en el tríptico del curso.

Curso: “Habilidades para dirigir una clase basada en el diálogo”
Este curso está dirigido a profesorado de todos los niveles (Infantil, Primaria, E.S.O., Bachillerato y Escuelas Universitarias de Formación del Profesorado), así como a personas interesadas en la innovación educativa. Es requisito indispensable para matricularse en este curso haber realizado previamente el Curso “Preguntar, dialogar, aprender” o algún otro curso de formación inicial en el Programa de Filosofía para Niños de al menos 50h.

Duración: 50 horas (40 presenciales, 10 no presenciales). Fechas: del 2 al 6 de julio de 2018.
Contenidos:
- Lectura y planteamiento de preguntas: Construcción de la comunidad de investigación. Alentar a preguntar. Preguntas y buenas preguntas. Una pregunta es la expresión de un interés sobre el que construir.
- Comunidad de investigación: Qué es importante y qué merece ser discutido. Habilidad para centrar la discusión. Conducir o dirigir.
- Desarrollar las habilidades de razonamiento en el aula. Practicar el razonamiento lógico, inferir, razonar analógicamente e hipotéticamente.
- Desarrollar las habilidades de investigación en el aula. Explicar, predecir, identificar causas, formular hipótesis y problemas.
- Desarrollar las habilidades de organización de la información. Conceptualizar, definir, seriar, relacionar; agrupar y clasificar.
- Desarrollar las habilidades del pensamiento creativo en el aula: Percepción y traducción. Lenguaje simbólico. Investigar y descubrir.
- Habilidades para el razonamiento práctico. Juicios y buenos juicios. Criterios para decidir. Sensibilidad al contexto.
- Práctica autocorrectiva. El poder correctivo de la reflexión. Metacognición. Modelado y control del aula.
- Utilizar el arte para trabajar habilidades de pensamiento y diferentes conceptos filosóficos.
- Utilizar los juegos cooperativos para contribuir a la cohesión de grupo y favorecer el crecimiento de la comunicad de investigación.
- Relación de FpN con la Inteligencia emocional y social, las habilidades asertivas, la resolución de conflictos y en general, las competencias que se supone deben alcanzar nuestros alumnos al terminar la enseñanza secundaria.
- Evaluación, qué evaluar y cómo.
Más información en el tríptico del curso.

Centro de Filosofía para Niños C/ Embajadores 31, 3º 1 28012 Madrid www.filosofiaparaninos.org / informacion@filosofiaparaninos.org

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0:02
El Juan de Mairena. Filosofía, educación y poesía en Antonio Machado (I).
» ‎ Educación y filosofía

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El Juan de Mairena. Filosofía, educación y poesía en Antonio Machado (I).
Marcos Santos Gómez

Lo que Machado expresa en su poesía, la temporalidad desde la que, en aparente contradicción accedemos a la eternidad del instante o a su mayor valor, es “elevado” a ejercicio pedagógico en su Juan de Mairena. Pero, a diferencia de la pedagogía al uso, lo que sea que haya que enseñar, los tan adorados contenidos y verdades de las clases, no resisten un irónico poner en jaque su propia firmeza; y la buena clase retratada por sus aforismos lo es porque logra disolverse y mirarse ella y al mundo, como parte de un mismo vértigo. Juan de Mairena sitúa con su guasa a sus alumnos flotando en lúcida levedad sobre la superficie del tiempo, para poder asistir asombrados a la trama de lo real constituida ahora en simple tramoya, como una sólida pero grotesca pretensión de ser algo cierto, en medio del arrollador paso de lo que hace que todo sea incierto: el tiempo, las facetas, la carencia de solideces y firmes cimientos. De nuevo la fascinación helénica por el cambio que para unos es constante y dramático despeñamiento de los entes en el no ser y para otros, entre los que hay que contar a Machado, es el modo de darse el puro ser, antes ondulación en esa extraña sustancia, que no es sustancia, que es el tiempo, lo que salva al asunto de todo tinte trágico o pesimista. Y también, como desde hace dos mil y pico años, el viejo y siempre nuevo asombro griego, la capacidad de asombrarse como lo que pone en marcha el pensamiento y nos salva:
“El paleto perfecto es el que nunca se asombra de nada; ni aun de su propia estupidez” (p. 79).
Las esencias, las cosas, lo firme, constituyen la vana pretensión del hombre de acceder al ámbito sin tiempo, pero en el tiempo, desde el tiempo y abocado a vivir y a perecer como ser temporal. Hay un bellísimo aforismo del libro del poeta que estamos comentando, que cuenta la brillante y poética metáfora kantiana de una paloma que notando la resistencia del aire al volar, se imagina equivocadamente que volaría mejor en un espacio vacío. Esto es, precisamente, lo que sueña el hombre, sin darse cuenta que todo él, y todo lo bueno a lo que puede aspirar, incluidos sus sueños de intemporalidad, se traza dentro del tiempo y solo se entiende en la medida que es dicho, pensado o soñado en el tiempo. Saber esto es ya el inicio del pensamiento que trata de educar, del Juan de Mairena, de manera que la clase en el instituto consiste en una especie de disolución ingeniosa y a veces tierna, de todas las certezas. Y es pedagogía, o filosofía que ha de ser poética y pedagógica, porque solo puede desarrollarse esta fluidificación del hombre en el trato, educativo y dialógico, que el hombre hace consigo mismo cuando trata de compartir saberes y esfuerzos por asir o danzar la realidad o, por seguir nuestro hilo de las precedentes entradas, la cultura. Por cierto, en un aforismo se muestra con obviedad esta posición cercana a la Institución Libre de Enseñanza que atribuíamos a Machado recientemente, en la idea de una universidad no de especialistas sino lo que hoy llamaríamos “generalista”. Es el contacto vivo con la totalidad de la cultura lo que salva la vida del hombre, lo que nos justifica y eleva a ser algo y no nadie:
“Cuando el saber se especializa, crece el volumen total de la cultura. Ésta es la ilusión y el consuelo de los especialistas. ¡Lo que sabemos entre todos! ¡Oh, eso es lo que no sabe nadie!” (p. 56).
La del especialista, señala el poeta, es una forma de ignorancia, de renuncia a la atmósfera, con todo su juego y proporciones de gases distintos, que nos insufla vida. Como vaticinaba Weber, la ciencia del especialista, su saber, es ciencia sin espíritu.
El pensador que es Antonio Machado, o su alter ego Juan de Mairena, es duende travieso al que el abismo le produce un grato hormigueo en el cuerpo, un goce lúdico. Machado vence al espíritu trágico, que resulta desenmascarado y derrotado por la risa. Muestra las cualidades y reverberaciones de las cosas, acaso formas sin sustancia, con juegos poéticos y sofísticos (que en él comprobamos que son lo mismo, es decir, lo poético y lo sofístico coinciden, como sabía el arquitecto Platón al condenar a los poetas en La República), en una broma (pensar y reír también es lo mismo) que parte de la sospecha ante todo lo firme, para lograr una licuación de la clase misma, con sus breves y aforísticas lecciones. Sentimos manar el caudal de la verdad que aniquila las verdades y a la propia verdad, para ser gozosamente arrastrados por esa desvariada corriente. Es la temporalidad la que parece deshacerlo todo y es la palabra juego que trata de captar la realidad en una inagotable dialéctica que lo es todo y que huye de cualquier tipo de freno ni síntesis.
Se despliega en el libro del poeta una curiosa forma de entender la lección y la clase, en un ficticio instituto donde su alter ego enseña asignaturas como “sofística” o “retórica”, y otras más que nunca se han enseñado verdaderamente en la enseñanza secundaria, pero mucho menos al estilo con que este profesor de provincias lo hace. Y es que para adquirir plena consciencia de lo que implica realmente saber y de algo tan raro como una clase escolar, hay que tomárselo, literalmente, a broma. Esa conciencia es el producto donde comienza y termina el pensamiento. Se piensa, así, para obtener lucidez, pero no para hallar verdades. O en cualquier caso, la verdad opera como el daimon socrático, de una manera negativa y un tanto nihilizante (¿las gotas de sangre jacobina que el poeta decía tener, como un pathos de verdad impulsándole en denodada lucha contra la verdad?). Tanto es así que en las primeras páginas del Juan de Mairena lo que desarrolla el maestro es broma tras broma, lo que no se aleja mucho tampoco de Sócrates y de sus discípulos estoicos o sobre todo cínicos. Como en todos ellos, sí hay una voluntad de llegar a algo, y, en los textos del Mairena, se llega de hecho a algo, en cada uno de sus aforismos. Aun ofreciendo una continua sensación de estar en el aire, como una pluma o semilla de diente de león flotantes, el lector va percibiendo que es él quien está con plena lucidez en el mundo, en la clave que aniquila todas las claves y que también se aniquila ella misma, feliz y exultante. Nótese dicho con extrema concisión, que concentra burla, ironía y pensamiento, en el primer aforismo que abre el libro:
“La verdad es la verdad, dígala Agamenón o su porquero.Agamenón. – Conforme.El porquero. – No me convence.” (p. 53).
Son precisamente los que guardan y aguardan la verdad, quienes más se alejan de ella, pues tapan las dobleces y bifurcaciones con que nuestros corazones buscan, se aproximan y hasta cierto punto alcanzan algo así como la verdad. De manera que los más blasfemos son justamente quienes combaten y castigan la blasfemia, y los que profieren en amargas bufonadas sus blasfemias son quienes mejor se acercan a la verdad y sobre todo, más la respetan:
“La blasfemia forma parte de la religión popular. Desconfiad de un pueblo donde no se blasfema: lo popular allí es el ateísmo. Prohibir la blasfemia con leyes punitivas, más o menos severas, es envenenar el corazón del pueblo, obligándole a ser insincero en su diálogo con la divinidad. Dios, que lee en los corazones, ¿se dejará engañar? Antes perdona Él –no lo dudéis- la blasfemia proferida, que aquella otra hipócritamente guardada en el fondo del alma, o, más hipócritamente todavía, trocada en oración” (p. 55).
Por eso, con suave sarcasmo, erige Mairena al Diablo como profesor de Blasfemia en una Facultad de Teología, y le concede tener razones, aunque no razón. Razones que hay que atender siempre y que son y viven en el discurso, sin pretender que esta vivificación de la palabra deba apoyarse en la Razón. De hecho, Satanás puede estar equivocado, pero no es eso lo que importa. Porque haya o no haya una Razón, el hombre vive, respira y se mueve entre razones. Son ideas que podrían acercar a Antonio Machado en una demasiado fácil interpretación a los sofistas, pero no acaba de ser en ningún momento, propiamente, un sofista. Está casi a la vuelta de Nietzsche, tal vez, como para caer en la trampa de la fácil dicotomía que a todos nos enseñan acerca de la verdad empleando la parábola de Sócrates y los sofistas. Machado está en otro juego. Para él, sí hay una seriedad en la filosofía, en la existencia, en la vida humana y el ser humano, pero una seriedad a la que se accede solamente con el juego y la oblicuidad sofística. De hecho, mezcla a ambos, sofistas y Sócrates. En gran medida algo ya presente en Sócrates que siempre tuvo algo de sofista y no en vano fue metido en dicho saco por el comediógrafo Aristófanes en Las nubes, como es bien sabido. En cierto aforismo señala elocuentemente:
“Contra los escépticos se esgrime un argumento aplastante: ‘Quien afirma que la verdad no existe, pretende que eso sea la verdad, incurriendo en palmaria contradicción’. Sin embargo, este argumento irrefutable no ha convencido, seguramente, a ningún escéptico. Porque la gracia del escéptico consisten en que los argumentos no le convencen. Tampoco pretende él convencer a nadie” (p. 57).
Los argumentos están para otra cosa… y no precisa Machado mucho más. Quizás sean, me atrevo a sugerir, una forma de masaje, de incursión en aguas termales o una cálida sauna donde sudar y hallar cierto relax, como si crearan un ámbito sereno en el que desplegar las ideas. Una cierta organización, el entrenamiento para un deporte o la milicia (típicas metáforas estoicas, por cierto), una regulación del cuerpo y el alma. Pero sin nada más allá de esta puesta en orden y salud. Bastante de todo esto hay en la lectura de Foucault de la Grecia y Roma clásicas, también.
Tampoco nos acerca a la verdad-no verdad machadiana la complicación en el discurso, los claroscuros barrocos, las tramas enrevesadas y el lenguaje retórico. Su lenguaje es como el sencillo gesto con el que de manera práctica, pragmática diríamos, el niño caza a la mariposa con su cazamariposas. No se alude a la turbiedad del mundo y a la vieja academia reproduciendo sus oscuridades. Su lenguaje es muy claro porque pretende situarnos en una claridad. Uno escucha casi físicamente, junto a nosotros, la fuente que tanto nombrara en sus poemas y erigiera en sonora metáfora del agua que baila y multiplica sus destellos, como luz en la luz. Y esta amena fuente está arrojando su limpia agua en cada aforismo del Mairena.
Todo lo demás, lo que transmiten las lecciones graves, la gran tragedia de la historia, los metálicos preceptos de la estilística y el Barroco literario, la precisión de las ciencias y, por supuesto, la trama política y moral en que todo se halla, incluido en un gran sistema teológico como las tragedias morales de Calderón, es vencido por la gracia o incluso gracejo de un Lope de Vega que salva, nos salva, de tanta gravedad con una broma como de algodón o fino terciopelo. Pero todo esto es comentado por el poeta porque realmente le interesa llegar a algo, o estar, mejor dicho, en el intelectual y moral camino de algo. Sí es obligación del hombre formularse preguntas y si hablamos, por ejemplo de la religión, esta ha de consistir antes en duda que en creencia.
“- Dios existe o no existe. Cabe afirmarlo o negarlo, pero no dudarlo. - Eso es lo que usted cree.” (p. 57).
Porque para Machado si nos tomamos la escuela en serio, como agente de lucidez y consciencia, hay que recurrir, un tanto freudianamente, a lo cómico. Es lo cómico o, mejor dicho, la burla, lo que verdaderamente eleva a los hombres sobre el fatalismo de su inexorable desgracia. Desgracia que el hombre encara y sabe, como única verdad, o sea, su propia muerte, así que podemos concluir, el hombre es, retomando el testigo burlón que nos cede Antonio Machado, el animal que más en serio se toma la verdad, o la mayor y peor de todas la verdades con la que vive, aunque hubiera sido mejor saberla. Esta conciencia y lucidez nos eleva por encima del resto de la Creación. Algo que, muy en el espíritu del Mairena, impregna todo lo que hace el hombre y atraviesa el experimento pedagógico del libro… no podemos saber salvo que morimos y salvo nuestro no saber, mucho más:
“Pero no me toméis demasiado en serio. Pensad que no siempre estoy yo seguro de lo que os digo, y que, aunque pretenda educaros, no creo que mi educación esté mucho más avanzada que la vuestra. No es fácil que pueda yo enseñaros a hablar, ni a escribir, ni a pensar correctamente, porque yo soy la incorrección misma, un alma siempre en borrador, llena de tachones, de vacilaciones y de arrepentimientos. (…) Para los tiempos que vienen, no soy yo el maestro que debéis elegir, porque de mí sólo aprenderéis lo que tal vez os convenga ignorar toda la vida: a desconfiar de vosotros mismos” (p. 81).
Pero alguien debe ayudarnos a sacar la cabeza del fondo removido del gran océano inefable y hacernos tomar aire, respirar, y sentir que hay más espacio, otro espacio para el hombre, para el filósofo, un espacio inaugurado por el curioso hecho de que podamos reír. Seguramente si no pudiéramos reír los seres humanos, no habríamos sido capaces de pensar. Y Machado se toma esta intuición muy en serio en su Mairena. De un modo que, hasta cierto punto y con tonos y estilos diferentes, hace lo de Borges, cuando comprueba que precisamente todo lo grave, todo lo firme, lo que aparenta mayor seguridad, es justamente lo menos real, lo más cobarde, lo que tapa y oculta la esencia del mundo que es contraria a todas las esencias.

Bibliografía:
Machado, A. (2004). Juan de Mairena. Madrid: Alianza. Edición primera 1936.

abril 22, 2018
19:36
En Bilbao
» ‎ El café de Ocata

He pasado con mi mujer tres buenos días en Bilbao. Buen tiempo, buen alojamiento, buena compañía, buenos paseos, buena comida... y las decepciones inevitables. Por ejemplo, la de encontrarme el portal de la casa en la que nació Unamuno tal como muestra la foto de arriba.

Para el recuerdo quedan muchas cosas, pero me temo que la más difícil de olvidar será la conferencia de un cardenal alemán intentando argumentar contra Judith Butler a partir de una curiosa psicología de la conformación del yo en la que se le olvidó mencionar ni una sala vez al "alma". No sé si por ello o a pesar de ello en una de sus conclusiones extendió sobre todo el género masculino la sospecha de machismo.

Quizás no fue del todo correcto por mi parte presentar mis objeciones al discurso del cardenal cuando ya no estaba presente, pero me pareció necesario decir que yo no soy ni mi yo ni mi cerebro y aún más necesario reivindicarme como portador de un alma. Podemos criticar cuanto queramos el concepto de alma, pero su importancia no tiene que ver tanto con el rigor lógico del término como con el tipo de hombre que su uso nos permite ser. De alma, a diferencia del yo o del cerebro, podemos cuidarnos, "tener cura". Más aún el alma sólo se muestra como tal en su cura. Curar del alma, decía Platón y repetía Patocka, consiste en proporcionarle experiencias de orden, porque el alma se mimetiza con aquello que conoce y, sobre todo, con aquello que ama.

Con respecto a la extensión a todo el género masculino, de una lacra llamada machismo que tiende a confundir la condición de macho con la de depredador, me sorprendió que un cardenal pretendiera -o me pareció a mi que pretendía- cargar sobre todos nosotros un segundo pecado original, ya que, por lo visto, el machismo sería inherente a nuestra naturaleza, obviando la muy relevante cuestión del tipo de relaciones en que "el machismo" se pone de manifiesto. Si el machismo, sea lo que sea, se manifiesta por igual en todos los países y en todo tipo de relaciones, entonces, señor cardenal, tiene usted razón. Pero es eso precisamente lo que se le olvido constatar.

Visité, claro, un par de librerías de viejo. Me he venido con las Notas de una vida del Conde de Romanones. Lleva el sello del abogado Francisco Javier de Oleaga, que me figuro que será el mismo que fue secretario durante muchos años de la "Zuzenbidearen Euskal Akademiaren", es decir, la Academia Vasca de Derecho.

Y callejeamos, claro... que se aprenden muchas cosas de una ciudad fijándose en sus pintadas:

abril 21, 2018
22:13
Simplicidad e Inmortalidad
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Sobrevivir es un arte , en concreto el arte de saber soportar y anular la vida misma. Así Arthur Shopenhauer planteaba su pesimismo. Vivir es sufrir en este caos que nos aguanta. Caer y padecer, gemir y llorar, entristecer y palidecer de fiebre, por eso el pesimismo se experimenta desde el primer instante de nuestra existencia. Negro como la noche nos cae el telón de la vida. La inconsistencia y el absurdo de la vida que experimentamos en la enfermedad inadvertida, en la muerte súbita , en el abandono un día del amor que deseamos, en el dolor inaguantable de una tarde de verano , en la depresión por estar solos en un mundo con tanta gente a nuestro alrededor... Por eso vivir ese sentimiento de absurdo y inconsistencia sólo será posible si nos confiamos a los espejismos de la publicidad terrestre con una vida regalada o bien saber reír con la insignificancia que es la vida misma sin sentir consuelo alguno más que la voluntad misma de la propia vida. Así asombrarse de lo que somos permite encontrar en la voluntad misma la capacidad de ser dolor en estado puro frente a esta banalidad que es vivir .No estamos protegidos de nada y la amenaza más grande es lo que tememos permanentemente sea la muerte, la enfermedad, el hambre, la falta de trabajo, y los demás que nos amenazan constantemente con su violencia física, verbal, moral para juzgarnos siempre desde su posición .. no somos especie alguna somos individualidades , animales de instinto y la compasión es algo exclusivo a unos pocos.
Ese egoísmo devasta la especie y nos convierte en seres hostiles con nosotros mismos y con el mundo llámese extinción de las especies ajenas, llámese destrucción de la flora, fauna, la eliminación de recursos energéticos, el deterioro del planeta .. hay una violencia natural humana , bellum omnium contra omnes así la sociabilidad que pensamos tener no deja de ser una misantropia ...soledad y promiscuidad ....
La especie de medusa que habita en nuestros mares y océanos tiene dos características inusuales en nosotros la simplicidad , carecen de cerebro y su energía es mínima en el consumo diario lo que las convierte en adaptables a todo hábitat y la inmortalidad como especie ... La primera difícil de conseguir en ese mundo nuestro y la segunda sólo la podemos soñar todavía .

abril 20, 2018
21:42
Soledad y libertad: pensando la Universidad con Emilio Lledó.
» ‎ Educación y filosofía

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Soledad y libertad: pensando la Universidad con Emilio Lledó.
Marcos Santos Gómez

En los días pasados hemos ido intentando perfilar un modo de entender lo educativo como fue el modo de la Institución Libre de Enseñanza, aunque a falta aún de que nos adentremos con mayor detenimiento en el análisis específico de la pedagogía de aquel bello proyecto educativo. Una pedagogía que también se palpa en plena acción en la ficción real del Juan de Mairena machadiano. Esta obra merece no menos, sin duda, que le dediquemos a su vez otra serie de entradas y, sobre todo, debería constituir un curso monográfico para futuros maestros en todas las Facultades de Educación. Aunque no sea ahora el momento de desarrollar este curso poético en el marco del extravagante blog que entre la melancolía y la exaltación componemos, sí es preciso recordar que hay cierto aspecto fundamental que podemos nombrar a partir de la citada obra del egregio poeta y filósofo. La traigo a colación porque en gran medida creo, y sigo en esto la explicación de Emilio Lledó en el libro que estamos leyendo, que la pedagogía machadiana expresa y desarrolla de facto el flujo heraclíteo, el caudal, que ocurre y discurre cuando nos educamos. Educarse es la incorporación a un camino que se hace al andar. Y es esta incorporación a la gran corriente del río humano lo que, en la perspectiva humanista que defendemos para la educación, principalmente ha de hacer la escuela. Una idea que Machado recoge, señala Lledó (pp. 119-130), de la Institución Libre de Enseñanza, cuya pedagogía consiste también, justamente, en que el educando aprenda a nadar en el gran flujo de la humanidad inmensa.
La idea de humanidad que los autores de la ILE presuponen debe ser, sin embargo, discutida. De hecho, con todos los temas que tratamos en este blog, no hacemos más que eso, disolver lo anterior en la entrada presente, con el fin de fluidificar el razonamiento y aclarar lo único que está claro: que casi siempre nos equivocamos. O, dicho de otro modo, alegar traviesas objeciones a lo que nosotros mismos hemos afirmado el día anterior dando golpes en la mesa con el puño y dilatadas las arterias del cuello. Algo que seguramente complacería a Antonio Machado. Y en este tránsito afloran emergiendo como encarnadas amapolas en el follaje verde de una primavera lluviosa, los que más en serio se han tomado la pedagogía en España. Amigos en la pedagogía de Antonio Machado. Son, por supuesto, el gran Giner de los Ríos y Cossío, quienes ya adivinamos que habrán de ocupar próximas estaciones en este recorrido digital. Nos inspiran desde su radical amor a la cultura, aunque al modo idealista que puede derivar etéreamente en abstracciones y, en el torpe caso de quien esto escribe, en no menos reprobables divagaciones.
Es a su ideal de humanidad realizada en el caudal de la cultura, a lo que el vitalismo orteguiano va a responder. Ortega y Gasset mitigará ese ideal un tanto vaporoso de la cultura tal como lo mantienen los herederos hispanos de las concepciones sobre la Universidad de los pensadores idealistas alemanes, con Humboldt destacando y su Universidad Libre de Berlín. Va a advertir contra el inadvertido derrape que podemos hacer hacia un emotivo romanticismo. Este, que como todos los romanticismos, ama la niebla y las ambigüedades de los ocasos y amaneceres, no acaba de gustar al pensador que se sitúa antes en la “vida” con lo que esta tiene de cuerpo y materia, con su razón situada y radicada en el curso histórico y concreto del hombre, en una visión más íntegra de lo humano. Cultura, sí, pero en la carne y hecha carne. De manera que tras algunos capítulos que en el libro de Lledó juguetean con una concepción idealista o en todo caso culturalista de la educación, banquete que hemos devorado con gusto, este deviene y nos hace devenir en el terreno del vitalismo orteguiano.
En su equilibrado realismo, Ortega incide en la naturaleza institucional de la Universidad y en el modo en que el gran río de la cultura ha de ser canalizado y domeñado en acequias, acueductos y presas. Los ángeles cantan para nosotros bellas arias en nuestra alma común y eterna, pero han de entonar sus melodías con armonías y partituras inteligibles, lo que implica su historización, su modulación histórica, epocal. Los pedagogos del idealismo alemán tratan de ser, también, consecuentes con su tiempo y con el tiempo humano, desde luego. Aunque habían promovido una Universidad que alguien tacharía de elitista. Un elitismo que lo es porque prioriza la serena embriaguez del néctar destilado por la humanidad, más real y anterior al propio hombre. Un néctar cuya transmisión y maceración ha de ser la primera misión de la Universidad.
Así que no importan las profesiones, los planes sistemáticos de enseñanza y de exámenes, sino que adquieren plena categoría las totalidades interdisciplinares en singular armonía. Para que fluya esta música, ha de dirigirla un puro afán de ciencia, en el sentido de “Exigencia de una continua investigación y, por consiguiente, la aniquilación del saber como algo inacabado, vivo y creador” (p. 135). La totalidad, más real que el mundo tangible, debe imbuir el comportamiento, o sea la ética, del profesor y el estudiante, para tornarse en el ideal de vida de estos. El buen científico, sobre todo, se realiza en este ideal al que se entrega de manera absoluta.
Como es evidente y ya hemos ido desarrollando en entradas anteriores, esta concepción romántica e idealista se opone frontalmente al ideal burgués de una universidad vertebrada por el pragmatismo, por las profesiones y, en definitiva, por la utilidad. Confieso, por si el lector es la primera vez que se topa con mis textos (¡pobre desafortunado!), haber bebido abundantemente de este cáliz romántico y haber sido románticamente ilustrado en mi denodada e infeliz batalla por salvar la Universidad. Pero más allá de apetencias personales y razones que acaso sean antes preferencias estéticas que verdaderas razones (lo puedo confesar ahora que no nos escucha nadie), llega el gran Ortega para detener este exceso, esta tropelía sentimental, que en mi caso ha llegado a ser casi obscena.
En la confesión que estamos trazando en las presentes líneas (y en todas las líneas que escribimos, de hecho, pues incluso aventurarse a abrir la boca para pronunciar una palabra es ya confesión de quien uno es), ha de quedar claro que de todos modos el ideal que hemos defendido (y seguiremos haciéndolo) es el de la ciencia. Alguien que me conozca quizás pueda extrañarse, pero así es. La ciencia entendida, como en la pedagogía universitaria humanista de la Alemania decimonónica ideada por Humboldt; la encarnación del más puro y desinteresado afán de verdad, que antepone a todo la búsqueda infatigable de razones y respuestas. Por muy elitista que se considere esta moral del buen universitario, hay que admitir su radical carácter antiburgués. Hoy mismo podemos oponer este ideal puro del científico al ideal contaminado de los oficios y competencias requeridos por el entorno privado y parcial de las empresas que invaden la imprescindible paz y soledad universitaria. Desde luego, tal cual, dudo que nunca nadie en esta bendita institución haya encarnado realmente este ideal que, como todos los ideales, tiene algo de naturaleza angélica, o sea, de mensaje procedente de otro mundo. Ciertamente, vivir según ideales es lo más realista que podemos asumir en cuanto a forma de vida, pero teniendo en cuenta que para ganar dicho realismo y a contracorriente sentido común, hay que permanecer en constante éxtasis con un pie en el más allá.
La receta, pues, de la Universidad para liberarse de la miseria burguesa ha de ser el mantenerse aristocrática y tocar el mundo, desde luego, sí, pero con los guantes de seda del verdadero científico. Toda ella ha de ser, en nombre de lo público, un laboratorio donde se aprenda sobre el mundo y hasta se lo transforme, pero en un necesario aislamiento que hemos de preservar a toda costa. Es la soledad que Lledó considera condición esencial en la Universidad. La soledad requerida por la libertad. Esto era lo que, generalizando y sin entrar hoy en matices como hemos dicho, llevaba a cabo la Institución Libre de Enseñanza. Esta suerte de, es cierto, elitismo idealista y en gran medida romántico. Aunque en el caso de esta institución, se dará también un serio esfuerzo por tocar la vida. En el sentido, sobre todo, de que la educación transforme cualitativamente (e interiormente, podríamos también decir) al educando, a su persona. La educación es, por tanto y en especial, una formación ética, lo que, dicho de otro modo, supone una “construcción” del propio ser en constante edificación (es decir, en perenne modificación, ¡cuidado!) al incorporarse al Amazonas de la cultura y la civilización. De nuevo, acaso, la idea machadiana de situarse en el camino que se hace al andar, en la búsqueda, en la alegre incertidumbre, pero al engolfarse también de manera imprescindible con el rastro de las generaciones que se han ido incorporando al mundo para en unos pocos años dejarlo.
No fue esta la idea de la famosa ley Moyano, en opinión de Lledó (p. 138), la primera ley que diseña el sistema educativo en España, en 1857, ley que estuvo parcialmente vigente hasta 1970 (¡120 años!), cuando la Ley General de Educación la derogó. Estos artificios y caminos legales, burocráticos, quizás necesarios e inevitables, no partieron de una honda reflexión sobre lo que verdaderamente queremos y perseguimos con la educación (p. 138). Según Lledó la universidad y la escuela española se fueron anquilosando y apartando del ideal científico. Pero, indica este filósofo, esto no es propiamente culpa de la escuela, porque, contra ese idealismo escolar que deposita, con pretencioso optimismo, en la escuela la clave del desarrollo (científico, económico y cultural), no es la escuela o la propia academia la que marca la mayor o menor mediocridad científica y cultural de un país. Así lo expresa el filósofo y filólogo: “Principio de educación: la escuela, como institución normal de un país, depende mucho más del aire público en que íntegramente flota, que del aire pedagógico artificialmente producido dentro de sus muros” (p. 140).
Desembocando de una vez en Ortega, Lledó expone las ideas fundamentales de su escrito Misión de la universidad, que por cierto ya comentamos aquí hace un tiempo. Ortega reconoce de hecho un doble papel en las universidades españolas existentes en su tiempo: la profesionalización y la investigación científica. Algo bastante semejante a la concepción actual. La diferencia con este modelo y, por tanto, también con nuestro presente, es que lo profesional se forma con la adquisición de una cierta mirada total y globalizadora acerca del propio magma cultural y epocal en que se halla el futuro profesional. En este sentido, Ortega está señalando que para cumplir bien con las tareas y destrezas (hoy diríamos competencias) de un oficio, como el de profesor de instituto al que va destinada la inmensa mayoría de universitarios de letras, hay que haberse imbuido de la altura de los tiempos (concepto este de altura de los tiempos, por cierto, que Ellacuría retomará en su análisis de la historia y de la función liberadora de la filosofía). Y esto se logra añadiendo a la formación técnica una formación general en lo que denominaríamos “cultura general”. Aún más, para el genial filósofo hispano, este tipo de formación generalista habría de ser el primer objetivo de la enseñanza universitaria. Después, vendría la enseñanza de una profesión y por último, solo para una minoría, la investigación científica y la educación de los nuevos hombres de ciencia. Contra nuestra perspectiva, Ortega concede un papel elitista y minoritario a la formación del científico que es a lo que, por el contrario, se encamina actualmente la formación universitaria. En ella, al menos en la época de Ortega, se impregna al alumno con una actitud teorizante y analítica, con la adquisición de las pautas y destrezas requeridas por la investigación científica o, mejor dicho, con los planteamientos teóricos y básicos que exclusivamente atañen, según el filósofo, a los escasos investigadores que salen de las sucesivas promociones universitarias.
La verdad es que Ortega, tal como además lo expone y destaca Lledó, da la impresión de estar también defendiendo un fuerte componente elitista. Más aún, diría yo, que el de los grandes idealistas alemanes cuando se referían a la enseñanza superior. Porque el acceso a lo que yo he ensalzado tantísimo, es decir, al ideal y a la moral de la ciencia, a la adquisición en el carácter de una cierta ética científica, lo que era también propugnado por aquellos excelentes alemanes del siglo XIX, es echado por tierra en el libro de Ortega. Al menos él separa algo que yo, repensando ahora este asunto de la mano de ambos, Lledó y Ortega, he mantenido unido, en estrecha interconexión, como es la formación de tipo generalista e interdisciplinar, con el contagio de un cierto prurito de verdad que es imprescindible, siendo su alma, en el investigador u hombre de ciencia. Ambos, la persona que da clases en un instituto y el investigador, necesitarían para comprender bien lo que hacen el mismo tipo de afán y seriedad. Algo que en la Universidad, todavía hoy, sigue existiendo como los dos aspectos, docente e investigador, que ha de ostentar el profesor universitario. Es bueno, he creído siempre hasta ahora, que coexistan en la misma persona la docencia y la investigación, con facilidades y buenas condiciones para ejercer bien, con el suficiente tiempo, ambas actividades. Diría que la una nutre a la otra.
Para Ortega, no obstante, con esto en la Universidad se aspiraría, cree, a un ideal imposible de hacer efectivo en la inmensa mayoría de los estudiantes y acaso también en los profesores. El elevado templo de la ciencia pura no es para todos. Hemos de ser, por tanto, realistas en este sentido. Y Ortega lo concreta en un nuevo tipo de Universidad que empezara con unos cursos generalistas para todas las profesiones y que situara al profesional a la altura de los tiempos, al impregnarlo de lo mejor de la cultura y dándole así la visión cabal del horizonte y las posibilidades. Esto, añadido a la enseñanza profesional. Así se cumpliría un práctico ideal para todos, el común acceso a la sustancia del propio tiempo y de la historia que engrandecerá las vidas y visión de la realidad.
Para Ortega la pedagogía no puede ser un vacío enseñar a investigar y a crear, sino un enseñar lo que se ha investigado y creado. La formación universitaria no debe aspirar a formar científicos. Antes bien, ha de ejercer el trato fruitivo con las creaciones humanas. Lledó cita el ejemplo del profesor de Historia que ante todo es y debe ser un profesor de Historia y no un historiador. Para el filósofo son dos cosas distintas. Pretender que todos los licenciados o graduados en Historia sean historiadores resulta un utopismo evanescente. Si el científico es necesariamente especialista, señala, el profesor debe ser esencialmente un buen conocedor de la integridad de la disciplina.
Esta idea sobre la Universidad desdice la que defendiera el propio Ortega algo más de una década antes, bajo la influencia de la Institución Libre de Enseñanza. Ese nutritivo zumo de problemas y objeciones que requiere absorber el investigador y el creador para activar sus preguntas, no importa ni viene bien a todos. Antes que esta atmósfera de hechos más dudas buscando o mendigando certezas, sorprendentemente, interesa, para Ortega, el sistema de ideas desde el cual el propio tiempo vive, bien lejos del especialista que investiga. El científico es, para él, un pragmático nadador en los hechos que solo de vez en cuando, en su carácter crítico y revulsivo, ha de acercarse a la enseñanza con el fin de que esta no acabe en un desierto de escolasticismo.
Nos guste o no esta salida del gran Ortega, podemos aprender una cosa de él. Que es precisa una reforma universitaria que ha de darse, sobre todo, en la pedagogía. Hay que replantearse qué se enseña en la Universidad, de qué modo y para qué. ¿Cuál es el tipo de trato respecto al conocimiento que requiere el hombre medio?, parece preguntarnos. Y para ello hay también que pensar qué es o qué debe ser un profesor. Señala Lledó que en esto sigue el Ortega a Becker (1876-1933), responsable de algunas reformas y propuestas hechas a la Universidad alemana con la que estuvo muy vinculado, ejerciendo una cierta influencia, gran parte de su vida. Este, aun respetando la idea de Humboldt de cultivar un rico fermento cultural y humanista que sobre todo consista en azuzar la formulación de preguntas y el sano espíritu crítico requerido por la ciencia, o, dicho de otro modo, la libertad de plantear problemas, de investigar, para conocer bien lo que se conoce, este, digo, señaló como el ideal del profesor la personificación de una síntesis propia del saber. La consecuencia para la Pedagogía es que esta debe consistir en la pautada adquisición de este poder sintetizador, cuya síntesis (cultural) habrá de vivificar en el aula.
Claro, como señala Lledó (p. 148), esto no parece diferenciarse demasiado de la Universidad romántica. Volvamos a recordar que la concepción romántica se basa en la unión entre la ciencia y la formación moral, humana. Llevo ya años y varias decenas, acaso cientos, de páginas propugnándolo para nuestro presente. Cuando señalo, por ejemplo, que la Universidad solo se salvará y nos salvará cuando haga del ideal de la ciencia su moral, es decir, cuando retome lo que lleva en los genes. Resulta que los creadores alemanes del modelo humanista de universidad (decimonónica) lo pretendieron con mucho mejor estilo, acierto y fortuna que el desesperado autor de estas pronto anacrónicas líneas.
En cualquier caso, la reflexión en torno a la Universidad, además de ser muy necesaria ayer y hoy para la propia institución, nos obliga también a la reflexión sobre asuntos fundamentales de nuestro mundo, sociedad y tiempo. Hay que pensar la universidad. Esta es la enseñanza del hilo de autores que han venido haciéndolo mucho más en Alemania que en España, a pesar del libro de Ortega. Lledó extrae de aquí la conclusión de que no se resuelven los problemas específicos de la universidad acudiendo y apelando a su ideal autonomía y “soledad” nada más, sino engarzando a esta con la vida. En esencia, es adonde el artículo de Lledó conduce, en forma de un comentario al libro de Ortega sobre la Universidad. Según él, y también como algo anticipado por el gran filósofo, esa torre de marfil de la universidad romántica manifiesta una cierta tendencia a determinados tipo de degeneraciones. Nos advierte del peligro del ensimismamiento de la institución al que puede conducir el ideal de una soledad mal entendido. Pero ha de hallarse el equilibrio con la dosis justa de aislamiento para no claudicar ante los intereses privados que pululan en la sociedad.
Lledó señala finalmente los distintos centros problemáticos en torno a la institución de enseñanza superior que Ortega ayuda a mirar, ayer y hoy, sin que tengamos que adoptar necesariamente sus soluciones. Hay que pensar los problemas concretos a que apuntan estas. Por ejemplo, la idea de un profesor con un plano claro y ordenado de su disciplina que propone se enfrentaba al exceso de imprecisiones y ausencia de rigor de los devaneos creativos de quienes anteponían lo supuestamente original a la formación de quienes tenían delante. Pero compruebo, respirando con cierto alivio, que Lledó termina con una crítica a Ortega en lo que yo ya he presentido hace tiempo: la necesidad universal, o sea, para cualquier estudiante universitario tenga después la profesión que tenga, vaya o no a ser investigador, la necesidad, digo, de imbuirse no tanto de la ciencia en sus contenidos siempre provisionales y estigmatizados por la sospecha y las preguntas, amenazados constantemente por huecos y debilidades, sino de la ciencia como actitud vital (p. 153). El profesor debe, como tal, mantener una relación inquisitiva y de sospecha ante su conocimiento, incluso a la hora de programar, aunque después no deba transmitir solo incertidumbre. Esto es, debe encarnar el espíritu que en Grecia asociaríamos, más o menos, con un logos (sobre todo en el modo del daimon socrático), para encauzar y comprender bien la paideia. Se educa con orden, pero se educa y ha de existir dicho orden porque antes hubo y hay la sospecha de que nada está asegurado con firmeza. Esto es lo que debe fijarse con hondura en el carácter del profesor, igual que en el del científico.
Nos remitimos, pues, al mismísimo meollo de nuestra civilización, una vez más, cuando hemos de pensar la educación y en particular, la Universidad. Y aún más, embargado por la emoción y henchido con mi propio pathos, cito a Lledó para volver a ensimismarme: “La ciencia, lo científico no es sólo un resultado, sino una actitud. (…) Puede haber científicos sin cientificidad, porque la ciencia es la manera de abordar los conocimientos como algo que emerge de una lógica ineludible, de una pasión por el saber, pasión de la que tiene que ser maestra la Universidad” (p. 153). ¡Científicos sin verdadera ciencia! ¡Qué insultante contradicción! ¡Qué inmoralidad! Desgarrado entre lo trágico y lo cómico de todo esto, arrojo como el duelista arroja su guante, mi aciaga sospecha: actualmente predominan y prevalecen los científicos sin cientificidad. Y terminamos riendo para no llorar.

Bibliografía:
Lledó, E. (2018). Sobre la educación. La necesidad de la Literatura y la vigencia de la Filosofía. Barcelona: Taurus.

19:48
Why are you here?
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19:46
El limitat desig de la veritat.
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En todo caso, el ser humano no huye tanto de ser engañado como de ser perjudicado mediante el engaño; en este estadio tampoco detesta en rigor el embuste, sino las consecuencias perniciosas, hostiles, de ciertas clases de embustes. El ser humano sólo desea la verdad en un sentido análogamente limitado: ansía las consecuencias agradables de la verdad, aquellas que mantienen la vida; pero es indiferente al conocimiento puro de las verdades susceptibles de efectos perjudiciales o destructivos.
El nihilismo tiene mucho que ver con esta tesis y con la del antiguo griego Gorgias que afirmaba: "nada existe, si algo existe no es cognoscible por el hombre; si fuese cognoscible, no sería comunicable". Pero hay dos versiones del nihilismo. El nihilismo negativo niega la realidad y niega lo que pretenda un sentido superior, objetivo de la existencia puesto que dichos elementos no tienen una explicación verificable. En cambio el nihilismo positivo es favorable a la perspectiva de un devenir constante o concéntrico de la historia objetiva, aunque sin ninguna finalidad superior o lineal. Es partidario de las ideas vitalistas y lúdicas, de deshacerse de todas las ideas preconcebidas para dar paso a una vida con opciones abiertas de realización, una existencia que no gire en torno a cosas inexistentes... Pero ninguna de los versiones lo explican a satisfacción. En cambio mi negación de la verdad, muy próxima al nihilismo positivo, se refuerza situando ese momento preciso en que comienza a manejarse la verdad en el tránsito del lenguaje más tosco, al lenguaje propiamente humano, retorcido hasta la náusea y absurdamente sofisticado.
Jaime Richart, La realidad no es lo que parece, rebelión.org 19/04/2018 [www.rebelion.org]
19:33
Democràcia i frustració.
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Hablar de frustración no es improcedente. Supone, de hecho, apuntar hacia una contradicción insoluble del régimen democrático. Fundado este último en la estructura narrativa y emocional de la promesa, que es el modo habitual de relación de los partidos con sus electorados, la frustración constituye su resultado inevitable. Por un lado, porque la política carece de herramientas para cumplir con todas sus promesas: ni la cuantía de las pensiones no puede doblarse ni es posible hacer felices a todos los ciudadanos. Y porque, como decía un personaje en esa entretenida alegoría de la incapacidad de los seres humanos para cooperar colectivamente que es El día de los muertos, la película de zombies de George A. Romero, tenemos ideas distintas acerca de cómo deberían ser las cosas. De ahí que abunden las frustraciones: tan frustrados están quienes desearían el aborto libre como quienes lo prohibirían sin excepciones. En el caso que nos ocupa, la frustración de los partidarios de la independencia no es la única que puede identificarse. También están frustrados los catalanes no nacionalistas y lo están esos centralistas de izquierda y derecha a quienes disgusta el Estado de las Autonomías o, menos tajantemente, recentralizarían algunas competencias autonómicas por razones -acertadas o no- de eficiencia. De modo que frustraciones hay muchas: la sociedad es una suma de anhelos insatisfechos. Y no se ve por qué, en ausencia de mayorías aplastantes o razones morales incontestables, unas frustraciones han de contar más que otras.
Digamos entonces que, además de un mecanismo para la canalización de conflictos, la democracia es un régimen de ordenación y disciplinamiento de las frustraciones colectivas. Ya que, por mucho que ello pese a los irreductibles partidarios del agonismo, las democracias también están obligadas a construir órdenes viables que satisfagan las necesidades básicas de sus ciudadanos y hagan posible la convivencia pacífica entre ciudadanos; ciudadanos iguales, pero diferentes. Por ello, abandonarse al resentimiento y la desobediencia cuando una promesa no es satisfecha -no digamos una promesa imposible o viciada en origen- denota una actitud no ya infantil, sino hondamente antidemocrática.
Manuel Arias Maldonado, Frustraciones democráticas, el mundo.es 20/04/2018 [www.elmundo.es]

18:25
GIOVANNI ARRIGHI : UN INTERESANTE ESTUDIO CRïTICO SOBRE EL CAPITALISMO
» ‎ Materiales para pensar


Escrito por Luis Roca Jusmet
Giovanni Arrighi nace en Milán en 1937, hijo de una madre burguesa y de un padre obrero que acaba montando su propia empresa. Al morir su padre a los 18 años, Giovanni quiere gestionar la empresa familiar y estudia económicas pensando que estos estudios le proporcionarán la formación necesaria para hacerlo. La verdad es que la orientación de sus profesores, orientados hacia la economía neoclásica, no le ayudan en nada en esta gestión empresarial . A los veinticuatro años cambia de rumbo y se va a trabajar, contratado por una universidad inglesa, como docente de economía en Rhodesia. Allí comprobará que los modelos matemáticos que le enseñaron tampoco son útiles para describir y explicar la economía real. El año 1966, a los veintinueve años, se traslada a Tanzania para continuar con sus estudios, muy influido por el trabajo empírico de los antropólogos sociales que conoció en Rhodesia. Allí conocerá a Immanuel Wallerstein, siete años mayor que él, que será clave en su trayectoria personal e investigadora. Tanzania es un Estado creado a partir de un movimiento de liberación nacional. Arrighi, aunque mantiene simpatía con estos movimientos por su carácter anticolonialista, es capaz de ver que, a pesar de su retórica socialista, tienen poco que ver con la emancipación socialista. En 1969 regresa a Italia y trabaja como docente en Trento, centro de la militancia política estudiantil del grupo de izquierda radical Lotta Continua ; luego, en Turín, contactará con los grupos situacionistas. Se encuentra de esta forma con un movimiento radical que es estudiantil pero también obrero, que rechaza tanto a los sindicatos como al Partido Comunista Italiano. Se interesa así, en este contexto, por la idea de Autonomía obrera. Arrigi explica que fue el Grupo Gramsci, al que pertenecía, y no Toni Negri, quién elaboró este concepto en 1970. Es interesante el papel que el grupo da a los intelectuales orgánicos, que así se denominan, en el marco de la autonomía obrera. No se trata de dirigir el movimiento sino de darles instrumentos de análisis, mientras son los propios obreros los que dirigen su propia lucha .   Arrighi conocerá las investigaciones históricas de Fernand Braudel sobre la relación histórica entre mercado y capitalismo, partiendo de la base de que la acumulación capitalista empieza en las ciudades-estado italianas del Renacimiento También de que el capitalismo es una lógica antimercado y que en cualquier ciclo capitalista hay una fase de acumulación, otra de expansión y finalmente otra de financiarización, es decir de inversión financiera en lugar de industrial o comercial. Arrigi que los estudios de Braudel son imprescindibles pero también que le falta un marco teórico global en el que insertarlos. Este marco teórico es el que elabora Arrighi en los estudios que se resumirán en este libro.

Primer estudio : Las tres primeras hegemonías del capitalismo histórico
Para Arrighi, como para Wallerstein, el capitalismo es una economía-mundo que coexiste con sistema interestatales nacionales. Es decir, es un sistema que se desarrolla globalmente al mismo tiempo que necesita Estados limitados para existir: el capitalismo necesitó el Estado para aparecer y lo necesita para sobrevivir. Pero por sus características no puede haber ningún poder político ni económico que sea absoluto. Lo que hay son hegemonías, es decir poderes económico-políticos que dominan en un determinado ciclo. Para Arrighi han existido cuatro potencias hegemónicas, cada una de las cuales han sobrevivido a partir de la crisis de la anterior, aprendiendo de ella y superándola. La primera hegemonía es la de las ciudades-estado italianas del S.XV-XVI. El Estado más poderoso es Venecia, en el que una oligarquía capitalista detenta el poder de Estado sin más. Con respecto a las otras ciudades-Estado italianas hay un equilibrio de poder. Pero ya antes, en los siglos XIII y XIV, se sentaron en Florencia las bases de las altas finanzas en su forma capitalista que condujeron en el S.XV a la oligarquía financiera y política de los Médici. Pero el primer ciclo sistémico de acumulación capitalista se dió finalmente en Génova. El capital genovés monoplizó inicialmente el Mediterráneo, el sur de la Península Ibérica y el Magreb. La expansión financiera estaba vinculada con la intensificación de la competencia intercapitalista, que se manifestaba en las guerras entre las ciudades-estado peor también en las que se daban en su interior. De todas las guerras solamente sobrevivió Venecia como Estado, pero el capital estaba en Génova y aparece entonces una especie de burguesía cosmopolita constituida por el capital florentino. Surge posteriormente el segundo ciclo capitalista, a partir de la hegemonía Holanda y las Provincias Unidas, que se constituyen como Estado soberano. Holanda se convierte en el líder de la economía-mundo capitalista en Europa y en un Estado poderoso militarmente. El mercantilismo fue la reacción de los gobiernos europeos de convertirse en algo similar a Holanda y acabó hundiendo a Holanda. Esto abrió el camino al tercer ciclo liderado por Gran Bretaña, que combinó el poder territorial de un Imperio por la economía del libre mercado. En el siglo XVIII, Londres y la City desbancan a Holanda como centro de las altas finanzas. Gran Bretaña había perdido en la Guerra de la Independencia Americana, donde estos fueron apoyados por Francia y por Holanda. La venganza de Gran Bretaña fue acabar con el poder naval holandés. El gobierno de Gran bretaña tuvo un crédito ilimitado y esto produjo una extraordinaria expansión industrial y comercial. En el siglo XIX el poder británico sobre el sistema-mundo estaba en su apogeo. El sistema de libre comercio que impulsó le conectó con todo el mundo. Pero fueron los Rothschild, judíos alemanes, la familia con mayor poder financiero en la City. Ellos eran la perfecta expresión de la red cosmopolita de las altas finanzas. De Holanda a Gran Bretaña se pasó de una internalización de los costes de protección a una internalización de los costes de producción. El capital italiano había invertido comercial y financieramente, el capital holandés había internalizado a través del Estado los costes de protección y el capital británico lo había hecho con la propia producción de bienes. Las bases de la acumulación británica había sido el capitalismo financiero aprendido de los genoveses y los holandeses, el modelo imperialista ibérico y la revolución industrial.
Segundo estudio : El largo siglo XX
El largo siglo XX se corresponde con el último ciclo sistémico de acumulación, liderado por EEUU. Cada nuevo ciclo se basa en la crisis de las anteriores y es capaz de superar aprendiendo de los errores de las anteriores. La hegemonía británica se basa en la intensidad de la competencia capitalista, que acabó provocando la Primera Guerra Mundial. Gran Bretaña había concedido préstamos a los aliados más pobres, como Rusia, que no pudieron devolver. EEUU, en cambio, se había mantenido neutral, había acumulado ingentes préstamos de guerra y había comprado a precio de saldo algunas de las inversiones de las grandes infraestructuras del siglo XIX. El dólar se convirtió en la moneda de reserva. Pero a finales de 1928 la sobrexpansión de Wall Street empezó a derivar los fondos hacia la especulación financiera interna, que provocó una recesión. Al mismo tiempo en todos los países se produjeron reclamaciones de deuda y huidas de fondos a corto plazo obligando a medidas proteccionistas de la moneda, a través de la devaluación o el control de cambios. Desaparecieron las altas finanzas a nivel mundial, el colapso de la Liga de las naciones en favor de los imperios autárquicos, los planes quinquenales de la URSS, el New Deal estadounidense y el ascenso del nazismo. Como consecuencia del final de la Segunda Guerra Mundial, EEUU tuvo un poder sin precedentes. Fue el taller del esfuerzo bélico de los aliados y el taller de reconstrucción postbélico en Europa. EEUU disfrutaba de un monopolio virtual sobre la liquidez mundial. Al mismo tiempo concentraba y centralizaba la capacidad productiva y la demanda efectiva. El proyecto de Roooswelt de un New Deal global liderada por EEUU se transformó con Truman y su política de Guerra fría, que pasó entonces a ser el de liderar la defensa de un Mundo libre frente al peligro soviético. Reconstruyó la Europa Occidental y el Japón como modelos a seguir bajo su liderazgo. Con el Plan Marshall pretendía que se crearan unos Estados Unidos de Europa como principal aliado. Entre 1968 y 1973 aparece la crisis del régimen estadounidense en tres ámbitos diferentes pero relacionados. La derrota militar en Vietnam, las dificultades financieras de la Reserva Federal y la falta de credibilidad de la cruzada anticomunista. Pero al mismo tiempo se produce una expansión financiera que obligó a perder el cambio de patrón dólar-oro en 197, a partir de lo cual el mercado financiero, básicamente desarrollado en eurodólares, pasó a dominar el proceso que fijaba el precio recíproco de las monedas nacionales y el de éstas en relación con el oro. A partir de los años 70, al final del gobierno de Carter y sobre todo con Reagan la política económica del gobierno de EEUU tiene como objetivo centralizar en interior del país el dinero mundial en manos privadas. Para ello endurece la política monetaria, desrregula la actividad financiera y hace una expansión enorme sobre la base del endeudamiento público, básicamente por la inversión militar. Supo complementar el crecimiento interno con el control externo a través de las multinacionales. Se combinan un poder militar absolutamente superior al resto de países, la influencia a través de las multinacionales y la supremacía del dólar. Pero la relación complementaria entre la expansión de las redes de poder del gobierno USA y la acumulación de las corporaciones norteamericanas no excluía tensiones y conflictos.

   Tercer estudio : ¿ Puede el capitalismo sobrevivir con éxito ?
Este es el epílogo de su libro, que en cierto sentido lo justifica. Se trata de estudiar el capitalismo histórico para entender el presente y a partir de aquí ver los escenario posibles del futuro. ¿ Para qué ? Para entenderlo pero también justificar determinados compromisos políticos, determinadas acciones humanas. Esta sociología histórica comparada, que quiere ser científica, no excluye el compromiso político. Ni el de Wallestein, ni tampoco el de Arrighi, que han estudiado y apoyado los movimientos que llaman antisitémicos, que son la de los que luchan por una salida alternativa y más justa al de la lógica del capitalismo.
El Estado no es para ellos un elemento contrario al capitalismo sino su necesario complemento. Wallerstein señala que lo específico del capitalismo es la lógica del aumento del beneficio no tiene límites y necesita el Estado para distorsionar la competencia del libre mercado y favorecer los oligopolios. Arrighi, por su parte, marca el hecho de que es el capitalismo destruye siempre, en una etapa de su ciclo, el propio mercado por su lógica del beneficio. También que hay una coincidencia entre el poder económico y el político. No es que sean lo mismo pero están necesariamente vinculados. La globalización capitalista surge mediante la aparición, en cada etapa, de centros organizadores de mayor escala, alcance y complejidad que los de la etapa anterior. Cada sustitución fue marcada por una crisis de las organziaciones territoriales ( Estados) y no territoriales ( centros de capital) que habían marcado la etapa anterior. Pero marcada también por la emergencia de nuevos centros territoriales y no territoriales anteriores. El dominio de EEUU ( y paralelamente de la URSS) supuso la crisis de los estados-nación pero la crisis actual afecta a los gigantescos estados. La URSS se desplomó y los EEUU van arrastrando su propia crisis de hegemonía. Pero al mismo tiempo mantienen el máximo poder militar y, en cierta forma, el control a través de la supremacía del dólar. Podríamos considerar que estamos en un punto de crisis en el que en circunstancias parecidas se ha dado un cambio de hegemonia. Pero si en estos momentos las potencias emergentes se dan en el este asiático, especialmente en China, podemos considerar que ésta no tiene la combinación de poder y capital para hacer el relevo. Si el gobierno chino tiene el control sobre la mayor reserva fuerza de trabajo del mundo, el capital que invierte viene de Taiwan, de Hong Kong o del Japón. Esto quiere decir que EEUU no puede ser superado por otra potencia hegemónica, lo cual podría dar lugar a un cierto equilibrio de poder entre diferencias potencias, que tendría como base la adaptación de EEUU a este nuevo escenario. Este sería un escenario posible, frente a otros como el de un Imperio-mundo dominado por EEUU y Europa, o el dominio de China y el sudeste asiático. Queda, por supuesto, la posibilidad de transformar la economía-mundo capitalista en otro sistema o el de la destrucción final. La crisis de finales del siglo XX y principios del XXI es una crisis de superproducción, debida a la intensificación de competencia entre capitales. La renta es redistribuida a favor de grupos y clases que disponen de alta liquidez pero que no se reintegran en el mercado en forma de demanda efectiva, de inversión material, sino que se orientan hacia la especulación, creando burbujas que explotan regularmente. De hecho es la crisis más seria que ha tenido el capitalismo porque no hay alternativa emergente dentro del mismo sistema, como había pasado anteriormente. Su último libro, Adam Smith en Pekín, trata sobre el tema. Queda claro para el mismo Arrighi que hay un elemento del que no habla aquí que es fundamental, que es la lucha de clases, que trata en otros trabajos. Desgraciadamente Givanni Arrighi fue diagnosticado de un cáncer en julio de 2008 falleció el 18 de junio de 2009. Su obra es una de las grandes aportaciones para el estudio del capitalismo histórico. Adam Smith, Karl Marx, Max Webber, Fernand Braudel, Polanyi fueron su principial inspiración para construir una teoría constantemente contrastada con los datos empíricos.. Juntamente con la de su amigo Immanuel Wallerstein, que aunque algo mayor que él está todavía vivo, afortunadamente. Tuvieron sus acuerdos y discrepancias per nos ofrecen en conjunto una caja de herramientas, ciertamente, para entender y sobre esta base transformar el mundo.

7:14
temps (diccionari Reyes Mate)
» ‎ La pitxa un lio

... el modelo de tiempo que hoy domina (el del progreso) no es algo natural ni el único. No es natural porque el tiempo es una creación del hombre; es su forma de entender y realizar su destino en el mundo. Tampoco es el único. El tiempo del progreso es una deriva del tiempo gnóstico del que sabemos cuándo se impuso y por qué. Sustituyó al tiempo apocalíptico que es la que ha marcado la cultura judeocristiana cuando se pensó que había fracasado porque la anunciada parusía no tenía lugar.
El inconveniente del futuro es que no está ahí para poder hablar de él. Para que haya futuro, dice Benjamin, tiene que haber algo nuevo. No hay futuro si lo porvenir es más de lo mismo. Y eso significa tomarse muy en serio el concepto de interrupción. Interrumpir la lógica de los tiempos que corren, significa cuestionar el prestigio del progreso. Y estamos lejos de ello. Los políticos siguen vendiendo progreso y la gente, comprándolo. Lo grave de esta situación es que los intelectuales cultivan ese mismo huerto. Lo que yo modestamente he intentado con este libro es decir que otro mundo es posible si entendemos que otro tiempo es posible. El tiempo de internet, que es el nuestro, es suicida porque busca la instantaneidad y eso mata. La aceleración mata en las carreteras pero también mata la experiencia. El hombre necesita tiempo y espacio. La negación del tiempo, que es lo que nos venden, no nos hace inmortales sino que nos destruye. No envidio a quien ose imaginarse cómo será el mundo en cincuenta años porque lo que diga será más de lo mismo. Prefiero pensar que ese futuro es inimaginable porque será nuevo.
Paula Itfish, entrevista a Reyes Mate: "El capitalismo es mucho más que un sistema económico: es una concepción religiosa del mundo", ocultalit.com 15/03/2018 [https:]]
7:07
Una humanitat a dues velocitats.
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¿A qué peligros se enfrenta todo aquello que consideramos humano? Uno de los más citados es la creación de una humanidad de dos velocidades en la que los ricos hagan avanzar su organismo y los pobres no puedan, como en la película Elysium: en esa ficción los seres avanzados abandonan a los no tuneados en una Tierra llena de problemas y violencia para migrar a un satélite paradisíaco.
Sergio C. Fanjul, Transhumanismo: se busca una nueva ética para los humanos avanzados, Retina. El País 02/03/2018 [https:]]
7:01
Cos i percepció.
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Cuando un bebé extiende el brazo para tocar lo que tiene delante, no sólo lo hace para averiguar la textura y la forma. Estos gestos también son necesarios para aprender a ver. Aunque parezca extraño imaginar que el movimiento de nuestro cuerpo es necesario para la visión, este concepto fue demostrado de manera elegante con dos gatitos en 1963.Richard Held y Alan Hein, dos investigadores del MIT, colocaron dos gatitos dentro de un cilindro en torno al cual había unas franjas verticales. A los dos gatitos les llegaba información visual al moverse dentro del cilindro. Pero había una diferencia crítica en sus experiencias: el primero caminaba por propia voluntad, mientras que el segundo era transportado dentro de una cabina sujeta a un eje central. Como consecuencia de este montaje, los dos gatitos veían exactamente lo mismo: las franjas se movían al mismo tiempo y a la misma velocidad para ambos. Si la visión se limitara a fotones que llegan a los ojos, los sistemas visuales de los dos gatitos se habrían desarrollado de manera idéntico. Pero el resultado fue sorprendente: sólo el gatito que utilizaba su cuerpo para moverse desarrolló una visión normal. El gatito que iba dentro de la cabina jamás aprendió a ver correctamente; su sistema visual no alcanzó un desarrollo normal. La visión no son sólo fotones interpretados inmediatamente por la corteza visual, sino toda una experiencia corporal. Las señales que llegan al cerebro sólo se pueden descifrar a base de entrenamiento, lo que significa ser capaces de contrastar señales con la información procedente de nuestros actos y sus consecuencias sensoriales. Es la única manera en que nuestros cerebros pueden llegar a interpretar lo que los datos visuales significan en realidad. (59-60)David Eagleman, El cerebro. Nuestra historia, Anagrama, Barcelona 2017

abril 19, 2018
22:03
Todos tenemos un pasado
» ‎ El café de Ocata

Don Marcelino Menéndez Pelayo a los seis años,con traje de zuavo pontificio.

20:02
Segunda sesión del Taller de Estética.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Ayer celebramos la 2ª sesión del Taller de Estética en el Ateneo de Cáceres. Tratamos, entre todos, de ensayar definiciones que delimitaran el ámbito de lo artístico. Y nos paramos a analizar aquellas definiciones comunes que podéis recordar en esta presentación. Gracias a todas y a todos por venir. El próximo día daremos un pasito más. Para facilitarlo podéis leer este artículo.

7:09
Expectatives i percepció.
» ‎ La pitxa un lio

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Cuando usted recorre la calle de una ciudad, parece saber automáticamente lo que ocurre sin tener que elaborar los detalles. Su cerebro elabora conjeturas acerca de lo que va viendo basándose en su modelo interno, construido a partir de años de experiencia de caminar por otras calles de la ciudad. Cada experiencia que posee aporta algo al modelo interno de su cerebro.En lugar de utilizar los sentidos para reconstruir a cada momento la realidad desde cero, usted compara la información sensorial con un modelo que el cerebro ya ha construido: lo actualiza, lo refina, lo corrige. Su cerebro tiene tanta experiencia en esa tarea que normalmente la lleva a cabo sin darse cuenta. Pero a veces, en ciertas condiciones, se puede ver cómo funciona el proceso.Coja una máscara de plástico de las que se llevan en Halloween. Ahora dele la vuelta hasta que tenga la parte hueca. Sabe que está hueca, pero a pesar de ello, a menudo no puede evitar ver la cara como si se proyectara hacia usted. Lo que experimenta no son los datos en bruto al llegar a nuestros ojos, sino su modelo interno, un modelo que durante toda su vida ha visto que las caras sobresalen. La ilusión de la máscara hueca revela la fuerza de las expectativas de lo que vemos. (71-73) Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:8.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:107%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri",sans-serif; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-theme-font:minor-bidi; mso-fareast-language:EN-US;} David Eagleman, El cerebro. Nuestra historia, Anagrama, Barcelona 2017

6:57
Laicismo y ayuda extranjera
» ‎ El café de Ocata

Hoy en El Mundo, "Laicismo y ayuda extranjera"

Y en EL SUBJETIVO, "Todo podría ser mentira"

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