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Professors (50 sin leer)

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abril 18, 2018
14:29
Educación y pensamiento crítico.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

La información ya está, toda, en las redes. Pero la capacidad de pensar (de discriminar, ordenar, valorar esa información) no. Por eso, si la escuela ha de servir para algo es para desarrollar el pensamiento crítico, es decir, la filosofía. De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo pulsar aquí.

13:01
El mensajero ha llamado tres veces
» ‎ El café de Ocata

La primera, le he abierto en pijama, que no eran horas aquellas para llamar al timbre. Me ha entregado un paquete y he firmado mecánicamente. Al abrirlo me he llevado la primera sorpresa agradable del día, la biografía de "Don Marcelino" escrita por Enrique Sánchez Reyes. En la primera página he descubierto que el libro había pertenecido a la Biblioteca Municipal de Castro Urdiales. Mal están las cosas por aquellas tierras, me he dicho, si consideran que librándose del genial polígrafo, están soltando lastre. Pero, en fin, gracias a que el 7 de marzo del 2006 este libro fue expurgado, está ahora en mi poder.

La segunda vez, estaba ya presentable. También es cierto que era ni más ni menos que Don Aparisi y Guijarro el que llamaba a mi puerta y no me hubiera perdonado abrirle de cualquier manera. Se trata del primer tomo de sus obras completas, que incluye su biografía, escrita por León Galindo y de Vera, así como pensamientos y aforismos. Bienvenido sea uno de los más grandes carlistas que ha dado Valencia.

La tercera vez me traían un regalo, uno y trino, de Paula Fernández de Bobadilla que confirmaba que mi gusto por lo añejo no va desorientado, pero de esto, amigos, les enseño la foto y me despido, con prisa, de ustedes.

7:18
Criticar significa buscar la veritat.
» ‎ La pitxa un lio

Sens dubte, la influència de la psicologia personal en la percepció de la realitat, la facilitat amb què les creences es contagien (Blackburn, 2001, p. 20) –sobretot les pernicioses–, la popularitat de determinats productes i la xarrameca de molts dels seus venedors solen deixar moltíssimes persones en mans de practicants amb suposats coneixements, és a dir, suposats experts, que l’únic interès que tenen és el negoci i que són capaços de subministrar fàrmacs no provats, no ortodoxos, confiant a vegades en un guariment natural que mai arriba, i que ho converteixen tot en un cercle viciós.Enfront d’aquest estat de coses, el mètode científic és el millor procediment que tenim per eliminar subjectivitats i condicionants externs. No obstant això, mentre que aquest mètode –que tants èxits ha obtingut– no està a l’abast de totes les persones en la seua pràctica, totes elles comparteixen unes habilitats crítiques més o menys desenvolupades i és justament l’educació en el pensament crític, en general, i el pensament crític científic, en particular, el que d’alguna manera podria ajudar-nos a restaurar l’equilibri que ens fan perdre aquelles pràctiques pernicioses i a separar el gra de la palla. Claude Bernard ens cridava l’atenció sobre la qüestió fa ja més de segle i mig en la seua Introduction à l’étude de la médecine expérimentale:
En la ciència, la paraula crítica no és sinònim de denigració; criticar significa buscar la veritat, separant la veritat de la falsedat, distingint el millor del pitjor. Aquesta crítica és, alhora que justa per al savi, l’única profitosa per a la ciència. […] Considere, doncs, que la inspiració dels metges que no es recolzen en la ciència experimental no és més que fantasia, i en nom de la ciència i de la humanitat cal criticar-la i proscriure-la.
(Bernard, 1865/2005, pp. 370 i 398)

Jesús Alcolea Banegas, Ser argumentador crític raonable, Mètode 20/12/2017
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6:56
La hipòtesi de la "yaya".
» ‎ La pitxa un lio

El ciclo de vida de los seres humanos tiene algunos rasgos que nos diferencian claramente de nuestros parientes los grandes simios: maduramos más tarde, crecemos más lentamente, somos más fecundos y vivimos bastantes más años. En las mujeres, además, la mayor longevidad supone la superación, con la menopausia, del periodo de fertilidad.De acuerdo con la “hipótesis de la abuela” la gran explosión demográfica y el éxito de nuestra especie en la colonización de muy diversos hábitats en la Tierra no hubiera sido posible sin la contribución de las personas adultas que sobrepasan con creces el periodo fértil. Según esta hipótesis, la longevidad fue necesaria para la acumulación intergeneracional y la transferencia de la información sin la cual los seres humanos no hubiesen dispuesto del volumen de conocimiento ecológico necesario para sobrevivir en casi todo tipo de entornos y tampoco hubiera sido posible mantener las complejas estructuras sociales que hacen única a nuestra especie.Juan Ignacio Pérez, Modernos gracias a las más viejas, Cuaderno de Cultura Científica 16/04/2018 [https:]]
6:51
Vocabulari essencial d' Aristòtil.
» ‎ La pitxa un lio

Sustancia: es el tipo primordial de ser, de existir, el primer sentido y el más auténtico en el que utilizamos la palabra ser. Para Aristóteles es sustancia la cosa concreta, lo más próximo a nosotros, marcando así distancias respecto al dualismo platónico. A través del concepto de sustancia Aristóteles devuelve a la realidad material el valor que le había quitado Platón, entendiendo que es digno de estudio y atención. En el libro V de la Metafísica, Aristóteles distingue dos sentidos principales de la sustancia: “el sujeto último que ya no se predice de otra cosa”. Sería entonces la sustancia el sujeto mismo, siempre que éste sea una cosa identificable, que se pueda señalar con el dedo. En segundo lugar, es también “lo que siendo algo determinado es capaz de existencia separada” (forma). Esto dará lugar a la distinción entre sustancia primera (cosas particulares) y sustancia segunda (forma o esencia de las cosas).Accidente: forma de ser que se da en una sustancia, por lo que existe en virtud de otra cosa. En sus “Categorías” reconoce las siguientes nueve formas de ser accidental: cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión. Ciencia: Combinando diversas ideas de Aristóteles sobre la ciencia, podríamos definirla como conocimiento universal y necesario de principios y causas. La ciencia, entonces, se encarga de lo universal, es decir, de lo que vale para todos los casos particulares y esto marca una distancia muy grande respecto a la mera opinión, que suele girar precisamente respecto a alguna circunstancia concreta. Igualmente, aspira a conocer los principios y las causas, moviéndose en el terreno de la abstracción. Aristóteles distingue además tres tipos de ciencias: teóricas, prácticas y productivas. Silogismo: del griego “syllogismós”, que significa “conexión (syn) de proposiciones (lógoi)”. Esquema básico de la demostración deductiva, método aristotélico por excelencia, en el que a partir de unos enunciados dados (premisas) se sigue necesariamente una conclusión. Ejemplo: Metafísica: podemos tomar una definición del Libro IV de la Metafísica, donde dice Aristóteles que “hay una ciencia que estudia lo que es, en tanto que algo que es, y los atributos que, por sí mismo, le pertenecen”. Conviene en todo caso advertir que esta definición sirve para lo que Aristóteles denomina “filosofía primera”, pues él no utilizó la palabra “metafísica”, que es posterior. Esta filosofía primera sería entonces la ciencia que estudia el ser, sus tipos, causas y significados, centrándose por tanto en la única característica compartida por todo lo que existe: el ser. Esta filosofía primera es entonces el más universal de los saberes, pues no estudia un aspecto particular del ser. Materia: la materia sería aquello de lo que está hecha la sustancia. Coincide por tanto con la causa material. La materia es uno de los componentes necesarios para que haya sustancia: no existe sustancia sin materia, por lo que de una forma indirecta Aristóteles está afirmando frente al desprecio platónico el valor de la misma como objeto de conocimiento. Forma: es la esencia de cada cosa, aquello por lo que es lo que es y no otra cosa distinta. Esta presentación del concepto puede parecer abstracta y confusa, pero esto se debe precisamente a que la forma no se da separada de la materia, sino precisamente unida a la misma, dando lugar así a la sustancia. Es decir, las formas no existen separadas de las cosas, tal y como había afirmado Platón. Potencia: es el conjunto de capacidades o posibilidades de cada realidad. Para Aristóteles, una cosa no se agota solo en lo que es en el momento actual, sino que encierra de si un cúmulo de opciones, que pueden realizarse o no en el futuro. Estas posibilidades existen “en potencia”. Aristóteles distinguía dos tipos de potencia: activa y pasiva. La activa es aquella cuya realización depende de una acción emprendida por el sujeto, mientras que en la pasiva el objeto recibe la acción. Acto: es el conjunto de cualidades del objeto que están realizadas en el momento presente. Acto es entonces sinónimo de realización, perfeccionamiento: sería una potencia que deja de serlo para constituirse en realidad palpable. Aristóteles utiliza dos palabras griegas que suelen traducirse como acto: energeia y entelequia. Esta segunda nos da una pista para comprender aún mejor el concepto de acto: sería aquello que ha alcanzado su fin, que se ha realizado en el sentido pleno de la palabra. Causa: Aristóteles distingue cuatro sentidos en los que se puede utilizar la palabra causa. Serían los siguientes: material, formal, eficiente y final. Él mismo va desgranando estos sentidos en el libro V de la Metafísica. Es causa material “aquello de-lo-cual se hace algo”. Es causa formal, “la forma y el modelo, es decir, la definición de la esencia y los géneros de esta. Por su parte es causa eficiente “aquello de donde proviene el inicio primero del cambio y del reposo”. Y por último sería causa final el “fin, y éste es aquello para-lo-cual: por ejemplo, el del pasear es la salud. ¿Por qué, en efecto, pasea? Contestamos: para estar sano, y al contestar de este modo pensamos que hemos aducido la causa.” Efecto: Es aquello que sigue a la causa, el resultado de la interacción de los cuatro tipos de causa que distingue Aristóteles. Teleología: es una de las ideas centrales de la biología Aristóteles, con ramificaciones en la metafísica, la ética y la política. Este concepto hace alusión a la finalidad que, según Aristóteles, sería inherente a todo ser vivo. Todo en la naturaleza tiende a alcanzar un fin, por eso denomina entelequia al ser vivo ya adulto, maduro, que ha alcanzado todas sus potencialidades. La idea se aplica después a la ética y la política: la primera es una reflexión sobre el fin último de la vida humana, que no es otro que la felicidad. Igualmente, la política ha de centrarse en su fin específico que es la felicidad dentro de la polis. Lugar natural: es el espacio propio, particular de cada objeto y es uno de los conceptos centrales de la física aristotélica. Para el pensador griego, lo natural es el reposo y cualquier movimiento implica que se aplique una fuerza: el movimiento es antinatural, va asociado a una cierta violencia. Todos los cuerpos que reciben un impulso tienden, antes o después, a buscar su lugar natural. Esto nos da una imagen de la naturaleza basada en el reposo, por lo que la física debe ocuparse de explicar el movimiento. Concepción opuesta a la que dominará en la física moderna: el principio de inercia nos recuerda que “lo natural” sería el movimiento y que nada está en reposo si no hay una fuerza que lo atrae (la gravedad). Inducción: es un tipo de razonamiento que va de lo particular a lo general. Aristóteles le daba mucho valor pues el conocimiento por inducción requiere de la participación de los sentidos para elaborar las experiencias particulares y poder alcanzar un conocimiento universal. Hay que tener en cuenta todos los trabajos biológicos llevados a cabo por Aristóteles, que tienen precisamente un carácter inductivo. Igualmente, la inducción aparece también en sus escritos de ética y política que, en muchas ocasiones, se refieren a casos particulares que nos sirven de trampolín para reflexiones de un carácter mucho más general. Deducción: es un tipo de razonamiento que opera con principios generales, a partir de los cuales podemos extraer nuevos conocimientos, sea combinándolos con otros principios generales o con datos extraídos de la experiencia. La deducción tiene una presencia muy importante en todos los escritos lógicos de Aristóteles, y es el motor principal del silogismo y todas las conclusiones que extrajo el pensador griego alrededor del mismo. Abstracción: formación de conceptos que nos sirven para comprender y explicar mejor la realidad. Estos conceptos han de ser tan generales como sea posible, para que de esta forma tengan más capacidad explicativa. El conocimiento parte siempre de lo particular, pero los objetos “imprimen” su forma en el entendimiento del sujeto que se encarga después de construir los conceptos correspondientes. El conocimiento humano es abstracción, pero esto no implica dejar de lado la experiencia empírica que es el punto de partida para la misma. Igualmente, las ideas abstractas de la filosofía aristotélica tienen sentido en la medida en que nos sirven para comprender las cosas. Si no es así, han de verse sometidas a la misma crítica que el estagirita formuló contra las Ideas de Platón. Alma: principio de actividad. El concepto de alma en Aristóteles está muy influenciado por sus escritos biológicos y llegó a diferenciar tres tipos de alma, fijándose precisamente en el tipo de funciones que van asociadas a cada una de ellas: vegetativa, sensitiva y racional. Monismo: teoría aristotélica que se enfrenta al dualismo de Platón, especialmente dentro de la antropología. Para el maestro de Aristóteles, el ser humano era un compuesto de dos fuerzas en lucha: cuerpo y alma. Con el monismo, el estagirita afirma que no hay separación entre alma y cuerpo, que estas no son dos sustancias, sino una sola, pues no hay ser humano sin cuerpo ni alma. La unión de ambos, materia y forma, es lo que da lugar al ser humano, por lo que hemos de huir de cualquier clase de dualismo. Se trata por tanto de una explicación más realista del ser humano y que compromete por otro lado la posibilidad de la inmortalidad del alma. Felicidad: Aristóteles nos ofrece una definición sencilla de felicidad, que sería la “actividad del alma dirigida por la virtud”. Obrar bien nos hace felices, viene a decirnos Aristóteles. Posteriormente, continúa su reflexión completando esta primera aproximación, y concretando la felicidad en una vida guiada por la virtud, centrada en el logos y acompañada de los suficientes bienes externos (salud, posesiones indispensables, etc.) Virtud: “disposición permanente a obrar bien, tal y como haría el hombre prudente”. Esta expresión de Ética a Nicómaco ya nos dice que la virtud consiste en el hábito de hacer el bien, poniéndonos la prudencia como uno de los mejores ejemplos. Esta concepción de la virtud como hábito se completa en la misma obra con alusiones al término medio: el virtuoso acierta al elegir el término medio, un punto que no es geométrico, sino ético, ajustado a las circunstancias que rodean cada caso. Cuando se acierta una y otra vez en las decisiones y acciones de la vida cotidiana, decimos que hemos alcanzado la virtud. Verdad: relación de correspondencia entre el entendimiento (juicio) y la realidad (hechos), entre el decir y el ser. Para los griegos “verdad” se decía con el término “alétheia” que significa “desvelamiento”, “desocultamiento”, pues entendían que la verdad es la auténtica realidad que se oculta tras las apariencias. Pero Aristóteles le imprime un nuevo y decisivo sentido: no es tanto la realidad la que es verdadera o no, sino los enunciamos que construimos sobre la realidad, lo que decimos de ella.

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6:47
La intel·ligència del senyor Spock.
» ‎ La pitxa un lio

El tipo de inteligencia que tiene el señor Spock cuando claramente está planeando, eligiendo un plan a partir de una serie de posibilidades alternativas y ciñéndose a ese plan, es algo que requiere de inteligencia emocional.
Se puede consultar a este respecto el caso de Elliott, un paciente con daños cerebrales que estudió el neurólogo Antonio Damasio (una persona normal exitosa en los negocios, que, al extirparle un tumor, perdió tras la operación la facultad de sufrir o gozar; después, como persona sin sentimientos, no empezó a razonar mejor, sino al revés.
Le fue peor, no podía valorar lo que hacía y acabó mal porque perdió la capacidad de tomar decisiones, aunque su cociente intelectual y su memoria no se hubiesen visto afectados).
Alguien me dijo una vez, ignoro si es cierto o no, que el señor Spock se suponía que había perdido sus emociones después de nacer. En ese caso, las habría desarrollado correctamente. Pero si no las hubiera tenido como adulto, se encontraría en el mismo caso que Elliott, y su inteligencia se habría destruido de la misma manera que lo hizo la de Elliott.

Alvaro Corazón Rural, entrevista con Margaret Boden: "El mayor obstáculo para el desarrollo de la IA e que no sabemos qué hace un cerebro humano", yorokobu 16/0472018

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6:40
Algoritmes i discriminació.
» ‎ La pitxa un lio

Varios estudios han indicado ya que estamos cediendo el control a unos mecanismos automáticos que perpetúan la discriminación. Desde el algoritmo de Google que detectó en una foto a un negro como un gorila, hasta la máquina que relaciona estar en la cocina con ser una mujer, o el algoritmo de Facebook que mostraba anuncios de casas en venta solo a usuarios blancos. "Los ingenieros piensan en términos de optimizar los recursos, lo que hace falta es diversidad en los equipos que diseñan los algoritmos para que incluyan a gente que piense en las violaciones de los derechos humanos o en como van a afectar esos códigos a la sociedad: sociólogos abogados, psicólogos...", señala Cathy O'Neil.
Patricia Peiró, Cathy O'Neil: "La mayor parte de las veces que nos analizan en Internet ni nos enteramos", El País 16/04/2018 [https:]]
6:34
Coneixements instrumentals i coneixements finals.
» ‎ La pitxa un lio

Al final de la Ética a Nicómaco, Aristóteles dice una cosa que es muy bonita: hay conocimientos instrumentales y conocimientos finales. Los primeros son aquellos que queremos, no porque nos interesan a nosotros, sino porque son un medio para otra cosa, como la medicina. La medicina no la queremos conocer para entender como es el cuerpo humano, sino porque nos cura, es un instrumento para la salud. Y hay conocimientos que son finales: la política, porque organiza la sociedad de manera que si no consigue la felicidad, al menos reduce la infelicidad.
Ana Basanta, entrevista a Giacomo Marramao y Francesc Arroyo: "La democracia es un sistema fantástico porque es frustrante, nadie gana", catalunyapress.es 20/12/2017 [www.catalunyapress.es]
6:26
"Som adults?" (Conferència de Judith Butler)
» ‎ La pitxa un lio

"Som adults?" (Conferència de Judith Butler)

abril 17, 2018
23:47
Otro gran descubrimiento: Alomar y "La política idealista"
» ‎ El café de Ocata

Gabriel Alomar publica este libro sorprendente para defender una aristocracia "democrática", a la que llama "aristarquia", como motor de la política, como alma de la materia política que es la plebe. Esa aristocracia dará origen, en manos de Mussolini, al fascismo y, en manos de Lenin, a la teoría de la vanguardia obrera. Alomar es socialista y acabará afiliado al PSUC, pero en estos momentos -1923- el lector tiene la sensación de que su camino tanto podría llevar a Roma como a Moscú. Magnífica prosa, por cierto. Voy por la mitad y creo que no hay un párrafo en lo que llevo leído en el que no haya subrayado algo, no siempre para mostrar mi aquiescencia, por cierto. Un ejemplo entre mil: "Desgraciados los eunucos, que ni siquiera se ruborizan de exhibir su mutilación, antes bien se envanecen de ella como un certificado de perfecta oveja en un concurso parroquial o en un comicio agrícola. (...) En nuestra sociedad convivimos dos razas: la de los capaces y la de los ineptos (...). Una lenta castración ha actuado sobre el espíritu nacional. Nuestro catolicismo étnico es el principal culpable de ella. Ha cegado los manantiales invisibles de la voluntad."

23:28
El model intern del cervell.
» ‎ La pitxa un lio

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… el sistema visual no es como una cámara. Ver no es simplemente quitar la tapa de la lente. Para ver, hace falta algo más que unos ojos que funcionen. (58) Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:8.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:107%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri",sans-serif; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-theme-font:minor-bidi; mso-fareast-language:EN-US;} La visión no son sólo fotones interpretados inmediatamente por la corteza visual, sino toda una experiencia corporal. Las señales que llegan al cerebro sólo se pueden descifrar a base de entrenamiento, lo que significa ser capaces de contrastar señales con la información procedente de nuestros actos y sus consecuencias sensoriales. Es la única manera en que nuestros cerebros pueden llegar a interpretar lo que los datos visuales significan en realidad. (59-60)De hecho, el cerebro genera su propia realidad, incluso antes de recibir información procedente de los ojos y de los demás sentidos. Es lo que se conoce como modelo interno.La base del modelo interno se puede ver en la anatomía del cerebro. El tálamo se asienta entre los ojos, en la parte delantera de la cabeza, y la corteza visual en la parte de atrás. Casi toda la información sensorial cruza este circuito camino de la región pertinente de la corteza. La información visual se dirige a la corteza visual, de manera que hay un enorme número de conexiones que van del tálamo a la corteza visual. Pero ahora llega la sorpresa: en sentido opuesto, las conexiones se multiplican por diez.La expectativas específicas del mundo -en otras palabras, lo que el cerebro “intuye” que hay ahí- se transmite mediante la corteza visual al tálamo. Entonces el tálamo compara lo que llega desde los ojos, y si se corresponde con las expectativas (“cuando vuelvo la cabeza debería ver una silla”), entonces muy poca actividad vuelve al sistema visual. El tálamo simplemente informa de las diferencias entre lo que indican los ojos y lo que el modelo interno del cerebro ha predicho. En otras palabras, lo que se manda de vuelta a la corteza visual es lo que no cumple las expectativas (también conocido como el “error”): la parte que no fue predicha.De manera que, en cualquier momento, lo que experimentamos como visión se basa no tanto en la llegada de la luz a nuestros ojos como en lo que ya hay dentro de nuestra cabeza.Y por ese motivo Cold Blue Luke, sentado en su celda completamente a oscuras, tenía ricas experiencias visuales. Encerrado en el Agujero, sus sentidos no enviaban ninguna información nueva al cerebro, de manera que su modelo interno campaba a sus anchas y experimentaba visiones y sonidos muy vívidos. Incluso cuando el cerebro no está anclado a ningún dato externo sigue generando sus propias imágenes. Aunque eliminemos el mundo, el espectáculo continúa. (…)Naturalmente no hace falta ir muy lejos para encontrar la propia cámara de privación sensorial. Cada noche, cuando uno se va a dormir, tiene ricas experiencias visuales. Tienes los ojos cerrados, pero disfrutas del exuberante mundo lleno de color de sus sueños, y te lo crees hasta el último detalle. (69-71)David Eagleman, El cerebro. Nuestra historia, Anagrama, Barcelona 2017

22:54
MILL Y MARX
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

La comparación entre John Stuart Mill ( Londres, 1806- 1873) y Karl Marx ( Trèversi, 1818-1883) resulta fecunda, si nos alejamos de las respectivas escolásticas. Según la escolástica marxista, cuyo representante más potente fue Althusser, Mill ( 1806-1873) representa una ideología y una clase: el liberalismo y la burguesía. Se trataría entonces de desmontarlo en función de un análisis científico de los procesos sociales. Hablaríamos entonces de la lucha de clases en el campo ideológico. Para los liberales Marx es, sencillamente, uno de los teóricos del totalitarismo moderno, En él estarían los gérmenes de las dictaduras comunistas. También hay que decir que los liberales aceptan a regañadientes a Mill. En el inmenso estudio de Lasalle ( ideólogo del partido Popular) dedicado al liberalismo no aparece Mill.
La mejor es ir a sus textos, a sus prácticas respectivas y al contexto sociopolítico en que se insertan. Mill procede y forma parte del sector más progresista y reformista de la burguesía inglesa. Burguesia media, con un cierto capital económico ( ingresos, patrimonio) y sobre todo con mucho capital social y simbólico. Desde su perspectiva elitista quiere reformar política y moralmente a la sociedad capitalista. Una educación que nos enseñe a respetar y ayudar al otro en un sentido utilitarista. Lo útil es lo que beneficia a todos, es lo que nos hace defender la felicidad general. Pero la felicidad general no es otra cosa que la suma de las felicidades individuales. Si todos somos altruistas, todos salimos ganando. Mill es democráta cuando defiende el gobierno representativo y el sufragio femenino. También lo es cuándo propone medidas para evita la formación de oligarquías políticas : libertad de voto de los parlamentarios, sueldo que no sea excesivo, ausencia de privilegios, mandato limitado, control a la financiación de los partidos. Igualmente cuando reivindica derechos laborales para los obreros y la eliminación de la esclavitud. Pero lo es menos cuando dice que la democracia es posible en países muy civilizados como Gran Bretaña e imposible en los poco civilizados como la India. O cuando dice que los analfabetos y los que viven de la caridad pública no pueden votar. O que los que tienen más formación cultural deben tener un voto que valga el doble que los que tienen poca formación cultural.

En todo caso Mill representa lo más que se puede esperar de un miembro de esta burguesía media ilustrada. Es progresista en la medida en que se lo permite su clase. Pero esto no quiere decir que las opciones morales y políticas sean simplemente opciones de clase. Es todo mucho más complejo. La defensa que hace Mill de la libertad individual es asumible por cualquier ciudadano que quiera una sociedad emancipada.
Marx tiene razón cuando le dice a Mill que sin unas mínimas condiciones materiales lo que propone es inaccesible para la mayoría de la población. Cuando expone que la lógica del capitalismo es incompatible con al democracia real y con la felicidad general. Marx defiende la democracia plena, la parlamentaria con un sufragio universal sin limitaciones. O la democracia directa que conoció en la Comuna de París. En un contexto duro de lucha de clases el pequeño burgués Marx, al contrario que Mill, no fue fiel a su clase.Se desclasó y fundó la internacional comunista. Luchó al lado de la clase obrera y por la clase obrera. Tuvo una vida difícil.
Pero en el capitalismo pueden coexistir lógicas diversas. La lógica del pacto social, que es la que defiende Mill, es la que ha defendido la socialdemocracia.

La defensa de Mill de la libertad individual me parece imprescindible. El peligro de Marx es el caer en un comunitarismo, aunque es evidente que la lucha por la igualdad social es prioritaria y que tampoco podemos caer en un individualismo. Ello nos lleva también a la cuestión de como entendemos la democracia. Marx defendió el sufragio universal sin las limitaciones clasistas de Mill. Defendió también la democracia directa de la Comuna de París, solo posible en un contexto como el que apreció. La experiencia de los soviets en Rusia también nos enseñó sobre los peligrosa los que nos puede conducir la democracia directa. Mill defendió una posición reformista y Marx una posición revolucionaria.
Desde la perspectiva de una izquierda democrática podemos aprender tanto de Marx como de Mill. Debemos hacerlo, pero críticamente.Entendiendo las propuestas desde su trayectoria y su contexto y viendo como podemos actualizarlos en un proyecto emancipador.

12:35
Classe 63
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 63 sobre el procés revolucionari i l’ètica que proposa Marx. Unitat 16 classe 63

12:34
La Universidad, lo humano y lo eterno.
» ‎ Educación y filosofía

La Universidad, lo humano y lo eterno.
Marcos Santos Gómez

Lo que ancestrales bardos acumularan y rehicieran, al proferir sus versos crípticos y sombríos, o bien luminosos y terribles como el sol al que los druidas sacrificaban la quejumbrosa carne de los hombres; lo que constituía su sabiduría henchida de sagas y mitos con los que asir un breve pedazo de pan del cosmos inefable; lo que en hondos trances niños y adultos escucharan extasiados, los fuegos eternos, la voz sentenciosa de feroces divinidades; todo lo que, en definitiva, añadía más vida a la vida, más tiempo al tiempo, era memorizado y repetido por bárbaros que poblaban los hoy verdes prados de Irlanda (entonces negros bosques), paganos que albergaban en su memoria tres veces más de lo que puebla hoy nuestras cabezas. Todo aquello les habitaba como su propia carne, para que el extático oyente inmerso en el fatigoso rito pudiera simular que era mucho más que él mismo y que podía prolongarse en el tiempo. Todo habían de guardarlo como abriéndose las carnes, en sus propias vísceras. Y todo ello personificaba el esfuerzo por ser más, que todos los hombres de cualquier lugar y tiempo han emprendido como una honda compulsión. Ser más de lo que son sus vidas precarias.
Pero esta eternidad arañada en la sabiduría oral es hoy más poderosa y abismal en la palabra escrita. Es en el saber conservado como un incalculable tesoro en el cofre del texto escrito donde la humanidad se mira y acierta a vislumbrar, balbuciente, su nombre. Quizás los dioses que pueden salvarnos anden por ahí y no sean más que una sobreimpresión de formas de ser, de posibilidades, en las que lo humano, lo real, queda escrito, mientras los humanos singulares, los de carne y hueso, como los viejos bardos y druidas, morimos. Fue esta enseñanza, esta religión de la escritura, lo que iniciaron las letras en la disolución del tiempo. En ellas late la clave, proferida siglos o milenios antes de mi nacimiento por quienes sabían más de mí que yo mismo. Es en ese profundo pantano como un inmenso charco del negro betún que brota en los páramos y sierras de Oriente Medio, donde está, engarzada con los muertos, mi alma. Y es ahí donde la busco, donde la buscaré siempre, incansablemente. Donde más allá de mí mismo, en el inasible horizonte, me hallo.
La lengua española sugiere el desdoblamiento por el que una vida, en su mera permanencia animal, puede llegar a ser más que ella misma, sobredimensionándose como en una transformación interior. Así, todos “estamos”, en el sentido de que somos en la mansa placidez del estar ahí, de ubicarnos y enclavarnos en nuestro presente, en la inmediatez del instante. Pero eso nunca basta. Puede el hombre requerir antes “ser” que “estar”, y esto significa, siguiendo a Emilio Lledó (p. 37), “(…) la intuición de que la existencia humana radica en una transformación interior. Una transformación abstracta, teórica, hecha de un tejido casi inaprensible y que constituye, sin embargo, el sustento de la cultura” (p. 37). El hombre, pues, aspira antes a ser que a estar, a eternizarse antes que a dejarse cegar y deslumbrar por el intenso fuego del instante.
Es la toma de conciencia de esta extraña cualidad de la existencia humana, de prolongarse para ser más, cualitativamente, tomando conciencia de su temporalidad, lo que iniciara el milagroso nacimiento del logos griego. Una suerte de hacer consciente, meditado, mirado desde la distancia, lo que en sus trances sibilantes los oráculos proferidos por vírgenes posesas intentaban expresar.
Desde Grecia, la Grecia posthomérica, este proceso de “clarificación” fue organizado en ásperos rollos de papiro que comenzaron a poblar las bibliotecas. Un proceso, ciertamente, anterior, pues no inventaron los griegos la escritura, que anteriormente había existido en caracteres cuneiformes sobre tablillas de arcilla. Del mismo modo, tampoco inventaron la escuela como centro de aprendizaje de la escritura para funcionarios escribas. La escritura, en Oriente Medio, fue el medio donde poco a poco el hombre se fijaría, como en un soporte extraño a la balbuciente carne humana, como si se objetivara lo que otrora habitara en la viva lengua del chamán o el anciano. Sería la escritura el comienzo de este mundo ideal, o segundo mundo (o, más acorde con la terminología de los tiempos actuales, el mundo 2). Un mundo que acabaría en gran medida siendo más que sus propios creadores y que como un inmenso Golem portaría todo el sufrimiento en las letras del alfabeto que el engendro de barro, en la sinagoga, portaba impresas en su frente. Un mundo más real que el mundo originario y un mundo exclusivamente humano, como un paisaje donde solo nosotros, en todo el reino animal, andaríamos, y que permanece en su inmensidad invisible a los ojos del perro fiel al que echado junto a nosotros acariciamos. El mundo de los significados que el ser humano pare apenas con abrir la boca. El mundo del animal racional y político que lo es, ambas cosas, porque es antes animal semántico.
El hombre es, pues, lo que dice ser. Pronuncia su ser. Su existencia es hoy texto que se engarza en otros textos. Desde los inicios de la escritura, o sea, de la civilización, es esfuerzo principal de cualquiera de nosotros, lo sepa o no, decirse, engarzarse en ese gran texto que señalamos con veneración como la “humanidad”. Una humanidad de símbolos y caracteres donde nos instalamos y somos. Solamente desde ella, sumergidos en su seno, llegamos a ser individuos, en una aparente broma paradójica. Tenemos que caer en brazos de la noche de los tiempos para ver la claridad del ahora y aspirar a la existencia.
Como tantas veces he señalado en este blog, es solamente en ese momento de lucidez y conciencia, cuando propiamente nace la educación. Desde los matices y punto de vista que estamos adoptando en el presente escrito, la educación de los filósofos apuntaba al lenguaje como el lugar de la existencia humana. Algo que distintas tradiciones filosóficas contemporáneas recogen, sobre todo la hermenéutica. Somos, para esta, o para ciertos estructuralismos, apenas un texto que se va escribiendo a partir de lo que otros hace siglos han escrito misteriosamente sobre uno. Este juego por el que nuestra semilla aguardaba en un inconcebible pasado mil veces muerto, en épocas que ni siquiera vislumbramos, con estilos de vida exóticamente perdidos, es el juego de la única forma de eternidad a que podemos aspirar. La eternidad de dar la mano a quienes no podemos ver, para actualizarlos, hacerlos presentes, y al mismo tiempo, nosotros sobredimensionar cualitativamente nuestro momento actual.
Es, pues, un cáliz difícilmente soportable el del educador y el de la escuela. Porque, como señala bellamente Hannah Arendt, los padres y los adultos que ayudan al niño a traspasar el umbral hacia esta eterna urdimbre, son la humanidad que se presenta encarnada en ellos, vivificada en su aliento y sangre. Los faraones, las tablillas de barro, los primeros códigos de leyes, las ciudades estado, el regadío y la agricultura, el largo y misterioso Paleolítico, poblados todos de símbolos y héroes, todo ello, entra en el dormitorio del niño cuando sus padres entran a acunarlo. E igual que ellos lo aúpan y elevan en sus brazos, lo auparán más tarde sus maestros y la escuela.
Pero no debemos comprender esta presencia de la vasta humanidad, sobrecogedora, en la mente del niño que se impregna de ella, como algo estático, como una presencia igual a un bloque de hormigón. Si atendemos a los escritos sobre pedagogía de Kant, refiere Lledó (pp. 42-43), la educación es puro dinamismo. Ya desde Grecia era entendida como una vida paralela y añadida a la vida natural, contagiada del mismo afán o pulsión de ser más, de ir más lejos, como una fatal tensión presidiendo la existencia de cada hombre. Pero, todavía más aún, tampoco debe entender este proceso natural y artificial como un recorrido lineal hacia una meta estable y asegurada, sino que lo realizado por la educación al hacer que la cultura toque al niño, es abrirle un panorama de posibilidades. El trato con las épocas pasadas tiene este efecto en la propia vida, como si nos sumáramos, en silencio, a una vasta comunidad de muertos que nos invitan a vivir mejor. Así, se cumple el precepto de la Pedagogía sobre la aspiración a una mejora de la existencia. Y a esto se refiere también Kant, en su conocido opúsculo sobre educación (Pedagogía, publicado en Akal), a que la educación ha de ser ilustrada “no basada en la información sino en la creación, en esa disponibilidad interior, por la que el hombre es principio y sentido de su mundo” (p. 44).
Pues bien, el espacio donde hoy propiamente emerge y es fundada esta humanidad “ideal” es la escuela y la Universidad. Aunque la Ilustración manifestó dos concepciones casi opuestas de la Universidad y su función. La primera, que hoy predomina, es la de una deriva del saber hacia lo técnico, que en la Pedagogía personificó Herbart. Así, tanto la educación (universitaria) como su estudio en la Pedagogía científica copó esta forma de Ilustración que determinó a la Academia desde la Ilustración. Pero la segunda concepción es la humanista que personificaría Humboldt y que concede a la Universidad el honor de ser el fértil terreno donde se cultiva la tradición cultural que es, hemos dicho, propiamente la humanidad. Así, lo que diferencia a ambas maneras de entender la universidad será la utilidad, como tanto hemos resaltado en nuestras entradas anteriores en este mismo blog. Para unos la universidad se agota en lo útil, para otros comienza precisamente en lo inútil.
Si nos centramos de nuevo en Humboldt, como hicimos aquí, hallamos que al modelo de la Universidad humanista le son asociados dos principios, señala Lledó (p. 48): la soledad y la libertad. Por soledad se entiende el aislamiento, precisamente, de lo útil, la impermeabilización respecto a los afanes pragmáticos que rigen fuera de ella. Hay que establecer, en una suerte de celda monacal, un ámbito bien diferenciado desde el cual pueda darse la reflexión desinteresada. Señala Lledó (p. 48): “Con la idea de soledad se opone Humboldt a cualquier concepción pragmática y utilitaria en los años de formación universitaria. En lugar de ofuscarse con las urgencias utilitarias que la sociedad propone al estudiante, los años en la Universidad deben fomentar, al lado de la reflexión sobre la ciencia y los distintos conocimientos, la creación de una cultura moral (Sittlichkeit) que, en principio, aleje al joven de los corruptos ideales de lucro con que la sociedad utilitariale encandila. Lo cual no quiere decir que sea exclusivamente abstracto e ideal el tipo de conocimiento con que tiene que enfrentarse. Pero todo saber ha de estar alimentado de principios teóricos y filosóficos que lo organizan y fecundan, y ese suelo imprescindible a todo saber posterior ha de roturarse y sembrarse en la Universidad”.
Así también lo entendió Schelling. Con él, de manera un tanto provocadora, se puede afirmar que la Universidad requiere aristocratizarse para poder cumplir bien su misión pública y democrática, su compromiso ciudadano. Porque la actual reforma amenaza esta elevada misión con un fenómeno contrario: la proletarización de la Universidad, de su profesorado y estudiantes; lo que implica la reducción de la Universidad a lo útil que, como un boomerang, se vuelve contra estudiantes y profesores, al lograr también la reducción y dominación de ambos. Flaco servicio se hace así a ninguna democracia. Esto es lo que advirtió Schelling, dice Lledó (p. 49), en pugna con el modelo de universidad ilustrada volcado hacia lo útil. Le unía con Humboldt la misma visión de la Universidad que acabaría llenando de gloria a la gran universidad pública alemana hasta nuestros días. Se trata de la defensa de la cultura ideal y moral que debe presidir lo universitario por encima de su reducción a lo útil.
Así lo expresa otro gran alemán, Schiller, citado por Emilio Lledó: "Es lástima que por las presiones utilitarias el hombre, con instrumentos tan nobles como la ciencia y el arte, no tenga, en su manejo, otros horizontes que convertirse en jornalero de la miseria" (p. 49). La Universidad no debe ceder al chantaje de valores ajenos, como tanto hemos señalado en este blog, ajenos al conocimiento puro y, en definitiva, a la tradición que es el lugar, propiamente, de lo humano. Frente a la deriva técnica y utilitarista de la Universidad a partir de cierta lectura de la Ilustración, es preciso retornar al otro modelo ilustrado de Universidad humanista. Lo cual también quiere decir, como señalaba Fernández Liria en el libro que comentamos días atrás, que la Universidad debe volver a ser pública, o, dicho de otro modo, inmune e impermeable respecto a otros intereses privados que no sean el de la cultura ideal, el conocimiento puro y la teoría. Si se pierde esto, se viene abajo el carácter público de la institución. Se trata, siguiendo a Humboldt, de que el saber permanezca independiente, de que los científicos se den en total entrega a la ciencia y a la cultura intelectual donde vive lo mejor del hombre, donde somos más allá de cualquier ofuscación e interés transitorio. Porque, curiosamente, sólo se sirve a la cultura material si se sitúa el conocimiento en lo ideal. Esta es la clave de la universidad humboldtiana. De este modo, la Universidad se aleja de la vida burguesa.
Ni los mencionados autores decimonónicos ni nadie hoy pretende con esto defender un modelo de enseñanza añejo y rancio, sino que, como ellos señalaron y se ha ido desarrollando en la Universidad alemana, el centro del proceso educativo es la biblioteca y el profesor que transmite su amor por la cultura, acompañando al alumno en su propio pensar (como quiso también decir Kant). No estamos defendiendo un ideal anquilosadamente escolástico, académico en el peor sentido, sino la presencia viva y bullente de aquel viejo caldo que hemos comenzado señalando como el palacio donde la humanidad se hace eterna. Lo que requiere un contacto fértil, gozoso, vivo con los textos. La Universidad sería, propiamente, el lugar donde reside lo humano, donde el hombre, el estudiante, se eternizan. Para estar cabalmente en el mundo, ha de estarse en otromundo. Este es el principio que atraviesa todo el cuerpo universitario, como su alma.
Y, por realzar que no estamos elucubrando con ninguna rara abstracción, insistamos en que esto fue, precisamente, el ideal de la Institución Libre de Enseñanza en España, el de una absoluta independencia del saber que era cultivado en ella con amor. Una independencia que protege de intereses espurios, los de las élites que con su pragmatismo se mofan de todo esto y que, siendo la verdadera aristocracia social, la de quienes detentan dinero y poder, echan por tierra el divino espacio donde habita lo más excelente que la humanidad ha ido dejando en el tiempo. Menciona Lledó una cita de Antonio Machado, del libro en que justamente desarrolla su pedagogía, que es el Juan de Mairena (sí, Antonio Machado es un clásico de la pedagogía y sería preciso estudiarlo como tal en las facultades de educación): “De Platón no se ríen más que los señoritos, en el mal sentido, si alguno hay bueno, de la palabra” (p. 52). Son los nuevos feudalismos y señores quienes pretender imponer su interés privado, como los antiguos aristócratas, para dominar, rebajar y desactivar la auténtica excelencia, el bendito néctar que, más allá de horrores y mezquindades, destila el hombre (o la palabra) en el tiempo.

Bibliografía:
Lledó, E. (2018). Sobre la educación. La necesidad de la Literatura y la vigencia de la Filosofía. Barcelona: Taurus. Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:115%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-fareast-language:EN-US;}

7:37
Pedagogía y sentido común
» ‎ El café de Ocata

Siendo Ganivet un estudiante granadino de bachillerato, su profesor de retórica escribió en la pizarra una columna de diez palabras que debían ser las terminaciones de los versos de una décima y encargó a los alumnos que resolvieran el reto. Todos presentaron sus ejercicios... excepto Ganivet, que se justificó diciendo que para decir tonterías en verso era mejor decirlas en prosa y aún mejor no decirlas, que es lo que él hizo.

7:19
7 idees que resumeixen 'El Capital' de Marx.
» ‎ La pitxa un lio

1. La economía no debe divorciarse de la moral pública y la política. No se puede entender la economía en términos de producción y olvidarse de la explotación de los trabajadores, de la brutal concentración de la riqueza o de unos derechos de propiedad que son injustos.2. Los derechos de propiedad son el resultado de un proceso histórico violento y abusivo. Además, protegen a sus titulares para que no tengan que compartir la plusvalía, esto es, la diferencia entre el precio al que se vende el producto y lo que pagan al obrero que lo fabricó.3. Mientras eso ocurre, los trabajadores viven en la pobreza, reciben salarios de subsistencia y se enfrentan a un desempleo rampante. Aquí tenemos una de las fuentes principales de la lucha de clases entre proletarios y propietarios.
Edición de 1867 de El capital.4. Tanto si son conscientes como si no, existe una lucha de clases entre trabajadores y burguesía. Esa lucha refleja las contradicciones del capitalismo, que hacen de él algo insostenible y que convierten la revolución en urgente y necesaria. Las crisis económicas muestran esas contradicciones y propician la revolución.5. Si la economía es una ciencia, existen unas leyes universales que predicen su evolución. El capital recoge esas leyes, y por eso puede predecir, a grandes rasgos, el futuro del capitalismo, su caída y la toma del poder del proletariado.6. Uno de los motivos de la muerte del capitalismo es que este combina la superproducción de sus fábricas y la existencia de una población que no tiene recursos para comprar lo que se produce.7. Las fábricas de la clase capitalista están condenadas a la quiebra debido a la mecanización masiva. Como el beneficio solo es posible a partir de los salarios de los trabajadores explotados y las máquinas no pueden ser explotadas, a las empresas y al sistema únicamente les espera la bancarrota. Gonzalo Toca Rey, 'El Capital' de Marx en 7 puntos, La Vanguardia.com 14/09/2017 [www.lavanguardia.com]
7:14
Lliurar-me de Matrix.
» ‎ La pitxa un lio

Un investigador y filósofo de la Universidad de Oxford, Nick Bostrom, tiene un artículo, publicado en su propia página web, que hace referencia a esta dicotomía que debate la idea de si nuestra realidad es o no una simulación informática. A modo de resumen, su idea es que la probabilidad de que vivamos en una simulación se sitúa en el 20%. De hecho, esta posibilidad es una de las tres opciones que Nick baraja como escenario probable para nuestra humanidad.
Otra de las opciones que el filósofo nos sugiere es que nuestra especie, la humanidad en su conjunto, se vea abocada a la extinción antes de llegar a una era posthumana. Como último argumento, Nick defiende que también cabría la posibilidad de que esa sociedad posthumana no sea capaz de realizar simulaciones de nuestra propia historia y evolución. Cualquiera de los tres escenarios podría ser posible, aunque lo que es seguro, al menos para el señor Bostrom, es que una de las opciones es cierta. Yo quiero confiar que Neo existe y algún día vendrá a buscarme para liberarme de Matrix.
Roberto Cantero, Matrix y la inteligencia filosófica artificial, urbantecno.com 14/04/2018 [https:]]
7:01
Desmuntant el reiki.
» ‎ La pitxa un lio

Una de las muchas derivaciones del reiki fue el toque terapéutico. Se supone que los practicantes de esta técnica son capaces de detectar la energía vital, que si se desequilibra, puede causar enfermedades. Esta pseudociencia se desmontó con un sencillo experimento llevado a cabo por Emily Rosa, una estadounidense de nueve años. Cuando cursaba cuarto de primaria, le encargaron un trabajo de ciencia. Ella diseñó un sencillo experimento para demostrar la ineficacia del toque terapéutico. Cogió un trozo grande de cartón y lo puso sobre una mesa, como si fuera un biombo. Le hizo dos agujeros para que las manos del tocador terapéutico quedarán apoyadas sobre la mesa con las palmas hacia arriba del lado de la niña. Rosa ponía una de sus manos sobre la del terapeuta, a distancia suficiente como para que no detectara el calor. Si detectaba algún tipo de energía, el sujeto tenía que acertar sobre cuál de sus manos había puesto Rosa la suya. ¿Cuál fue el resultado? Los tocadores terapéuticos acertaron sólo en el 44% de las veces, lo previsible por azar. En 1998 Rosa se convirtió en el autor más joven en firmar un artículo de investigación en la prestigiosa revista de la Asociación Médica Americana.
J. M. Mulet, Reiki de ida y vuelta, El País semanal 15/04/2018 [https:]]
6:57
Els límits de la llibertat d'expressió.
» ‎ La pitxa un lio

Tot té els seus límits, i la llibertat d’expressió, també: la llibertat de l’altre. I és veritat que un sistema com l’americà pot deixar desprotegits aquells sectors més vulnerables que tenen poc accés als espais de comunicació i creació d’opinió. Però és per l’acció política, per la vitalitat democràtica d’una societat, que cal defensar aquestes persones i no amb les prohibicions, que, a més, en general, busquen la protecció dels qui no tenen res de vulnerables: des de les altes institucions fins als aparells repressius de l’Estat.No hi ha democràcia sense paraula lliure. Negar la paraula a l’altre no suma, enfronta. I això val per a tota forma de coacció, ja sigui des de la legalitat o fora. Però en aquest país la llibertat d’expressió es continua entenent com una generosa concessió susceptible de ser retirada. I la proliferació de tipus penals basats en la subjectivitat i en la presumpció i no en fets, la retalla i engrandeix les fractures. Per això cal defensar-la.Josep Ramoneda, Defensar la llibertat d'expressió, El País 13/04/2018 [https:]]
6:47
El mercat lliure fou la utopia triomfant del sigle XIX.
» ‎ La pitxa un lio

Lo que plantea Polanyi no es tanto una crítica del mercado libre por sus efectos perniciosos como, de alguna forma, una consideración de su posibilidad. En realidad, dice Polanyi, el mercado libre es una utopía del siglo XIX como hubo muchas otras: la de Owen, la de los falansterios, la de los saintsimonianos… La diferencia es que ésta triunfó y nos la hemos llegado a creer, pero igual que el resto de utopías es incompatible con aspectos esenciales de la antropología humana y sólo genera violencia y sufrimiento. Históricamente, explica Polanyi, el mercado libre no ha existido en el sentido de que siempre ha requerido fuertes ayudas del Estado y de otras instituciones sociales tanto para su implementación como para paliar los efectos de sus crisis. El mercado libre es una utopía en el sentido más catastrófico de la expresión, y yo creo que eso lo estamos viendo muy bien en estos días en que se intentan liberalizar aspectos cada vez más amplios de la vida social y en que, sin embargo, se requieren intervenciones gigantescas para, por ejemplo, rescatar a la banca. Las intervenciones financieras que se han hecho para rescatar a la banca en Europa son mayores que varios planes Marshall. Con el rescate de la banca española podríamos haber financiado toda clase de medidas sociales, desde por supuesto la ley de Dependencia hasta muchísimas otras. Si no me equivoco, incluso la renta básica. Yo creo que esa idea de Polanyi es una muy potente: frente a un debate siempre ambiguo sobre si los efectos del mercado libre son positivos o negativos, él dice que el mercado no es ni bueno ni malo, sino imposible. Lo que parece mercado libre en realidad es una ortopedia pública estatal muy potente y que tiene unos costes altísimos. Es una crítica muy intuitiva, además.

En realidad, el capitalismo surgió históricamente de chiripa. Hay una parte muy importante de la historiografía marxista que no ha entendido bien eso, que ha pecado hasta cierto punto de un cierto exceso de evolucionismo o de hegelianismo y no se ha dado cuenta de que el capitalismo surgió como consecuencia de una confluencia de factores, de sinergias, que se habían dado por separado en otras sociedades pero nunca simultáneamente. En otras sociedades había habido una gran afluencia de metales preciosos, una gran masa de mendigos a la deriva sin disponer de medios de producción, desarrollo tecnológico, etcétera, pero nunca había pasado que de repente, en unos pocos países, se dieran todas esas circunstancias a la vez. Es importante recordarlo: el capitalismo no es inevitable, no es la única opción, sino el resultado de una serie de casualidades que al final, pero sólo al final, fueron alimentadas o impulsadas políticamente a través de medidas no siempre coherentes por una clase, la burguesía industrial, a la que le interesaban, y que efectivamente a veces utilizó una violencia extrema para conseguirlo. El capitalismo fue resultado de medidas nada consensuales, nada resultado del pacto social, nada que ver con eso que nos dicen de «lo que hemos acordado» (risas). Sí, es el consenso que más o menos hemos aceptado, pero desde luego a lo largo de siglos fue resultado de imposiciones muy violentas. Yo, a mis estudiantes, siempre les pregunto lo siguiente: «¿Cómo pasó que millones de personas abandonaran sus medios de vida tradicionales para irse a las puertas de las fábricas a pedir que las explotaran doce o catorce horas al día en un trabajo infame? ¿Eran idiotas?». La respuesta es: no, no lo eran, simplemente no tuvieron otra opción.
Es verdad que el intercambio es una cosa antropológica universalmente extendida. Todas las sociedades han comerciado en alguna medida, pero la expresión clave ahí es «en alguna medida». A eso de que todas las sociedades han comerciado hay que añadir que todas las sociedades han impuesto grandes límites a con qué se comerciaba, en qué momento y hasta qué punto. Una pauta que fue tan universal como el comercio hasta épocas muy recientes es que no se comerciaba con bienes de primera necesidad y que ese comercio no ponía en riesgo la supervivencia material de la sociedad. No se comerciaba con el suelo, no se comerciaba con el trabajo… Una frase que suelo repetir pero que da muy buena idea de esto es que el mercado era algo que pasaba algunos días en algunos lugares. Es algo que todavía nosotros hemos conocido: en nuestros pueblos sigue habiendo días del mercado y plazas del mercado. El mercado no era algo que estuviera permanentemente presente, sino algo que pasaba una vez a la semana o incluso al mes en algunos lugares y con pautas muy establecidas. A menudo incluso con precios establecidos, que es algo que también se nos olvida: en muchos mercados los precios no eran libres, eran acordados conforme a ciertas necesidades de reproducción social.
Asturias 24, Entrevista a César Rendueles. Intelectual marxista. Autor de 'Sociofobia' y 'Capitalismo canalla', 19/01/2016 [capitanswing.com]
6:41
Economia i moral en Amartya Sen.
» ‎ La pitxa un lio

La racionalidad económica alberga un tipo de política oculta cuya implementación dañó las economías morales que grupos de gente construyeron para gobernar sus propias vidas, y frustró sus objetivos. En sociedades comerciales, los individuos persiguen fines económicos dentro de determinadas estructuras sociales y morales. Estos marcos morales y sociales no son ni superfluos ni inhibidores. Son, como dicen Sen, “coeficientes de un crecimiento duradero”.
Las economías morales no son neutrales ni no nos vienen dadas, y tampoco son invariables o universales. Cada individuo es más que una fría calculadora de utilidad racional. Las sociedades no son simplemente máquinas de prosperidad. El desafío es entender y hacer legibles las normas no económicas que afectan al comportamiento del mercado, poner en el foco las economías morales sobre las cuales las economías de mercado y los Estados administrativos funcionan.
Pensar que lo material no tiene que ver con lo moral es un planteamiento muy limitado. Pero este modo de pensar no es natural e inevitable, es mutable y contingente: lo hemos aprendido y podemos desaprenderlo.
Tim Rogan, Amartya Sen es el gran crítico del capitalismo de nuestro siglo, Letras Libres 16/04/2018 [https:]]
6:37
Responsable de la pròpia existència.
» ‎ La pitxa un lio

Solamente se puede vivir si también se piensa, si se es responsable de la propia existencia, en el sentido del respondere latino, que es el de ser capaz de dar respuestas. Pero conviene no olvidar que philosophia es un sustantivo que remite a una aspiración: ser amigo de la sabiduría. Así que se presupone que no se es sabio, a diferencia de los sofistas, que se tienen por poseedores y administradores de la sophia. Quien filosofa habita en el amplio espacio que media entre la ignorancia y el conocimiento, y sobre la certeza de que siempre habrá preguntas que quedarán por responder.
Miquel Seguró, La vida también se piensa, La Vanguardia 16/04/2018 [www.lavanguardia.com]
6:33
Percepcions i al·lucinacions.
» ‎ La pitxa un lio

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En 1911, el montañero y neurofisiólogo escocés Thomas Graham Brown mostró que el programa para mover los músculos a la hora de caminar está incorporado a la maquinaria de la médula espinal. Cortó los nervios sensoriales de las patas de un gato y demostró que el gato podía caminar sobre una cinta continua perfectamente bien. Esto indicaba que el programa para caminar es generado internamente en la médula espinal y que la retroalimentación sensorial de las piernas se utilizaba tan sólo para modular el programa: cuando, por ejemplo, el gato pisaba una superficie resbaladiza y necesitaba mantenerse erguido. (58)El gran secreto del cerebro es que no sólo la médula espinal funciona así, sino todo el sistema nervioso central: la actividad generada internamente viene modulada por la entrada sensorial. Desde esta perspectiva, la diferencia entre estar despierto y dormido consiste simplemente en que los datos que llegan procedentes de los ojos anclan la percepción. La visión cuando dormimos (el soñar) es la percepción totalmente desvinculada del mundo real; la percepción de la vigilia es algo parecido a soñar, pero un poco más vinculada a lo que tenemos delante. Otros ejemplos de percepción no anclada se encuentran en presos confinados a solas en una oscuridad completa, o en la gente que se halla en cámaras de privación sensorial. Ambas situaciones conducen rápidamente a alucinaciones. (…)… lo que denominamos percepción normal no difiere realmente de las alucinaciones, a excepción de que estas últimas no están ancladas por entradas externas. Las alucinaciones son simplemente una visión no sujeta a nada. (59-60)David Eagleman, Incógnito. Las vidas secretas del cerebro, Anagrama, Barcelona segunda edición 2013

abril 16, 2018
21:08
Giraudoux, libertino de la lengua francesa
» ‎ El café de Ocata

Lo cuenta Eugenio d'Ors en la entrada del 27 de febrero de 1925 de La Vida Breve y yo de don Eugenio, me lo creo todo.
El conde Peretti della Roca, poco antes de venir a España como embajador de Francia, trabajaba en el Ministerio de Relaciones Exteriores francés. Una mañana irrumpió en su despacho Poincaré, con aires de estar muy excitado, llevando en la mano un número de la Nouvelle Revue Française.
- Amigo mío -le dijo a quemarropa a Peretti- le pido que se lea usted para mañana el artículo de Giraudoux que le he señalado. Volveré a visitarlo.
Efectivamente, al día siguiente, Poincaré cumplió su palabra.
- ¿Qué le ha parecido?- le preguntó a Peretti.- La verdad, señor presidente; esas páginas se me antojan lamentablemente faltas de sintaxis...-¡Ah! ¡Lo mismo, exactamente lo mismo, he pensado yo!... Y ahora, ¿le parece a usted que un empleado que escribe tan fantásticamente puede continuar con decoro en el ministerio? Voy a poner inmediatamente una nota para que manden a ese libertino de la lengua francesa a alguna legación lejana.
"Así salió de Francia Jean Giraudoux, por unas páginas algo dadá publicadas en la N.R.F.", dice d'Ors, pero, a continuación añade: "Sin embargo, hay otra versión. Ésta afirma que Giraudoux esmaltaba ex profeso sus expedientes de faltas de gramática; travesura cuyo objeto era darse el gusto de exasperar el clasicismo de Peretti della Rocca y de Poincaré".

17:09
Classe 62
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 62 sobre la política de Marx. Unitat 16 classe 62

7:11
La construcció cerebral del jo.
» ‎ La pitxa un lio

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… de modo semejante a como el cerebro construye un mundo virtual que “da la impresión” de que es el mundo real, también se elabora un complejo proceso neurológico que “da la impresión” de ser un sujeto que está experimentando ese mundo virtual. Al fin y al cabo, la función biológica primordial de los cerebros, o de los sistemas nerviosos en general, no solo en el caso de los seres humanos, es contribuir a que el individuo desarrolle una conducta exitosa (lo que, en términos biológicos, equivale a vivir lo bastante para poder dejar muchos descendientes). Para ello, el cerebro necesita construir un mapa de los aspectos relevantes del entorno del individuo, pero obviamente también necesita actualizar constantemente la información sobre qué le está pasando en cada momento al propio individuo, no solo acerca de dónde está, sino también de si necesita alimento, si necesita descansar, si ha llegado el día de buscar pareja, etc. Tanto el “mapa” del entorno como el “mapa” del propio organismo tienen que ser lo suficientemente precisos para que la interacción entre el organismo y el entorno sea lo más adecuada posible, de tal manera que, aunque el mundo no sea exactamente como nos parece que es, nuestras acciones sí tengan realmente las consecuencias que nos conviene que tengan. (14-15)En el caso del yo, también es muy probable que este yo no sea exactamente como nos da la impresión que es, pero eso no quiere decir que la forma en la que la evolución ha diseñado esas “apariencias” no sea bastante apropiada para conseguir que hagamos lo que nos conviene hacer en cada momento. El yo, por lo tanto, no es que sea una “ficción”, como tampoco lo es la imagen que percibes de tu dedo, pero ambos son algo que el cerebro construye, y aquello que corresponde en la realidad a ambas “imágenes” no tiene por qué coincidir punto por punto con nuestra “impresión”. (15)Por decirlo en palabras de otro gran neurocientífico, Antonio Damasio, el cerebro no solo crea una “película”, sino que también crea al espectador de esa película, como un personaje dentro de la película misma. El yo es una de las muchas ilusiones cognitivasgeneradas por nuestro cerebro, cuya función no es la de representar con exactitud y absoluta fidelidad la esencia de las cosas (incluida nuestra propia e inexistente esencia), sino permitirnos actuar en nuestro entorno con la soltura necesaria para poder vivir y reproducirnos. Esa metáfora cinematográfica nos da pie a concluir con una recomendación: ya que tu propio “yo” es solo un personaje de la película con la que tu cerebro representa lo que sucede a tu alrededor (un personaje que también cuenta con apariciones más o menos estelares o más o menos secundarias en las películas creadas por otros cerebros), no creo que puedas plantearte ningún objetivo en la vida más importante que el de intentar que tu propia película y las de quienes te rodean resulten agradables de vivir. Ya que eres solo un personaje de ficción, sé al menos uno que merezca la pena serlo. (138)Jesús Zamora Bonilla, En busca del yo. Una filosofía del cerebro, EMSE EDAPP, S.L. 2018
7:03
El discurs transhumanista.
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El término “transhumanismo” fue acuñado en 1927 por el británico Julien Huxley, biólogo y eugenista –quien estudia y aplica las leyes biológicas de la herencia para el perfeccionamiento del ser humano–, para denominar la creencia, novedosa entonces, de que el ser humano posee la capacidad de trascenderse a sí mismo. ¿Qué significa esto? Que el ser humano puede lograr tener un papel activo en su propia evolución como especie. Como explica Antonio Diéguez en Transhumanismo: la búsqueda tecnológica del mejoramiento humano, el discurso transhumanista es aquel que nos dice que la ciencia ficción no es ya, como antaño, un simple género literario o cinematográfico, sino algo real. Nos dice, básicamente, que la ciencia será capaz en no demasiados años de poner a nuestro alcance cosas que hoy nos parecen cosa de la imaginación.
Filosofia&Co, Trashumanismo: la filosofía del siguiente paso de la humanidad, blogs. herdereditorial.com 02/04/2018 [https:]]

6:15
Campoamor sobre el krausismo
» ‎ El café de Ocata

Para los que crean que la crítica del barbarismo lingüístico del krausismo fue una manía exclusiva de Menéndez Pelayo, ahí van algunas perlas de la Polémica sobre el panenteísmo, de Campoamor:
- El krausismo es una "escuela filosófica que acabará por convertir la ciencia en una chifladura y las Universidades en unos tonticomios (...).
- El krausismo es un "rompecabezas metafísico"
- "No hay buzo literario que pueda sacar una perla del mar muerto de la filosofía krausista"

abril 15, 2018
21:19
DISTOPÍAS : UNA MIRADA AL FUTURO .
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Lewis Mumford en su "HISTORIA DE LAS UTOPÍAS" analiza el pensamiento utópico desde su origen , sus fortalezas, debilidades, fundamentos. Esta claro que la utopía señala directamente a una cierta locura humana como lugar soñado , espacio reinventado, esperanza y fe en un mañana mejor y todo ello para aceptarnos como seres imperfectos y querer mejorar nuestra vida en común. En el poema de Tomas Moro ya explica que hay una doble referencia del griego eutopía como un buen lugar , pero también outopía el no lugar.Le Monde publicó un Atlas de las Utopías por la UNED con numerosos pensadores siguiendo la idea del filósofo Miquel Abensour que partía de la idea : "el hombre es un animal utópico" entendida más allá de la definición anterior , dando origen al pensar creativo. Hoy nos falta creatividad porque la imaginación anda perdida. ¿Dónde se encuentran los referentes utópicos en nuestra sociedad sel siglo XXI? Los primeros diseñadores de utopías como Hipodamo de Mileto con el puerto del Pireo como un espacio geométrico urbanizado racionalmente para mejorar el puerto de Atenas que hace referencia el propio Platón en su República para salir de cierta urbanización anárquica de estrechas callejuelas permitieron dibujar la ciudad ideal dividida en clases sociales en función de las necesidades de cada una de ellas. Por eso tal como sostiene la profesora Sonia Darthou el concepto mismo de utopía resulta paradójico pues era una palabra inexistente en griego aunque provengan en sus orígenes como neologismo que se podía concebir ya en los primeros mitos sobre las razas del poeta Hesíodo en el siglo VIII a.C.
Munford descubre en su historia que en la antigüedad la utopía a veces dirigía los ideales nuevos a conceptos de aplicación de la ley y la disciplina , el orden y el control social mejorando los elementos de desorden social y político. La necesidad de autores como Henry Thoureau, Emerson, Whitman precisamente vendrían a introducir este elemento más allá de la prescripción y normatividad social. No deja de ser importante entender la República platónica como un modelo de autoritarismo por parte de una élite dominante , en una autarquía , en el valor de la disciplina del ejército, o el valor de la mentira para gobernar. Platón escribe en los diálogos de "la república" " el Critias" y el "Timeo" ese modelo ideal de ciudad que propone. La situación de la que parte es fruto de una crisis de los valores sociales y de sus dirigentes que se encargan de jerarquizar la sociedad en base a sus funciones .¿Qué forma de gobierno es la mejor para la ciudad o el estado ? La Atlántida que aparece en el Timeo será un modelo realmente utópico más allá de la ciudad propuesta por filósofos y que aparece como elemento más distópico que utópico social y político. George Orwell escribió que cuando abunda el engaño la verdad se considera revolucionaria y es que precisamente el mito de la Atlántica como isla presentada por Platón en el Timeo podría ser más una visión de futuro como consecuencia de los peligros que se acabaran sucediendo si la sociedad avanza hacía el final. Así la utopía en el fondo se sitúa más en el pasado que en el futuro posible. 1984 de G.Orwell es una distopia como el "mundo feliz " de A.Huxley o Fahrenheti 451 de R.Bradbury adaptada por Truffaut al cine. Todas estas obras presentan un carácter literario que se inicia en el siglo XX a diferencia del concepto de utopía de cuño renacentista como hemos dicho con T.Moro . Sin embargo debería estar claro lo que hemos expuesto anteriormente que en casi todas las utopías o distopías hay un momento inicial donde se pierden libertades individuales, igualdad y justícia en favor del Estado autoritario que centraliza así su poder tal como sostenía Cioran el filósofo rumano que advertía que todas las sociedades son malas puesto que en toda comunidad el conflicto será permanente y en este sentido la utopia o la distopia son modelos simplemente mejorados de algo que seguirá siendo mejorable , imperfecto y decepcionante.

Un ejemplo de lo que andamos diciendo es la exposición "Después del fin del mundo" que se presenta en el Centro de Cultura contemporanea de Barcelona . Timothy Morton como filósofo del "dark ecology" propone este repensar la idea de antropocentrismo para evitar las condiciones de lo que espera para el año 210o con un incremento de la temperatura de más de 4 grados con mayores incendios forestales, desertización, deshielo , zonas de sequedad, refugiados climáticos, subida nivel del mar, extinción de especies. Bajo la necesidad imperiosa de cambiar el modelo antropocéntrico y así la relación con las energías fósiles se advierte de avanzar hacia un cambio de actitud que si no deseado acabará por imponerse. Morton plantea la pregunta : ¿qué significa saber esperar ? Precisamente la utopía se basa en este verbo "esperar" en este principio tal como sostenía E.Bloch sin embargo parece que incluye precisamente una no acción, como algo anterior lógicamente a lo que vendrá de forma imninente que es actuar. Y es que Morton dice que "el futuro es un fantasma porque no existe" ..
No era casual que Marx y Engels no estuvieron nunca de acuerdo con el socialismo utópico alejado de la realidad y la justicia social. Y es que el pensamiento utópico tiene una serie de características opuestas a lo unilateral, sectario, parcial, provinciano y más bien debería ser planteado de forma holística, interrelacionada, ... Puede como dice Mumford que la vida sea mucho mejor que una utopía

20:05
La dramática falacia del título gratuito
» ‎ El café de Ocata

“Hay un problema ético para cada profesor, que consiste en no coadyuvar a la dramática falacia de que es víctima el escolar cuando se le da un título de capacidad sin tenerla. Este problema ético no depende de una disposición ministerial; depende del grado de madurez y sensibilidad de los centros universitarios, y a ellos he apelado ya reiteradas veces y de nuevo lo hago desde aquí”
Discurso de Fernando en los Ríos en 1931 en las Cortes Constituyentes de la República.
10:56
Be Education
» ‎ El café de Ocata

Ayer, en el Congreso Internacional Be Education, en Madrid, con el amigo Ferran Riera. Hay sitios a los que iría aunque fuera caminando. Intuyo que algo está cambiando en la educación y que este cambio es serio porque viene acompañado de una mezcla de entusiasmo y voluntad de rigor, de un hambre de contrastar ideas, de aprender del que lo hace mejor y, sobre todo, de una decisión de contemplar al hombre desde lo alto y no desde lo bajo. Es decir, está decidido a construir una pedagogía que cuente con el soporte de una antropología. He vuelto a casa con nuevos amigos y nuevas invitaciones. Esta es la prueba de que el viaje ha merecido la pena.
La pregunta "¿Qué es una auténtica experiencia educativa?" es de Dewey. Se la dirigió seriamente a sí mismo en 1938. Y no la supo responder. Era consciente de que ni "experiencia" ni "actividad" son conceptos autoexplicativos. Hay muchos tipos de experiencia y de actividad y no todos son educativos; los hay claramente deseducativos. Descubrió que era incapaz de sustentar conceptualmente su pedagogía del "learning by doing" si no disponía de una filosofía de la experiencia. A dar forma a esta filosofía se dedicó en los últimos años de su vida. El resultado es su Logic, una respuesta fracasada.

Hoy volvemos a hablar de experiencia y actividad de forma compulsiva, especialmente bajo el amparo del discurso competencial, pero cuando visito un centro y pregunto si me pueden aclarar qué es una experiencia educativa, me miran con cara de perplejidad, como si nunca hubiesen considerado necesario responder a esta pregunta.
abril 14, 2018
22:59
En la U.B.
» ‎ El café de Ocata

0:24
Caminos de John Dewey
» ‎ Educación y filosofía

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Caminos de John Dewey.

Marcos Santos Gómez

John Dewey ha sido absuelto finalmente. En este veredicto han influido las tesis sobre el mismo desarrolladas por su abogado Brubacher. Recaía sobre él la sospecha del fiscal, quien sugirió que el norteamericano ha sido una de las vergonzosas fuentes para legitimar y desarrollar el tipo de pedagogía que la denostada reforma actual de la educación y la universidad esgrime como base. Según la interpretación de este, Dewey sería cómplice de la aberración monstruosa de renunciar a la verdad y sustituirla por una suerte de obsceno cónclave de opiniones que no ocultan su preferencia por lo útil, lugar donde quedaría exiliada la “verdad” destronada. Así, Dewey disuelve la ciencia y los logros de la razón en una constante provisionalidad incurriendo, fatalmente, en una relativización de cualquier final hallado para un problema. Siempre queda camino por delante en un infatigable horizonte de posibilidades donde proseguir eternamente la búsqueda de una verdad precaria y fantasmal erigida en sierva de la acción y por tanto infernalmente próxima a la opinión, que para los griegos era la denostada doxa.
Sin embargo, sospecho que Dewey es de los grandes. Un clásico. Esto implica que tenemos el deber de leerlo con mucha atención porque expresa de manera perfecta una cierta perspectiva filosófica y educativa, lo cual desde luego no nos obliga a darle la razón por las buenas. Como todos los grandes, alberga sutilezas que nos hacen afinar bien para captarlo en sus líneas generales y, sobre todo, en los matices. Porque suele ocurrir que en los matices se está jugando lo principal.
Yo, debo confesar, lo juzgué en un artículo (aquí) profuso en citas y en bibliografía. Entonces esgrimí, usando el método del contraste, como lo usara Shakespeare, pero también los actuales periodistas (por supuesto yo pertenezco más a estos segundos, por mucho que Shakespeare pueda ser la razón de mi existencia); un método que consiste en desarrollar un contrapunto trazado entre dos líneas melódicas que se resaltan unas a otras por ser opuestas (lo cómico del bufón contrastando enérgicamente con el trágico destino del rey, en obras como El rey Lear). Esgrimí, digo, evidenciado por el contrapunto retórico entre él y Paulo Freire, que la bienintencionada teoría deweyana podía albergar insuficiencias de las que se achacan a la perspectiva liberal de la razón y la política. Es decir, su concepto de método científico o de ciencia (social), así como de razón (operativa como hipótesis y contraste de esta con la realidad) sería demasiado formal, abstracto, para entender lo educativo, así como reduccionista, lo que se puede también expresarse acusándolo de ser un método en sí poco consciente de su propio ingrediente histórico al enarbolar experiencias, datos y causas. Aunque para Dewey todo se realiza a la luz de una “experiencia” que aúna la teoría que ha de ser aplicada y la respuesta hallada en el trato práctico con la realidad. Hay en él el mismo esfuerzo por ajustarse a la realidad que existe en cualquier científico. Pero manifiesta que la solución hallada sería siempre provisional y su consistencia ontológica no iría más allá de su eficaz servicio para desenvolverse el hombre y el ciudadano en el medio. Es lo que en filosofía se denomina “pragmatismo”. La verdad es verdad porque nos sirve y funciona.
En cualquier caso de lo que se trata es de que lo descubierto por el científico nos sirve y esto se logra, sorprendentemente, aplicando el mismo principio de la democracia a la resolución de problemas: debate de las ideas y propuestas de hipótesis (¿o programas políticos?) y confirmación empírica de lo que nos ayude a salir del paso en ese único momento, sin aspirar a que dicha respuesta sirva para otros futuros trances ni siquiera semejantes. El científico no es dueño jamás del futuro. La verdad, como los replicantes de Blade runner, brillaría exultante y poderosa apenas unos minutos, para morir joven. Esto es porque la complejidad de lo real se resiste a ser tratada de un modo simplista con dos o tres reglas o protocolos. Lo real cambia constantemente, junto con el tiempo y las circunstancias, y de algún modo hemos de adaptarnos a ello como la cambiante piel de un camaleón. Hay, pues, un déficit en el saber humano que Dewey reconoce y recoge en su perspectiva epistemológica y ontológica, sin abandonar por ello su fe científica y empírica, su pretensión de rigor descriptivo y explicativo.
Resuena con estruendo, no obstante, la airosa voz del fiscal acusando a nuestro bigotudo pedagogo de que este modo de reflexión debilita de muchas maneras una auténtica transformación de lo real que además visualice los elementos históricos y sociales que están interviniendo, como hemos dicho. Un mero contraste de hipótesis y experiencia, como si la razón fuera un árbitro capaz de operar diseñando y comprobando respuestas en una experiencia guiada y consciente parece eludir el componente histórico que requiere otras vías para su visualización. La razón aplicada de Dewey, por muy aplicada que sea y sometida a lo real, no elude un cierto formalismo metodológico.
La fiscalía insiste, llenándonos de sagrado horror, en que el americano incurre en la torpe reducción de la pedagogía a lo metodológico, como hemos criticado nosotros en anteriores momentos, creyendo que la exploración intelectual y teórica que la pedagogía debe emprender no puede ceñirse a señalar un método, plantilla o protocolo para andar en pos de lo útil en aulas libérrimas. Aún más, nuestro pedagogo ha sido asociado al vergonzoso tropel de los autores posmodernos.
Pero un buen fiscal al que mueve el interés virginal y exclusivo por la verdad está obligado a ser quisquilloso incluso con las propias ideas. Y tratar de comprender al acusado, hasta el punto de reabrir el caso, como estamos haciendo en este agitado juicio. Por eso es preciso además repensar algunas cuestiones.
La primera es que todos los reformistas devotos de una educación “útil” parten de una dolorosa evidencia que se nos hace patente al constatar la aberrante degeneración del modelo disciplinar y magistral de la “vieja” academia. Clases tediosas a las que no se halla el menor sentido, que no muestran el meollo de lo que se dice, que no despiertan interés de ningún modo porque aburren hasta al profesor y que se alejan del ideal científico al dar por hecho que la ciencia es un rosario de dogmas incuestionables que una vez cayeron del cielo. Es verdad, y admitámoslo a favor de Dewey como eximente, este lóbrego panorama de la “vieja” escuela o, como la nombran en otros libros, la escuela “tradicional”. Y Dewey critica esto, lo cual está muy bien hecho. Hemos, sin embargo, de puntualizar que retomaremos esta horrible imagen de las escuelas más ominosas donde los profesores vampiros, como encorvados Nosferatus, beben la sangre vital de sus alumnos robándoles la ilusión, para argumentar que, aun reconociendo esta lacra execrable, ni siquiera así, se justifica el desmantelamiento del edificio de la Academia. Este, podemos defender y defendemos, no era en sí el culpable, por naturaleza, de las lecciones magistrales aberrantes y tediosas que se han sufrido en él. Se podría criticar esta desviación constructivamente, sin culpar a la escuela o la Universidad en sí mismas. Por lo menos esto es lo que, recordemos, ha defendido Liria en el libro que hemos comentado en anteriores entradas de este blog.
En cualquier caso, el afán del bueno de Dewey puede entenderse por esta situación atroz en la escuela, a la que replica con una pedagogía que activa el interés del niño por aprender valiéndose de la puesta en acción en el aula de la diosa utilidad. Es el mismo principio del Aprendizaje Basado en Proyectos, del cual Dewey, como bien señalaba Fernández Liria, es casi uno de los inventores. Lo útil consiste, para Dewey, en una adecuada vinculación de la escuela con la sociedad. Para Dewey la escuela ha de constituirse como un entorno democrático de vivísimos ciudadanos que intercambian sus planes para intervenir en su medio y adaptarse bien a la carrera de obstáculos de la vida y de la precaria existencia humana. El ambiente proporciona los problemas que el niño habrá de resolver interesadamente, porque dichos problemas parten de situaciones que le involucran vitalmente y a las que quiere responder con acierto. Son cuestiones la mayoría prácticas, cercanas y tangibles. No se extraen los problemas, como en la escuela más tradicional, del interior de libros de texto o de las discusiones teóricas dadas en las propias ciencias o a partir de un mero desarrollo formal de los contenidos. Antes bien, estos son puestos a funcionar en la práctica educativa. Para Dewey resulta inseparable pensar y tantear el mundo. Así que las disciplinas tradicionales quedarían reducidas, en principio, a meros instrumentos para resolver esos problemas concretos y prácticos, reales, que se van presentando al niño. Lo que a su vez implica una conexión del saber con el hacer, una inteligencia que es teórica y práctica a la vez, en la que la práctica va tirando de la especulación teórica, como en la idea de investigación de Stenhouse (investigación-acción).
Dewey parece admitir el valor de algo tan separado del resto de la Creación y específico como es un aula. Pero, sin dejar de ser educación y escuela, la achacosa institución abre sus muros y deja pasar lo exterior, que resulta incluido en los tanteos cognoscitivos y experienciales del niño. Además, la escuela sirve para romper la barrera del individuo y ponerlo en situación de pensar y hacer el mundo con otras personas.
Será este orden de la inteligencia puesta en marcha en la resolución de problemas dentro de un contexto comunitario, no solitario, el que otorgue al niño la convicción de la importancia del prójimo, convicción que no aprende de ningún sermón, sino que es vivida de hecho y sentida en su gozosa plenitud. Porque todos dependemos de la ayuda de los demás para hacernos más sabios y en definitiva, felices.
Los niños se movilizan en pos de fines que en el contexto educativo y social se les presenta. Aquí el cuidado de Dewey es exquisito. No puede haber fines ajenos a los intereses y curiosidad del niño. Deben estar insertos en su actividad. Lo que continúa sucediendo, sin gran diferencia, en un mundo realmente democrático, fuera de la escuela. La democracia es para nuestro héroe un método para hallar verdades, lo que la convierte no solo en un sistema político, sino en un requerimiento epistemológico. Solo en ambientes y situaciones democráticos, marcados por el libre y alegre intercambio de iniciativas, ideas y soluciones, la persona da lo mejor de sí. Es decir, somos democráticos en esencia, o por lo menos, la democracia es lo que mejor se ajusta a nuestro carácter social, creativo y libre (algún pedagogo también añadiría el adjetivo “educable”).
Como defensa, el abogado de Dewey alude a que este trata de superar una posición aristotélica que se encontraba demasiado inscrita en la pedagogía y por la que el niño se entiende como alguien que va desenvolviendo sus potencialidades, como la semilla da lugar a la planta que portaba, de algún modo, dentro. Es decir, que habría algo previo que se despliega y florece en el curso de la educación. Es lo que expresa la conocida metáfora de la semilla y la planta o el jardín de infancia de Froebel. Dewey aporta para su defensa que al escoger un modelo pedagógico no aristotélico como el del viejo Froebel, sino darwiniano, sí es posible captar en su cabal dinamismo el crecimiento y la educación del niño. Brubacher expresa así su argumento, como esforzado defensor del norteamericano: “En un universo en evolución constante, el desarrollo debe tener un fin dinámico y no estático” (p 285). Dewey parece próximo a una cosmovisión darwiniana, en el sentido de que remarca el carácter evolutivo, es decir, cambiante y adaptable, de los seres humanos y la vida en general. Trata de superar, desde ese supuesto relativismo que se le achaca no sin ira por rabiosos acusadores, el sustancialismo y la noción de “potencia” aplicados a lo educativo. En realidad, esta intención no era del todo mala, podemos susurrar en su defensa algo cohibidos ante la ferocidad del fiscal.
Pero el argumento principal de cargo de este obsesivo fiscal contra Dewey, su posible relación con la fatídica disolución de la escuela en lo técnico que llevamos meses denunciando a raíz de las reformas universitarias, es, en un impresionante giro final, echado por tierra por el abogado Brubacher (2013, p. 288); de manera que el longevo y plácido pensador americano parece eludir la peor de las acusaciones que contra él recaían: la de ser inspirador y cómplice de la actual destrucción de escuela y universidad a que estamos asistiendo. Resulta que también él acaba venerando la rancia cultura y la gema del conocimiento teórico. Cito parte de la alegación que Brubacher aporta:
“Si la importancia dada anteriormente al valor instrumental del programa parece desechar el estudio directo de las disciplinas, la omisión es solo aparente. La experiencia, en particular, bajo su aspecto de prueba, tiene una dimensión estética. Sufriendo las consecuencias de sus actos, el niño adquiere cierto sentimiento acerca de ellas. Las aprecia o las desprecia. Cuanta más atención directa e intensa concede a la apreciación o a la depreciación, más interés otorga a los valores estéticos. Para Dewey ese interés no se limita, en el programa, a las bellas artes, sino que se extiende a las artes industriales, domésticas y liberales. Se aplica, pues, a la historia, a las matemáticas y a la ciencia tanto como a la música, la pintura y la poesía. Dewey llegó hasta afirmar que, al menos que cada asunto sea apreciado, en algún momento, por su propia cuenta, se encontrará en situación muy desventajosa cuando llegue la hora de estimar su pertinencia o utilidad en alguna situación concreta” (p. 288).
¡Albricias! ¡El bueno de Dewey no era tan malo! En este golpe final de la defensa, ha dejado boquiabiertos a todos. A unos, que le acusaban de despreciar esa seducción de la verdad y el conocimiento en sí mismos, tan elitista, acaba de desmontarles tal difamación. El sofista aquí resulta ser más platónico, poéticamente platónico, de lo que creíamos. Es decir, se trata también de un devoto de lo bello y respetuoso asceta que cultiva admirado las ciencias como quien pinta un cuadro. Así que, la alegación de su abogado parece haber dejado sin palabras a quienes lo señalaban como un indigno sacerdote del Templo del Saber y burdo artesano.
Pero, implícita en las palabras de Brubacher, se encuentra algo todavía más sorprendente: que también les da la vuelta a cuantos devotos de las actuales reformas educativas le tomaron su método y enfoque a ciegas, degenerando en un practicismo técnico que nuestro acusado sabía inútil. Porque no se sirve a la verdad, por muy rebajada que se la presente, buscando una utilidad que sea principio y fin de la misma, en una búsqueda que da vueltas a la noria, encarrilada y conducida por seducciones y teorías incapaz de visualizar. Dewey es un clásico. Y esto quiere decir que supo el valor de la teoría y el conocimiento mejor que muchos de sus seguidores. Resulta que nunca se había evadido del todo de esa santa veneración por la paciencia acumulada de miles de estudiosos que se preocuparon de hilar conceptos y cultivar disciplinas inútiles y que se regían por la belleza de la vieja verdad, aunque venida a menos y vestida con harapos. Finalmente, parece que Dewey rompe las paredes del aula, pero no las de la cultura. Es hijo de una tradición que respeta y a la que, aplicando su método democrático, trata de pulir y perfeccionar, para que si no la verdad, al menos el esfuerzo de su búsqueda, persista como la labor más bella que puede orientar la existencia de un ser humano. La emoción casi nos lleva a vitorearlo junto a Emerson y Walt Whitman.
¡La democracia no puede equivaler a una devaluación de la cultura! Al menos, parece que Dewey le concede, a la cultura, a la teoría, un alto valor estético, es decir, la capacidad de atraer poderosamente a las personas. No deja de prevalecer aquí (alguien diría que muy a la posmoderna) una preferencia por la seducción y el carácter artístico de las disciplinas, antes que por su valor de verdad y su cierta descripción del mundo. Pero no olvidemos que por muy desterrados que estaban los poetas de la República platónica, nadie, empezando por Sócrates, era arrastrado a la afanosa búsqueda de respuestas a cuestiones en apariencia solamente teóricas, si no concordaba, en su cuerpo y en su alma, como la cuerda que vibra en la guitarra cuando se aproxima esta a una fuente de sonido similar, con el universo. Hay un prurito griego, remoto, estetizante, en esta sorpresa final de Dewey, que lo sitúa, con justicia, en la gran tradición fundada por los griegos. Nos enseña en algunos pasajes de sus escritos, a pesar de su énfasis en el interés práctico, que hay otro interés que justifica la existencia de todas las disciplinas del saber, las más teóricas y básicas incluidas. Un interés que, admite, hace de motor imprescindible para que el niño, y el adulto, se decidan a dedicar mucho tiempo, acaso su vida entera, a la ciencia. Así, Dewey se nos va alejando de esa reducción de la Pedagogía a lo meramente útil (equivalente a la reducción de las matemáticas a la contabilidad) que nos torna caricaturas y meros fantasmas o sombras grotescas.
El fallo ha sido, por tanto, absolutorio para Dewey. Y aunque podríamos y deberíamos terminar aquí esta farsa, empeñémonos en citar otro nuevo alegato del abogado que, con denuedo, nos obliga a repensar quién era verdaderamente Dewey y lo que quiso decir:
“[Dewey] consideraba estúpida la idea de que el maestro no debe sugerir a los niños lo que han de hacer, porque equivaldría a violar ilícitamente el recinto sagrado de sus individualidades. Impedir a la persona de la clase que tiene más experiencia, que haga sugestiones sobre el modo de guiar ésta, constituye una pérdida del entendimiento y por consiguiente ipso facto algo estúpido” (p. 291).
¿Estará Dewey, finalmente, también reivindicando la anquilosada y rancia idea de la “autoridad” del maestro? Seguimos otro día…

Bibliografía:Brubacher, J. S. (2013). “John Dewey (1859-1952)”, en Château, J. Los grandes pedagogos. México: FCE (primera edición francesa en 1956).

abril 13, 2018
10:07
Classe 61
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 61 sobre materialisme històric de Marx. Unitat 16 classe 61

10:04
¡Qué cultos son estos analfabetos!
» ‎ El café de Ocata

Llega el famoso pensador inglés Chesterton a España. Le invito a una excursión a Toledo. En el camino de Madrid a Toledo diviso un grupo de labriegos que están comiendo. Y como sé cómo comen los labriegos, paro el coche e invito a Chesterton a que venga conmigo a verlos comer y que no hablemos. Llegamos; me reconocen algunos de los campesinos y, con frase señera, me dicen: "Don Fernando y la 'compaña', ¿quieren compartir nuestra merienda?" Agradezco; nos sentamos. Ellos están en el surco, en la besana, reposando. Y Chesterton advierte enseguida en qué consistía el espectáculo único: era en la maravilla de las maneras, de los gestos, de la pulcritud con que aquellos labriegos comían. Aquel pedazo de queso y de tocino, con un trozo de pan y un tomate, eran comidos con señorío, con distinción, con elegancia; con tal pulcritud, que cuando terminó la merienda y nos fuimos, Chesterton rompió el silencio para decirme: "¡Qué cultos son estos analfabetos!"
- Fernando de los Ríos, Sentido y significación de España
abril 12, 2018
22:45
Viaje de Turquía
» ‎ El café de Ocata

"Comparaba muy bien Platón la vida del hombre al dado, que siempre tiene destar deseando buena suerte, y con todo eso, se ha de contentar con la que cayere".

La cita anterior se encuentra en la última página del Viaje de Turquía, atribuido por unos a Cristóbal de Villalón y por otros (entre los que me encuentro) a Andrés Laguna. Esta obra, escrita en 1557, es un diálogo entre tres personajes: Mátalas Callando, Juan de Voto a Dios y Pedro de Urdemalas. Creo que no exagero si digo que es uno de los grandes textos del humanismo español.
15:32
El sentido humanista del socialismo
» ‎ El café de Ocata

Acabo de leer El sentido humanista del socialismo, de Fernando de los Ríos (1926), una de esos libros que tenía que haber leído.
Tenía yo a don Fernando por ahí, por algún lugar desubicado de la trastienda de mis piadosas intenciones lectoras, hasta que hace unos años me condujo hasta él doña Caridad Mercader.
Don Fernando era en 1937 el embajador de la República Española en los Estados Unidos y doña Caridad fue a incordiarlo, con más ímpetu revolucionario que sentido común. Conocí así a un hombre que no acababa de entender cómo el mundo se le ponía tan cuesta arriba a la razón y para el cual el frente diplomático era para España tan importante como el militar. En los dos iba perdiendo y esto tampoco llegaba a comprenderlo.
A partir de entonces este libro se empeño en acuciarme. Sin haberlo leído, intuía que en él estaba todo lo que anunciaba Victor Serge en los años 40 con un tono profético. Tras haberlo leído creo poder concluir que don Fernando de los Ríos es más clarividente y riguroso que Serge y, sin duda, elabora con mucha mayor precisión conceptual qué quiere decir eso de "socialismo humanista".
Me han interesado muchas cosas del libro. Hay páginas que he dejado bien subrayadas y con abundantes notas al margen porque me parecen proféticas. Su crítica a Marx es contundente y su defensa de lo que después se ha llamado meritocracia la incorporo, punto por punto, a mi propia defensa de este principio republicano.
"El comunismo no es un humanismo", decía Althusser y fuimos a leer al francés olvidándonos del rondeño. Mi generación no tiene perdón de Dios.
Tras la derrota republicana, Fernando de los Ríos fue contratado como profesor por la New School for Social Research de Nueva York, donde coincidió, entre otros, con Leo Strauss.

abril 11, 2018
18:26
Primera sesión Taller de Estética.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Aquí os enlazo la presentación de la primera sesión de nuestro Taller de Estética. El objetivo era contemplar y comentar todas las obras presentadas (y todas las demás que se nos ocurran) y, al fin, plantearnos la pregunta por la esencia común a todas, esto es, por la definición del arte mismo, si es que esto es posible. ¿Lo es?

16:04
Classe 60
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 60 sobre l’alienació en el treball en Marx. Unitat 16 classe 60

13:52
Lo que aprendí en la universidad.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

(...) Perdí la virginidad (moral) a mediados de carrera. Ya había notado cosas que no cuadraban, como profesores que te ponían siempre – hicieras lo que hicieras – la misma nota, o que no preparaban sus clases, o que vivían, año tras año, de contarnos su vieja tesis doctoral. A estos últimos les llamábamos en broma “ascidios”, por aquel animal marino – la ascidia – que se come su cerebro una vez ha encontrado un lugar en que instalarse (...)Sobre la endogamia, el nepotismo y el fraude en la universidad española trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

8:23
Sant Jordi 2018: És legítim desobeir una llei injusta? Autoria: La nevera que no congela
» ‎ A l'ombra de Zadig.

El motivo de debate, el cual hoy nos trae aquí, no es otro que afirmar o negar la legitimidad en la desobediencia de una ley calificada como injusta. No nos precipitemos en la resolución de esta cuestión ya que de manera superficial podría parecer simple de ser respondida, es decir, en apariencia cualquiera podría decir si o no amparándose en la moralidad y/o en la concepción de justicia en la cual hayamos sido educados , que por otra parte es distinta en cada tipo de sociedad, cultura e individuo. Lo que quiero decir es que en el fondo de esta pregunta de lo que estamos hablando es si hay algo por encima de las leyes que nos permitan dictaminar si esta es justa o injusta, si existe una moralidad y/o razón capaz de calificar objetivamente algo como justo o injusto, y en el caso de hallarse, si esta seria capaz de darnos la legitimidad necesaria para desobedecer la ley.

Encuentro dos puntos claves en esta encrucijada, por una parte la existencia de la legitimidad para desobedecer y como segundo punto pero igual de importante, el como y por que le ponernos la etiqueta de justo o su contrario a algo. Es decir, realmente seriamos capaces de encontrar una definición dela idea de justicia, teniendo en cuenta que esta también sirva como algo por encima de la legalidad, que sea totalmente objetiva y sin lugar a la duda, que no nos lleve a un debate y compartamos dándola por verdad universal.

Siguiendo la estructura de la pregunta empecemos por el primer concepto. A mi parecer la desobediencia civil si es legitima, ya que vivimos en una estructura social en la que los que tienen el poder son los representantes previamente elegidos por el pueblo, y este ultimo es el que predomina en numero. Por lo tanto el gobierno ha de respetar los intereses de los civiles ya que es gracias a ellos que están donde están (intereses que hay que tener claro que no serán compartidos por todos pero, al menos habrían de ser los de la gran mayoría, que por otra parte como vemos hoy día parece ser que no se cumple y tan solo se tienen en cuenta los de aquellos capaces de comprar a los elegidos representantes, es decir una minoría influyente). Dicho esto, veo que la desobediencia es totalmente legitima, ya que si tu delegado pretende haceros llevar una indumentaria que a la clase no le convence, no acabarías por desobedecer? Ya que el esta ahí por decisión vuestra y del mismo modo que se le ha dado el poder para representaros, se lo podéis quitar. Como observamos el delegado pretendía imponer sus intereses creando una regla que, pasado al tema referente de la pregunta correspondería una ley, y al no respetar vuestros intereses habrías desobedecido.

Pero como estoy diciendo son intereses y en ningún momento hablamos de una moral que nos parezca justo o injusto. Y es que aquellos que se amparan en una falsa moralidad para desobedecer no son mas que hipócritas que no son capaces de asumir que lo que pretenden es defender sus intereses y lo ocultan detrás del concepto ‘’justo’’ como algo superior a ellos mismos y la ley.

Lo que nos lleva al siguiente punto. Podemos referirnos a justicia como las leyes que rigen una sociedad y por otra parte el concepto justo o injusto referido mas bien a una moral colectiva, que puede o no coincidir con la legalidad. Lo segundo acaba siendo una convicción social.

Desengañémonos, en ser verdad que algo puede ser justo de manera como pretenden aquellos que dicen de algo ser injusto, seria algo de lo que no podríamos debatir ya que daríamos, con lógica, como cierto, de la misma manera como aceptamos que 1+1 da como resultado 2. Encontramos que este concepto no es absoluto y esta sujeto a interpretaciones personales dando como resultado un concepto relativo. Seria muy engañoso enmascarar la legitimidad de desobediencia a un concepto que nos pretenden pintar como absoluto y que acaba siendo una mera opinión personal. Si este fuera el caso, a un personaje que le parezca injusto no poder matar lo acabaría haciendo por desobedecer lo que le parece injusto. Tal como he dicho a esa persona eso le parece injusto, que no es lo mismo que eso sea injusto. Como vemos no tenemos nada que nos permita dictaminar con lógica aque algo sea justo o no.

Por lo tanto aquellos que aseguran que es legitimo desobedecer cuando la ley es injusta, yo les respondería que no son mas que hipócritas que intentan otorgar la legitimidad de desobediencia a un concepto por encima de la legalidad que para nada es racional, cuando en realidad no son capaces de aceptar que pretenden imponer sus intereses. Estos tanto da que beneficien el conjunto social o no, acaban siendo intereses. Así que no seamos como ellos y aceptemos que la legitimidad de este acto recae en el caso que la ley no beneficia, respeta o agrede los intereses del conjunto social mayoritario.

0:15
Paquiro y Platón
» ‎ El café de Ocata

Observa Platón en Las Leyes -aunque no exactamente con estas palabras- que la ciudadanía experimenta la soberanía más en los espectáculos públicos, en concreto en el teatro, que en las asambleas políticas. Al régimen político que tiene una concepción teatral de la soberanía, Platón le da el nombre de la teatrocracia.
Y yo me he puesto a leer a Francisco Montes, Paquiro, a ver lo que decía.

Y, curiosamente, aunque no hable en los términos de Platón, Paquiro nombra explícitamente la soberanía de la que se considera investido el espectador de los toros. Y lo hace con preocupación, porque lo que él pretende es dar "una constitución" a las corridas.

Me pregunto si la soberanía, esto es, la posibilidad de instaurar un estado de excepción, no se aprenderá inevitablemente en los espectáculos en los que una comunidad política participa con más pasión. En Atenas era el teatro, en la España del siglo XIX los toros... ¿y hoy? ¿Los campos de fútbol, quizás?

abril 10, 2018
21:54
Sant Jordi 2018: És legítim desobeir una llei injusta? Autoria FullMoon.
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Per saber si la desobediéncia és o no legítima, hem de conèixer què és el que hem d’obeir, si es que realment hem d’obeir alguna cosa.

Obeim alló que comporta una instància superior a nosaltres. En una societat com la nostra, “democràtica”, l’única cosa que crec que pot trobar-se per sobre d’un individu (en termes no religiosos) és la llei. La llei recull tots els drets, deures i llibertats dels qui conviuen en una mateixa regió. Podem dir que es troba per sobre de l’ésser humà perquè es la única que dicta de manera clara i, per què no dir-ho, lògica, tot i que no necessàriament justa, el que es pot o no fer. Amb això, em sorgeix una nova pregunta:

Perquè no podem fer segons quines coses, si se suposa que som uns ésser lliures, i sobretot en democràcia? Doncs perquè afortunadament no vivim sols en el món. Hi ha d’altres individus que, al igual que nosaltres, precisen del respecte pels seus drets, que es troben per sobre de les nostres llibertats. És a dir, si volem ser lliures hem d’acceptar que no som els únics que ho volen, i que si la resta no té llibertats, tenint en compte que tots els éssers humans som iguals, nosaltres tampoc tenim dret a tenir-ne.

Amb això estem afirmant que la limitació de les nostres llibertats és beneficiosa per tothom, fins i tot per a nosaltres mateixos. Llavors, es pot considerar correcte que hi hagi una moral dictada que les limiti, però no de manera indefinida.

El més important a l’hora de promulgar una llei o de votar-hi a favor és que garantitzi la protecció dels nostres drets, com ara ho són les llibertats d’expressió, ideológiques, de protesta, etc. Amb això vull dir que hi ha drets que es troben per sobre de la llei. En el moment que aquesta atempti contra ells, la desobediència serà legítima.

Si observem els fets més destacats de la historia, ens trobem amb les revolucions, que són moviment en massa de desobediéncia civil. La gent que hi participà es manifestà en contra d’una legislació que consideraven injusta (i avui dia pocs en dirien el contrari). Per tant, gràcies a aquest moviment d’oposició a les normes avui vivim en millors condicions.

I si ens centrem en l’actualitat, també trobem actes de desobediéncia civil (o com a mínim és el que se’ns fa entendre), justament al nostre territori. Les accions dutes a terme pels grups independentistes mesos enrere constitueixen per alguns un atemptat contra la justícia (o més ben dit, la constitució, que podria debatir-se si es tracta o no del mateix concepte), l’única instància que determina el que està bé o malament.

Però per d’altres (i m’hi incloc) és totalment legítim saltar-se aquesta justícia si es considera injusta, per dues raons; la primera, potser més insignificant, és que s’ha d’acceptar que la nostra constitució no és perfecta, per les condicions en la que s’ha redactat (el règim de procedència dels seus redactors, per exemple, avui dia no es considera precisament just). La segona i última, però més important és, com hem dit abans, que la societat té un conjunt de drets inalienables, entre els que es comprèn el dret a decidir sobre el seu propi futur.
20:36
Sant Jordi 2018: Els drets animals. Autoria: Mosliz
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Nosotros, los seres vivos racionales nos diferenciamos de los otros seres vivos por nuestro carácter de analizar las cosas y sacar un provecho a ello para nuestro bien, y no solo con eso, no nos conformamos y vamos a más.
En un principio, nuestros antepasados solo se preocupaban en alimentarse para poder sobrevivir, pero debido a nuestra inconformidad hemos querido mucho más.

Ahora si analizamos todos estos actos, y los comparamos con los actos de otros animales, por ejemplo en junglas, ellos se matan con otros animales para poder alimentarse, o simplemente por jugar, pero ellos no son conscientes de lo que conllevan sus actos a diferencia de nosotros, que supuestamente somos seres vivos que analizamos mucho las cosas, y se sabe que nosotros no solo matamos para alimentarnos, si no, para poder comercializar.

Dicho todo esto, considero que el hecho de comer animales es el ciclo de la vida, pero en lo que no estoy de acuerdo es el hecho de matar a una gran masa de animales por el simple hecho de venderlos para poder comercializar y así ganar dinero; entonces no es solo para comer, y no conformes con eso, los seres racionales crearon ambientes basados en junglas; y digo basados porque en estos lugares los animales no tienen el derecho de estar libres; donde se encuentra animales encarcelados y donde los seres racionales van a disfrutar viendo como supuestamente viven, cuando sabemos perfectamente que no son su hábitat exacto, y que estos lugares no son más que otra manera de seguir obteniendo más dinero.

Yo considero que es necesario comer comida animal tanto como la vegetal, pero solo deberíamos comer lo necesario, es decir, lo que nuestro cuerpo necesita y no de más. Y también me gustaría añadir que si algún animal hace lo mismo, es decir, come a alguna persona, no se le debería de sacrificar porque es obvio que ellos no valoran sus actos, no son conscientes de ello.

En conclusión, sí podemos sobrevivir y respetar los derechos de los seres vivos que consumimos si tenemos en cuento todo lo dicho anteriormente.
20:25
Sant Jordi 2018. Els drets dels animals. Autoria: Lapebla
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Com podem observar avui dia la majoria de la població mundial menja carn, en canvi un percentatge molt més minoritari són vegetarians o bé vegans.

Però… som conscients del maltracte que reben els animals que consumim? Podem sobreviure i respectar els drets dels éssers vius?

Per poder respondre a aquestes preguntes hem de tenir en compte els drets dels animals, pensem que són éssers pel nostre consum i ens oblidem que no deixen de ser éssers vius, per això hauríem de tenir en compte el respecte cap a ells, el prohibiment del maltracte i actes cruels, la no explotació animal…etc

Entenc que hi hagi persones a favor de l’alimentació animal, a l’igual que jo, gràcies a les qualitats que ens proporcionen forces avantatges ja siguin vitamines, proteïnes…

Però són avui dia la majoria d’animals els que pateixen per condicions precàries un maltracte innecessari i que molts desconeixem.

Des del meu punt de vista, si es conegués el tracte pel qual han de passar els que acaben essent els aliments que mengem, aquest provocaria un impacte i canviaria radicalment. El transport dels animals, els seus tancaments massius en indústries que són veritables inferns per ells… I no només vull parlar del consum gastronòmic, sinó esmentar un més injust com és la utilització d’aquest per la creació de la matèria tèxtil, que és totalment innecessari.

Antigament, les persones només matàvem els animals per sobreviure i això d’alguna forma no alterava el cicle de la naturalesa, però en el que realment s’ha convertit és en un negoci que cada vegada proporciona més diners a tots aquells que el controlen. És una indústria que busca proporcionar un gran nombre de bestiar en el menor temps possible sense importar les formes per dur a terme el procediment.

En la meva opinió crec que tot té un límit, i el maltracte animal el supera. Els actes desmesurats cap a aquests haurien de ser penalitzats.

Hauríem de fer veure a tothom que els animals són éssers vius i que no existeix cap cicle de naturalesa que tinguem dret d’alterar, hem de tenir en compte la decadència d’aquesta qüestió i així seguirà essent mentre no s’apliquin mesures contra els que només veuen als animals com a únic producte per una gran empresa.
20:21
San Jordi 2018: Els drets dels Animals. Autoria: Lolita
» ‎ A l'ombra de Zadig.

“Sóc una persona defensora dels animals i els seus Drets” Què hi ha al teu plat? ¿No és un animal? On són els seus Drets? Quin criteri utilitzes a l’hora de triar a qui defensar? Quina diferència hi ha entre un gos i un porc? I entre un toro i una vaca?
Sé que el procés de conscienciació és difícil, requereix temps, però el que em rebenta és la hipocresia moral. En quin moment la teva consciència ha normalitzat la cruel i innecessària matança de porcs, vaques, peixos…? És que ells senten menys? És que no mereixen ser lliures? PER QUÈ? Com és de gran l’ego de l’ésser humà que ha decidit quins animals sotmetre al seu paladar en contra d’una llibertat que diuen predicar? Per què? Alguna vegada t’has preguntat quina mena de vida estem donant només per haver-nos autoproclamat la raça superior? Superior de què? On és la teva ètica ara? ‘’Jo no puc veure aquests documentals de les granges que em dóna molta pena.” L’egoisme manté la teva consciència tranquil·la a costa de tapar-te els ulls davant d’una crueltat que estàs mantenint, fa pena, oi?
Està comprovat que es pot sobreviure sense menjar animals, hi ha molta gent que ho fa i viuen més sa que els que mengen carn. Sóc conscient de que hi ha gent que no pot seguir una dieta només a base de verdures, llegums i cereals per temes de salut, aquests son casos aïllats, però la immensa majoria de nosaltres no tenim res que ens ho impedeixi. Això em fa pensar en una amiga que va ser vegetariana durant un any però va deixar de ser-ho perquè el metge li va diagnosticar escassetat de ferro. Em va afectar molt quan era petita perquè sempre deia que de gran volia ser vegetariana però clar, tampoc no volia patir cap malaltia. Fa poc li vaig preguntar a aquesta amiga sobre la dieta que seguia i em va dir que no li agradava gens la verdura i que menjava poca… i ho vaig entendre. Molta gent, com la meva amiga, culpa a les dietes vegetarianes quan hauria de culpar-se a si mateix. Crec que el problema principal de les persones (que mengen carn) és l’egoisme. La gent menja carn per 4 raons: hàbit, tradició, convivència i sabor. Cada vegada que li dic a una persona que sóc vegetariana, em diuen que no ‘’podrien viure’’ sense menjar formatge. Formatge o fuet, o qualsevol tipus d’embotits. Es tan gran el nostre egoisme com per no deixar de matar animals simplement per un tros d’embotit?
De vegades, quan acompanyo a la meva mare al mercat per a comprar peix (peix que es menjarà ella, jo no menjo peixos perquè, si, també són essers vius i, si, també tenen sentiments) veig a mares tapant els ulls als seus nens perquè clar… els nens no poden saber que els peixos tenen ulls. Peixos que es menjaran en les pròximes tres hores. Tampoc poden veure que els conills penjats tenen potes i cara. Us fa ‘’fàstic’’, oi?
“Es que la carn està massa bona.” Menjar estant en pau amb tu i amb el món i amb la consciència tranquil·la, sap molt millor.

12:28
Dubtes i preguntes sobre el cinquè examen del curs 2017-18
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Hola!, ja podeu anar preparant el primer examen d’aquest darrer trimestre que serà el dijous 19 d’abril. En aquest examen els problemes a tractar són l’ésser humà (antropologia), la moral (ètica) i la política. El text serà de J. S. Mill o de Locke a comparar amb Locke (antropologia … Continua llegint →
abril 09, 2018
21:09
Classe 58
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 58 sobre la política (liberalisme utilitarista) de J.S. Mill. Unitat 15 classe 58

19:47
Fal·làcies i humor.
» ‎ La pitxa un lio

Falacia "ad verecundiam" (o falacia de los padres): Porque lo digo yo y punto.

Falacia "post hoc ergo propter hoc" (o falacia catalana): Las empresas se van por el 155.Falacia "ad hominem" (o falacia del "cuñao"): Si lo dice tu hermano, es una tontería. (En muchos sitios se considera un método científico porque casi siempre es cierta).Falacia "ceteris paribus" (o falacia del economista): Si bajan los tipos, sube la bolsa.Falacia "ad ignorantiam" (o falacia legal): Uno es inocente hasta que se demuestre lo contrario.
Falacia "ad consecuentiam" (o falacia placebo): La homeopatía es buena porque a mí me funciona.Carlo Frabetti, La petición de Aristóteles, El País 30/03/2018 [https:]]
19:42
Deontologisme o conseqüencialisme.
» ‎ La pitxa un lio

La pareja de mi amiga se la está pegando: ¿se lo cuento?Marcus Weeks aprovecha este dilema en su libro ¿Qué haría Nietzsche... ? para diferenciar entre deontología y consecuencialismo. En la dentología, escribe, “hay normas morales absolutas que tenemos el deber de seguir”. El principal representante de este enfoque ético es Immanuel Kant, que expresó esta idea en su imperativo categórico: “Actúa solo de acuerdo a una máxima que al mismo tiempo pueda convertirse en una ley universal”. Es decir, si tu amiga te pregunta, tienes el deber de contestar la verdad. ¿Pero qué ocurre, por ejemplo, si tu amiga no te pregunta? ¿También debes contárselo?El consecuencialismo, en cambio, “juzga la bondad o la maldad por sus resultados”. Antes de decirle nada a su amiga, Jeremy Bentham evaluaría los posibles resultados de su decisión. ¿No sería ella más feliz si no le dijera nada?El riesgo es pensar en las consecuencias que esto puede tener para mí y no para mi amiga. La ética de las virtudes se fija precisamente “en las razones que han llevado a tomar esa decisión”. Es decir, si no le digo nada, ¿estoy pensando en su bienestar o solo quiero ahorrarme el mal trago?Jaime Rubio Hancock, ¿Seguro que Shakespeare es mejor que los Simpson? Los filósofos clásicos responden a los problemas cotidianos, El País 29/03/2018 [https:]]

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