Cada any visito els blogs participants en la Mostra per triar fotofilosofies sense deixar-me influir per les seleccionades de cada centre. El dia de l'acte final tinc l'honor de comentar-les en una aula magna plena d'estudiants de secundària, famílies i professorat. En la intervenció tracto d'anar construint i delimitant el concepte i el sentit d'aquesta pràctica filosòfica que vam inventar fa set anys. La pràctica és doble. D'una banda, construir la fotofilosofia. De l'altra, fer-la servir per pensar. A més, em permet defensar la seva vàlua filosòfica: Mostrar com fer fotofilosofies serveix a la problematització conceptual o de fins característica de la filosofia. Palesar que la filosofia pot arrelar-se sense estridències en la vida quotidiana d'adolescents. Evidenciar que el més interessant de la filosofia no són les explicacions que es reben sinó la interrogació viscuda. Constatar que més enllà del filòsof solitari, fer filosofia col·laborativament produeix resultats resplendents.
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Per una democràcia més deliberativa.
» La pitxa un lio
En el ámbito de la filosofía política, hace años que se echa de menos una democracia más “deliberativa”. Deliberar no es negociar un acuerdo concreto. Antes de llegar a acuerdos hacen falta discusiones más básicas que pongan sobre la mesa distintas opciones, con argumentos a favor y en contra, que justifiquen las propuestas. En las democracias actuales no se delibera. Cada partido fija su posición, a ser posible distanciada de la del Gobierno, sin preocuparse mucho de razonarla. Volviendo al tema anterior, si cada grupo parlamentario se esforzara por presentar su proyecto de Presupuestos para 2014, en lugar de una lista de enmiendas que sistemáticamente son rechazadas, la ocasión para deliberar estaría servida, la ciudadanía podría comparar las opciones de unos y otros y tendría más argumentos y más motivos para, llegado el caso, decidir su voto.
No son operaciones de mercadotecnia las que devolverán la credibilidad a la política. Esta se consigue con hechos, no con propaganda. Hay una profesión que, desde hace tiempo, conserva el primer puesto en las encuestas por lo que hace a la confianza de los ciudadanos. Es la profesión sanitaria. No solo es una profesión altamente vocacional, que se ejerce con gusto, sino que no creo exagerar al decir que el sistema sanitario es el servicio público que ha conseguido ganarse un reconocimiento mayor de sus usuarios. Un reconocimiento que se mantiene a pesar de la crisis y de los recortes. La gente lo sabe, aunque quienes lo sostienen no aparezcan más que anecdóticamente en los medios de comunicación y no siempre para ser elogiados. Los políticos, en cambio, aparecen con profusión, sin conseguir mejorar su credibilidad.
La información rigurosa y la deliberación requieren tiempo y más discreción. Lanzar mensajes desde los gabinetes de comunicación sirve para hacer propaganda y provocar debates sin sustancia, para que los ciudadanos se sienten tratados sólo como electores, como espectadores o como encuestados. Por eso no se fían.
Victoria Camps, Debates sin substancia, El País, 03/12/2013 [ccaa.elpais.com]
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Els perses. El violín mojado.
» El café de OcataDespués de pasar la tarde en compañía de Chamfort y Diego de Saavedra Fajardo, he salido a eso de las siete a dar una vuelta por Ocata, en busca del frío y de un par de pilas para el mando a distancia de la tele. En el buzón había impresos comerciales, la factura de la compañía eléctrica y dos sobres acolchados que he dejado para la vuelta. He comprado las pilas y he caminado al azar por las calles de mi pueblo. Hacía fresco, pero me sentaba bien. A la vuelta he abierto los dos sobres. El primero contenía la traducción de Los persas, de Esquilo, al catalán, que ha llevado a cabo un sabio y amigo, Ramon Torné i Teixidó. El segundo, El violín mojado, de otro admirado amigo, Javier Sánchez Menéndez. Los dos tienen barra libre en este café.
Los persas es una obra cuya singularidad ya se intuye en su comienzo: un coro de ancianos persas a las puertas del palacio real de Susa. Esquilo quiere recoger la inquietud del enemigo mortal. Jerjes ha cruzado el Helesponto con un inmenso ejército y si los acontecimientos humanos obedecieran a una lógica humana, no habría duda del resultado de su campaña militar contra los griegos. Pero ningún mortal se puede evadir de la astucia de los dioses y, en consecuencia, la esencia del futuro es la indefinición.
No pretendo comparar a Javier Sánchez Menéndez con Esquilo, pero sí me parece, por lo que he alcanzado a leer de su libro, que esta exposición de lo humano a la indefinición está presente en cada uno de sus poemas. Me ha venido, Javier, a la imaginación la figura de un perro. Un perro callejero, hambriento de realidad, que se encuentra, como nos encontramos todos, con los trozos rotos de lo que buscamos y que husmea en sus cantos lacerantes el sentido de la parte ausente, para intentar recomponerla como hacen los poetas, con la yema de los dedos. Pero no me hagas mucho caso. Ha sido sólo una primera impresión.
En cualquier caso, amigos, gracias a los dos. Gracias a vosotros esta tarde será larga.
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Creativitat: pensament convergent i pensament divergent.
» La pitxa un lio
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exemple del test de Torrance
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Si ens atenim a la definició més acceptada, anomenarem creativitat (del llatí creatio = creació) a la capacitat de pensar més enllà de les idees admeses, combinant de forma original coneixements ja adquirits. Dirk, el meu veí de despatx, posseeix aquest do envejable. (...) Per la meva part, sóc dels totxos que estan sempre a la caça d’una idea brillant, sense èxit. Potser el meu cervell no sigui capaç de seguir els camins que permeten elevar-se fins a alçades més altes de l’esperit.¿Què tenen Picasso, Einstein, Goethe i el meu col·lega Dirk que jo no tinc?
El misteri dels genis despertà l’interès de la ciència ja a principis del segle XIX. De l’observació de la forma, els solcs, les circumvolucions i el pes del cervell, Franz Joseph Gall (1758-1828) es va convèncer que la ment creativa hauria de reflectir-se en algun lloc de l’encèfal. Però s’equivocà d’hipòtesi. Els frenòlegs que el van seguir tampoc trobaren la seu de la genialitat.
Dos-cents anys després, la creativitat ha tornat a un primer pla. Dirigents de l’economia i de la política reclamen solucions imaginatives per a l’atur massiu, el col·lapse del sistema de pensions i problemes socials afins. Les empreses demanen professionals innovadors. En l’àmbit acadèmic, la psicologia comença a interessar-se per aquesta capacitat creadora, fet i fet una de les qualitats identitàries de la naturalesa humana.
Des del domini del foc fins al descobriment de la penicil·lina o de la fissió del nucli atòmic, passant per la invenció de la roda i l’impremta, tot el nostre desenvolupament evolutiu ha estat possible gràcies a un incessant successió de guspires creatives de la ment humana. ¿Y d’on sorgeixen totes aquestes idees?
Del cervell. Per això, els neuròlegs aporten la seva col·laboració amb el recurs a noves tècniques; així, la tomografia per ressonància magnètica funcional (TRMf) o l’electroencefalografia (EGG). S’intenta descobrir entre l’embolic de centenars de mils de milions de cèl·lules el punt del cervell on salta la guspira de la inspiració i per què a alguns els resulta tan fàcil expressar idees genials. Alhora, mitjançant l’estudi de malalts que després d’una lesió cerebral desenvolupen un talent extraordinari o perden el que tenien, s’aconsegueix també una valuosa informació sobre els mecanismes del procés creatiu.
(...) Sembla que la intel·ligència, en tot cas, en el seu sentit usual, sigui el factor decisiu. Ho recull la història. A la segona guerra mundial, les Forces Aèries dels Estats Units convocaren places de pilots de combat; es demanava que els candidats es trobessin en condicions d’adoptar mesures arriscades, fins i tot en situacions d’estrès; per exemple, no recórrer a accionar la palanca del seient si corrien perill, sinó trobar una via possible de salvar-se a si mateixos i l’avió. Al principi, s’emprà, per mètode de selecció, el clàssic test d’intel·ligència. Aviat se n’adonaren els comandaments militars que amb aquesta selecció no discernien el prototipus de combatent desitjat. Resultava evident que un elevat coeficient d’intel·ligència (IQ) no ajuda a solucionar problemes que exigeixen resolucions inèdites.
A idèntica conclusió arribà Joy Paul Guilford(1897-1987). Aquest psicòleg observà que amb enginyosos tests pot mesurar-se la intel·ligència d’una manera força fiable, però el resultat no reflecteix les dots cognitives totals de la persona. A finals dels anys quaranta, desenvolupà un model d’intel·ligència que serví de base a la moderna investigació al voltant de la creativitat. En el seu nucli, la hipòtesi distingia entre pensament convergent i pensament divergent.
El pensament convergent s’adreça cap a una única possibilitat correcta en la solució de un problema determinat. Pertanyen a aquest tipus els clàssics problemes escolars: “En Pau té dues pomes més que en Pere, en Pere té el doble de pomes que en Joan, en Joan té tantes pomes com l’Anna i en Francesc plegats ... ¿Quantes pomes té en Pere?” Basant-nos en els nostres coneixement previs de les regles de càlcul intentem ordenar la informació que se’ns dóna, la col·loquem en una relació lògica i així arribem al resultat correcte. Els tests del’IQ posen a prova el pensament convergent. Es tracta de buscar, amb l’ajuda de la lògica, una solució que pugui comprovar-se inequívocament que és correcta o falsa.
La ment creativa es manifesta de forma especial quan, davant un problema, fugint del camí traçat per altres i obre un camí nou. En coherència amb això, Guilford defineix creativitat com la capacitat de “trobar respostes extraordinàries, associades i de llarg abast”. Aquí es requereix del pensament divergent que il·lumini possible solucions. “En el pensament divergent se segueixen camins que van en diferents direccions. En la solució del problema es canvia de direcció en el moment que calgui, arribant així a respostes múltiples que poden ser totes correctes i adequades”, explicava en 1950.
Guilford es proposà establir també la capacitat de pensament divergent basant-se en test psicològics. Tanmateix, la recerca d’un inequívoc test de creativitat quantificable anàleg a l’IQ ha resultat fins ara infructuosa. Certament res disposa d’alguns procediments, com el test de Torrance sobre el pensament creatiu. Però determinar en un cas concret quina d’aquestes solucions possibles es mostra particularment creativa depèn, en bona mesura, del judici personal de l’observador.
Ulrich Kraft, Creatividad, Mente y cerebro, nº11, 2005 -
Els límits del poder del mercat.
» La pitxa un lio¿Qué ocurre cuando llegas a la guardería a recoger a tu hijo o hija después del horario escolar? Que un profesor o profesora tiene que quedarse, fuera de su horario laboral, a esperarte. La vergüenza de llegar tarde y hacer quedarse al profesor es suficiente para que la inmensa mayoría de los padres y madres lleguen a tiempo; incluso aunque el profesor te ponga una sonrisa y te diga “no pasa nada”, sabes que lo que has hecho está mal y que deberás poner mucho cuidado de no volver a hacerlo. ¿Han experimentado algo así? Seguro que sí.
Pero hete aquí que en la Guardería X, a alguien se le ocurrió la feliz idea de poner una sanción económica por llegar tarde a recoger a los hijos. No sabemos si lo hicieron porque mucha gente llegaba tarde o porque se pensó que esa era la mejor manera de disuadir a la gente. En buena teoría económica, todos estaban mejor: la escuela tenía más dinero, con lo que podría pagar a los profesores que se quedaran a esperar a los padres tardones, y los padres tendrían un servicio que antes no tenían. ¿Valor añadido? No, en absoluto. Un retroceso. ¿Qué es lo que ocurrió? ¡Que el número de retrasos aumentó! ¿Por qué? Porque muchos padres entendieron la sanción económica como un contrato que regulaba el precio de llegar tarde y, por tanto, como una posibilidad de comprar el derecho al retraso.
Este ejemplo, extraído del libro, ilustra perfectamente el argumento principal del libro de Michael Sandel, Lo que el dinero no puede comprar, que se presenta mañana martes por la tarde en Madrid, cortesía de la editorial y del ASPEN INSTITUTE en Madrid que dirige José M. de Areilza Carvajal.
El libro está plagado de ejemplos de este estilo, ejemplos que el Profesor Sandel, sin duda uno de los filósofos-políticos o teóricos de la justicia más conocidos de nuestro tiempo, utiliza en sus clases para entablar debate con los alumnos. Todos ellos tienen un único objetivo: ilustrar que la dinámica de los mercados, aunque puede solucionar muchas cosas, tiene límites muy evidentes. Pero la tesis de Sandel no es facilónamente anti-mercado y ya está, sino preocupada por entender por qué y cuándo las instituciones sociales prevalecen o deben prevalecer sobre las instituciones de mercado.
Supongamos que no se me da muy bien hablar en público, pero ha muerto mi mejor amigo y tengo que hablar en su funeral. ¿Qué hay de malo en encargar a alguien un discurso de despedida emocionante y a la altura de la ocasión? ¿Y qué hay de incorrecto en pagar 150.000 $ para comprar un permiso para matar legalmente a un rinoceronte de tal manera que los gobiernos que tienen que a proteger a esta especie en peligro tenga más recursos para protegerla? A muchos ese cazador les parecerá un desalmado, ¿pero no ha logrado el mercado convertir su vicio privado en una virtud pública? ¿Y quién tendría nada en contra de crear un mercado donde se subasten los permisos de inmigración, como se hace con las emisiones contaminantes, de tal manera que los inmigrantes aporten recursos al país de acogida? El número de inmigrantes (legales) no aumentaría, puesto que la cuota es la misma.
En todos estos casos, la economía nos sugiera una solución de mercado que pasa por convertir una relación social en una transacción económica y dejar que la oferta y la demanda asignen un precio pero nuestro instinto social y moral nos hace encender una señala de alarma.
Un ejemplo que puede tener sentido en el contexto español: las listas de espera para una mamografía. Supongamos que una mujer (A) tiene el puesto número 100 en la lista de espera y otra mujer (B) el puesto 10.000. Ahora, imaginemos que B ofrece a A 500 euros por cambiarle su puesto y A acepta. Estamos hablando de una transacción en teoría libre y sin coacción que no perjudica a las otras 9.998 mujeres, ya que su orden de espera en la lista es el mismo. Como resultado A es 500 euros más rica y B ha conseguido hacerse una prueba que le parecía importante. Claro que si A tuviera un cáncer de mama, podría verse perjudicada por retrasar el diagnóstico, pero ha asignado un precio a ese riesgo, como quien contrata un seguro de vida, así que la transacción sería aceptable desde el punto de vista mercantil. Y B es 500 euros más pobre pero ese es un dinero que le ha parecido aceptable a cambio de la tranquilidad de hacerse la prueba.
¿Esta historia les huele a chamusquina? Seguramente. Y es que nuestro instinto social nos dice que algo está mal. ¿Y saben lo que está mal? Seguro que sí: la desigualdad en el acceso a bienes básicos esenciales. Afortunadamente, hay cosas que el dinero no puede comprar. O mejor dicho, que no debería poder comprar. Pero desgraciadamente, no siempre es así. De ahí la importancia de este libro, que se publica ahora en castellano. Les ayudará a afinar sus instintos sociales y a distinguir entre una economía de mercado y una sociedad de mercado…. Que lo disfruten.
José Ignacio Torreblanca, Lo que el dinero no puede comprar, Café Steiner, 02/12/2013
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La provisión del santo
» El café de OcataCuenta Chamfort que hubo un santo que dejó en su testamento una provisión de cien mil escudos para atender a los gastos de su canonización. -
Donde se disputa es fuerza que haya valedores de todas las opiniones
» El café de Ocata
Habiendo llegado Diego de Saavedra Fajardo (1584-1648) a la República literaria, descubrió que "a un lado de la plaza estaban retirados Critias, tirano de Atenas; Epicuro, Diágoras y Teodoro, los cuales, con gran recato de no ser oídos, discurrían entre sí con voz baja y tales demostraciones de temor, que esto mismo encendió en mí mayor deseo de saber lo que trataban; y, arrimándome a ellos, oí que Critias, con libres y sacrílegos labios, decía que habían sido muy ingeniosos y políticos los primeros legisladores del mundo, pues reconociendo que no bastaba el rigor de las leyes a corregir los vicios de los hombres, porque no tenían imperio sobre los ánimos ni podían refrenallos con el temor para que no maquinasen internamente ni obrasen cuando no hubiese testigos de sus acciones, inventaron que había Dios, a quien los más íntimos pensamientos estaban patentes, el cual, después desta vida, tenía premios eternos para las virtudes y penas para los vicios. Aprobaban los demás esta traza (…); y Epicuro con mayor fuerza la daba por cierta, como quien quería gozar de sus delicias temporales sin los temors internos del ánimo; pero juzgaba por conveniente conservar este engaño en el vulgo, porque sin él no habría seguridad en las haciendas ni en la vida. (…) Impaciente pregunté a Marco Varrón por qué se permitía en aquella República una gente tan ignorante y sin religión (…). ‘Donde se disputa (me respondió) es fuerza que haya valedores de todas las opiniones, por extravagantes que sean’.”
Diego de Saavedra Fajardo, República literaria
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Actualización: P.A.U. 2014
» BouléHace algunos días que se realizó la reunión de armonización, en la que se confirmaba lo que ya se anunció el año pasado: en la convocatoria de junio de 2014 ya no entrará el texto de Bertrand Russell (capítulo 15 de Los problemas de la filosofía), por lo que desaparecen de la lista de posibles preguntas teóricas las dos cuestiones teóricas referidas al mismo. Seguramente la gran mayoría de profesores de Castilla y León acojan la noticia con alivio: tener diez autores en el temario implicaba llevar un ritmo muy alto, sin poder detenerte a actividades complementarias y de refuerzo como comentar textos en clase. En cualquier caso, con motivo de este cambio, se ha actualizado la sección “selectividad” de la web. Igualmente se ha puesto al día la lista de lecturas y de posibles preguntas teóricas, así como los apuntes de Historia de la filosofía. Apenas hay cambios significativos: desaparecen los contenidos relacionados con Russell, y a mayores se van puliendo aspectos pequeños que recogen sugerencias de los alumnos, como respetar el título de las preguntas en los apartados de cada autor, de manera que coincidan con los que aparecen en el temario oficial. Habrá que seguir al tanto de cómo evoluciona la cosa, y mantener el esfuerzo de actualizar la sección. Cualquier comentario al respecto por parte de los profesores será siempre bienvenido.
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Paròdia frívola .Woody Allen i Blue Jasmine
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Sorpren que un mateix sigui director i guionista avui en dia perquè sembla que crear idees i dirigir els actors i actrius sigui a vegades poc compatible . Efectivament la pel·lícula darrera d'Allen és de tarda de diumenge amb un públic que al final aplaudeix el geni i figura del cineasta.
Ja fa anys que Allen fa cinema però s'oblida de fer bon cinema. L'acció segueix el fil argumental de 4 personatges ; dues germanes adoptades - insisteix molt el guió en aquesta situació - pels mateixos pares a qui consideren divergents i oposades i les seves parelles. La protagonista a qui dóna nom el títol representa com el seu nom indica "el glamour" de viure la vida rodejada de riquesa i bellesa . La segona viu el món i la vida des de la realitat més pràctica amb crits, dolors, plors, pobresa...
La pel·lícula avança des de l'inici quan la germana rica veu un canvi radical a la seva vida conseqüència de l'estafa pel corrupte del seu marit. El món dels ideals s'esvaeix com si no pogués sostenir-se en les idees que envolten a la protagonista. La depressió i l'ansietat provoquen la pèrdua de consciència de la realitat i la distància respecte d'aquesta per fugir dels mals del món. La pel·lícula plena de tòpics no mostra res més que aquest personatge tràgic que veu com la seva vida s'enfonsa amb ella mateixa i no sap com resoldre la seva pròpia condició que sembla que pertanyi a la seva persona . La vida no alliçona - encara que la germana que sembla no haver triomfat mai i ha estat perseguida per la mala sort en el darrer moment salvi la seva vida tornant a la realitat crua i dura del xicot salvatge i feréstec- si més no fa que no oblidem la solitud irrenunciable dels personatges que som i representem socialment. La identitat narcicista de Jasmine obliga a aturar-nos a pensar en nosaltres mateixos i a filar prim en el joc d'infidelitats, mentides, enganys, ambicions, corrupcions que semblen formar part de la normalitat de l'èsser humà. Uns personatges interrogats pels nens que incapaços de mentir senyalen amb les seves preguntes a les dues germanes com úniques responsables del seu únic destí.
En conclusió el cinema del director Allen sembla més encertar en la tasca de saber escollir els actors i actrius que en la d'escriure uns bons diàlegs i un bon argument. Sembla doncs una pel·lícula prescindible del tot.
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Els nous llibres de text
» Orelles de burroCorren rumors que els homes de blau del MEC tenen a punt esborranys dels programes ... i això són mostres de llibres de text ...
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Ideologia i lleis.
» La pitxa un lio
En democracia no hay peores leyes que las innecesarias. Tensan gratuitamente la sociedad, no resuelven ningún problema y aumentan el ya de por sí excesivo arsenal legislativo. Pero la filosofía espontánea de los políticos va contra la economía legislativa: les incita a dejar permanentemente su sello en el Boletín Oficial del Estado.¿Qué es una ley innecesaria? Una ley que no responde a ninguna problemática real de la sociedad. Naturalmente, la pregunta siguiente es: ¿por qué los Gobiernos pierden el tiempo en leyes de este tipo? Por razones estrictamente ideológicas. No se trata de resolver un problema, sino de modelar el entorno según las propias ideas y querencias. Las leyes innecesarias son, por tanto, instrumento de la lucha ideológica, componente esencial, obviamente, de la competencia por el poder y por el control de la sociedad. Los Gobiernos nunca actúan de una manera neutral. Cuando afrontan problemas concretos, lo hacen obviamente desde una posición ideológica propia o adquirida. Las políticas de austeridad son un ejemplo de ello. En el caso de las leyes y de las decisiones innecesarias, porque no hay ninguna demanda social que las justifica, simple y llanamente todo es ideología. Madeleine Albright lo dijo de la guerra de Irak: “Era una guerra innecesaria”. Por pura ideología. Y todos hemos visto el desastre que ocasionó.
El Gobierno acaba de cerrar una ley innecesaria y de poner en marcha otra. La primera es la ley de educación: no respondía a ninguna necesidad, se trataba simplemente de enmendar ideológicamente la ley del Gobierno socialista. Poner sobre la educación la marca de la derecha: elitismo, religión, privatización, uniformidad cultural. ¿Resultado? Una ley de partido, doctrinal y sectaria, condenada a morir en el primer cambio de mayoría.
Ahora, el Gobierno promueve una ley de seguridad ciudadana. Después de tres años de brutales políticas de austeridad, si algo hay que decidir del comportamiento de la gente es que ha sido demasiado ejemplar. Ha aguantado con estoicismo recortes y pérdidas de derechos brutales. Y las respuestas sindicales y los movimientos sociales han sido, en la inmensa mayoría de las ocasiones, inobjetables en el ejercicio de los derechos democráticos. La respuesta del Gobierno es un ataque frontal contra derechos fundamentales como la libertad de expresión y de manifestación, cargado de propuestas ridículas más propias de un semanario satírico que del BOE. Pero el Gobierno ya nos ha dicho muchas veces que la disidencia es antipolítica. Y quiere aprovechar su mayoría absoluta para sentar las bases del autoritarismo posdemocrático. No es una ley para resolver, sino para provocar. Rajoy ha decidido ejercer de derecha dura, quizá para satisfacer al sector más reaccionario de su partido. Es probable que el presidente sea consciente de la reactividad que se oculta en una sociedad cargada de irritación y que otee un horizonte de conflictividad. En vez de plantear respuestas políticas, opta por reforzar el arsenal represivo. En el PP alardean de que en España no hay extrema derecha. La tienen en casa y a menudo gobierna.
Josep Ramoneda, Leyes innecesarias, El País, 01/12/2013
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23:46 Scotland
» EN-RAONAREra un viernes de verano, mi familia y yo fuimos, como cada verano, de viaje. Este año, mis padres, habían escogido un lugar muy diferente. Mi primera sensación al saber que iríamos a ese lugar no fue buena, pero al … Continua llegint →
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Cervells de laboratori.
» La pitxa un lio
Potser un dels avenços més sorprenents de la biomedicina d'aquest segle ha estat aconseguir fabricar teixits humans al laboratori. És el primer pas del que s'ha anomenat medicina regenerativa: produir les peces de recanvi que necessitaria un cos malalt per tornar a funcionar. Gràcies a l'habilitat de les cèl·lules mare per convertir-se en qualsevol dels tipus de cèl·lula que hi ha en un organisme, hem pogut generar fragments de fetge, de pulmó i fins i tot parts d'un ull, que s'han comportat com els seus homòlegs una vegada s'han introduït en animals o, fins i tot, en els primers voluntaris humans. Sense anar més lluny, el grup del doctor Juan Carlos Izpisua, del Centre de Medicina Regenerativa de Barcelona, anunciava fa poc a la revista Nature Cell Biology que havia creat per primer cop un teixit de ronyó funcional, utilitzant cèl·lules mare d'embrions de ratolins.
Tot això ens està portant cap als trasplantaments a la carta, que en un futur podrien solucionar problemes tan comuns actualment com la diabetis o la insuficiència renal. De moment, únicament se n'han provat versions més senzilles, com per exemple els estudis que el doctor Paolo Macchiarini realitza amb tràquees. La seva tècnica, que va ser desenvolupada el 2008 a l'Hospital Clínic de Barcelona, comença agafant una tràquea d'un donant, que es neteja de cèl·lules. L'estructura resultant s'omple amb cèl·lules mare del pacient, i aquestes acaben formant el teixit necessari perquè la tràquea funcioni sense rebuig una vegada substitueixi la que està espatllada.
Però les coses s'estan complicant ràpidament. El grup del doctor Juergen Knoblich publicava fa poc un article a la revista Nature on explicava que, amb l'ajuda d'una mescla especial de substàncies químiques, havia aconseguit crear en un plat de cultiu el que, a efectes pràctics, es podrien considerar uns minicervells. Al seu laboratori, van posar un grapat de cèl·lules mare en una substància gelatinosa semblant a la que hi ha entre els teixits del cos humà. Després van afegir-hi les condicions adequades de temperatura, oxigen i nutrients i van deixar que les cèl·lules es reproduïssin al seu ritme. Al cap d'uns dies, havien començat a formar espontàniament unes petites estructures de tres o quatre mil·límetres de diàmetre que recordaven molt el cervell d'un fetus de nou setmanes. Efectivament, quan les van mirar al microscopi, van veure que, malgrat que no s'assemblaven del tot a cap construcció cerebral real, s'organitzaven en àrees neuronals diferents que interaccionaven entre elles, talment com ho faria un òrgan viu.
El cervell és una part del nostre cos que té una rellevància especial, precisament perquè el que ens separa dels altres éssers vius és tenir un còrtex més desenvolupat que ens permet una sèrie de funcions superiors úniques. La més rellevant és possiblement l'habilitat d'adonar-nos que existim, que des del principi ens ha omplert de la incertesa necessària per empènyer-nos a inventar ànimes, paradisos o reencarnacions que justifiquin la nostra presència en aquest planeta. Ara, gràcies a una senzilla combinació de cèl·lules mare i productes químics podem formar parts d'un cervell en un plat de cultiu. ¿Això vol dir que un dia serem capaços de construir unitats artificials conscients d'estar vives? Les conseqüències ètiques serien enormes. Ja van ser molt polèmics els treballs de Craig Venter, que anys enrere va confeccionar un ésser viu a partir pràcticament de zero, només acoblant-ne les peces bàsiques al laboratori. En aquell cas, es tractava d'un simple bacteri. ¿Què passaria si en el futur poguéssim crear vida amb unes capacitats cerebrals més semblants a les nostres? ¿Serà mai possible obtenir un cervell artificial a partir d'un grapat de cèl·lules, amb totes les complexitats físiques i mentals que això implica?
S'ha de subratllar que la importància dels treballs del doctor Knoblich, de moment, radica sobretot a haver proporcionat a la comunitat científica una manera d'estudiar el cervell humà que pot ser més acurada que les que s'utilitzen actualment. Cap animal té un cervell tan complex com el nostre, per això és difícil d'extrapolar resultats. A més, experimentar amb altres primats, els nostres parents més propers, genera gairebé tants problemes morals com fer-ho amb humans. Poder disposar de fragments de cervell per manipular al laboratori ens pot ajudar a entendre millor com es desenvolupen, es relacionen i funcionen les neurones i, al mateix temps, ens proporciona un model per estudiar la seva resposta a tractaments que podrien millorar malalties que cada vegada són més freqüents, com el parkinson o l'alzheimer. Això, per si sol, ja constitueix un avenç considerable. Però el que ens espera a la cantonada pot ser realment trencador.
Salvador Macip, La consciència en un plat de cultiu, el periodico.cat, 30/11/2013
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23:38
La imaginació te límits…Per sort!!
» EN-RAONARSí, què bé avui anem a la muntanya. Puges al cotxe content, amb tota la il·lusió, saps que aquell dia serà diferent, no serà monòton. Estaràs en contacte amb una de les coses que més t’agrada: la natura. De camí vas … Continua llegint → -
23:23
A posar-se les piles immediatament
» EN-RAONARAquest període que estic passant no està sent com jo desitjava… Tant pels estudis com al futbol. Després d’haver acabat la temporada passada amb el Premià, i haver passat 5 anys, vaig tornar a l’equip del meu poble, el Vilassar … Continua llegint →
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La navidad son los padres
» Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - FilosóficamenteQué curiosa lección le damos a los niños con las navidades, quizás las primeras mentiras de su vida, desde Papá Noel, a los Reyes Magos pasando por “el niño” Jesús.
Todo ello para dar una importante lección de vida, dar la lata durante meses para que te traigan los tan ansiados regalos, que en algún momento alguien o algo te hizo desear.
Navidades, cuando se celebra popularmente el nacimiento de un niño que desde la mayor pobreza y humildad creció dando lecciones de sacrificio y entrega, o eso nos cuentan, y por ello lo celebramos justo al revés, con centros comerciales abarrotados, despilfarro de comida y obligadísima conciliación familiar.
Amigos, no tengo por donde sostener este tema, una fiesta que al igual que la mayoría de las fiestas católicas fue impuesta para chafar la celebración pagana de la noche más larga del año a partir de la cual los días se han más largos, señal de prosperidad, y esto sucede exactamente a mediados del siglo IV cuando el Papa Julio I establece la fecha del 25 de diciembre para celebrar el nacimiento de Jesús, supuesto hecho con fecha totalmente desconocida.
La tradición germana de vestir los árboles de hoja caduca con adornos para que los espíritus que los habitan regresen tras el invierno la hemos adoptado como “el árbol de navidad”, Coca-cola populariza y viste a Papá Noel, o el obispo de Turquía conocido como San Nicolás, de rojo para su propia promoción, sorteos millonarios en los que hay que derrochar dinero por compromiso para intentar cambiar tu vida, las 3 estrellas del cinturón de orión que señalan el punto más lejano donde sale el sol para renacer y volver a subir alargando los días y la vida justo en frente de la constelación del cisne que tiene forma de cruz en la que se basa el mito de Jesús que es similar al de docenas de civilizaciones…
No hace falta trabajar mucho para desmontar el compendio de mentiras, leyendas e incongruencias que varios interesados nos han vendido como un pack que llamamos navidad.Cuando un adulto espeta todo esto con otro adulto pronavideño siempre sale una excusa que lo soporta todas estas mentiras y muchas más: Los niños.
pero ya hemos visto lo que aprenden los niños.Cierto es que los niños necesitan de fantasía, cualquier cuento tiene historias extraordinarias que hacen trabajar su imaginación, pero en este caso estamos mezclando de forma peligrosa la fantasía con la realidad.
Precisamente es fantasía crear una época del año en la que todo es bonito, todo el mundo se lleva bien, y todo parece perfecto, tal como las ideas importadas del american way of life de la postguerra, en la que bonitas ilustraciones importadas nos enseñaban lo que se debe entender por una vida perfecta.
Aquí llega uno de mis puntos, ¿Qué pasa cuando ya no hay niños sentados en la mesa? ¿A quién hay que venderle la navidad? Pasan los años y seguimos actuando igual, miradas de complicidad que saben que todo es una gran mentira y se esfuerzan en pasar de puntillas y respetar lo que todos respetan.
Para concluir tengo que admitir que es muy fácil arremeter contra una locura tal como es la navidad, pero ¿Quién se atreve a no disfrutarla?
Está ahí la mirada filosófica en la que cada uno debe debatir consigo mismo el nivel de autenticidad con el que quiere enfrentarse a la vida, llevando su opinión y sus ideales por encima de la mentira y la costumbre.
Es difícil no dejarse llevar por las compras, es difícil decir que no a una reunión familiar, es difícil no comer carne, es muy difícil no hacer algo cuando lo hace todo el mundo, pero por lo menos hay que tener la perspectiva de saber en qué nos estamos dejando llevar, en qué estamos colaborando, y hay que ver objetivamente como podemos transformar un puñado de historias en una costumbre que se arraiga tanto en nuestro carácter.
Hay mil cuentos, mil maneras de hacer a los niños felices, pero hay que tener claro que los que sustentan la navidad somos los adultos, los que nos sentamos a celebrar sin más, los que la transmitimos, los que la mantenemos viva, y los que de alguna manera, al igual que con las vacaciones, queremos contrastar de forma radical nuestra forma de vida durante el resto del año, y qué menor manera que redimirse y sentirse bueno y familiar antes de pasar al año siguiente.
¡Dichosa manía de intentar aparentar una vida perfecta, al menos para otros!No quiero chafar las navidades de nadie, todo el mundo tiene el derecho de celebrar, pero todos tenemos la obligación, la obligación de pensar, y en este caso tenemos la obligación de pensar si celebramos porque nos sentimos dichosos o nos sentimos dichosos cuando celebramos suponga lo que suponga la celebración, y de reflexionar cual de las os opciones es la más auténtica, y cual nos gustaría que nuestros hijos aprendieran.
Adultos, piensen, argumenten y elijan bien.
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Preocupaciones
» Filolaberinto bachilleratoLa mayor parte del tiempo andamos preocupados por cosas que no van a pasar y, si pasan, descubrimos que no son como las habíamos imaginado.
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Lucian Freud visto por Roland Jaccard
» El café de OcataAvec ses yeux bleux, son accent allemand, son esprit acéré, son égoïsme impitoyable, il était susceptible de séduire n’importe qui, à commencer par Greta Garbo ou Marlène Dietrich et même Kate Moss et Keira Knightley plus tardivement. Il aimait les femmes, mais jamais assez pour rester avec une seule. Le présent dévorait tout pour lui. Il eut une cinquantaine d’enfants et en reconnut une dizaine. Il fréquentait volontiers la pègre et les salons de jeux. Bien plus proche d’Oscar Wilde que de son austère grand-père. Il trouvait d’ailleurs ridicule qu’on établisse le moindre lien entre lui et Sigmund. Il pensait que trop d’analyse menait à la paralysie. Il était non seulement inconstant, brutal, bagarreur, mais aussi sans le moindre scrupule. Poussant la provocation, jusqu’à tenir des propos antisémites. Il disait que tous les vrais plaisirs sont solitaires et payait des gangsters pour protéger sa vie privée. Il fallut trente ans à son biographe pour en démêler les fils. Naipaul a dit de Geordie Greig qu’il est devenu avec ses " Rendez-vous avec Lucian Freud " un des maîtres dans l’art de la biographie. Je confirme.
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La Filosofia no dóna de menjar però alimenta.
» La pitxa un lio
La decisión de Mariano Rajoy de aprobar, con el único apoyo del PP, la reforma educativa presentada por el ministro Wert marcará –definitivamente- la legislatura y la suerte del Presidente. El compromiso público del resto de fuerzas políticas de modificar la Ley, a fondo, en la próxima legislatura es una advertencia definitiva para el PP. Sin aliados, y sin socios, su desafío electoral será de cara o cruz. Las encuestas que hoy publica este diario confirman dos escenarios: el bipartidismo no se hunde, pero ya no configurará las alternativas por mera alternancia. Y que el futuro gobierno será aquel cuyo Presidente sea capaz de sumar mayorías diversas y plurales, en especial, en el ámbito de las nuevas izquierdas.
El Presidente Rajoy, con su decisión de apoyar hasta el final al ministro peor valorado de su Gobierno, ha sellado su suerte. Nunca antes un ministro de Educación había generado tanta irritación. Su tono (provocador), su lenguaje (combativo), sus declaraciones (impropias) y esa sonrisa burlesca permanente en su rostro, dibujan una personalidad política diseñada para el conflicto, no para el acuerdo. Estas características marcan a su persona, pero también tiñen y condicionan a Rajoy. Su apoyo no es solo lealtad, es compromiso. Wert igual a Rajoy, Rajoy igual a Wert. Estas son las matemáticas… pero las de la política.
Hay un punto de la Ley que, por su importancia simbólica y pedagógica puede ser, además de un pésimo cálculo político para quien la ha impulsado, un grave error educativo. Me refiero a la reducción de las horas de Filosofía que, junto a la mutilación de las Artes, ofrecen un panorama desolador para el pensamiento y la creación, imprescindibles para la formación y la conciencia cívica y democrática. Y que coincide con la ofensiva contra las libertades, en especial las de pensamiento y opinión, que hemos conocido estos días en la primera versión del proyecto de Ley sobre Seguridad Ciudadana.
Estas ofensivas al pensamiento y la libertad, tendrán respuestas crecientes y contundentes, y encajonan al PP en una posición rocosa y compacta, pero impermeable al acuerdo y al pacto. Esta estrategia lleva al PP, renunciando a acuerdos plurales, a una sola opción: imponer, es decir, ganar confiando, única y exclusivamente, en recuperar la economía de las clases medias, aunque el resto de los problemas se pudran. Rajoy asume todo el riesgo. O todo, o nada. Y las encuestas parece que alejan, definitivamente, los horizontes de mayorías absolutas de nuestro escenario electoral.
Wert cree que nadie llorará por esta contundente laminación de las materias del espíritu. Pero tengo la impresión que en la sociedad española la reputación de la filosofía, y su proyección en el imaginario colectivo, son mucho más relevantes que su conocimiento, su comprensión, su uso y la percepción de utilidad. La Filosofía no tiene capacidad movilizadora para llenar las calles y las plazas en su defensa, todavía. Pero como la música, por ejemplo, tiene una profunda significación de valor en la percepción de los ciudadanos. Y un valor moral incuestionable. Las resistencias serán diversas, como ya anticipó Fahrenheit 451, novela del escritor estadounidense Ray Bradbury. En esta obra maestra, los bomberos tienen la misión de quemar libros ya que, según el gobierno, leer impide ser felices porque llena de angustia; y al leer, las personas empiezan a ser diferentes, creativas, libres, cuando deben ser iguales, neutras y resignadas. Gana la resistencia.
Los problemas materiales de nuestra sociedad son graves y contundentes. Es difícil pensar cuando se sufre. O, al menos, pensar en positivo. Pero pensar y crear –precisamente- son imprescindibles para recuperar el control y el protagonismo vital de nuestros destinos cuando las cosas se tuercen, se encallan o se rompen. Sin filosofía no hay anclajes interiores, mástiles íntimos sobre los que construir las convicciones y las seguridades personales en tiempos de zozobra o convulsión. La Filosofía no da de comer, pero alimenta.
Con la agresión a la Filosofía (y las Artes), el PP muestra una concepción de la educación y, también, de la vida pública y de la política. Este punto es central para poder evaluar el coste de imagen –y quizá electoral- que puede tener esta disparatada medida. La Filosofía es un indicador moral, además de una disciplina o un conocimiento. Y por ello, la ofensiva de Wert puede no tener reacción inmediata, pero sí un coste estético y ético.
Aristóteles, hace más de 2.000 años, escribió La Política, su gran obra de filosofía política o la «filosofía de los asuntos humanos» y «las cosas referentes a la polis». Una obra y un autor que nuestros alumnos, seguramente, no conocerán. Sin filosofía en las aulas, la educación sobre la íntima relación entre comportamiento y resultado se debilita. Es decir, la responsabilidad. Y con ello, la construcción de la ciudadanía individual y colectiva. Wert y Rajoy han impuesto una Ley con autoridad parlamentaria, pero han perdido, creo, muchos jirones de legitimidad democrática.
Antoni Gutiérrez-Rubí, Wert, Rajoy y la filosofía, Micropolítica, 01/12/2013
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12:03
MICHEL FOUCAULT : PARA TODOS Y PARA CADA UNO
» Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
"Omnes et singularum.Hacia una crítica de la razón política" es un breve y denso texto de Foucault que transcribe textualmente, en inglés, dos conferencias que dió Michel Foucault en Vermont los días 10 y 16 de octubre de 1979. la traducción española la encontramos en un librito publicado en la colección ICE/Paidós en 1990 ( Tecnología del yo y otros textos afines). 1979 es una año importante para Foucault. Es un momento crítico en el que se replantea su trabajo y sus posiciones políticas. Corresponde al desarrollo de su seminario en el Collège de France titulado "Del gobierno de los vivos". Están pendientes los volúmenes 2 y 3 de la historia de la sexualidad. Está a punto de iniciarse la última etapa de Foucault, que acabará con su muerte en verano de 1984. En este tiempo Foucault acababa de dar los seminarios "Hay que defender la sociedad" ( 1975-6), "Seguridad, territorio y población" (1977-8) y "El nacimiento de la biopolítica" ( 1978-9), que ponen de manifiesto sus estudios sobre la macrofísica del poder después de sus análisis de la microfísica del poder. Son una reflexión sobre el poder del Estado en la sociedad moderna. Estado que será el propio de la sociedad liberal y que no puede entenderse solo en términos de poder disciplinario. El título, en latín, hace referencia al poder sobre todos y sobre cada uno. Es decir, al poder sobre cada individuo y sobre el conjunto social. Este poder es el del Estado-Providencia, confluencia y ajuste del poder pastoral y de la racionalidad del poder estatal. Preguntas ¿ Qué quiere decir poder ? ¿ Qué quiere decir poder pastoral ? ¿ Qué quiere decir racionalidad política ?.
El poder no es una sustancia, el poder es una relación. Tampoco es cualquier relación, es una relación específica en la cual uno puede conducir a otro, puede determinar su conducta. Pero sin la fuerza. Curiosamente esta definición de poder coincide con la que Hanna Arendt da a la noción de autoridad. La filosofa, por el contrario, identifica poder con fuerza. Me parece más fecunda la definición de Foucault, que es más amplia que la de autoridad. El reconocimiento de la autoridad sería una relación de poder, pero no la única. El poder pastoral proviene de la tradición hebrea más que de la grecoromana, que no la contempla en absoluto. Se desarrolla en el cristianismo pero no se consolida hasta la aparición de la modernidad, considera que es en la Edad Moderna donde más se desarrolla. Hay en este análisis una clara influencia del Nietzsche de la genealogía de la moral. La obediencia se constituye con el cristianismo como una virtud y esto es esencial para entender el juego de relaciones de poder que se establecen. Hasta ahora la obediencia era un medio para cumplir la ley. Había que cumplir la ley pero era la ley de la sociedad la que importaba, no la obediencia en sí. El sacrificio del deseo estaba en función de esta ley común. Pero con el cristianismo la ley es moral, no es política. No renunciamos al deseo en nombre de algo más importante sino que la renuncia al deseo, su sacrificio se convierte en un valor. La mortificación es buena, es necesaria. Hay que sufrir para sublimar este dolor en un premio futuro, en otro mundo. No se trata tampoco del autodominio de las pasiones para no ser un esclavo de uno mismo. No domesticamos las pasiones para ser más libres sino para renunciar al deseo y al placer. Es el ideal ascético del que nos habló Nietzsche. La obediencia se convierte así en una seña de identidad. Es una dependencia individual y completa que genera la culpa. Habría que analizar aquí, planteo, la cuestión del superyo freudiano. ¿ Es el superyo formulado por Freud una instancia universal o es específicamente cristiano ? ¿ Es la culpa universal o un invento cristiano, como dice Nietzsche ? Hay aquí muchas cuestiones implicadas. Por supuesto que la ley es universal y la culpa también. Pero habría que ver si lo son de la manera que se han forjado en nuestra sociedad europea de raíces cristianas. También hay que valorar el peso de la vergüenza en relación con la culpa en muchas otras sociedad. La dirección de la conciencia y el examen de conciencia existieron en la ética grecorromana. Pero marcan una subjetividad, una determinada relación con uno mismo. Con este artículo Foucault abre un horizonte nuevo en sus investigaciones, que se concretaran en los seminarios de los últimos años. Pero también en las de otros pensadores excepcionales, como Nikolas Rose. Se trata de estudiar como funciona el gobierno de las conductas en la actualidad. Uno de los frentes es el de la psicologización de la sociedad. Eva Illouz es una interesante psicóloga que ha estudiado la hegemonía del discurso terapéutico, por ejemplo. Habría que considerar también, de una manera cual es aquí el papel del psicoanálisis y sus diferentes escuelas en este contexto.
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La realitat, un engany convincent.
» La pitxa un lio
Probablement, els humans mai ens acabarem d'entendre a nosaltres mateixos. No perquè siguem complexos, sinó per ser autoreferents. A través de la recerca científica -que combina llenguatge, lògica i dades captades pels nostres sentits- avui sabem que som un producte més de l'evolució de la vida en el planeta. Però aquests tres elements de la recerca científica apunten tots al nostre cervell, un objecte complex que potser no arribarem a conèixer mai del tot. Tal com a vegades es diu, si el cervell fos tan simple perquè el poguéssim conèixer, no podríem formular-nos la pregunta.
Aristòtil va copsar bé l'afany humà vers el coneixement, malgrat la consciència que es tracta d'un afany que mai no té fi. Noves respostes porten sempre a noves preguntes. Daniel Dennet ens diu que fins i tot un virus és un "ADN despullat, dotat d'actitud". Tanmateix, som uns animals epistemològicament ingenus. Tendim a pensar que per saber com és el món només cal obrir els ulls i el món apareix tal com és, amb totes les seves dimensions, formes i colors. Per sobreviure, relacionar-nos i reproduir-nos, amb això la humanitat n'ha tingut prou. Però quan ens preguntem si les coses són com sembla que són, la conclusió més raonable, per poc que ens hi esforcem, és un no rotund. Es tracta d'una qüestió que ha apassionat i alhora desconcertat molts científics i filòsofs al llarg de la història. I segueix fent-ho. Avui hem arribat a respostes bastant sorprenents a partir del que ens diuen la física, l'astronomia, la biologia i les neurociències.
Sabem, per exemple, que pensem amb una part més aviat petita del nostre cervell (que sembla que té uns 87.000 milions de neurones que descendeixen d'entitats eucariotes de fa més de mil milions d'anys; això pot semblar molt de temps, però segons com t'ho mires l'evolució ha anat ràpida, especialment en la proliferació i complexitat de formes de vida dels darrers set-cents milions d'anys -també la velocitat de la llum ens sembla ràpida, però resulta ser molt lenta en el món de l'astronomia-). La resta del cervell opera de manera autònoma, sense que en siguem conscients en cap moment. I és des d'aquelles neurones concretes que interpel·lem el món a partir d'uns llenguatges i una lògica creats per nosaltres mateixos i d'uns sistemes perceptius que podrien ser d'una altra manera (com els que tenen, per exemple, altres animals).
Les respostes proposades sobre com és el món, sobre si el coneixem o el podem conèixer, han anant canviant. Tanmateix, al final hem d'acceptar que la realitat que captem pels sentits, ho vulguem o no, no deixa de ser un permanent engany convincent . I aleshores resulta inevitable retornar, encara que ja en un altre pla, al punt inicial del dubte sobre fins a quin punt ens estem enganyant sobre aquesta realitat, inclosos nosaltres mateixos. La conclusió és que vivim en un món que el nostre cervell crea de forma activa -la llum, el temps, els colors, etc.-. Alguns físics, per exemple, ens diuen que el temps no existeix. I que lluny de poder associar l'espai buit quàntic al no-res, resulta que té un comportament dinàmic que explica l'origen de tot l'Univers. Són idees magnífiques!
Però tot això mareja una mica els nostres pobres cervells macroscòpics. Així, una resposta que sembla sensata davant de tanta profunditat epistemològica és: "Molt bé, però, i què?" De fet, és el que fem a la pràctica, inclosos els científics i filòsofs interessats en aquesta mena de coses. David Hume era un expert en l'expressió d'aquesta despreocupació pràctica després d'haver qüestionat l'existència de tot. Però aleshores, quan ens deixem de filosofies i retornem a la vida, diguem-ne, normal , el més probable és que tornem a enredar-nos en problemes relacionats amb les nostres ingenuïtats epistemològiques espontànies. Per exemple, en el tema recurrent de les relacions entre naturalesa i cultura , que segueix generant molts equívocs, acalorades discussions i oceans de bibliografia en l'àmbit de la política, de l'educació, etc., sabem que el que falla és la pregunta, que, però, sembla immutable. L'expressió que diu que les persones som l'únic animal que ensopega dues vegades amb la mateixa pedra és molt optimista: tothom s'està entrebancant constantment amb les mateixes pedres cada dia.
A La poesia del pensament George Steiner afirma que "potser, en la nostra breu història evolutiva, encara no hem après a pensar". Doncs potser es tracta d'això: uns éssers vius semievolucionats que, en un planeta d'una estrella i d'una galàxia vulgars, s'interroguen sobre qui o què són, responent-se coses molt diferents: des de considerar-se els preferits d'uns déus que els mateixos humans han creat, fins a expressar una actitud hedonista o tràgica davant del no sentit últim de tot plegat. Ser racional és opcional. Però un gran avantatge de la filosofia i de les ciències és que sempre ens permetran expressar dubtes sobre les idees i accions que proposem. Sobre el món. I sobre nosaltres mateixos.
Ferran Requejo, Dubtar per conèixer i actuar, Ara, 01/12/2013 -
Adéu filosofia.
» La pitxa un lio
Forges, 01/12/2013
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Aniversari
» Orelles de burroL'altre dia em vaig assabentar que només havia viscut dos Gs (gigasegons, és a dir 2x10 elevat a la 9) i avui hi afegeixo un any. Què poc! Quant! Això cal celebrar-ho! Amb un tatuatge? Uix! No serà un simptoma de l'Innombrable? Ara tot comença a semblar-ho...
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22:15
Una llei més, o no.
» FILOSOFIA A LES TERMESVull deixar de banda els presagis tremendistes d'alguns, sempre escombrant el que molesta cap a fora de Catalunya i fer-me ressó del comentari que publica un company d'allà fora precisament, actiu i atent als arguments que s'han fet servir en aquesta campanya de defensa de la filosofia a la secundària. Podeu llegir aquí a M.S.O.
No serà la primera vegada que exposi que alguna responsabilitat hem de tenir els professors de filosofia en que la filosofia hagi estat bandejada de les matèries obligatòries i troncals de 2n de batxillerat -només si les respectives comunitats autònomes i centres ho permeten, per cert. És relativament fàcil aprovar un moció destinada a que els altres siguin els que canviïn la perspectiva. En algun moment es veurà qui es mulla realment i com.
Davant del suposat i inevitable fatum que ens porta a desaparèixer, serà qüestió de fer-nos necessaris i potser també serà una oportunitat (crisi!) per a reflexionar sobre què fem i com. I fer-ho des de la posició marginal en la qual ja estem des que vam haver d'abandonar el Seminari de Filosofia, incorporar-nos al departament de socials (en minúscula, naturalment) i deixar de ser professors especialistes a l'ESO. Qui esperava mantenir estatus d'especialistes amb un batxillerat cada cop més orientat a ser un pont ampli cap a una formació superior força generalista i competencial? Tan curosos com som de no caure en contradiccions, aish!
D'entrada em refugio en l'expectativa de continuar sent, de rumiar el que sigui que passi i fer-ho sense perdre l'impuls per la feina en el dia a dia. Malgrat l'entorn educatiu, cultural i polític.
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18:06
Rostre pàlid
» L'home que miraHi ha gent amb una cara espectacular.
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17:51
Hem canviat la cara al web
» L'home que miraHem canviat la cara al web de l’Alcoberro. Li convindria més cirurgia, però no estan els temps…
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17:47
Jaume Sisterna
» L'home que miraVa morir en Sisterna, l’home que mai estava d’acord amb res ni amb ningú, etern ocellet del jardí de l’Ateneu Barcelonès.
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Mediterráneo. Del mito a la razón (Caixaforum, Barcelona, febrero-junio de 2014)
» El café de Ocata
Cartel de la exposición en Caixaforum Madrid
Caixaforum (Barcelona) inaugura la muestra Mediterráneo. Del mito a la razón el 27 de febrero de 2014.
La muestra pudo haberse titulado Mediterráneo. Del mito al verbo, o Mediterráneo. Del enigma del mundo a los misterios del alma (un título largo que describe bien la estructura y el contenido de la muestra).
Se trata de una muestra con ciento sesenta obras arqueológicas greco-latinas, principalmente, entre los siglos VI aC y IV dC: cerámicas, relieves, joyas, bronces, terracotas, mármoles, frescos y mosaicos. Algunas obras son muy conocidas como el mosaico de la Academia de Platón (Museo Arqueológico Nacional, Nápoles) o varios frescos pompeyanos, así como una buena selección de cerámicas griegas. Se han contado con excelentes préstamos italianos y vaticanos, así como una buena participación de museos públicos y privados griegos. El resto de las obras proceden de colecciones públicas españolas, holandesas, suizas y alemanas.
Responde a una idea de la Fundación "la Caixa".
La muestra también se exhibirá en Caixaforum de Madrid desde julio de 2014 a enero de 2015. En ambos casos, un seminario, un ciclo de conferencias y actividades infantiles acompañan la exposición.
Está organizada por una parte del equipo que llevó a cabo la exposición Antes del diluvio. Mesopotamia 3500-2100 aC, presentada también en Caixaforum, Barcelona y Madrid, 20123-2013:
Dirección: Pedro AzaraGuión y selección de piezas: Pedro Azara, Gregorio Luri, Concha GómezCoordinación: Concha GómezRecreaciones virtuales: Marc Marín, Eric Rusiñol, con dibujos complementarios de Joan BorrellGrabación: Marcel BorràsCatálogo publicado (catalán y castellano) por Editorial Tenov (Llorenç Bonet y Joana Teixidor). Textos de Pedro Azara, Gregorio Luri, Josep Montserrat, Jaume Pórtulas, entre otros.
Vía Tocho T8
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La lucha contra la esclavitud
» La lechuza de Minerva
En vista de que algunos alumnos de Ciudadanía necesitan incrementar su nota debido a cierta dejadez en la realización de tareas y del trabajo de investigación, os voy a proponer una nueva actividad voluntaria para realizar.
Se trata de hacer una reflexión sobre la esclavitud pero desde el punto de vista de la sociedad actual. Hemos estado hablando en clase de que el endurecimiento de las condiciones laborales en algunos sectores está provocando situaciones de acoso laboral, explotación e incluso riesgo de muerte en el desempeño de las tareas laborales.
Como ejemplo os cito el caso de Franns Rilles Melgar, un trabajador boliviano de 33 años que en 2009 perdió el brazo en el puesto de trabajo y fue abandonado por sus propios jefes ante la posibilidad de que se les denunciara por no cumplir las adecuadas condiciones contractuales.
Franns trabajaba en jornadas de más de 10 horas por un sueldo mísero y sin compromiso de continuidad. Tras perder un brazo al trabajar con la máquina de hacer pan, sus jefes le abandonaron a las puertas de un hospital diciéndole lo siguiente: Si te preguntan, comenta que tuviste un accidente, pero no digas nada de la empresa. Es decir, se desentendieron totalmente de la situación que habían generado y además le pidieron que no les denunciase.
No opinó lo mismo la familia de Franss, que denunció los hechos a los medios de comunicación. Franss fue un hombre afortunado porque su familia creyó en su versión de la historia y le defendió con uñas y dientes. Así fue como pudo recuperarse de un suceso tan traumático para él. Ver artículo aquí.
ACTIVIDAD VOLUNTARIA
La actividad consiste en buscar información sobre la esclavitud en el mundo, tanto de trabajadores como de mujeres y niños. Tenéis que escoger un caso concreto y escribir unas diez líneas resumiéndolo con vuestras propias palabras. A continuación hay que incluir una valoración personal expresando vuestra opinión sobre lo que le sucedió a la víctima. ¡Ánimo con la tarea!
Plazo máximo de realización de la actividad: 15 de Diciembre. 21 horas. Dicho día se publicarán todas las respuestas y su corrección.
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BILINGUAL SECTION. CITIZENSHIP
I give you the opportunity to improve your mark by doing the following activity.
Search for information about a case in which a person has suffered because of slavery in today’s world (mobbing, labor exploitation, white slave traffic, child workers, etc.). Tell me the story of that person and write also your opinion about it. (Write at least ten lines). Come on, it’s easy to do!
Deadline: December 15. 9 p.m.
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11:57
El arte de la estratagema
» Vida de profesorHe leído con interés el nuevo libro de Giorgio Nardone titulado El arte de la estratagema publicado por Herder. El subtítulo, Cómo resolver problemas difíciles mediante soluciones simples, a buen seguro llamará la atención de aquellos cuyo oficio se desarrolla ante el público y yo, que me dedico al noble arte de la enseñanza, no pude menos que […]
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Nietzsche i el multiculturalisme.
» La pitxa un lioMe preocupa la importancia que para mí tiene el pensamiento de Nietzsche. En teoría, no me sería propio, puesto que este hombre encarna la expresión más letal de los que Luckàcs llamaba "el asalto a la razón", en cambio, ¡tenía y tiene razón en tantas cosas!
Por ejemplo, todo lo que cuando he podido y donde me han dejado he dicho sobre el multiculturalismo, la importancia de "comprender al otro", las constantes llamadas al virtuosismo que implica la "educación a la ciudadanía"... Detesto profundamente lo que podríamos llamar el rollo "multiculti", esa ideología meliflua, afectada e hipócrita de gente satisfecha de clase media que se cree que puede distribuir lecciones de ética desde su falso compromiso con los "inmigrantes" y las gentes de "otras culturas". Es lo que me permitiría llamar el "manucheismo", esa forma contemporánea de exhibicionismo de la bondad, no muy diferente de la que ostentan los animalistas con su "amor por los animales".
Todo eso me recuerda tanto la denuncia feroz de Nietzsche contra toda teoría de los valores, en la que no hay más que el molde para nuevos conformismo y nuevas sumisiones. Toda la genealogía nietzscheniana es, en ese sentido, geneología de los valores, es decir arqueología de los argumentos que protegen e inmunizan lo dado por supuesto de la crítica. En concreto, esa pieza fundamental de la filosofía “a martillazos” de Nietzsche que es es El Anticristo, se conforma toda ella como un desenmascaramiento de las distintas formas aplicadas del “buen corazón”, esa especie de salivilla repulsiva que se escapa de la comisura de los labios de los exhibicionistas de la bondad, que afirman combatir la miseria ajena pero que hacen lo posible por conservarla y multiplicarla, puesto que al fin y al cabo viven de y por ella. Nada más malsano, nos dirá Nietzsche, que ese culto a la pobreza y al fracaso que hay tras la misericordia cristiana, cuya variante laica actual sería lo que algunos etiquetan con el eufemismo “solidaridad”.
Nietzsche -cita el Anticristo- despreciaba “aquella tolerancia que todo lo ‘perdona’ porque todo lo ‘entiende’” “¡Antes vivir en medio del hielo que en medio de las virtudes modernas y otros vientos del sur!”, dice en la primera páginas del libro. Creo que las cosas no han cambiado demasiado. No me digas que no. Hoy, peores que los racistas son los virtuosos del diálogo entre culturas, de la cooperación entre pueblos, los cultivadores afectados de la “apertura al otro”, todos aquellos que se refugian en ciertas ONGs dedicadas a suplantar a los humillados.
De la actual tolerancia humanitarista Nietzsche podría decir lo mismo que de aquella que le tocó contemplar en su tiempo y denunciar en El Anticristo: que para ella “abolir cualquier situación de miseria iba en contra de su más profunda utilidad, ella ha vivido de situaciones de miseria, ha creado situaciones de miseria con el fin de eternizarse”.
Me da asco. El racismo es hoy, en efecto, ante todo “tolerante”. La explotación, la exclusión, el acoso..., todo eso aparece hoy disimulado bajo melifluas invocaciones a las nuevas palabras mágicas con que calmar la rabia y la pasión –diálogo, diversidad, solidaridad...–, en liturgias en que los nuevos déspotas pueden exhibir su generosidad. Vigencia absoluta, por tanto, del desprecio de Nietzsche hacia esa babosidad cristianoide que ama revolcarse en la resignación y la mentira y que no es más que falso compromiso o compromiso cobarde. Porque ese discurso multicultural que proclama respeto y comprensión no es más que pura catequesis al servicio del Dios de la pobreza, de la desesperación, de la cochambre; demagogia que elogia la diversidad luego de haber desactivado su capacidad cuestionadora, de haberla sustraído de la vida.
Manuel Delgado, Contra la babosidad multicultural ..., El cor de les aparences, 30/11/2013 -
El secrets de la consciència.
» La pitxa un lio¿El cerebro es la base de la consciencia o la consciencia existe también sin cerebro? ¿Es un epifenómeno de fuerzas materiales, encerrada en moléculas y neuronas, o sobrevuela todo eso, el cerebro, la misma autoconsciencia? ¿Una mente invisible ampliada al mundo, como el punto cósmico por excelencia que ha acompañado toda evolución de tierra y hombre, más imperio lunar de los sensibles, místicos, intuitivos neandertales que imperio solar de los tan lógicos como brutos cromañones? ¿Una especie de consciencia pura, indiferenciada, sin sujeto ni objeto, como la voluntad schopenhaueriana, el impulso vital bergsoniano, aquel “yo que habita un espacio metafórico detrás de nuestros ojos”, “el ojo abierto en la oscuridad, el oído alerta en el silencio”, la posibilidad de la percepción sin la percepción misma, la “consciencia sin pensamiento” de que hablaba Edward Carpenter?
Gary Lachman, en Una historia secreta de la consciencia (Atalanta. Vilaür (Girona), 2013) habla de todos estos aspectos en un recorrido, sobre todo en la tercera parte, deslumbrante, que ahonda en la cuarta con unas perspectivas epistemológicas superadoras de la modernidad dualista, en las que se muestra que lenguaje, pensamiento, realidad y mundo han crecido evolutivamente juntos y no son en absoluto extraños, solo se han vuelto tales para los modernos: “Desde siempre la consciencia participó del mundo, en vez de ser como ahora una especie de fantasma que lo ronda… nuestros pensamientos son parte de los fenómenos del mundo, como las flores o las hojas de las plantas”. El evolucionismo no dice otra cosa.
Gary Lachman
Y todo esto sin esoterismo alguno, y cuando se habla de él (Blavatsky, Steiner, etcétera), se hace a distancia: Lachman no oculta lo disparatado de partes de la teosofía de la Blavatsky, ni lo plomizo y desbarrado a veces de la antroposofía de Steiner, ni el “esnobismo espiritual de la peor especie” en aspectos de Bucke, por ejemplo. Lachman no es un entusiasta, critica lo que él cree excesos, cosas absurdas más que místicas, en este como en todos sus libros, bien claros (recuérdese su obra sobre Rudolf Steiner).
“Lo importante es integrar aquello que la ciencia nos cuenta sobre cerebro y mente en una perspectiva más amplia, en una imagen más grande de la historia de la humanidad y en una visión más extensa de su futuro”, nada más que eso quiere Lachman. Solo se trata de ampliar el mundo más allá de lo obvio y la consciencia más allá de la materia: a una consciencia que dé cuenta de esa clarísima oscuridad de mundo (está muy claro que hay muchas cosas oscuras en el mundo). Está clarísimo que “el mundo exterior que nos revelan nuestros sentidos solo es una versión limitada del más amplio mundo interior”. Y que “ninguna explicación del universo en su totalidad será definitiva si no contempla otras formas de consciencia”, como decía W. James, con razón, aunque él, como muchos otros entonces, las descubriera inhalando el famoso ácido nitroso.
No es tan secreta la historia de esta consciencia, más que secreta, arrinconada. No se trata especialmente de la tradición oculta, esotérica, espiritual o metafísica. Esta historia secreta de Lachman comienza prácticamente a principios del siglo XX, cuando la consciencia y sus posibilidades parecían ofrecer a la humanidad un nuevo futuro, una nueva era, que decían que necesita urgentemente. “El comienzo del siglo XX fue testigo de un extraordinario festín de nuevas ideas, una combinación emocionante y optimista de política radical, reforma social, creencia ocultista y visión evolutiva, que, en los años previos a la Primera Guerra Mundial, creó un ambiente embriagador y efervescente donde casi todo parecía posible”.
En el fondo el libro de Lachman habla de una galaxia de pensamiento y experiencia que amplía la revolución kantiana: los datos fundamentales de nuestra experiencia nos son proporcionados por nuestro aparato perceptivo. ¿Y si ese aparato se amplía? La razón pura estalló: geometrías no euclídeas, complementariedad de Bohr, indeterminación o incertidumbre de Heisenberg, incompletitud de Gödel. Todo llevaba a un mundo ampliado, participado, íntimo, más allá de la literalidad de la razón o la lógica de los hechos de empiria fácil, de sensibilidad básica. Más allá de la ciencia materialista. Todo sistema remite a algo externo para validarse, la coherencia lógica no valida un sistema, tampoco la autoconsciencia se valida a sí misma. Todo ello abría la puerta a un universo más concordante con la cosmología de los antiguos y menos compatible con el mundo mecánico-newtoniano del siglo XIX. Esos conceptos no newtonianos sugerían de base que la humanidad se acercaba a un cambio general de consciencia, la ciencia por sí sola no podía ahondar lo suficiente en el verdadero carácter del mundo.
Si, según Kant, el espacio y el tiempo son nuestras herramientas para percibir el mundo, si conseguimos mejorar el uso que se hace de ellas mejoraría nuestra percepción del mundo. Es de cajón. La confianza en un uso ampliado de esas herramientas supera ese escepticismo epistemológico radical kantiano de fondo (el mundo existe más allá de nuestra percepción pero es incognoscible) que constituye la premisa fundamental de la filosofía moderna y que fue demoledor en cualquier sentido. Pena que Kleist, que se suicida tras leer a Kant y perder toda fe en el conocimiento, no hiciera más caso a Blake: “Si las puertas de la percepción fueran purificadas todo se aparecería al hombre tal cual es: infinito”.
Isidoro Reguera, Una nueva consciencia, Babelia. El País, 30/11/2013
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10:50
Formación en el aula y sentido común
» Vida de profesorEl hecho de que la Consejería de Educación de Castilla-La Mancha esté plagada de advenedizos que han arrasado con gran parte del sistema educativo manchego no significa que, de vez en cuando, no puedan proponer medidas acertadas. Sin embargo, como ya nos enseñó el cuento del pastorcillo mentiroso, a los sindicatos y al profesorado en […]
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Interpretacions de l'acció de les masses.
» La pitxa un lio
Antes que otra cosa, la referencia a los textos literarios que leí en clase, que eran fragmentos del cuento "El hombre de la multitud", de Edgar Allan Poe; de Viaje al fin de la noche, de Louis-Férdinand Céline, publicado en 1932, y de El examen, de Julio Cortázar, escrito en 1950. Pasé dos momentos de "En la brecha", un cortometraje de la CNT de 1936, y de ""Ernst Thälmann", . Führer seiner klasse", dirigida por Kurt Maetzig (1955).
La clase la dediqué a explicar algo acerca de ciertas perspectivas que se asientan en las premisas sociologistas propias de la escuela durkheimniana y en su noción de efervescencia colectiva en el estudio del ritual, pero que le añaden ingredientes filosóficos tomados del vitalismo de Nietzsche o de Bergson, y derivan en algo así como un dionisismo social, en el sentido de que atribuyen al individuo embriagado y abandonado a una alegría irresponsable de la fiesta o el motín, liberarse de su propia moral de esclavo para elevarse en la ejecución de un destino urgente y superior para el que todo escrúpulo es un estorbo a desdeñar. El resultado sería una concepción de los hervores sociales como una suerte de supersociedad orgiástica que realizaría algo equivalente a la voluntad de vivir shopenhaueriana, para cuyo despliegue es necesario superar el principio de individuación y que el sujeto acepte diluirse en una confusión indiferenciada.
El ditirambo vivido al unísono permitía a los individuos sentir, en palabras de Nietzsche en El origen de la tragedia, "el impulso de transformarse a sí mismos y de hablar por boca de otros cuerpos y otras almas". Es decir, de dislocarse, desintegrarse –es decir, perder toda integridad–, romperse en pedazos, reagruparse en otros cuerpos, hablar por otras bocas, "verse uno transformado a sí mismo delante de sí, y actuar uno como si realmente hubiese penetrado en otro cuerpo, en otro carácter". En tanto que nueva versión del coro dionisiaco, la muchedumbre experimenta entonces algo así como un epidemia que transforma mágicamente a quienes participan de ella, en tanto implica, escribe Nietzsche, "una suspensión del individuo, debida al ingreso en una naturaleza ajena". "El suelo vacila", puesto que ya no es posible mantener "la creencia en la indisolubilidad y la fijeza del individuo".
La constatación en esa clave de esos momentos en que la consciencia colectiva deviene pasión aparece recogida por los teóricos del Colegio de Sociología, que, en los años 30, hacen una lectura propia del marco teórico establecido por la primera sociología francesa. Es el caso de Georges Bataille o Roger Caillois, que definía la fiesta como “el paroxismo de la sociedad”. La atribución de una lucidez despiadada a las masas, desde una perspectiva que bordea el irracionalismo, la encontramos también en la visión que de ellas se proyecta desde la antesala de los movimientos totalitarios, que en algunos de sus exponentes bascula entre el desprecio y la fascinación. Ese sería el caso de la Konservative Revolution. Acordaos que hace una semana traje a clase la obra de uno de sus miembros, Ernest Jünger, El mundo transformado (Universitat de València), para que os fijarais en el capítulo "El rostro transformado de la masa", en el que, arrancando en la analogía de "gigantescas energías que ya es posible dominar desde pequeños espacios", repasa imágenes de congregaciones humanas de todo tipo: de protesta, uniformadas, deportivas... Lo mismo para los comentarios sobre el "alma de la masa" de su compañero de escuela Oswald Spengler. Recordar los párrafos que os leí en clase en los que se expresa su atracción por la naturaleza fáustica de las multitudes en La decadencia de Occidente (Revista de Occidente), que es un libro publicado en 1918.
En esta familia de perspectivas que podríamos llamar pasionales cabría incluir la de Elias Canetti y su Masa y poder (Muchnik). La suya no procede propiamente de las ciencias sociales ni de la filosofía, sino de alguien consagrado a la literatura, a quien, a pesar de ello, se debe una de las obras más mencionadas sobre la naturaleza de las masas, que cabe enmarcar en esa misma percepción de estas como entidades con vida e inteligencia propias, que nacen, se desarrollan y mueren a partir de la densidad o proximidad anímica y física de los cuerpos que la integran. Es más, Canetti va más allá y propone una tipificación de las masas y un desglose de las potencialidades de sus euforias, contemplándolas, también en su caso, como despliegue de dispositivos automáticos de vida social, a través de los cuales lo colectivo se ejercía y se ejercitaba como energía sin forma en condiciones de generar realidades, figura que encontraría su ancestro en la horda primitiva —la muta u jauría humana— y su actualización en la multitud contemporánea. En todos los casos, la vocación de la masa, sostiene Canetti, es sobrepasar todos los límites y, para ello, diluir toda individualidad en pos de la generación de una fuerza común, vivificada por "el mismo sentimiento de su potencia y pasión salvajes", crónicamente insaciable, pero sometida siempre a su vez a "ocasiones y las exigencias sociales".
El eco de estas interpretaciones de la acción de las masas, leídas como una suerte de afirmación dionisiaca de la sociedad o de un segmento ofendido de la misma, lo encontramos más tarde en situacionistas como Robert Vaneigem, bajo la figura de lo que llama el "intermundo" o "nueva inocencia", aquella a la que se despertar con el "alba roja de los motines [que] no disuelve las criaturas monstruosas de la noche. Las viste de luz y de fuego, las esparce por las ciudades, por los campos… La nueva inocencia es la construcción lúcida de una destrucción. La barbarie de los motines, el incendio, la salvajada popular, los excesos que vituperan los historiadores burgueses, son precisamente la vacuna contra la fría atrocidad de las fuerzas del orden y de la opresión jerarquizada". Esto pertenece a Tratado del saber vivir para jóvenes generaciones (Anagrama).
Encontramos desarrollos de esa misma raíz en Michel Maffesoli en varias de sus obras, como El tiempo de las tribus (Icaria) o De la orgía (Paidós), sobre todo cuando remite a nociones como “centralidad subterránea”, “familiarismo natural”, “nebulosa afectual”, “comunidad emocional”, "viscosidad social" y otras formas de nombre un tipo de ente colectivo no basado en vínculos contractuales, conglomerado humano amorfo, sin límites precisos, inconmensurable, pura potencialidad, auténtica “carne de vida” en que se expresa lo divino social. Como advertía Jean Duvignaud (1990: 42), en esa misma dirección, la amoralidad anómica de los agregados humanos masivos –ocasionales, mutables...– responde a la amoralidad que, de pronto, acaban de percibir en toda ley social. Otros ejemplos serían Castoriadis o Blanchot, a quienes dedicaré un comentario en la próxima clase.
Manuel Delgado, Masas fáusticas ..., El cor de les aparences, 29/11/2013 -
La salut també és contagiosa.
» La pitxa un lio
Si la educación es la mejor política social, la más inclusiva, el fundamento de la equidad, el conocimiento de la palabra, su buen uso, su amor y su cuidado es una clave decisiva de incorporación social. No hay cuidado de sí sin cuidado de la palabra, que asimismo consiste, en definitiva, en decir con nuestra manera de vivir. Una vez más, un valor solo es valor si se hace valer. Únicamente vale, en tanto se vive. En tanto que a la par hace y se hace valer. En tanto que somos arriesgados y valientes para vivirlo. Un valor sólo es real encarnado en una forma de vida.by Pat Rocha
Hemos asistido a la malversación de algunas palabras, a su apropiación, a la manipulación del lenguaje y a su uso subrepticio como un modo de gran exclusión. Es preciso recuperar la palabra perdida y silenciada y por eso es necesario reverdecer, ante la vergüenza de las palabras acalladas, trastornadas, la cultura y la educación como formas de vida. Y así crear condiciones para el debate constructivo, para la discusión pacífica, para la decantación de lugares comunes, para la democracia deliberativa, en suma.
Y en un contexto de lenguajes acartonados, previsibles, hemos de renovar la conversación pública y tratar de comprender y de explicar, con convicción, sin buscar doblegar ni dominar. Se requiere toda una cultura de servicio, de respuesta, de responsabilidad y generar equipos coordinados y elaborar trabajos realistas y concretos, capaces de dar respuesta. Se precisa participación y ejemplaridad e instituciones justas. Es decir, hace falta escuchar y crear espacios compartidos (que no son los de tomar mi parte, sino los de formar parte, que no son los de repartir, sino los de distribuir). Y se necesita dejar hablar, esto es, crear condiciones para la palabra de todas y cada una, de todos y cada uno. La indiferencia no es salud.
El aislamiento, la desvertebración, la arrogancia de la autosuficiencia, la percepción del otro como alguien que ha de ser abatido, asimilado y reducido, el descuido de uno mismo y de los demás, la desconsideración para con el legado recibido son expresión de una salud deficitaria y preludian una inviable sintonía. El extravío de lo común es ya tanto un síntoma con un previsible pronóstico. Y la garantía de que no habrá efectiva singularidad sino abstracta individualidad. Y ello expresa esa pérdida de amistad y de comunicación que cabe denominar falta de solidaridad y que implica un modo de intervención y de acción exclusivamente en beneficio propio. La inequidad, la desigualdad son expresión de una frágil salud y más aún la falta de decisión y de implicación para afrontarlas en su radical deriva.
Brota así el riesgo de una estulticia que, con independencia de cada actitud personal, podría llegar a ser compartida, la de la insensibilidad para lo social, lo político y lo público, entreverados en mis excusas que pretenden ignorar la enfermedad que va contagiando espacios y vidas. Y esa insensibilidad puede deberse a la aceptación del estado de cosas o a la indiferencia para con él. O a otra experiencia, la de una carencia. En esto también, como Kant señala, “la honradez es la mejor política”, la condición política, la condición de la política. Y su ausencia es asimismo dolencia, incluso infección.
El decir singular, insustituible, que se nutre de nuestra acción y la sostiene y concreta, que no es al margen de ella, preludia la decisión y acción compartidas, y es terapia para la salud social cuando, en efecto, cuidada y cultivada viene a ser conveniente, convincente y justa. No solo la enfermedad es contagiosa, también la salud puede serlo.
Ángel Gabilondo, La salud social, El salto del Ángel, 29/11/2013 [blogs.elpais.com]
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Jacques Derrida: la paraula "deconstrucció"
» La pitxa un lio
Hay que comprender este término, “deconstrucción”, no en el sentido de disolver o de destruir, sino en el de analizar las estructuras sedimentadas que forman el elemento discursivo, la discursividad filosófica en la que pensamos. Este analizar pasa por la lengua, por la cultura occidental, por el conjunto de lo que define nuestra pertenencia a esta historia de la filosofía.Jacques Derrida
La palabra “deconstrucción” existía ya en francés, pero su uso era muy raro. A mí me sirvió en primer lugar para traducir un par de palabras: la primera que viene de Heidegger, quien hablaba de “destrucción”, la segunda que viene de Freud, quien hablaba de “disociación”. Pero muy pronto, naturalmente, intenté señalar de qué modo, bajo la misma palabra, aquello que llamé deconstrucción no se trataba simplemente de algo heideggeriano ni freudiano. He consagrado no obstante bastantes de mis trabajos para marcar una cierta deuda tanto con Freud como con Heidegger, y al mismo tiempo una cierta reflexión sobre aquello que llamé deconstrucción.
Es por esto que soy incapaz de explicar lo que es la deconstrucción, para mí, sin recontextualizar las cosas. Fue en el momento en que el estructuralismo era dominante cuando yo me comprometí en mis tareas, y con esa palabra. La deconstrucción se trataba también de una toma de posición con respecto del estructuralismo. Por otro lado, fue en el momento en que las ciencias del lenguaje, la referencia a la lingüística y el “todo es lenguaje” eran dominantes.
Es aquí, hablo de los años 60, que la deconstrucción comenzó a constituirse como... no diría antiestructuralista, sino, en todo caso, desmarcada con respecto del estructuralismo, y protestando contra dicha autoridad del lenguaje.
Es por esto que siempre me he sorprendido y a la vez irritado ante la asimiliación tan frecuente de la deconstrucción a —¿cómo decirlo?— un “omnilingüistismo”, a un “panlingüistismo”, un “pantextualismo”. La deconstrucción comienza por lo contrario. Yo comencé protestando contra la autoridad de la linguística y del lenguaje y del logocentrismo. Siendo que para mí todo comenzó, y ha continuado, por una protesta contra la referencia lingüística, contra la autoridad del lenguaje, contra el “logocentrismo” —palabra que he repetido y recalcado—, ¿cómo puede ser que se acuse tan a menudo a la deconstrucción de ser un pensamiento para el que sólo hay lenguaje, texto, en un sentido estrecho, y no realidad? Es un contrasentido incorregible, aparentemente.
Yo no he renunciado a la palabra “deconstrucción”, porque implica la necesidad de la memoria, de la reconexión, del recuerdo de la historia de la filosofía en la que nosotros nos ubicamos, sin no obstante pensar en salir de dicha historia. Por otro lado, lleve a cabo ya muy temprano la distinción entre la clausura y el fin. Se trata de marcar la clausura de la historia, no de la metafísica globalmente — nunca he creído que haya una metafísica; esto también, es un prejuicio corriente. La idea de que haya una metafísica es un prejuicio metafísico. Hay una historia y unas rupturas en esta metafísica. Hablar de su clausura no conduce a decir que la metafísica haya terminado.
Así entonces, la deconstrucción, la experiencia deconstructiva, se coloca entre la clausura y el fin, se coloca en la reafirmación de lo filosófico, pero como apertura de una cuestión sobre la filosofía misma. Desde este punto de vista, la deconstrucción no es simplemente una filosofía, ni un conjunto de tesis, ni siquiera la pregunta sobre el Ser, en el sentido heideggeriano. De cierta manera, no es nada. No puede ser una disciplina o un método. A menudo se la presenta como un método, o se la transforma en un método, con un conjunto de reglas, de procedimientos que se pueden enseñar, etc.
No es una técnica, con sus normas y procedimientos. Desde luego pueden existir regularidades en las formas en que se colocan cierto tipo de cuestiones de estilo deconstructivo. Desde este punto de vista, creo que esto puede dar lugar a una enseñanza, tener efectos de disciplina, etc. Pero en su principio mismo, la deconstrucción no es un método. Yo mismo he intentado interrogarme sobre aquello que puede ser un método, en el sentido griego o cartesiano, en el sentido hegeliano. Pero la deconstrucción no es una metodología, es decir, la aplicación de reglas.
Si yo quisiera dar una descripción económica, elíptica, de la deconstrucción, diría que es un pensamiento del origen y de los límites de la pregunta “¿qué es...?”, la pregunta que domina toda la historia de la filosofía. Cada vez que se intenta pensar la posibilidad del “¿qué es...?”, plantear una pregunta sobre esta forma de pregunta, o de interrogarse sobre la necesidad de este lenguaje en una cierta lengua, una cierta tradición, etc., lo que se hace en ese momento sólo se presta hasta un cierto punto a la cuestión “¿qué es?”
Y esto es la diferencia de la deconstrucción. Ésta es, en efecto, una interrogación sobre todo lo que es más que una interrogación. Es por ello que vacilo todo el tiempo en servirme de esta palabra. Lleva consigo sobre todo aquello que la pregunta “¿qué es?” ha dirigido al interior de la historia de Occidente y de la filosofía occidental, es decir, prácticamente todo, desde Platón hasta Heidegger. Desde este punto de vista, en efecto, uno ya no tiene absolutamente el derecho a exigirle responder a la pregunta “¿qué eres?” o “¿qué es eso?” bajo una forma corriente.
Jacques Derrida, ¿Qué es la deconstrucción?, Artillería Inmanente, 29/11/2013
Le Monde, martes 12 de octubre 2004. En el curso de una entrevista inédita del 30 de junio de 1992, Jacques Derrida dio esta larga respuesta oral. Traducción del francés.
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Notícia i elogi de filosofar amb joves
» Orelles de burroAixí vaig titular la lliçó que el president de la Societat Catalana de Filosofia va convidar-me a impartir en la inauguració del curs passat. Ara la podeu trobar completa en la publicació en accés obert de l'Anuari de la Societat Catalana de Filosofia.
Tot comença als remots vuitanta en llegir un dels pocs (tres) llibres de didàctica de la filosofia que valien la pena (Izuzquiza: La clase de filosofia como simulación de la actividad filosófica) i que se segueixen recomanant equivocadament, al meu entendre, per exemple en manuals d'oposicions. De sobte, les classes que feia se'm presentaren com una activitat avorridíssima i inútil; la imatge del lloro o del hàmster adult ensenyant a repetir mots sense sentit o a donar voltes a la roda de la seva gàbia amb posat de voler aconseguir una cosa. Només fa pocs anys, especialment a partir del naixement de les "noves pràctiques filosòfiques" hem aconseguit un cert reconeixement per part de l'establishment filosòfic. En aquesta lliçó exposo què el justifica.
- Què, un altre típic dia de cole?
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13:54
Enseñar, un viaje en cómic
» Aprender a PensarEdiciones Morata acaba de publicar Enseñar, un viaje en cómic, una novela gráfica en la que Bill Ayers plantea un cambio en la educación que supone la concepción del educador como un orientador cercano a las necesidades del alumno, verdadero protagonista del proceso de aprendizaje.
Enseñar, un viaje en cómic refleja el día a día de un profesor que desea volver el aula más humana y cercana a los niños, frente a la normativa oficial y la tradición educativa, que en ocasiones no se corresponde con las verdaderas necesidades de aprendizaje.Bill Ayers plantea en esta novela gráfica qué significa para él ser un buen educador, aquel que potencia en el aula la curiosidad, el espíritu de aventura y las emociones de sus alumnos desde la perspectiva de una educación personalizada.
Aboga por la creación de un ambiente de aprendizaje motivador y cálido capaz de dar respuesta a los intereses, ritmos y cualidades propios de cada uno de los alumnos, de manera que todos se sientan a gusto dentro de él y expresen libremente su personalidad.
Su propuesta educativa pasa por liberar el currículo y abrir el aula a experiencias y conocimientos adaptados a las necesidades de cada niño. Para Ayers “el currículo es un compromiso vivo con el problema de determinar cuáles son las experiencias más convenientes con cada persona y cada situación”.
De igual modo, considera fundamental realizar un seguimiento de cada alumno a lo largo de su proceso de aprendizaje que le devuelva la imagen de sus propios progresos y retos.
Se trata de una novela gráfica sugerente que permite reflexionar con humor y, al mismo tiempo, profundidad acerca de cuál es el verdadero papel del docente de hoy.
William Charles Ayers es un educador estadounidense especializado en la enseñaza Primaria, conocido por sus propuestas innovadoras en temas relacionados con la reforma educativa, el currículo, y la enseñanza. Actualmente es profesor en el College of Education de la Universidad de Illinois en Chicago.
Ryan Alexander-Tanner es un periodista especializado en cómic, ilustrador y profesor de arte. Ha recibido el premio Xeric de artistas de cómic por la publicación se su obra: Televisión. Enseña a niños a crear cómics.
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Diagnóstico: ombliguismo crónico
» BouléAyer se aprobaba la LOMCE en el parlamento. Esa ley educativa que, como muchas otras, ha logrado despertar una gran oposición política y social, pero que termina introduciendo rasgos en el sistema que leyes posteriores, elaboradas por partidos de diferente signo, no modifican. Pero no es este el tema que toca hoy. Más bien quisiera aprovechar para retomar un viejo tema: la situación de la filosofía en el sistema educativo. Que no huyan despavoridos los pocos lectores habituales que puedan quedar en este blog. Más que dar por muerta a la filosofía, y hablar de lo malo que es el mundo, me gustaría hoy invertir las tornas. Más de una vez he apuntado por aquí que a los profesores de filosofía nos falta, paradójicamente autocrítica. Así que ahora que ya está la ley aprobada y nos esperan años de sequía educativa, de pocas horas filosóficas y de pocos alumnos en nuestras aulas, quizás haya llegado el momento de dejar de echar balones fuera e ir revisando el por qué de la situación actual. Tras haberle dado más de una vuelta al asunto, creo que tengo un diagnóstico, seguramente menos acertado y agudo que los que se pueden hacer por ahí, pero que me gustaría al menos poder expresar. La filosofía está muriendo de ombliguismo crónico.
He de confesar que en estos tiempos he leído defensas de la filosofía que me han provocado cierto sonrojo interior, por lo que he preferido callar. No sé exactamente por qué, parece que la gente de filosofía tiende a considerarse el niño en el bautizo, la novia en la boda y el muerto en el funeral. Con la de veces que hablamos de la naturaleza, el universo y esas cosas… y lo poco que lo escuchamos. Ahí va un ejemplo: sin filosofía no hay democracia. La idea, de lo reduccionista resulta risible. Hay sociedades democráticas que carecen de formación filosófica alguna y Alemania, cuna de grandes filósofos de la historia, es un buen ejemplo. Por no hablar de otras democracias, un poquito más veteranas que la nuestra, como la de EEUU, que tampoco brilla por su formación filosófica. A ver si nos enteramos: ni somos los dueños de la democracia ni sus principales impulsores. Por mucho que nos duela. Y si así lo pensáramos, estaríamos sufriendo una especie de paranoia colectiva que los profesores de filosofía deberíamos hacernos mirar. En ningún libro leí jamás que la enseñanza filosófica sea condición indispensable para poder hablar de democracia. Y tampoco me sirve el argumento de que fomentamos el pensamiento libre y crítico. La enseñanza de la filosofía está en estado crítico porque los chavales, como tendencia general, sienten auténtica náusea de mucho de lo que explicamos en clase. Y más aún: consideran a sus profesores de filosofía adoctrinadores. ¿Dónde está entonces ese pensamiento crítico, libre y autónomo del que, no se sabe muy bien por qué, parecemos habernos adueñado? Y se me dirá que exagero: pregunten por favor a los alumnos. Otra cosa es que queramos seguir con las orejeras, diciendo que la culpa es siempre de otros. Qué malos son los políticos, qué mala es la gente que no nos entiende. Nosotros y ellos, en juego infantil que no se sostiene por ningún lado.
Nos hemos quedado anticuados y gustamos de vivir de viejas glorias del pasado. Cuántas veces nos hemos enorgullecido al decir: la filosofía es la madre de la ciencia. Pues bien, o no nos enteramos o no nos queremos enterar: el alumnado de ciencias, por lo general, preferiría no tener que estudiar filosofía, materia que suele tener una imagen bastante peyorativa entre muchos de los compañeros de asignaturas científicas. ¿También son ellos ignorantes, cómplices de una conspiración político-planetaria-alienígena en contra del pensamiento? Pues no, no lo son. Son profesionales de sus asignaturas igual que nosotros, con el mismo derecho a defender que sus materias fomentan el pensamiento. Igual que se hace, por cierto, en otras materias y tengo en mente otro de los argumentos que se han dado en favor de la enseñanza de la filosofía: hacen falta humanidades en economía y en empresa. De acuerdo, pero así expresado transmite pobreza intelectual. Y sobre todo: transmite una sensación a quienes no conocen de los excesos propios del mundillo filosófico de que nos pensamos que somos los reyes del mambo. Que son los filósofos los que van a sacar al mundo de la crisis y que también ellos están al frente de las grandes empresas. Que son también ellos quienes están trabajando duramente en el acelerador de partículas de Ginebra y que merecen un premio Nobel de física, química o incluso de medicina, pues no se puede olvidar el transcendental peso de la bioética en todos los hospitales (bien sabido es que es la sección por la que preguntan todos los pacientes en cuanto ingresan).
Para concluir y exponerme ahora a la crítica de los compañeros:el rechazo a la LOMCE que se está propagando desde instituciones filosóficas me parece una falta de respeto a los compañeros y a sus materias. Quieren rebajar el nivel cultural para que no seamos más que trabajadores, se dice. ¿Alguien ha pensado en qué lugar dejo esto a los profesores de lengua, mátemáticas o inglés? ¿Acaso esta crítica no se escucha hoy, momento en el que la filosofía aún está implantada en el último curso de la secundaria y el bachillerato? ¿Hemos logrado mucho en estas décadas de tradición filosófica en la educación? ¿Dónde están esos ciudadanos libres, críticos y autónomos que formamos? Que ciertos aspectos de la LOMCE no me gustan, de acuerdo: me parece mucho más grave, por poner un ejemplo, la incertidumbre respecto al programa de diversificación que la desaparición de la filosofía. Pero de ahí a caer en la demagogia que decimos perseguir va un abismo. Y en lo personal no se me cae anillo alguno en decirlo públicamente: si el sistema educativo español va a funcionar mejor dejándome con 9 horas semanales de filosofía y rellenando mi horario con lengua o historia, que así sea. Aprovechemos estos años, por qué no, para aprender algo que está en los orígenes de lo que hacemos: el solo sé que no sé nada. Algo más de humildad intelectual y educativa y sobre todo no caer en el error de pensar que somos imprescindibles para todo. Se vive sin filosofía. Se piensa sin filosofía. Y también hay democracia sin filosofía. Ahora nos toca pensar, desde la serenidad y la honestidad, qué podemos aportar en estos inicios de siglo XXI. Y hacerlo de forma filosófica: con autocrítica, humildad, diálogo y sobre todo dispuestos a escuchar las críticas, que nos llegan por cierto desde varios flancos.
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El necessari retorn a la metafísica.
» La pitxa un lio
Decía hace unas semanas que Ortega ve en Leibniz el paradigma de una especie de pulsión del pensamiento a explicitar principios y que se distancia de tal pulsión por el hecho mismo de intentar decir algo sobre la misma, es decir de intentar reflexionar el caso de Leibniz. Ya he indicado que, pese al título, el libro de Ortega sobre la idea de principio en Leibniz habla más de Aristóteles que del propio Leibniz,. Incluso en las notas al pie de página se nota una especie de tensión, como una angustia de no llegar a superar los preliminares ("cuando lleguemos a Leibniz..." viene a decir). Y efectivamente el proyecto no es que quede eternamente diferido sino que de alguna manera es abandonado. Mas pese a ello siempre he pensado que en el tiempo en que se halla embarcado en el asunto Ortega es uno de los metafísicos de raza del siglo XX. Quiero con ello decir que la preocupación de Ortega es un eco del problema al que inevitablemente se halla abocado el pensamiento filosófico por el simple hecho de prestar la debida atención a lo que dice la física.
La obsesión leibniziana por hacer explícitos principios a los que se responde sin conciencia de ello (como ya he dicho, principios que juegan un papel análogo a las orteguianas ideas que somos) vuelve a estar vigente precisamente porque se ha establecido en general la duda sobre los principios. La metafísica surge entonces como una necesidad de aclararse, aclararse en primer lugar sobre esa naturaleza por la que se interrogan desde Erwin Schrödinger (dando un curso sobre "la naturaleza y los griegos" hasta Heidegger (en su pregunta sobre qué es y como se determina la Physis) pasando por el propio Einstein o... Zubiri, pensador este último perjudicado simplemente por el hecho de vivir no sólo en el contexto sofocante de una dictadura, (bajo la sombra nazi se expandía el pensamiento de Heiddeger), sino de una dictadura marginada culturamente en la Europa de la época. Mi hipótesis es que lo que está ocurriendo en el seno de la física marca tanto a los que no se refieren explicitamente a ella como a los que no lo hacen. Y desde luego tras el cambio de siglo no ha cambiado la cosa sino quizás por el hecho de que ahora hay menos prejuicios para utilizar la palabra metafísica como hay menos prejuicios para utilizar la palabra ontología.
Sintetizo el punto central de las últimas reflexiones
Las ideas que somos, las ideas que dan soporte al pensamiento, no son en general pensadas ellas mismas o sometidas a juicio... de ahí lo original de la pulsión de Leibniz a explicitar principios generales. Pero estas ideas que somos, sí vienen inevitablemente a ser inevitablemente a ser objeto de reflexión si se da algún tipo de conmoción en el conjunto de lo sustentado en tales ideas, algún tipo de fallo en la previsible sucesión de los fenómenos o de contradicción en la descripción de los mismos, sea esta descripción ingenua o científica. Sentimos entonces la imperativa necesidad de volcarnos sobre tales ideas, de convertirlas en objeto de reflexión y juicio. El ejemplo standard es el cúmulo de aspectos conflictivos en el seno de la Física que condujeron a Einstein a forjar una teoría que hacía recuperar la consistencia de la disciplina... al precio de repudiar como si se tratase de meros prejuicios las ideas preestablecidas de Tiempo y Espacio. Pero de alguna manera con la mecánica cuántica Einstein se ve confrontado a un reto más profundo y lo que eventualmente hay que sacrificar, es mucho más radical que el tiempo y el espacio.
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 25, El Bomeran(g), 28/11/2013 -
La tesi de Duhem-Quine (III).
» La pitxa un lio
Otro aspecto de la tesis de Duhem-Quine, íntimamente relacionado con lo que veíamos en El tribunal de la experiencia, afecta a lo que se llama habitualmente experimento crucial o experimentus crucis.
La idea de la existencia de experimentos cruciales, esto es, de que dadas dos hipótesis propuestas es posible diseñar un experimento para el que cada hipótesis arroje un valor claramente diferente, con lo que la realización del experimento permite decidir cual de las dos hipótesis es correcta, tiene su origen último en Francis Bacon. Bacon planteaba en Novum Organum (1620) la existencia de situaciones en las que una hipótesis sería correcta pero no las hipótesis alternativas, a las que llamó instantia crucis. Para los casos en que la situación era provocada, es decir, se diseñaba un experimento, Robert Hooke creó el término experimentus crucis, que después Isaac Newton usaría1 haciéndolo famoso (si bien Hooke diría que el experimento de Newton no era crucial, en absoluto).
Pero, ¿es posible que exista un experimento crucial? Recordemos, citando una vez más nuestra anotación Provisional y perfectible, que las pruebas confirmatorias pueden como mucho apoyar una hipótesis, pero nunca demostrar que es definitivamente correcta. Siendo estrictos, por tanto, un experimento (crucial o no) nunca puede decir que una hipótesis sea correcta, si acaso cuál no lo es. Es decir, que un experimento crucial, a lo sumo, permite descartar hipótesis (y tampoco, por las salvedades que veremos en la parte IV de esta serie).
Por consiguiente, si las pruebas, observaciones y experimentos son habitualmente pruebas, observaciones y experimentos de conjuntos de creencias, y si cuando nos encontramos con resultados disconfirmatorios siempre es posible rechazar una hipótesis auxiliar en vez de la teoría principal, parece evidente que debemos responder a nuestra pregunta de si es posible que exista un experimento crucial con un “la mayoría de las veces, no”.
Con todo, este escepticismo sobre la existencia de los experimentos cruciales puede entenderse de distintas formas, algunas mucho más radicales (fuertes) y controvertidas que otras. No debería haber dudas de que, en algunos casos, los resultados de los experimentos o de las observaciones pueden acomodarse a hipótesis en conflicto. Un caso espectacular, aunque este aspecto no se suele mencionar, es el de la observación por parte de Galileo de las fases de Venus, que para muchos parece confirmar a las claras que la hipótesis heliocéntrica es correcta, cuando es perfectamente compatible con una hipótesis geocéntrica no ptolemaica, tal y como explicamos en Galileo vs. Iglesia Católica redux (IV): Venus.
Si tomamos la forma débil del escepticismo de la tesis de Duhem-Quine acerca de los experimentos cruciales, podemos decir sólo que las hipótesis en conflicto a menudo pueden acomodar los resultados de un supuesto experimento crucial, y entonces la afirmación parece fácilmente aceptable, en general, por todos. En la historia de la ciencia se pueden encontrar muchos ejemplos que ilustran esta posición débil, el de las fases de Venus es sólo uno de ellos.
La forma fuerte de esta parte de la tesis de Duhem-Quine diría que cualquier resultado experimental, el que sea, puede encontrar acomodo en la hipótesis que sea, en cualquiera. Evidentemente esta es una afirmación mucho más controvertida y se hace muy complicado buscar ejemplos en la historia de la ciencia que la apoyen. A pesar de todo, Quine algunas veces habló así. No hay consenso en absoluto sobre esta forma fuerte.
Las ideas del cuerpo de creencias que vimos en la anotación anterior y esta de la inexistencia de los experimentos cruciales, nos dejan en bandeja la tercera parte fundamental de la tesis de Duhem-Quine, que tan incómodos hacen sentir a algunos científicos y a los buscadores de certezas absolutas en general. Hablamos de la subdeterminación de las teorías. Será nuestra parte IV.
César Tomé López, El experimento crucial que nunca existió, Cuaderno de Cultura Científica, 26/11/2013
ReferenciasNewton I. (1671). A Letter of Mr. Isaac Newton, Professor of the Mathematicks in the University of Cambridge; Containing His New Theory about Light and Colors: Sent by the Author to the Publisher from Cambridge, Febr. 6. 1671/72; In Order to be Communicated to the R. Society, Philosophical Transactions of the Royal Society of London, 6 (69-80) 3075-3087. DOI: 10.1098/rstl.1671.0072
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... y estando en Madrid
» El café de Ocata
... me llega la cubierta del próximo libro. Saldrá a principios de enero.
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Madrid
» El café de Ocata
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En cas de dubte, obeeix maca.
» La pitxa un lioPocas veces un libro ha levantado tanta polvareda y tantas críticas en contra. Y, lo que es más llamativo, ha unido a los partidos políticos. Cásate y sé sumisa es un libro escrito por la periodista italiana Costanza Miriano y editado en España por la editorial Nuevo Inicio, creada por el polémico arzobispo de Granada, Francisco Javier Martínez, uno de los prelados más conservadores de la jerarquía eclesiástica.
El título ya dice mucho, y que esté expresado en imperativo, aún más. Si a eso le añadimos el párrafo de la contraportada usado por la editorial para promocionarlo en su página web, pues la mecha se enciende sola: “Ahora es el momento de aprender la obediencia leal y generosa, la sumisión. Y, entre nosotras, podemos decirlo: debajo se coloca el que es más sólido y resistente, porque quien está debajo sostiene el mundo”.
De inmediato surgieron las críticas, venidas de todos sitios. Sobre todo, lógicamente, de colectivos de mujeres. Por ejemplo, la presidenta de la Federación de Asociaciones de Mujeres Separadas y Divorciadas, Ana María Pérez del Campo, dice que se trata de “un manual clarísimo de violencia” pues “esclaviza a la mujer”. Los partidos políticos no tardaron en reaccionar. IU ha instado a la fiscalía a que investigue si el libro hace “apología de la violencia contra las mujeres”. El PSOE andaluz ha exigido al Arzobispado la inmediata retirada del libro porque lo considera “discriminatorio y sexista”. Y hasta el PP también ha pedido al arzobispo que “rectifique” porque el libro es “un auténtico despropósito”.
El pasado lunes, la ministra de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad, Ana Mato, a quien se había criticado que no se pronunciara al respecto, pidió públicamente la retirada de la publicación porque es “una falta de respeto a las mujeres”, y así se lo ha hecho saber al Arzobispado a través de una carta enviada por la directora del Instituto de la Mujer.
Y, ante tal vendaval de críticas, ¿qué ha dicho el arzobispo? Pues el 15 de noviembre publicó un largo comunicado en su página web para defender el libro y, más o menos, hacerse el mártir. A Francisco Javier Martínez le consta que el libro “está ayudando a muchas personas” porque es una obra “evangelizadora” que “no justifica, excusa o promueve ningún tipo de violencia contra la mujer”, algo que “sí que favorece y facilita, en cambio, la legislación que liberaliza el aborto, al igual que todas las medidas que debiliten o eliminen el matrimonio”. Se refiere al de hombre y mujer, claro. El arzobispo asegura que su postura sobre el libro está “acorde con las enseñanzas de la Iglesia”, pero lo cierto es que las críticas se han producido incluso dentro de la propia jerarquía eclesiástica. El obispo de Bilbao, Mario Iceta, ha dicho que el título del libro “no refleja lo que piensa la Iglesia” en torno al matrimonio, y cree que es “provocador” y “desafortunado”. Iceta habla solo del título porque reconoce que no ha leído el libro, al igual que el portavoz de la Conferencia Episcopal, José María Gil Tamayo, quien afirma que “la sumisión no se corresponde con la doctrina de la Iglesia ni el Evangelio” y que la obediencia cristiana “no es una obediencia cuartelera”. Pero Tamayo también advierte de que para opinar sobre un libro hay que “pasar de la entradilla”.
Precisamente ese ha sido el primer argumento de defensa del arzobispo sobre el libro, que todos opinaban del título y del párrafo de la contraportada, pero que parecía que nadie se lo había leído. Llegados a este punto, ¿es para tanto lo que se dice en el libro? ¿Se trata solo de un título provocador que luego se diluye en el contenido? Para averiguarlo, pues, habrá que pasar de la entradilla, como dice el portavoz de la Conferencia Episcopal.
Cásate y sé sumisa está estructurado como cartas de Costanza Miriano (42 años, casada y con cuatro hijos) a amigas y amigos, acompañadas de reflexiones -en tono distendido- sobre su experiencia como esposa y madre. Para Miriano, el éxito en el matrimonio pasa por la sumisión de la esposa al marido. “Tendrás que aprender a ser sumisa, como dice San Pablo”, dice en el texto. Y lo explica: “Cuando San Pablo le dice a las mujeres que acepten estar debajo, no piensa ni mucho menos que sean inferiores”. “La sumisión de la que habla San Pablo es un regalo, libre como todo regalo, porque, si no, sería una imposición”.
No será por imposición, pero para la autora queda claro que la mujer no se sitúa en un plano de igualdad con el hombre, sino por debajo, aunque lo diga San Pablo y Miriano se empeñe en que estar debajo no es ser inferior. Por lo pronto, nada de repartirse tareas o compartir sacrificios. La escritora se muestra en contra de lo que llama la “lógica del contrato en el matrimonio”: “Yo he cuidado a los niños para que tú fueras a jugar a fútbol-sala, tú tienes que quedarte con ellos ahora para que yo vaya al gimnasio. Más que una pareja, una empresa. Y las empresas se abren y se cierran según las exigencias del mercado. Así se entiende el vertiginoso aumento de los divorcios, con las mujeres poniendo en crisis los antiguos equilibrios -a veces con razón-, pero sin saber proponer otros nuevos”.
Así que la esposa, mejor que se quede en casa y en la cocina, y que se esmere en ello, ya que en otro pasaje le espeta a una amiga: “Es verdad, todavía no eres una cocinera experimentada ni un ama de casa perfecta. ¿Qué problema hay si te lo dice? Dile que tiene razón, que es verdad, que aprenderás. Al ver tu dulzura y tu humildad, tu esfuerzo por convertirte, también él se convertirá”.
Parece claro el papel que debe asumir cada cual en el matrimonio. “Cuando se trata de la vida en pareja (…), tres pasos atrás. Y hay que hacerlo aun cuando no entiendas el motivo, aun cuando estés íntimamente convencida de tener razón”, dice en otro párrafo. Y nada de discutir: “Si algo que él hace no te parece bien, con quien tienes que vértelas es con Dios”, porque “Dios te ha puesto al lado de tu marido, ese santo que te soporta a pesar de todo”, le dice a su amiga, porque, según Miriano, “cuando tu marido te pone furiosa siempre me parece que es por insignificancias”. Así que le aconseja: “En caso de duda, sin embargo, obedece. Sométete con confianza”. Porque el marido es como Dios: “Luigi [el supuesto marido de su amiga] es el camino que Dios ha elegido para amarte, y es tu camino hacia el cielo. Cuando te dice algo, por lo tanto, lo debes escuchar como si fuera Dios el que te habla (…) porque con frecuencia ve con más claridad que tú”. “¡Sin Luigi, Margherita no es plenamente ella misma!”.
Si eso no es anular a la mujer, que venga Dios (o San Pablo, o el arzobispo) y lo vea. Porque Miriano ahonda en ello: “¿Tengo que darle la razón aun cuando no la tenga? Yo diría que sí”. “Si solo acoges aquello que es conforme a ti, aquello que tú piensas, no estás casada con un hombre, sino contigo misma. En lugar de hacer eso, debes someterte a él”. Pero, tranquila, que no pasa nada: “Te dará miedo, porque abandonar tus propias convicciones es algo horrible. Pero no te estás arrojando al vacío, te estás arrojando a sus brazos”.
Para la autora del libro, la sumisión es la actitud que debe tomar la esposa para que el marido le haga caso: “Comprobarás, te lo puedo asegurar, que un hombre no se puede resistir a una mujer que lo respeta, que reconoce su autoridad, que se esfuerza lealmente en escucharlo, en dejar a un lado su propio modo de ver las cosas, que se muerde la lengua, que acepta por amor recorrer caminos muy distintos a los que ella hubiera elegido de estar sola”. “Poco a poco será él el que vaya a preguntarte qué piensas, qué hay que hacer, por dónde debe encaminarse la familia. Y ese respeto se conquista con el respeto, esa devoción con la sumisión”.
Una sumisión que roza el masoquismo: “La mortificación nos gusta porque es para alcanzar un bien mayor, y ese bien es acoger a tu marido, por consiguiente, engendrarte a ti misma”, se puede leer en el libro. “Es un esfuerzo de elasticidad continuo, y muchas veces te podrá parecer que tú le has dado mucho, cuando en realidad has permanecido en tu egoísmo”. Tenía razón el arzobispo, para criticar el libro hay que leerlo. Y, una vez rebasada la entradilla, se puede comprobar que el título, quizá, se queda corto.
José Miguel Muñoz; El manual católico para sumisas: "La mortificación nos gusta", Mujeres, 27/11/2013
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Diccionari Spinoza: 'Ordo et connexio'
» La pitxa un lioUna noción fundamental en Spinoza es la de correspondencia --ordo et connexio-- entre las ideas y las cosas, es decir, que [e]l orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y conexión de las cosas.(E2p7) Lo que Spinoza quiere decir es que las infinitas concatenaciones de las ideas en el pensamiento son un reflejo del orden y conexión de las infinitas concatenaciones de los cuerpos.
Esta es la célebre tesis del paralelismo de Spinoza; paralelismo que es consecuencia de la unidad de la substancia que se expresa en sí a través de sus infinitos atributos. Su argumento epistemológico es claro pues la idea de toda cosa causada depende del conocimiento de la causa de la que es efecto. (E2p7dem) Esto es evidente gracias al axioma 4 de la primera parte de la Ética que postula: El conocimiento del efecto depende del conocimiento de la causa y lo implica. Spinoza desarrolla también un argumento metafísico del paralelismo –todo lo que puede ser percibido por el entendimiento infinito como constituyendo la esencia de una sustancia, todo ello pertenece sólo a una única sustancia. (E2p7e)
Así, de acuerdo con Spinoza, las substancias cartesianas del pensamiento y la extensión son una y la misma substancia, que es aprehendida ya mediante este atributo, ya mediante aquel otro. Así, también, un modo de extensión y la idea de este modo son la misma cosa expresada de dos maneras diferentes:
Debido a que los atributos y los modos son sólo expresiones de una y la misma substancia, éstos definen y coordinan cadenas de ideas y cosas en paralelo, pero que no interactúan unas con otras. En otras palabras, hay una correspondencia y una identidad entre la forma de producción de las ideas y la forma de producción de las cosas.…la sustancia pensante y la sustancia extensa es una sola y misma sustancia, comprendida, ya bajo este, ya bajo aquel atributo. Así también, el modo de la extensión y la idea de este modo es una sola y misma cosa, pero expresada de dos modos. (Loc. cit.)
Ahora bien, la frase ordo et connexio significa justamente esa relación causal tanto entre las cosas como entre las ideas, es decir, que el efecto se sigue necesariamente de la causa; más aún, Spinoza sostiene la identidad del binomio donde dice ordo sive connexio:
El concepto connexiodetermina la naturaleza del orden, un orden real y necesario que debe ser distinguido del confuso e imaginario orden que los hombres presuponen en las cosas.…hallaremos un solo y mismo orden, o sea, una sola y misma conexión de la causas, esto es, que se siguen las mismas cosas unas de otras. (Loc. cit.)
Alfredo Lucero-Montaño, Ordo et connexio, Spinozianas: filosofía y política, 28/11/2013
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En Madrid
» El café de OcataAyer estuve visitando a Velázquez, con recogimiento religioso. Ahora mismo acabo de leer (cafetería del Hotel Velázquez) en la "República literaria" de Diego Saavedra Fajardo: "... Estaba retratando al rey Felipe Cuarto Diego Velázquez, con tan airoso movimiento y tal expresión de lo majestuoso y Augusto de su rostro, que en mí se turbó el respeto y le incliné la rodilla y los ojos".
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No saber on tens el cap.
» La pitxa un lio
Plou a Ocata amb acarnissament. Diria que amb mala fe. La borrasca és fenomenal i els arbres li rendeixen un obligat homenatge, com el meu cap. Qui tingui una labirintitis m'entendrà. De fet escric aquest article pensant en els meus germans, els ménières , afligits de vertígens i acúfens que somatitzen disciplinadament cada petita variació isobàrica. En dies així l'únic consol que ens queda és saber que allà fora hi ha algú sentint exactament el nostre desgavell anímic.
Com que diuen que hem de parlar del que sabem, avui parlaré de tres persones notables que ens han precedit en aquesta cosa de perdre el cap: Descartes, Bentham i sant Dionís.
Convidat per la reina Cristina de Suècia, Descartes va arribar a Estocolm a primers d'octubre del 1649, a les portes del que seria un dels hiverns més crus de tots els registrats a Europa. "Què hi faig en aquest infern gelat?", es preguntava. El més important de tot el que va fer va ser morir-se. A principis de febrer del 1650 va agafar una pulmonia. No va ser un bon pacient. Es va resistir a les sagnies perquè no n'entenia el sentit, però ell mateix s'administrava sorprenents beuratges a base de vi i tabac. Va morir el dia 11 d'aquell mes. Tenia 53 anys. Sent catòlic en un país protestant, va ser enterrat en un cementiri destinat a les víctimes de plagues i als nens sense batejar. Uns anys després els francesos van reclamar el seu cos. En arribar a la seva darrera llar, es va obrir el taüt. Llavors es va descobrir que el cos del filòsof racionalista no tenia cap. Es diu que se'l va quedar un capità de la guàrdia sueca. El 1787 D'Alembert va escriure un petit entreteniment titulat Diàleg entre Descartes i Cristina de Suècia als Camps Elisis . La reina recrimina al filòsof en el més enllà el seu excessiu amor a la solitud. Un savi com ell hauria estat molt útil a la humanitat si, en lloc de tancar-se en metafísiques, hagués convençut els poderosos de les virtuts de la vida en pau. "Hauria estat rebut amb els braços oberts! -ironitza Descartes-. Persuadir els homes perquè no es degollin, quan ni ells mateixos saben per què es degollen!" El 1809 el filòsof Berzelius va comprar el que suposadament era el crani de Descartes, que es conserva actualment al Musée de l'Homme. Al seu epitafi s'hi pot llegir que "està gaudint de la Veritat que va perseguir durant tota la seva vida".
Quan el filòsof utilitarista Jeremy Bentham va morir, el 1832, va ordenar que el seu cos es conservés incorrupte, assegut en una cadira, amb actitud de concentració filosòfica i vestit amb les seves robes de cada dia. Es guardaria a l'interior d'una espècie d'armari dissenyat per poder transportar-lo fàcilment, perquè a Bentham li feia il·lusió imaginar que els seus amics i deixebles es reunirien al seu voltant per prosseguir els seus debats habituals. Però tot el procés de momificació va resultar un desastre. El rostre va perdre gairebé per complet qualsevol familiaritat amb el de Bentham i els seus amics van decidir substituir el seu cap per una reproducció de cera. Per respectar el seu desig, van dipositar el cap original, amb les ulleres, entre els seus peus. El lloc triat per guardar el conjunt va ser el claustre sud de l'edifici principal del University College, de Londres. I aquí va començar el destí a jugar les seves cartes. Aquell cap filosòfic va ser un reclam irresistible per als estudiants. L'any 1975 el van segrestar i van demanar-ne un rescat de 100 lliures. En una altra ocasió va desaparèixer i reaparèixer de manera sorprenent en una consigna de l'estació d'Aberdeen. La gota que va fer vessar el got va ser quan el trist i desfigurat cap de Jeremy Bentham va despertar-se un dia enmig del camp de futbol. A partir de llavors, es conserva en un lloc segur i el cos només llueix el seu útil cap de cera.
A sant Dionís, patró de París, se'l representa amb la figura d'un bisbe que porta el cap a les mans. Hi ha una bona raó per a aquesta iconografia. Va ser decapitat per un centurió romà quan es dirigia a la seva congregació a l'antiga ciutat de Lutècia. El cap li va rodar per terra. Ell el va recollir i va continuar el seu sermó. Els seus goigs ho diuen així: "Degollat vos aixecàreu / i el cap vau arreplegar / amb ell vàreu caminar..." M'imagino que trontollant una mica. Res que no coneguem nosaltres amb els nostres vertígens. Antigament, fets com aquest es consideraven extraordinaris. Avui, que tots portem l'USB a la butxaca, això de tenir el cap a les mans no deixa de ser un gest trivial.
Gregorio Luri, Perdre el cap, Ara, 24/11/2013 -
No tengo el gusto de conocerme. Ni ganas.(selecció d'aforismes)
» La pitxa un lioNo entiendo ese ensañamiento con la filosofía. Hasta Messi lee libros filosóficos: Por qué no soy Cristiano.
La institución acusada de falta de transparencia respondió con un calvo oficial.
Denuncia a feria medieval por vender artículos caducados.
Cuántas certezas y qué pocas verdades.
En la clase de tecnología se montó un Cristo.
Cae la tarde. Espero que no se haya hecho daño.
Los fumadores empedernidos son adictos a la nicotina. Los partidarios de la pena de muerte, a la guillotina.
S-O-M-O-S lo mires por un lado o por otro.
Tenemos todo el pasado por delante.
El neoliberalismo pretende potenciar al máximo el instinto altruista humano: intenta conseguir que la gente trabaje casi gratis.
El futuro no nos espera, se nos va.
Empieza la clase de matemáticas. A ver qué cuentan.
El Día Mundial de la Filosofía en España fue más noche que día.
Os queda mucho por hacer, gandules. Hacer la calle, conniooo!!!
El final de todo es el principio de nada.
Soy porque he dejado de haber sido.
El futuro a veces llega demasiado tarde.
¿Por qué ser solo uno mismo pudiendo ser dos, tres o más mismos?
Adeudas, luego existes.
Sé razonable, olvida el tarot y confía en un economista.
Mi fracaso con las mujeres es casual. De verdad, es que no me hacen caso.
Viaje barato a Outletndia.
Un paso adelante en la ultraderecha española. Substituyen "El cara al sol" por el "Un rayo de sol" oh, oh, oh
Dedícate a pensar el tiempo, ya verás cómo no pasa nada.
Me ha llegado al corazón... Me has disparado, hijo puta.
El reloj no es el tiempo, sólo lo acompaña.
Cada instante hay un reloj que intenta clavar el tiempo al presente y no lo consigue.
¿Que no podemos cambiar el pasado? Eso es porque no conoces a ningún historiador de prestigio.
Ser sólo uno mismo es limitarse a ser muy poca cosa.
Se prevee que la estatura media de los españoles baje cuando entre en vigor la nueva ley de seguridad ciudadana: la policía podrá reducirlos más fácilmente.
El fallo del Prestige ha sido un fallo, sí, un error.
Los máximos responsables de este país raramente asumen sus responsabilidades. Luego son mínimos responsables.
Soy tan pobre que sólo tengo miserias dudas.
Manel Villar