“Por nuestro exceso de abrir y deslimitar, se ha perdido la capacidad de cerrar, de concluir. Y no toda conclusión es violenta. Se concluye paz. Se concluye o cierra una amistad”, dice Han en La agonía del Eros. Es necesario llevar a término las cosas, las relaciones y las situaciones, para que se pueda producir la magia de la ambivalencia.
“Bien está lo que bien acaba”, dice el refrán. En este sentido, ser fiel a las cosas ha de incluir la conclusión, aunque ésta signifique la posibilidad de abandono, la ruptura o la traición. Llegado el caso, decía Valente, irse es la única manera de permanecer. En este aspecto la eternidad incluye siempre la posibilidad de la ruptura. El modelo, digamos, son los Beatles, no la cansina prolongación decrépita de otros.
¿Tenemos entonces problemas con la eternidad porque lo tenemos con la finitud, con el valor para volver a estar solos con la inmanencia material y concentrar el universo en un punto? El capitalismo, para justificar vitalmente la religión económica, sólo ha intentado una parodia de esta imprescindible materialización. Pero sin un diablo en la existencia no hay dios trascendente; sólo “el terror de la inmanencia”, diría Han otra vez.
En tal aspecto, religión y ateísmo son ya palabras muy equívocas. Con frecuencia el laicismo puede ser tontamente trascendente. Y lo contrario, pues haber una religiosidad fiel a los perfiles materiales del presente. Lo “eterno” exige una alta definición, tanto en la vida común como en el arte. En caso contrario, efectivamente, la peor literatura se justifica con los mejores sentimientos.
Es significativa, en este sentido, la necesidad que el capitalismo tiene de romanticismo de fin de semana, de ficción popular y efectos especiales. Precisamente por nuestra incapacidad para la definición y la posible ruptura, todo se encharca en los pactos, en un interminable languidecimiento, en una flexibilidad mórbida.
Nuestra incapacidad para la ruptura proviene de nuestra incapacidad para el vacío, para el desierto del tiempo, para la aventura de vivir sin cobertura social, sin visibilidad obscena ni reconocimiento. Hay una clandestinidad imprescindible –que nuestro puritanismo ha sepultado en el autismo privado- sin la cual la vida común y el amor resultan imposibles.
Ignacio Castro Rey, Clandestinidad, fronteraD, 07/06/2014
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La màgia de l'ambivalència.
» La pitxa un lio -
La postura d'aprendre.
» La pitxa un lio
Fa temps que s'ataca els mestres des de diferents fronts: per una banda, el discurs antiautoritari ha criticat sovint la jerarquia i el poder de mestres i professors. Però per una altra banda, també la mercantilització de l’educació ha apostat per un sistema sense mestres i, per tant, sense cap altra autoritat que la seva pròpia rendibilitat.
Un mestre, com s’ha sabut i s’ha practicat des de temps antics en el conjunt de les cultures humanes, no és aquell que imposa el seu saber, sinó qui ens obre la porta de la pròpia vida. El podem trobar en un professor, potser, però també en una àvia, en un pare, en una companya de viatge, en un poeta o en un veí. Un mestre ho és pel que sap, però sobretot perquè fa possible saber. Els vertaders mestres, doncs, acompanyen, però no tutelen, i finalment ens alliberen de tota dependència cap a ells i cap a qualsevol altra instància de poder.
Fa pocs dies vaig ser jo qui em vaig escapar fora de classe per anar a trobar un mestre. Érem molts escoltant i rient amb Katsumi Mamine a la llibreria Alibri, mentre presentava el seu llibre El movimiento vital, editat per Icaria. Katsumi Mamine fa 40 anys que viu a Barcelona i que treballa en un pis de l’avinguda República Argentina sense rètols, gairebé sense mobles. Un espai buit on ensenya, amb les seves mans i el moviment del seu cos, a trobar el propi moviment vital. No hi ha màgia, esoterisme ni promeses terapèutiques. Només exercicis molt simples, a l’abast de qualsevol, a través dels quals tenir accés al propi cos com a font inesgotable d’aprenentatge. La postura d’aprendre: en diu ell. Una postura que no és estàtica ni reverencial sinó tot al contrari: és la del moviment d’un cos capaç d’escoltar-se a si mateix.
Sé que més d’un intel·lectual, científic o expert en el que sigui es deu estar posant nerviós després d’haver llegit aquest darrer paràgraf. Ens agrada vestir-nos amb el coneixement, però estem molt poc disposats a deixar-nos tocar per la vertadera comprensió de la vida i de les seves veritats. Per això ens hem anat carregant de tant de coneixement inútil, per molt aplicable i rendible que sigui, i de tanta cultura supèrflua. Katsumi ens explicava que quan de ben jovenet va conèixer el seu propi mestre, H. Noguchi, el que va pensar és: “Com pot ser que això tan important no s’ensenyi ni s’expliqui enlloc?” Estic segura que tots hem sentit alguna vegada la mateixa sensació davant d’alguna ensenyança important.
Que Katsumi tingui els ulls ametllats no ens ha de fer caure en la trampa de pensar que tot això és cosa d’orientals. Sòcrates, pare de la nostra cultura filosòfica, caminava per l’Atenes del seu temps fent preguntes incòmodes als seus conciutadans més respectats. Els ensenyava el mateix: que el camí del saber és el camí de l’aprendre i que està, en última instància, a l’abast de cadascú de nosaltres. “Coneix-te tu mateix”, deia la famosa sentència que ell predicava. Ara ja sabem que no volia dir “busca’t a tu mateix” sinó que s’ha de traduir d’aquesta altra manera: “No deixis d’aprendre de la teva vida”.
Marina Garcés, Aprendre dels mestres, Ara, 08/06/2014
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20:38 ¿Cuál es el sentido de la vida? Autora: Geham Kattous
» A l'ombra de Zadig.Seguro que alguna vez todos nos hemos preguntado cuál es el sentido de nuestra vida, hacia donde nos dirigimos y sobre todo el porqué de nuestra existencia.
Vivimos en un mundo donde la fe cada vez es más escasa y sin embargo es una de las fuentes más apreciadas que un individuo podría contener. La fe nos otorga una cierta imaginación hacia un espacio del cual no conocemos relativamente nada, es decir, creemos en ciertas existencias no materiales o mejor dicho en realidades que no necesitan ser comprobadas. Cuando se escucha hablar de la fe, siempre es relacionada con la creencia, mientras que en realidad hay un factor ignorado que interviene en una gran parte: la confianza. Muchas veces la confianza es interpretada como un sinónimo de creencia, cuando en realidad el significado de esta quiere decir el creer en que cierta cosa esta basada en hechos reales, o cierta persona es la que pensabas que era.
Partimos de esta base, la fe, para hablar del sentido de la vida.
Estamos aquí presentes en esta vida con varias funciones, cada quien puede tener las suyas, pero en general todas las personas nacemos para ser felices, para hacer el bien, para divertirnos, y sobretodo para disfrutar. Todo esto y más nos lo imaginamos y tenemos en nuestra mente que tendrá un fin el día de nuestra muerte, pero sin embargo ¿quién sabe si en realidad tendrá fin? ¿Si habrá una vida después de la muerte? Son preguntas que algún día u otro se nos han pasado por la cabeza; unas preguntas sin respuesta, ya que no está experimentado el hecho de seguir con una vida después de la muerte. Pero si la vida de una persona terminara el día de su muerte ¿no creéis que no tendría sentido? No tendría sentido todo lo que llegamos a realizar en la vida o el hecho de nacer sabiendo que cualquier día puedes morir o todo lo que se llega a luchar por ciertas cosas para luego caer, lo que significa una perdida de tiempo ya que sin una vida después de la muerte todo tendría fin.
No obstante, para creer en ello, necesitamos a la fe ya que es la que nos ayuda a creer en ciertas ideas de las cuales no hemos comprobado si realmente son verdaderas o no. Pero no hace falta pensar tanto para darse cuenta que el estar en esta vida sonriendo de la felicidad, llorando de la tristeza, luchando para conseguir cierto propósito, alegrarse de la emoción… no sirve de nada si dura solo un tiempo determinado.
Otra razón por la cual creer en la vida después de la muerte es la recompensa o el castigo según los actos realizados por cada persona. ¿No creéis que el hacer el bien, el ser solidario, el ayudar en momentos necesitados… merece una recompensa? ¿O que la persona delincuente, asesina reciba castigos por el mal comportamiento? Sinceramente se ha de ser justo con todas las personas y en este caso esta justicia incluye el beneficio a las personas que no causan el mal y el perjuicio a todas aquellas partidarias de la violencia.
Por esta razón, una vez fallecida la persona, el alma de esta siempre se mantendrá viva sea juzgada sea de haber hecho el bien, lo que conlleva a la dirección del paraíso, o sea, juzgada de haber hecho el mal, lo que significa pasar directamente al infierno como castigo.
En conclusión pienso que estamos en esta vida para disfrutar de ella, para hacernos cargo de las posibles consecuencias de nuestros actos y como objetivo poder después vivir una vida eterna como resultado de todo el bien realizado.
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20:31
Acepto a mi amigo. Autora: Rajae Nafie
» A l'ombra de Zadig.Hablamos de respeto, igualdad, solidaridad, etc. Pero en realidad hay un punto que se relaciona con el respeto que es: el aceptar una persona tal y como es. Es muy curioso porque realmente esto sucede en muchas situaciones, hay compañeros que valen la pena ser amigos porque realmente tienes confianza con ellos, sientes comodidad junto a ellos y lo más destacado es que te lo pasas muy bien con ellos, momentos inolvidables con esas personas. Pero por unos motivos, tú no quieres expandir esa relación, quieres que esa gran amistad sea cordial y nada más. Y porque? Esa es la pregunta. Que motivo hay entre esa persona y yo, la cual yo no acepta a esa persona? A si, por su religión, por donde es, por como viste por cómo se peina y temo a lo que vayan a pensar los demás porque yo realmente no soy igual que él/la y no quiero que mis colegas piensen que yo me ajunto con este tipo de gente. Este es el pensamiento que hay entre muchos compañeros y no debería de ser así.
Al momento de que no haya nadie que me conozca yo tengo interés en estar con mi amigo/a. Porque ahí, sí que nadie me juzgará por estar junto a él/la, entonces hablamos, reímos, pasamos un buen rato… El día siguiente estoy con mis colegas y me lo encuentro no se qué hacer, le saludo, no, hago que no lo he visto…
Esto sucede entre amistades de diferentes ideologías. Y en mi opinión tenemos que cambiar este pensamiento, porque este amigo/a que intentas ignorarlo podría ser mejor que esos colegas, y a de más todos somos iguales y cada uno tiene que aceptar al otro tal y como es y respetar su religión, sus pensamientos, opiniones, vestimenta, etc.
Acepta y ama a tu amigo…
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20:27
¿Cómo nos deberían afectar las críticas de la sociedad? Autora: Giuliana Benavides
» A l'ombra de Zadig.Se suele ver mal y criticar todo aquello que es nuevo,todo aquello que no se está acostumbrado a ver,por razón de que la mayor parte de las personas lo ven así o por influencia de muchos factores: como la religión.Cada persona tendrá perspectivas diferentes, lo que para uno está bien, para otro no lo estará. Habrá muchas opiniones tanto en contra como a favor.Todo el mundo puede opinar, sin embargo cada persona es libre de si dejarse influenciar o mantener se en lo que cree correcto.
Citando la publicación respecto a la fecha ideal de mantener relaciones sexuales. Si una muchacha de 14 años decide tener relaciones sexuales y se siente preparada, puede hacerlo. En el caso de que si esta persona antes de hacerlo busca opiniones de que si estaría bien hacerlo o no, recibiría tanto críticas positivas como negativas. Muchas personas pensarán que es una edad muy temprana, quizás sus intenciones es evitar que se origine un problema y termine mal.Y está bien que digan lo que creen, pero jamás se ha de imponer a la fuerza un opinión sobre otra.
En cuanto a la religión, una persona religiosa lo consideraría pecado, una persona religiosa no lo recomendaría, estaría en contra. Pero esta persona lo ve así, porque quiere y lo cree así. Y nadie puede obligarle a cambiar de opinión. Y esta misma tampoco puede obligar a cambiar la opinión de la muchacha ni obligarle a no hacerlo. Ladecisión solo lo lleva uno . Cada uno es responsable de sus actos. Ahora bien, en el caso de que la muchacha tuviera 18 años. También recibiría críticas buenas y malas sobre el mismo tema. ¡Siempre las habrá! En todo tipo de tema.
Se tiende a atacar a las personas que tienen un pensamiento diferente. Y en mi opinión, desde mi punto de vista, es erróneo. Y seguro habrá otro que pensará que es correcto. Pensará que es por el bien de tal persona, y que hay obligarle a cambiar de pensamiento. Pero, ¿Qué más da que cada uno haga lo que cree, siempre y cuando no perjudique a los demás?
Concluyo en que no nos debería de afectar las críticas de las personas. Cada persona puede creer en lo que quiera, cada persona puede hacer lo que quiera, con tal de que no perjudique a los demás. Cada persona es responsable de su propia vida.
Una persona puede pensar diferente respecto a todo un grupo. Y si ella lo cree así, no hay razón para someterse a los pensamientos o creencias de la mayoría.
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20:22
La identidad sexual fuera de los géneros binarios. Autora: Andrea Nisa.
» A l'ombra de Zadig.Desde pequeños siempre nos han enseñado que hay dos géneros: mujeres y hombres. Pero esto no es necesariamente así. Últimamente, cada vez más personas se han planteado la posibilidad de no identificarse como hombre ni como mujer, sino como un tercer género, como ambos, o como ninguno. Incluso hay gente que tiene género fluido, es decir, que se siente más masculina o más femenina dependiendo del día. Pero la gran mayoría de gente, que ha estado exclusivamente expuesta a los géneros binarios (mujer y hombre), no ve posible la existencia de algo más allá de lo que han visto.
Pero ¿cómo van a hacerlo si ni siquiera les han enseñado que la identidad sexual no la decide nuestro cuerpo? Una mujer no lo es por tener pechos, lo es por identificarse como tal. Por decidir que todo lo asociado con el género femenino es lo que debería asociarse con ella. Por el mismo sistema, una persona que no quiere asociarse con la idea de una mujer ni de un hombre (o de ambos a la vez) puede elegir su género, independientemente de su cuerpo.
Pero esto es algo que no nos enseñan, que olvidan mencionar constantemente, y el resultado es este: nadie conoce la existencia de los géneros no-binarios.
Y yo me pregunto: ¿de verdad está bien que esto siga así? ¿Qué la gente siga afirmando que el género lo dictan nuestros cuerpos? ¿Qué las personas que se sienten incómodas siendo hombres o mujeres se vean obligadas a resignarse a vivir así sólo porque es lo que quieren los demás? Personalmente, creo que no, no está bien. Cada uno debería poder identificarse como aquello que vea mejor, sea mujer, hombre, ambos, ninguno o una combinación. Es nuestra percepción de nosotros mismos y lo que queremos proyectar a los demás. Son nuestras acciones y nuestras elecciones las que nos describen, y si no nos dejan elegir ni nuestro propio género, ¿qué nos queda?
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20:18
¿Nos tendría que preocupar nuestro futuro? Autora: Kattya López
» A l'ombra de Zadig.Bueno, desde hace ya bastante tiempo he estado formulando diferentes preguntas como, ¿que será de mi futuro? , ¿que es lo que espero de mi misma ? o ¿que es lo que esperan los demás que haga?
Quizá no sea la única que se cuestione estas preguntas, ya que es difícil no preocuparte de lo que será tu vida en un futuro tal y como marchan las cosas alrededor del mundo.
Hay muchas personas que esperan que seamos algo ‘grande’ en la vida, pero como quieren que consigamos tal cosa, si la situación de hoy en día es nefasta. Es decir, ¿de que te vale que seas brillante en tus estudios o en muchos otros aspectos, si no tienes los medios necesarios para seguir adelante?. Actualmente hay una cantidad masiva de personas que están emigrando con la finalidad de tener un futuro mejor o simplemente de tener la oportunidad de seguir adelante con sus vidas.
Por lo tanto, ¿es este el ejemplo que nos están dando?, ¿tener que marcharnos a un lugar desconocido para que tu futuro no sea una miseria?.
El hecho de que estas personas se estén marchando de su país natal, es debido a diferentes situaciones, ya sean económicas, políticas o contra los derechos hacia el pueblo. Es decir, se ven obligados a hacerlo, ya que no tienen las oportunidades que les brindan en otro lugar.
En conclusión, preveo un largo y difícil futuro, pero en mi opinión con esfuerzo y dedicación todo se puede y si esto conlleva tener que emigrar para proseguir con tu propósitos, yo lo haré y lucharé para conseguir el futuro que ansio tener.
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Nuestro régimen político
» El café de OcataNo es ni monárquico ni republicano. Es de oposición. Y esto tiene mal arreglo.
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CONVERSIÓN DEL MUNDO , LA NUEVA FE ESPIRITUAL EL RENDIMIENTO DEL INDIVIDUO
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Pintura d'Àngels Roses ...
La escena actual reproduce cada vez más una escrupulosa decoración exterior y de forma expresa esconde la relación que cada uno de nosotros podría tener consigo mismo. Eso no resulta casualidad más bien establece una forma de vida colectiva e individual.
Pedro García Olivo en su obra " Cadáver a la intemperie" hace una crítica a los sistemas democráticos actuales hablando de la idea de demofascismo. Por eso expone que nos encontramos en un momento de suma docilidad y por otra parte de renuncia a la lucha externa e interna. Puede sorprender este tipo de afirmaciones en estos días que parece que la lucha del colectivo de Can Vies ha conseguido paralizar el derribo de sus espacios de trabajo y lucha social frente a la maquinaria poderosa del ayuntamiento y las instituciones sociales. Sin embargo a pesar de unos medios que se han encargado de repetir una y otra vez con las palabras : violencia, ocupación, terrorismo, vandalismo, destrucción y deterioro ; han conseguido que la ciudadanía empiece a posicionarse ideológicamente frente a estos movimientos sociales. El mismo ejemplo lo podemos encontrar frente a la marcha en favor de la dignidad en Madrid y los días posteriores con la posición de la ciudadanía frente a este movimiento social. Y así podemos extender los ejemplos a la lucha contra los desahucios o la lucha de colectivos sociales por la renta básica ...
Parece pues que las estrategias institucionales están cambiando frente a estos movimientos sociales que se producen a través de las redes y de las formas colectivas una lucha frente a los poderes fácticos del Estado. Si los medios de comunicación ya han sido en su mayoría tomados por el poder ahora se trata de difundir socialmente que hay unos buenos y unos malos. Se trata pues de desmantelar las culturas, las formas de vida social y política de lo comunitario ... Lo que sustenta sin embargo este tipo de estrategias entre la población con fenómenos como "podemos" o " el independentismo" no es otra cosa que las ideas propias de los intereses del consumo, la producción, el trabajo, la obediencia, la reproducción por nosotros mismos de este mercado "asesino y homicida". ¿Acaso en las leyes laborales hoy no se está produciendo una justificación de todas y cada una de las medidas de control, gestión, sumisión, opacidad ? Se trata de sobrevivir a la cantidad de multitasc que nos viene encima así conseguir que nos deterioremos poco a poco lentamente en beneficio de un sistema opresivo , neototalitario que vive de nosotros ..
El director anuncia a los trabajadores de la fábrica que convocará una reunión para informar , esta durará exactamente 15 minutos ... El trabajador se pregunta : ¿Qué puedo decidir yo en este tiempo? El director convoca a sus mejores rendimientos del capital para dar la enhorabuena por el producto conseguido ...pero ese día no se presenta. El director sólo se fija en la fotografía que será expuesta en el Ministerio o el Departamento.
El director es un emperador que va desnudo por el mundo porque no le hace falta llevar ningún traje y ni un niño -hoy- se atreve a decirle :" va desnudo , va desnudo"... El despotismo de la democracia infunde autoritarismo y autocoerción para los ciudadanos que ahora somos súbditos de la corona.
La primera afirmación del sistema es la negación de la poca transparencia, la negación del uso de la violencia, del uso de las normas de control social bajo la idea de la protección del sistema para su ciudadanía. Ya hace tiempo que las formas ideológicas van cambiando puesto que a la ciudadanía no se le puede educar con la ética y la reflexión más bien el dogma y la fe -aunque sea bajo otra apariencia religiosa - deben ser las que configuren ahora el panorama de las nuevas generaciones.
Para eso ya no existen los otros , los enemigos, los malos ...ahora se ha convertido esos en material de residuos , de escombros, estigmatizándolos y convirtiendo a estos en una enfermedad social, en una pandemía , en una auténtica "metástasis" social que el sistema debe extirpar. El avance de las ciencias médicas se encarga muy bien de justificar los motivos suficientes de esta alteridad de las fórmulas que no deben producirse.
La desafección por la democracia y el desencanto repiten que hay crisis , que hay emergencia, que la situación de urgencia requiere una actuación contundente y precisa de cirugía mayor para cortar ...puesto que no hay alternativa. La respuesta esta ensayada con la apatía y la abstención ciudadana de las formas de vida colectivas consiguiendo con esa deserción la razón que levanta el poder del sistema de consumo y capital. No hay una verdadera abstención contra el consumo y el capital más bien se entiende que lo político es lo que no queremos que nos represente pero este decide en aquello que sólo podemos seguir participando : los bienes de consumo.
De esta manera la relación facismo y democracia responde a una relación de turbulencias , de conflictos, de inestabilidad, porque ambos son antitéticos y se interrogan para justificarse entre ellos. ¿Nos dio alguna lección Auschwitz ? Parece que eso nos tranquiliza eso que no somos responsables de lo que no vemos, no oímos, no hacemos, ...porque somos hombres corrientes como decía Hannah Arendt ... Y Leibniz con la metáfora de que "vivimos en el mejor de los mundos posibles " nos repite sin cesar que no estemos tan preocupados...
Las razones de la funcionalidad necesaria para el sistema pueden permitir el deterioro de las libertades , de las igualdades , de las razones para actuar con sentido común. Adorno y Horkheimer en su "dialéctica de la Ilustración" sostenían que estamos entrando en esta idea de justificar el facismo como desplazamiento de la debilidad democrática . Evidente que no es el facismo de anteriores épocas pero si aquel que más allá del vigilar y castigar de Foucault sostiene una racionalidad instrumental que construye mensajeros que elevan el mensaje a palabra inefable en base a la ciencia y a finalidades del sistema económico. La Ilustración ha visto en la oligarquía del poder un parangón para someter al mercado y así con la ausencia de resistencia cualquier voluntad queda exterminada.
Ya no se reprime se disuelve entre la masa instrumentos que permitan distraer la atención mediática y política hacia nuevos paraísos : turismo, ocio cultural, nuevas tecnologías del entretenimiento lúdico.
Por ejemplo las redes sociales han convertido el yo en un "me gusta" de "egos" absolutos que se dirigen al reconocimiento de uno mismo como espacio de autosatisfacción personal y autovanidad. Un estudio reciente pone en advertencia "otra vez patologiza" a los adolescentes americanos que se fundamentan en su aceptación en facebook o twiter por esos "I like " su optimismo o pesimismo personal. El límite entre la privacidad y la intimidad tal como dice J.L Pardo establece una frontera difícil de establecer ..parece como si hay acceso a un espacio privado "no real" como el whap's up o los emails personales que perfectamente hace en apariencia creíble que tenemos ese cara a cara con nuestros amigos y amigas en privado..
Se trata pues de una verdadera conversión a una nueva fe -llamémosla espiritual- que convierte el yo en un "selfie" permanente como exhibición frente a uno mismo y su capacidad de exponerse a los otros presentándose como único e irrepetible. Los numerosos trastornos físicos y psíquicos entorno a esta distorsión del yo sea corporal o mentalmente nos dirigen cada vez más a esa exigencia de darse cuenta uno mismo de su capacidad de rendimiento social. El grupo te acepta en la medida que tu rindes.Byung-Chul Han en su obra "la sociedad del cansancio" nos habla del mito de Prometeo cansado. Precisamente parece que lo que hace estar cansado hoy sería esta violència contra uno mismo , ese estar en guerra contra lo que hacemos más que lo que somos. En esta esclavitud que nos encadena como prisioneros nos salvamos con los espejos que nos creamos . Como Lewis Carrol en "Alicia a través del espejo" nuestros múltiples yoes nos cobijan y de ahí esta autoexplotación permanente. La gestión del tiempo aparece como conflicto de lo que nos imponemos hacer y realizar para rendir suficientemente. Pero en este círculo vicioso se acaba por desarmar el yo -como dice Byung-Chul Han. Esa etapa neuronal que nos adjetiviza a través de depresiones, ansiedades, déficit de atención, desafío negativo a la conducta social, síndrome del desgaste ocupacional o de la fatiga crónica nos van definiendo. Las enfermedades autoinmunes nos convierten en objetos de nosotros mismos por ese negarnos que estamos enfermos y que nuestra salud peligra. La autoayuda y el coach personal se estila como un remedio para la resistencia personal de rendirnos a lo que hacemos de nosotros mismos.
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18:53
UNA PROPUESTA POLÏTICA
» Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
Un problema político importante es la hegemonía del discurso políticamente correcto, que funciona como una ideología que oculta los problemas. Llamamos democracia a un sistema político oligárquico con elementos democráticos. En las llamadas democracias hay ciertamente elementos democráticos reales : sufragio universal y libertades políticas. Pero el hecho de que formen parte de una Economía-mundo capitalista en la que los poderes económicos nacionales y sobre todo todo transnacionales tengan el poder real del que dependen los gobernantes, lo transforma en una oligarquía económica. El que el sistema político esté organizado en todo a partidos políticos con una estructura interna oligárquica y de políticos profesionales que defienden un statu quo privilegiado hace que exista una oligarquía político-burocrática. ¿ Que contraponer a este poder oligárquico con elementos democráticos ? No una democracia radical imposible. No podemos contraponer la democracia directa asamblearia en una sociedad compleja con millones de habitantes. podemos introducir, si se hace bien, referéndums, que no siempre tienen un contenido democrático. Pero hay que hacer las leyes y hay que gobernar y no se puede hacer por referéndum. La igualdad política, base de la democracia, debería pasar por considerar a cualquier ciudadano competente para legislar. Podrían hacerse elecciones para la mitad del Parlamento y que el resto accediera por sorteo. José Luis Moreno ha recuperado esta idea del sorteo, que ya han teorizado filósofos políticos como Cornelius Castoriadis y Jacques Rancière.
Pero ¿ quién ha de gobernar ? Los griegos ya sabían que los cargos técnicos los había de ser expertos : los mejores. Pero este es un criterio aristocrático. Elegir los mejores ( ética y profesionalmente) para gobernar. pero al margen de los partidos, aunque evidentemente siguiendo las leyes y la orientación política que marca el Parlamento. ¿ Y quién los elige ? Aquí lo hace el Jefe de Estado, que es el Rey. Es la Monarquía en el sentido literal. Pero para los griegos el Monarca es el mejor. ¿ porque no elegir directamente al Jefe de Estado, o Presidente, democráticamente ? ¿ porque no dotar a esta idea monárquica de un criterio democrático ? Es lo que ocurre en Francia o en EEUU.
¿ Que estoy proponiendo? Sustituir la oligarquía con elementos democráticos que tenemos actualmente de hecho por una democracia con elementos aristocráticos y monárquicos. Más allá de la palabras en la ceremonia de la confusión que vivimos , podría ser una alternativa. Alternativa republicana, por cierto, que debería tener como base, y esto lo sabía muy bien Castoriadis, la información y la formación política de los ciudadanos.
Todo lo que explico es con un lenguaje conceptual preciso pero diferente del que se utiliza en el uso común. Para decir con el lenguaje al uso. Una república democrática presidencialista. República quiere decir Estado de Derecho. Quiere decir separación de poderes y el ejecutivo debe diferenciarse del legislativo, no concentrar el poder en un partido que los controla a ambos. Los partidos deben democratizarse y perder poder. República quiere decir participación política, a través de la información y la formación a los ciudadanos. Democracia quiere decir dos cosas. En el sentido de los antiguos es libertad política ( lo que acabo de señalar de participación) e igualdad política ( todos pueden gobernar : introducir el sorteo y el salario a los parlamentarios). En un sentido moderno más humilde, tal como señala Charles Tilly, es "consulta universal, vinculante y protegida a los ciudadanos". Presidencialista quiere decir que elegimos al que es la máxima autoridad política. Al mismo tiempo hay que garantizar la elimianción d epolíticos profesionales. Tanto el Presidente, como los paralamentarios deben tener una permanencia máxima de dos mandatos, es decir, de ocho años. Los altos cargos son profesionales, no entrarían en el recuento pero estaría bien ir renovándolos.
Por supuesto todo esto quitaría poder a los partidos, a los que debería eliminarseles las subvenciones públicas y las donaciones deberían ser públicas. Esto implicaría, a su vez, eleiminar la publicidad electoral. Únicamente debates en la radio y televisión, redes sociales, barrios, prensa.
¿ Que pasa con el sistema económico ? Evidentemente se trata de cortar con la lógica del capitalismo en la que el poder económico está por encima del político. Debería empezar con una lucha global contra paraísos fiscales y continuar con un sistema fiscal cada vez más globalizado y más justo. Dar , en definitiva, poder político a los gobiernos.
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15:46
Lo global se transforma desde el retorno a lo próximo
» carbonillaContinuando en el camino de revisar y reflexionar sobre materiales publicados hace un tiempo, un sugerente y ciertamente optimista texto de Edgar Morín, me permite profundizar, a través del concepto de metamorfosis, las ideas de emergencia y conectividad propuestas en el artículo anterior. La idea de metamorfosis, frecuentemente ejemplificado en la oruga que se autodestruye para convertirse en mariposa, puede servirnos […]
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El árbol de la vida y sus frutos
» Filolaberinto bachilleratoTe presento al árbol de la vida y sus frutos. Se encuentra en Sudáfrica. En él se encuentran las preguntas y las respuestas renaciendo sin fin:
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La ciència contra una realitat incoherent.
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Timothy Leary decía que en la época de la información no enseñas filosofía, la teatralizas. Si los grandes filósofos como Aristóteles o Sócrates estuvieran vivos seguramente tendrían un programa de televisión, o por lo menos un canal en YouTube. ¿Se imaginan a Sócrates entrevistando a gente sobre las ideas? ¿A Virgilio recitando las Bucólicas a ritmo de rap?
Tim fue sin duda uno de los visionarios a la hora de relacionar la experiencia del ser humano a través de la expansión de la conciencia, la evolución a través de la tecnología y la fusión con el medio. Como él, Marshall McLuhan también creía en una canalización de la energía a través de circuitos, una idea que elevó al concepto de «aldea global» para describir la interconexión humana con los medios electrónicos de comunicación.
Mucho antes de discutir si el medio es el mensaje, brotes verdes en forma de flashforward nos adelantaban que explicar aquella curiosa relación entre nosotros y la naturaleza no era solo cosa de teorías científicas. Transmitir la esencia de esa fuerza que nos une al mundo y que nos hace trascenderlo dependía de las ideas y las palabras que escogiéramos. Era, en definitiva, una cuestión poética.
El amor y las plantas
Dicen que el desliz de Goethe con la ciencia fue la excentricidad de un genio de dimensiones olímpicas, acuciado por el deseo de universalidad. En realidad esa espontaneidad vitalista, ese romanticismo desbordado ante el universo, lo hacía más amante que estudioso de la naturaleza. El escritor del Fausto se refugiaba en la botánica como lo hiciera Jean-Jacques Rousseau: la naturaleza fue la excusa de su alma atormentada.
Pero Goethe nunca tuvo afán de exhaustividad. La curiosidad —ese ferviente deseo de aprender hasta en la vejez— le llevó azarosamente de un campo a otro, que siempre buscaba interrelacionar, sin saber bien en qué acabaría:
Fue tras un viaje intenso a Italia cuando, enamorado del paisaje mediterráneo, intuyó que todas las plantas, o al menos su gran mayoría, provenían de una primera planta —el arquetipo—. A su vuelta a Weimar, inició la redacción de un tratado que lo reflejara.Al contemplar la Naturaleza
no perdáis nunca de vista
ni el conjunto ni el detalle
que en su vastedad magnífica
nada está dentro ni fuera;
y por rara maravilla
anverso y reverso son
en ella una cosa misma.
De este modo, ciertamente,
aprenderéis en seguida
este sagrado secreto
que miles de voces publican.
Goethe —como Rousseau— buscaba en la naturaleza, y en sus leyes, un refugio del alma, un consuelo a sus dificultades amorosas con Charlotte Von Stein, su amor platónico. Y no solo en la naturaleza… Durante este período, el poeta se enamoró de Christianne Vulpius, una jovencita florista de Weimar, para quien escribiría una versión divulgativa de su teoría científica. Y fue la chispa de esta pasión —la científica— la que hizo nacer el largo poema de La metamorfosis de las plantas (1790), una excelente adaptación de su concepción original, cercana y práctica, en la que va explicando cómo desde una hoja ideal se van originando, por sucesivas transformaciones, las distintas partes de la planta (la flor, los estambres y el pistilo, la hoja, la semilla, etc.). El poema se inicia con una breve introducción, en la que anima a la amada a descubrir con él las leyes ocultas de la naturaleza:
A partir de este momento, Goethe utilizará la poesía para dar mayor difusión a sus ideas científicas. Con estos poemas buscaría acercar la ciencia —sus percepciones científicas— a un amplio público lector. Sin duda, su relación con Christiane lo animó a simplificar en algunos casos el contenido de sus obras. Ciencia y literatura, arte y filosofía, se unirían en una gran amalgama en la obra de Goethe. Y también la divulgación de la ciencia. Como escribía al inicio de uno de sus trabajos científicos:Te disturba, oh amada, la mezcla de miles
de flores aquí y allá en el jardín;
muchos nombres escuchaste, y siempre su planta,
con bárbaro sonido, el uno al otro en el oído.
Todas las formas son análogas, y ninguna se asemeja a la otra;
así indica el coro una ley oculta,
un sagrado enigma. ¡Oh, si yo pudiese, querida amiga,
transmitirte al instante la feliz palabra que lo desvela!
Gracias al escritor alemán Hans Magnus Enzensberger, en Los elixires de la ciencia (1929) descubrimos facetas poco conocidas de distintos intelectuales, como la del poeta romántico británico Samuel Taylor Coleridge, quesolía asistir a las clases de química de la Royal Institution para sorpresa de sus profesores químicos y de sus colegas literarios. Cuando le preguntaban para qué asistía, Coleridge respondía: «Para enriquecer mis provisiones de metáforas». Normal. ¿Qué sería la ciencia sin metáforas?Nadie quería comprender la unión íntima de la poesía y de la ciencia; se olvidaban que la poesía es la fuente de la ciencia y no se imaginaban que con el tiempo pueden formar una alianza estrecha y fecunda en las más altas regiones del espíritu humano.
El hombre que nunca quería
Hay en este libro de Enzensberger además un poema sobre Charles Darwin, que empieza así: «El hombre que nunca quería. / Sentía mareos de pisar la Tierra. / ‘Genial’, ‘innovador’, ‘apabullante’, ‘un titán’: / él no quería. Desde un principio / se resistió por todos los medios. / Náuseas, migrañas, hipocondrías».
Cómo Darwin nos contó la evolución es una fascinante historia. Pero Darwin, en realidad, era el hombre que nunca quería. Se embarcó en el Beagle recién licenciado en Teología por la Universidad de Cambridge y no tenía más teoría sobre la biología que la narrada en el Génesis. Los pinzones de las islas Galápagos le contaron una historia muy distinta, pero él no quería oírla. La lectura de Thomas Malthus le brindó la idea de la selección natural, pero él no quería pronunciarla. Todo eran náuseas, migrañas, hipocondrías.
Estas metáforas que componen una especie de biografía negra de Darwin son la historia de sus miedos filosóficos: el vértigo de quien tiene en su mano el arma perfecta para matar a Dios y se asusta antes de apretar el gatillo. El éxito científico ahora avalado por la verdad poética.
También nos enseñó que «la poesía de la ciencia no está a flor de tierra; procede de las capas profundas», y que este poder evocador de la ciencia no proviene en absoluto de sus brillos superficiales.
Nadie podrá dudar del enorme poder emocional que poseen esas descripciones metafóricas, muy en particular las que nos han dejado la física y la cosmología: vientos solares, ruido galáctico, agujeros negros, energía oscura, gigantes rojas, enanas blancas, agujeros de gusano, cuerdas y supercuerdas, partículas confinadas, túneles cuánticos, horizontes de sucesos.
Por otra parte, estas palabras comparten protagonismo en el libro con una denuncia exhaustiva del discurso utópico de la genética, la biotecnología y la inteligencia artificial contemporáneas. La inquietud del escritor alemán —podríamos resumirla como el miedo a la desaparición del ser humano, o a que la tecnología le haga superfluo, o a que le convierta en otra cosa— es una perspectiva que queda ya lejos de la universalidad de su legado.
El wonder yonky de hoy
Un evolucionado arte poético adopta la velocidad de los nuevos tiempos. En realidad, la esencia es lograr la difusión y universalidad de fenómenos como el «asombro» de Carl Sagan. Si McLuhan hoy levantara la cabeza se sentiría orgulloso: para el wonder yonky actual ahora más que nunca el medio es el mensaje.
Jason Silva, poeta, divulgador, y casi Mesías de la ciencia, entendida como la filosofía que eleva al ser humano a fusionarse con la naturaleza y con la tecnología para alcanzar la totalidad, es la cara y la mente del programa más visto de divulgación científica en National Geographic, Brain Games, pero también es el referente del tech-thinking en YouTube, el medio en el que ha aprendido. Sus vídeos tienen millones de visitas y las grandes marcas se lo disputan para dar charlas-inspiraciones, donde defiende a capa y espada las ideas y el pensamiento como motores de la inmortalidad.
Este venezolano treintañero sabe que todo lo que hace se convierte en viral. En cierta forma, intenta que sus vídeos sean ese pop- rock de la ciencia, para quien se los encuentra por primera vez. Cree que hoy más que nada internet y YouTube en concreto se han convertido en algo relevante en este sentido. Por eso y tras su notable trayectoria en televisión (se había formado en cinematografía en la Universidad de Miami) decidió montar su canal de YouTube, Shots of Awe, pequeños videoclips sobre tecnología y ciencia, o «movie trailers for ideas», como él prefiere llamarlos:
El mismo hombre que dijo un día que Barak Obama practicaba sexo con nuestra mente, apela al éxtasis del poeta y nos deja acobardados, confusos ante el futuro que acecha a lo nuevo que ya está aquí. A la tecnología tan fría y tan cercana al ser humano, narrada con sentimiento y casi hecha nuestro lenguaje. Hay una verdad que intuimos, y hay una música que nos engancha. En el fondo, son palabras e imágenes que adoptan una forma intensa y excesiva.
En San Francisco, frente a la Academia de las Ciencias, Jason Silva nos habló de la ciberdelia, de sus influencias cinematográficas y literarias (Ron Howard, Erick Davis, Terence McKenna), de aquellos locos años sesenta, de las drogas y de volar. En la ciudad epicentro de la psicodelia, sobraba LSD para la fórmula definitiva de la expansión de la mente, pero junto con los pioneros de la computación, fue el germen del camino hacia la verdadera trascendencia tecnológica.
En medio de aquella reflexión, quizá acordándose de su maltrecha Venezuela, Jason Silva también reclama el valor de las formas. «Cuando hay libertad hay mutación de las ideas. Las ideas están vivas, como nuestros genes, que tienen información cultural y también se infectan, evolucionan… Tenemos que crear un clima para esas ideas, igualito que el planeta Tierra, un ambiente fértil para la vida, unos espacios culturales para que las ideas crezcan y evolucionen también. La libertad es un espacio político y cultural donde las ideas pueden evolucionar mucho más fácil que en sociedades cerradas o donde no hay libertad. Hay que crear un teatro de las ideas».
Recordemos que también John Banville, en los años setenta, escribió sobre la ciencia como una forma de escribir sobre la creatividad sin escribir sobre el arte. Lo hizo en la tetralogía de novelas dedicadas al pensamiento científico, escritas entre 1976 y 1986: Kepler, Copérnico, Mefisto y La carta de Newton. Para Banville la ciencia y el arte surgen de la misma fuente interior, aunque adopten formas muy diferentes (la ciencia tiene rigor y el arte no, uno no puede refutar un soneto pero sí una teoría científica)
Copérnico solo fue a ver estrellas tres veces en toda su vida; Kepler tenía doble visión, así que cuando miraba al cielo lo veía todo doble. Realmente no les interesaban las cosas tal y como son, la realidad efectiva. Lo que querían era concebir un sistema que pudiese, como se decía, «salvar los fenómenos». Era una forma totalmente distinta de hacer ciencia. Ni siquiera se llamaba ciencia, se llamaba «filosofía natural». Copérnico, como Darwin o como el propio Jason Silva, probablemente intentaba hacer lo que de hecho hace el artista: trata de imponer un sistema sobre una realidad incoherente.
María Ramiro Martín, Náuseas, migrañas, hipocondrías: la fórmula definitiva del viral de la ciencia, just down -
L'autisme, una variació de l'espècie humana.
» La pitxa un lio
Por mis años de práctica clínica, conozco cuán dificultosas pueden resultarles las actividades cotidianas a la persona con autismo. Uno de cada diez sujetos con autismo es incapaz de hablar, nueve de cada diez carecen de empleo regular y cuatro de cada cinco adultos siguen de pendiendo de sus padres. La mayoría deben afrontar las hirientes consecuencias de un mundo que no ha sido construido tomando en consideración sus necesidades e intereses.
No obstante, según mi experiencia, el autismo puede conllevar ciertas ventajas. En determinados contextos, estos individuos logran desenvolverse extraordinariamente bien. Uno de esos ámbitos es la investigación. Durante los últimos siete años he colaborado estrechamente con Michelle Dawson. Su ejemplo demuestra que el autismo, en conjunción con una inteligencia y un interés por la ciencia extraordinarios, puede constituir una bendición para un laboratorio científico. (…)
El autismo se define por una conjunción de características negativas: deficiencias lingüísticas, relaciones interpersonales pobres, conductas repetitivas e interés limitado. En cambio, los criterios diagnósticos no destacan sus múltiples ventajas.
La mayoría de los programas educativos dirigidos a niños de dos o tres años con este trastorno proponen inhibir los comportamientos autistas y abogan por las pautas de desarrollo típicas. Ninguno se funda en las formas peculiares de aprender de estos jóvenes. (…)
También encontramos sesgos negativos hacia el trastorno autista entre los científicos. Numerosas investigaciones llevadas a cabo con resonancia magnética funcional (IRMf) señalan que las diferencias en la activación de ciertas áreas cerebrales corresponden a déficits, en lugar de interpretarlos con mayor objetividad, indicando que se trata de la expresión de una organización cerebral distinta que podría ser ventajosa. De manera análoga, las variaciones en el volumen cortical de probandos autistas se han atribuido a carencias, con independencia de que la corteza fuese más gruesa o más delgada de lo esperado. En cambio, cuando los individuos con autismo superan a los no autistas en ciertas tareas, tales fortalezas tienden a considerarse una compensación de otras carencias, aunque estas no hayan sido demostradas empíricamente.
El cerebro autista opera de forma distinta a la usual: a saber, se apoya menos en los centros verbales. Cuando personas no autistas miran la imagen de una sierra, su cerebro se activa en regiones que procesan tanto la información visual como la del lenguaje. En cambio, la red de procesamiento visual de los individuos con autismo ofrece más actividad que la del habla, peculiaridad que parece constituir una característica robusta del trastorno en toda una gama de tareas. Esta redistribución de la función cerebral puede estar relacionada con un rendimiento más elevado en otros aspectos. (…)
Un número cada vez mayor de investigaciones revela que las personas con autismo superan a nivel neurológico a niños y a adultos típicos en una amplia gama de actividades de carácter perceptivo, como la detección de orden y la regularidad en un ambiente distractivo. Otros estudios han mostrado su superioridad en tareas auditivas (discriminación de tonos), la detección de estructuras visuales y la manipulación mental de formas tridimensionales complejas. También logran mejores resultados en las matrices de Raven, un test de inteligencia clásico, en el que los sujetos deben aplicar destrezas analíticas para completar una serie de patrones visuales. En uno de los experimentos que llevamos a cabo, los probandos con autismo desarrollaron esta prueba un 40 por ciento más rápidamente que los participantes del grupo de control (no autistas). (…)
A pesar del éxito en las matrices de Raven, yo mismo pensaba que los test verbales eran más adecuados para aportar información sobre el nivel de inteligencia. Dawson me abrió los ojos ante esa actitud “normocéntrica”. Si las personas autistas sobresalen en una tarea que se utiliza como parámetro del intelecto entre la población general, ¿por qué no se considera esa destreza como signo de inteligencia en los individuos autistas?
Hoy por hoy me resulta inconcebible que se sigan aplicando, como desde decenios, pruebas inadecuadas para valorar la discapacidad intelectual en el autismo, la cual, de forma rutinaria, se estima en torno al 75 por ciento. Solo en un 10 por ciento de los casos existe una disfunción neurológica que afecta a la inteligencia, como sucede en el síndrome del cromosoma X frágil.
Yo no considero que la discapacidad intelectual sea consustancial al autismo. Para estimar la verdadera tasa deben aplicarse solo pruebas que no exijan explicación verbal. Si fuéramos a medir la inteligencia de una persona con una deficiencia auditiva, no dudaríamos en eliminar los componentes de evaluación inexplicables en el lenguaje de signos. ¿Por qué no habría de actuarse de forma similar en el trastorno autista? (…)
Se ha comprobado que, en promedio, los individuos con autismo manifiestan destrezas útiles para su aplicación directa en el campo de la investigación, entre estas, logran procesar informaciones voluminosas (grandes conjuntos de datos) mejor que los no autistas. Con frecuencia, también manifiestan una memoria excepcional. Entre los sujetos sin el trastorno, pocos son los que logran recordar con precisión el contenido que leyeron hace diez días; en cambio, algunos lectores con autismo son capaces de ello sin esfuerzo. (…)
Numerosas personas autistas tienen la facultad de reconocer pautas repetitivas en grandes volúmenes de datos, así como los casos en los que se produce una ruptura de la pauta. (…)
El perspicaz punto de vista de Dawson logra que el laboratorio se concentre en el aspecto más importante de la ciencia: los datos. Su heurística es empírica, transcurre desde la base hacia arriba, con lo que las ideas surgen de los datos disponibles, y solo de ellos. En consecuencia, sus modelos conceptuales nunca son de altos vuelos, pero sí de precisión casi infalible. No necesita grandes volúmenes de datos para extraer conclusiones. En mi caso, sucede al contrario: el enfoque es de naturaleza teórica, desde lo alto, me formo y manipulo ideas tomadas de un menor número de fuentes que las de Dawson, y tras expresarlas en un modelo, retorno en busca de datos que confirmen o infirmen ese modelo. La conjunción de ambos tipos de cerebro en un mismo grupo de investigación crea sinergias sumamente productivas. (…)
En mi grupo, y en algunos otros, consideramos que el autismo ha de describirse e investigarse como una variación de la especie humana. Las alteraciones en la secuencia o expresión genética correspondiente pueden tener consecuencias de carácter adaptativo o inadaptativo, pero no pueden reducirse a errores de la naturaleza que hay que corregir.
Una sociedad ilustrada se caracteriza por su capacidad de dar cabida a conductas o fenotipos no predominantes: homosexualidad, diferencias étnicas o discapacidades, por citar algunos. Los Gobiernos han invertido tiempo y dinero tratando de dar acomodo a quienes sufren insuficiencias visuales o auditivas, facilitándoles en lo posible el desplazamiento por lugares públicos o la búsqueda de empleo. De igual manera deberían emplearse con las personas con autismo.
Los científicos, por su parte, no deberían limitarse a estudiar las insuficiencias del autismo. Han de insistir en las capacidades y los puntos fuertes de estas personas, en investigar el modo en el que aprenden y cómo se les puede ayudar a prosperar en contextos naturales. Si se evitan expresiones que encuadran al autismo como un defecto que requiere de corrección, se contribuirá a enfocar y optimizar su estudio.
Laurent Mottron, La fuerza del autismo, Mente y cerebro, nº 64, 2014
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Cosmos. Capítol 13 (documental).
» La pitxa un lio
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12:05
Qüestió de Rapidesa
» EN-RAONARFeia bon dia, estàvem a classe avorrits com sempre i esperant el timbre per anar al passadís a fer bogeries, planifica-les i explicar les anteriors, ja fetes. Com que la cosa tracta sobre bogeries com us podeu imaginar en passarà … Continua llegint →
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El futuro
» El café de OcataMi admirado F.S. me acaba de enviar un mail en el que me dice: "El futur és una habitació desordenada d'adolescent on es miren vídeos de gatets. Nosaltres hi sobrem, amic" (el futuro es una habitación desordenada de adolescentes viendo vídeos de gatitos. No hay lugar para nosotros, amigo).
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Locke i la invenció dels diners.
» La pitxa un lioLa invención del dinero –o cualquier otro medio de intercambio– altera las reglas del juego. La gente puede comprar más cosas de las que son capaces de utilizar; puede convertir los alimentos perecederos en dinero imperecedero. Y puede comprar el trabajo de quienes no poseen tierras, que, cuando se combina con la propiedad, se convierte también en el trabajo del propietario. En suma, Locke acepta el hecho de que las desigualdades de la propiedad son parte ineludible del abandono del estado natural.
Buen truco. El capitalismo –con sus desigualdades y sus extremos de riqueza y pobreza– recibe, en teoría, la bendición de la legitimidad: la acumulación de propiedades es un derecho natural. Al final estas teorías se han incrustado en el derecho estadounidense, que gira en un noventa por ciento en torno a la propiedad. Para un rousseauniano, para un marxista o para cualquier partidario radical de la igualdad, aquello fue un desastre para la teoría política; para el capitalismo fue la propia revolución gloriosa.
David Denby, Los grandes libros, Madrid: Acento Editorial, 1997. -
Correlacions il·lusòries.
» La pitxa un lio
… las creencias supersticiosas son un ejemplo de correlación ilusoria, que no es otra cosa que ver una relación entre sucesos cuando no existe demostración objetiva alguna de esa relación. (cap 10, pàg. 254)Teller (mago famoso) afirma “En la vida real nos pasamos el día infiriendo las causas y los efectos de las cosas”. Cuando A precede a B, concluimos que A es la causa de B. El buen mago se aprovecha de esta inferencia para convencernos de que, en efecto A (el falso lanzamiento de una moneda) siempre precede a B (el ruido que produce al caer en el cubo). Sin embargo, A no siempre es la causa de B. (…)
… cómo consiguen los magos que veamos correlaciones allí donde no existen. La respuesta es que usurpan nuestra innata capacidad para detectar patrones en la naturaleza y que nos engatusan para que formemos correlaciones entre lo inesperado, lo ridículo y lo absurdo. (…)
La mayoría de las veces, el instinto innato con el que deducimos las relaciones de causa-efecto nos funciona bastante bien. ¿Queremos un huevo? Habrá que buscarlo en un nido. ¿Se acercan unos nubarrones? Entonces, lo más probable es que vaya a llover, así que será mejor que busquemos un refugio. Todo esto está muy bien, pero, en realidad, la inferencia causal es una facultad bastante imperfecta y sumamente falible. Se equivoca a menudo y nos hace creer cosas muy raras. (pàg. 259)
La correlación ilusoria explica, por ejemplo, por qué hay personas honradas y de buena fe que realmente se creen videntes. Suena el teléfono en el preciso instante en que estamos pensando en la persona que nos llama. (…) Es posible que conozcamos a alguien que esté convencido de haber predicho el futuro por medio de un sueño, por ejemplo, un accidente de avión. Pero lo que esa persona no nos dice es que ha tenido dicha premonición varias veces en una misma semana. Seguramente prefiere no darse cuenta o no recordar las falsas predicciones, pero la que coincide con el accidente real del avión hace sonar todas las alarmas de su cerebro, y su detector mental de correlaciones le dice a gritos: “¡Es cierto!¡Es verdad!¡Tenía razón!”. (pàg. 260)
S.L. Macknik, S. Martínez-Conde, Sandra Blakeslee, Los engaños de la mente, Círculo de Lectores, Barna 2012 -
Acción Mutante (Def con dos)
» La pitxa un lioAcción Mutante (Def con dos)
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Quien acumula información, acumula desconcierto
» El café de OcataCreía tener entre manos una historia de espionaje y contraespionaje.
Pero ahora mismo no sé si tengo entre manos1. una historia de una espía lesbiana de la KGB y su amante apasionada.2. una historia de una espía que se hace pasar por lesbiana con el apoyo de alguien que se hace pasar por su amante.3. una historia de una espía lesbiana renunciando a ser espía para poder ser lesbiana.
En conclusión, tampoco sé si estas cartas de amor apasionado son unas cartas de amor apasionado o unos mensajes en clave entre la espía y su jefe.
O sea que creía tener una hipótesis consistente y ahora tengo un montón de información y una hipótesis desmoronada. Me da la sensación que a la CIA, que lo espiaba todo, le pasó lo mismo que a mi.
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La legitimitat de la monarquia (Monty Python)
» La pitxa un lioLa legitimitat de la monarquia (Monty Python)
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las Tic y los docentes
» FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIESlas Tic y los docentes -
Especialización Docente en Educación y TIC
» FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES
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Aprendizaje y nuevas tecnologias
» FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES
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Primatologia de la igualtat.
» La pitxa un lioSegún Christophe Boesch, Director del Departamento de Primatología del Instituto Max Planck en Leipzig (Alemania), las conductas políticas básicas no sólo están están fijadas genéticamente, sino que han condicionado la propia naturaleza y evolución humana mediante la existencia de fuerzas anti-jerárquicas, incluso desde antes que nos adentráramos en la sabana, es decir, en lo más profundo de la selva.
Lo interesante es que tanto en primates humanos como en no humanos, los líderes autocráticos, a medio o largo plazo consiguen el efecto contrario al deseado. En vez de unir al pueblo a su alrededor, unen a la sociedad en su contra. El comportamiento de algunos políticos invita a ello. En la selva, cuando un individuo monopoliza el poder en exceso, ocurre que otros chimpancés se unen para contrarrestarlo ejerciendo una verdadera oposición. De esta manera se equilibran las posiciones. ¿Será ésta la razón de que las opciones políticas se hayan atomizado en los últimos años? La aparición de partidos como PODEMOS, Ciudadans, UPyD o EQUO es posible que respondan a estas necesidades del grupo. De repetirse los resultados en las próximas elecciones generales, el poder estaría repartido entre muchos partidos que representan a diversos sectores de la sociedad. Pero ninguno sería capaz de controlar la totalidad porque no alcanzaría la mayoría. Los equilibrios entre diferentes coaliciones pueden ser las raíces biológicas de la división de poderes propuesta hace siglos por Montesquieu. El pensador francés propuso un modelo en el que nadie podía controlar el poder por sí solo. Ese era el objetivo y por eso se dividieron los órganos legislativo, judicial y ejecutivo hasta entonces acaparados todos por un gran soberano. Boesch cree que la democracia nació en la selva porque los primates, además de poseer una fuerte tendencia a usar el poder para intimidar o forzar a compañeros a hacer cosas que no quieren, de manera simultánea emplean estrategias para generar contrapoderes. El objetivo es influir en miembros que no están controlados por los miembros alfa y unirlos a todos en su contra. Esta dinámica de oposición al poder está presente tanto en los patios de los colegios como en los despachos de la Casa Blanca. En algunas especies de primates, el método que emplean para que un individuo o grupo no cometa excesos es la cooperación de los subordinados en contra del poder. Por ejemplo, cuando un líder de chimpancé asciende a lo más alto de la jerarquía, de manera inmediata comienzan movimientos en el grupo que en poco tiempo resultarán en alianzas que frenan su violencia, ejerciendo una fuerza opuesta. De esta manera cuestionan la autoridad de los más poderosos en todo momento. A largo plazo, los líderes, cuanto más autoritarios e inflexibles, más resistencia y alianzas generan en el resto. Los primates necesitamos equilibrio entre los diversos poderes de la sociedad para que nadie los use en nuestra contra. Porque la igualdad no nace de la ausencia de jerarquías, sino que se basa en las fuertes tendencias antijerárquicas que todos los grandes simios poseemos. Pablo Herreros, La rebelión de los primates, Yo mono, 31/05/2014
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Los tics en la educación
» FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES -
Muy buen video de David Harvey
» FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES
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La sinestesia: oigo sombras, veo ruidos.
» La pitxa un lio
No está loca. Y, sin embargo, su ropa suena. Cuando abre el armario y observa con detenimiento sus camisetas de colores es capaz de escuchar el Himno de la Alegría. Si combina azul celeste con naranja, suena la banda sonora de la película Tiburón. Y cuando escucha la voz de su novia observa un color añil limpio. Salvo cuando está a punto de quedar dormida, que se tiñe de gris plateado. No está loca: Ruth Rubio es sinestésica.
La sinestesia es una peculiaridad mental que tiene el 1% de la población mundial. Consiste en un cruce entre los diferentes sentidos en un mismo acto perceptivo. No es una impresión lo que perciben: lo sienten realmente. Un sinestésico escucha colores, ve sonidos, prueba olores, siente música, huele palabras o ve dolores y sentimientos. Hay más de 100 combinaciones posibles según la psicóloga Alicia Callejas, miembro del grupo de investigación de Neurociencia Cognitiva de la Universidad de Granada, institución que se ha convertido, desde hace 10 años, en un referente mundial en el estudio de esta particularidad.
Rubio escucha todos los colores. “El rojo me suena a do, el azul a sol y el negro es silencio. Hoy voy vestida muy armónica [jersey rojo, pantalones azules y zapatillas rojas] y mi ropa suena así: dooooo-soool-doooo. Y me gusta”, cuenta esta onubense de 24 años mientras reproduce los sonidos que asegura escuchar. Mientras su mano dibuja las ondas de la melodía. Rubio también ve colores y texturas en los sonidos: “La voz de mi profesor de fotografía es azul oscuro pero con una textura muy extraña, como melocotón por fuera y pinchitos por dentro. Es como un erizo abrigado por un melocotón”. Lo cuenta y se ríe. Quizás porque le resulta graciosa la expresión de sorpresa que pone la gente cuando habla de algo que, para ella, es natural. “Como respirar. Uno no es consciente de cuántas veces inhala por minuto. Yo vivo con esto sin darme cuenta”.
La sinestesia es una forma distinta de percibir. “No es ni bueno ni malo”, relata Juan Lupiañez, director del grupo de investigación de la Universidad de Granada que estudia esta particularidad. Este psicólogo puntualiza que no se trata de ninguna patología o anomalía, solo las personas sinestésicas en forma muy aguda terminan el día sobre estimuladas y cansadas. No padecen ningún efecto colateral. “Si les preguntas si desean dejar de ser sinestésicos, te manda a volar”, bromea.
La mayoría de ellos no sabe que percibe la realidad de forma atípica. Rubio lo descubrió hace siete años. A los cinco se interesó por la música. Un año más tarde, comenzó a tocar el violín. “Ningún don, solo interés”, precisa. Pero un don sí que tenía: a los 12 años, su profesor de música se dio cuenta de que era oído absoluto, identifica cada nota musical sin tener un sistema de referencia previo. A los 17 años, una compañera que estaba escribiendo una tesis sobre sinestesia le preguntó si, al ser oído absoluto, podía también ver colores en los sonidos (hay teorías que relacionan ambas condiciones). “Sí, pero igual que todo el mundo, ¿no?”, contestó pasmada. En ese momento se percató de que su manera de percibir la realidad era distinta a la del 99% de las personas. Ahora es profesora de violín, licenciada en Comunicación Audiovisual, compone sinfonías para su grupo de música y también para obras de teatro.
El tipo de sinestesia más común es grafema-color,es decir, ver los números y ciertas palabras con un color determinado, que siempre es el mismo. La Universidad de Granada ofrece un test para diagnosticar esta condición. Primero se mide lo que los investigadores definen como “consistencia”: se muestran distintos números o palabras y se pide a la persona que indique el color en que la percibe. Debe ser uno en concreto. Puede decir un verde pistacho (no es el mismo color para todos los sinestésicos), pero no un “medio verde y medio azul”, advierte Lupiañez. Al cabo de unas horas, días o semanas, se le vuelve a preguntar sin haberle informado antes de que esto se fuera a hacer. Cuando una persona es realmente sinestésica, encontramos que la respuesta sigue siendo la misma para la mayoría de los estímulos presentados, aunque haya pasado mucho tiempo. Las personas que no son sinestésicas sólo son consistentes en un porcentaje muy pequeño de sus respuestas debido a que la estrategia que utilizan para responder está basada en la memoria y no en una percepción directa de los colores.
Después se mide “la automaticidad”: se enseña un número con un color distinto al que los sinestésicos normalmente ven y se les pide que rápidamente mencionen el color en que está escrito el número. Si les cuesta contestar y tardan en reconocer el color del número en cuestión, es otro indicio de que son sinestésicos.
Personajes conocidos como Baudelaire, Wagner o Scriabin eran sinestésicos. El poeta francés Rimbaud fue explícito en su Soneto de las vocales: “A negra, E blanca, I roja, U verde, O azul: vocales, algún día diré vuestro origen secreto”. Y el pintor Kandinsky retrataba los colores que las notas musicales le sugerían.
Esta particularidad se produce en el proceso de maduración cerebral. Al principio todas las neuronas están conectadas entre sí. Cuando el cerebro comienza a desarrollarse, explica Lupiañez, los vínculos se van inhibiendo. Pero en las personas sinestésicas dicha conectividad no se elimina. Esto sucede “por algo de herencia genética y algo de azar. Son hipótesis”, comenta el psicólogo. Este fenómeno, sin embargo, es muy útil para investigar la consciencia. “La realidad es más subjetiva de lo que pensábamos”, cuenta Callejas. “Y en esto radica su mayor interés científico”.
Para Rubio la sinestesia no es un problema. Salvo cuando va a una discoteca. Con un poco de alcohol los colores se agudizan. Y muchas veces las luces no se corresponden a los colores que escucha. “Me puedo estresar demasiado y me voy”, comenta sin dejar de sonreír. “Bueno, otro obstáculo es combinar la ropa, a veces me visto por cómo suena y mi novia me tiene que corregir”. Y es que Rubio no se viste con vaqueros ni camisetas de colores. Se viste a través de las notas musicales. Una forma distinta de percibir el mundo, una realidad donde el rojo suena a do.
Marina Gómez-Robledo, Cuando el rojo suena a do, El País, 03/06/2014
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19:42
Žižek, Foucault y la revolución iraní
» Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
Como es sabido, Michel Foucault siguió una trayectoria política muy generacional : militancia en el Partido comunista francés, simpatías oboístas a partir del Mayo del 68 y desplazamiento final hacia el anticomunismo, sea por la vía del liberalismo o de la tercera vía del ala antiestatista del Partido socialista francés de Michel Rocard. Ciertamente que Foucault marca siempre una singularidad pero básicamente compartió este proceso. Sus aportaciones en la última fase fueron su concepción de la biopolítica y del coraje de decir la verdad ( parresia de los griegos). Su práctica política pasó de la defensa de los excluidos que no tenían voz ( presos, homosexuales, locos...) a los presos políticos de las Dictaduras, sobre todo de los países comunista del este.
Pero hay algo que sorprende en este proceso, que tiene una lógica interna, que es el apoyo entusiasta que de a la revolución iraní el año 1978, que parece totalmente al margen de su evolución política. En este sentido me parecen interesantes las reflexiones que el filósofo Slavoj Žižek hace sobre el tema en el capítulo tres de la primera parte ( "El estado de las cosas" ) de su libro En defensa de causas perdidas. Al margen de los vicios ya convertidos en tópicos sobre Žižek ( un poco payaso, cierta pose de enfant terrible, se repite mucho, es un dogmático lacaniano) sigo considerando que Žižek es uno de los pensadores más estimulantes de la filosofía contemporánea. Sobre todo porque siempre introduce un punto de vista novedoso. Esto es lo que ocurre en este caso. Žižek retoma en primer lugar la explicación habitual de esta posición política de Foucault. Esta sería la explicación de que los filósofos se sienten fascinados en muchas ocasiones por los estallidos populares violentos y su supuesta autenticidad ( revolución francesa, rusa, china...). O la fascinación por el Otro oriental ( marismo, budismo zen, islamismo...). Lo interesante en el análisis que plantea Žižek es que la opción de Foucault es por el acontecimiento revolucionario. Es decir, en la energía creativa desplegada en la revuelta, en el riesgo que son capaces de asumir las masas para no obedecer al tirano. Esto, efectivamente, tiene que ver con una serie que va de Kant a Rancière pasando por Deleuze. Kant se identifica con el entusiasmo desplegado en la revolución francesa, aunque no con el Terror que instaura. Deleuze habla de que hay que apoyar el devenir revolucionario aunque sepamos que todas las revoluciones acaban mal. Rancière identifica la democracia o política con el movimiento de los excluidos del poder para reivindicar su lugar pero reconoce que siempre acaba en un estado policial, que es cualquier restablecimiento del orden.
Foucault, en este sentido, reivindica la revuelta frente a la revolución. Hay revolución cuando este proceso se encuadra en un cálculo estratégico. En su reflexión posterior autocrítica, el año 1979, dirá que es antiestratégico en la medida que es respetuoso cuando una singularidad se levanta e intransigente cuando el poder transgrede lo universal. Posición que no es muy convincente, por cierto, teniendo en cuenta su crítica permanente a cualquier humanismo. Foucault defiende lo que hay en el movimiento de voluntad política colectiva y de cambio en la vida cotidiana. Una apuesta, en definitiva, por la transformación radical, que acaba mal porque está contaminada por ideologías excluyentes ( con las mujeres, con los impíos, con los homosexuales. El problema, dice Žižek es que no es que estas ideas contaminen el Acontecimiento, es que el acontecimiento adquiere su fuerza, en parte de estas ideas. Aquí Žižek plantea que Foucault no elige conceptualmente bien cuando explica esto a través de su idea de dispositivo, que sería lo que vincula el poder y un dterminado régimen de verdad ( en este caso el islamismo). Es mucho más productivo, considera la noción de Otro de Lacan. El Otro es una entidad simbólica, virtual. Es la manera como investimos a algo a alguien de Autoridad ( el islam, Jomeini).
Pero Žižek sigue matizando. Foucault podía tener esperanza en que el movimiento pudiera derivar en un contenido igualitario-democrático porque la rama chiita tenía algunos de estos aspectos frente a la rama más jerárquica de la rama sunnita. Pero Foucault se equivoca al considerar que era la contaminación de elementos reaccionarios en el movimiento el que le hace derivar en una salida negativa. No se trata de que los dirigentes traicionen el movimiento. Esto me recuerda mis años de lucha antifranquista. Los troskistas, que vivíamos de ilusiones, emplazábamos al PCE, dirigente del movimiento a que no lo traicionara. Como si el movimiento como tal conllevara unos objetivos revolucionarios. En realidad el movimiento obrera, en gran parte, luchaba por cosas mucho más prosaicas que el propio PCE. Lo que sí había era una resistencia a lo dictatorial del franquismo. A lo que Foucault llama "lo insoportable". Es una resistencia que en sí no conduce a una sociedad mejor. Zizek tiene razón cuando dice que, por ejemplo, la lucha obrera contra las dictaduras de los partidos comunistas en los países del Este no podían conducir a nada emancipador porque no había una utopía que inspirara el movimiento. El comunismo fue una utopía y detrás de la revolución rusa había el deseo y la esperanza de construir otra sociedad, más libre y más justa. Incluso en la lucha de los obreros británicos, al acabar la segunda guerra mundial, por una sociedad más justa llevó a las reformas que garantizar la sanidad pública, la educación pública, los derechos laboral. Por lo tanto Zizek tiene razón en decir que Foucault no se equivocó al apoyar la revolución iraní. Habían elementos emancipadores en su manera de entender el islam pero ganaron los elementos reaccionarios del movimientos. Sin tener objetivos políticos las revueltas pueden ser muy ricas como experiencia compartida. La lucha, la solidaridad, el debate. Todo esto forma en el camino de la emancipación pero hay que tener un horizonte político, de una nueva sociedad, un nuevo gobierno, un nuevo Estado. No podemos decir que todas las revoluciones acaban mal peo valen la pena. Este es un sueño romántico que Žižek critica de manera lúcida. Hay que mantener el entusiasmo, la energía para construir lo que vendrá después. La política no se transforma en policial, como dice Rancière, cuando lo hacemos. En este sentido Žižek está jugando un papel positivo al insistir, contra los resistentes ( Foucault, Deleuze, Rancière) en que hay que transformar la revuelta en revolución y darle una orientación política. O en reforma, como ha hecho el movimiento obrero cuando ha luchado por objetivos concretos y los ha conseguido.
Analicemos casos concretos. Los movimientos democráticos en los países árabes no seorganizaron políticamente, no tuvieron una orientación estratégica y todo el capital político acumulado en la experiencia se perdió en los resultados. En el caso de la India y Sudáfrica hubo un objetivo y un líder. En ambos casos se consiguió independencia y fin del apartheid pero solamente este objetivo. Surge aquí la pregunta de si hace falta un líder. Yo idría que hace falta un líder y un programa con el que identifique el movimiento. Otra cuestión es como evitar que este movimiento cohesionado por un líder acabe en totalitarismo, lo cual nos llevará a otra reflexión, relaciona con la reflexión que hace el mismo Zizek a partir de Heidegger y el nazismo,
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EL FUNCIONARIO GRIS : APUNTES DEL SUBSUELO ..( A PROPÓSITO DE LA LECTURA DE DOSTOYESKI)
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Me da la impresión que nos dejamos avasallar por los bárbaros ... Parece que el control social del estado se pondrá como objetivo conseguir mayor rendimiento de los funcionarios.
Después de incrementar las horas directas de atención en el aula y olvidar la importancia de las horas para preparar materiales, organizar objetivos, crear nuevos proyectos ; ahora se exige que el funcionario sea plenamente eficaz , eficiente y productivo.
No resulta nada anecdótico que la enseñanza sea ya no de los profesores sino de los centros tal como leía hoy en un twitt de un compañero. Los centros se han apropiado de nuestras decisiones, de nuestro método , de nuestra palabra y es que ahora hoy por hoy la mayoría baja la cabeza frente a cualquier orden que venga de la dirección... Se trata de callar y obedecer tal como Kant hablaba en su opúsculo "¿qué es la Ilustración?... El funcionariado ha pasado a ser un ente gris , absorbido como decía el novelista ruso Dostoyeski en su novela "Apuntes o memorias del subsuelo" . Se instala así un dejar pasar, dejar hacer, dejar de ver, ..y se convierte la gestión en una normativización de reglamentos, leyes, protocolos, ... Frente a las nuevas terapias vinculadas a las neurociencias se demanda mayor intervención médica, psicológica, psiquiátrica .... Por eso se pide que ya no hablemos más del deber y la responsabilidad del funcionario , del ciudadano que debe ser ejemplar .... nos situamos ahora más que nunca en una época de rendimiento absoluto. Basta con ver como es criminalizado el funcionario por la reforma laboral aquel individuo que deja por enfermedad de ser productivo socialmente , muchas veces causa del contagio frente a un público transmisor de enfermedades , de las insalubres condiciones de edificios, del trabajo estresante, de las situaciones límites, ... Un funcionario que se le recortará su parte del salario, sufrirán sus compañeros y compañeras su baja laboral por no ser substituido , y se verá en la mayoría de los casos obligado a cumplir con la justificación de papeles y más papeles incluso más allá de la situación concreta en la que se encontró. La moneda de cambio pues se llama rendimiento y productividad donde se encuentra encadenado en la prisión de su situación laboral. En el fondo el funcionario vive de su propia autoexplotación y se mantiene con un grado elevado de autoexigencia para consigo mismo. Eso obliga a que el trabajo deja de tener límite y se encuentra las 24 horas a la atención del público , sea presencial o virtualmente , ya no hay muros entre el espacio físico o lugar de trabajo y la vida personal donde continua trabajando. Las patologías han convertido en excusa la enfermedad neuronal y han ofrecido argumentos a quienes sostienen que hay que ser positivos, valorando la autoreafirmación del yo, y de los selfies personales para conseguir salvarnos de nosotros mismos con nuestra gran mentira. De esta manera la palabra que se incluye en el argot del funcionario es la de la gestión : administrativa, del tiempo, del espacio, de la vida personal, de la conflictividad, de la normatividad, .... Y de esta manera parece .y sólo digo parece - que el producto de la globalización uniformiza las estructuras reales y consigue así superar cualquier tipo de diversidad social,. Sin embargo frente a la apariencia se produce un fenómeno totalmente contrario puesto que el funcionario que acoge al extranjero , al inmigrante en el fondo establece ya de entrada la diferencia ... puesto que lo convierte en un plan individual de adaptación a esa sociedad del rendimiento y de la materialidad . Prueba de ello es que no cuentan las palabras ni el lenguaje en sí lo que acaba contando es la cohesión e integración aparente dentro del sistema administrativo y burocrático.
El funcionario así se desresponsabiliza de su deber y se convierte en un funcionario que "empondera" su actividad hacia si mismo.. Eso significa que no se trata de resolver con el diálogo y la mediación los problemas de los adolescentes o las situaciones sociales desfavorecidas y desequilibradas sino se trata más bien de poner limites, control social exigiendo tolerancia cero frente a cualquier desorden.
En este sentido se convierte el funcionario en un títere de sí mismo puesto que al dejar de sentirse operativo pasa a ser instrumentalizador o via-conductor de los mensajes directivos. Se regulan espacios, se ponen normas, se crean muros cada vez mayores entre la casta que domina y el resto de quienes simplemente trabajan y cumplen ...
Curioso resulta que la ideología que acaba por aparecer en esta sociedad del rendimiento en el fondo lo que busca es justificar su propio modus vivendi y salir corriendo ... Ninguna voz en contra de una iglesia que impone cada vez más sus quehaceres en lo público, ninguna voz contra un saber instrumental que está convencido que la mayor cantidad de horas incrementará la producción, ninguna voz contra un funcionario que realiza cada vez más tareas subsidiarias como barrer aulas, recoger mesas y sillas, formar a padres y madres , gestionar papeles burocráticos para salidas, ... ninguna voz contra una fiscalización cada vez mayor del poder de los equipos directivos que ven como su autoridad aumenta y así blindan su poca transparencia y su opacidad de forma vitalicia para siempre...
Ahora ya no hay un enemigo a batir puesto que la ciencia y en concreto la biología convierte el quirófano en sala de espera ad eternum ... Lo diferente deja de ser entendido como algo hostil y pasa a incluirse como lugar de mercancía , de turismo social de masa, de interculturalidad... Ahora basta que el funcionario recoja en su quehacer todo lo que la sociedad necesita : hablará de la violencia de género, hablará del uso y abuso de las drogas, hablará de las enfermedades sobre el trastorno de alimentación, hablará de la educación vial, hablará del uso de las nuevas tecnologías ... y digo eso hablará porque en el fondo este funcionario ha dejado de hablar por boca propia , y ahora son los organismos oficiales que gestionan culturalmente este tipo de demandas sociales.
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Qui va crear l'home?
» La pitxa un lioEl hombre existe en la misma medida en que lo hacen Jesucristo o Indiana Jones. Hace poco leía que Harrison Ford en una de sus últimas ruedas de prensa pedía que no le confundiéramos con sus personajes. Parece fácil distinguir entre la persona y el personaje, entre lo que existe en realidad y lo que pertenece a la ficción.
Resulta curioso cómo a los/as más pequeños/as les resulta imposible distinguir entre lo que imaginan o les cuentan y lo que de verdad ocurre. Y me pregunto si de alguna manera eso nos sigue ocurriendo aún cuando se supone que ya hemos entrado de lleno en la adultez.
Entendamos al hombre como a ese varón que reúne los ideales de nuestra sociedad, que tiene la actitud correcta, se comporta de manera perfecta y ejecuta su rol sin fisura ni error. Pero, ¿alguien le ha visto en realidad?
Durante siglos se ha dicho que el hombre era la medida de todas las cosas, el único protagonista de la Historia y el promotor de la evolución de la Humanidad. Pero ese hombre al que tantos textos se le han dedicado solo es un estereotipo creado conforme a los ideales que en cada cultura alberga el "cómo debe ser un hombre en esta sociedad". En realidad nadie le ha visto aunque todos finjamos conocerle.
El hombre no existe como tal, es un personaje de ficción, es una idea de cómo debemos ser, un collage de lo que la sociedad espera de nosotros. Nuestra realidad es mucho más compleja y diversa que una simple receta, por muy útil o atractiva que esta nos pueda resultar. No existe el hombre pero sí los hombres, diversos y únicos, al igual que no existe la masculinidad (en singular) y sí existen las masculinidades, esto es, no hay un único modo de ser hombre en la sociedad.
Se preguntaba Séneca en las Cartas a Lucilio sobre la distinción entre los diferentes grupos sociales que había entonces entre los hombres: "¿Qué es un caballero romano, qué es un liberto, un esclavo? Nombres nacidos del orgullo y de la injusticia. Del más humilde alojamiento puede uno lanzarse hasta el cielo. En pie pues".
Ya puestos, nos podemos preguntar ¿qué es un hombre? "Hombre" es una etiqueta más de una clasificación obsoleta y simplista que ordena la sociedad en cajones estancos. Eres hombre o mujer, tienes pene o vagina… ¿No podemos elegir? ¿Tenemos que cumplir las normas que definen nuestro género? ¿Por qué tenemos que adaptarnos a estas clasificaciones que ocultan nuestra diversidad y originalidad?
En vez de adaptarnos a la definición que acompaña a las etiquetas que la sociedad nos impone, podríamos establecer nuestros propios ideales atendiendo a nuestros gustos e intereses personales. Por ejemplo, ¿cómo sería mi hombre ideal? Elegiría tener la lúcida mente de Simone de Beauvoir, la mirada azul de Paul Newman, el cuerpo y la expresividad de Pina Bausch, el estado de ánimo de Charlot y las valores de Atticus Finch… Así quedaría conformado mi ideal personal, al que aspiro, en el que me fijo como modelo. Por supuesto, podría cambiar sus atributos en cualquier momento y así diseñar a mi gusto lo que yo entiendo por un hombre ideal.
Albert Camus señalaba que si Dios existe es únicamente porque nosotros/as lo hemos creado. De la misma manera, el hombre ha sido creado por nuestra imaginación colectiva y lleva siglos siendo un tirano en nuestras conciencias, un opresor en nuestras alcobas y un mal ejemplo para nuestras aspiraciones. Ya es hora de ser honestos y abandonar al dios cuya sombra nos ha acompañado durante generaciones dictando el formato de nuestra identidad o la fuente de nuestro bienestar. No hay Dios ni Hombre que deban establecer cómo debemos vestir, cómo nos tenemos que expresar o con qué valores educar a nuestros/as hijos/as. Ya es hora de terminar esta función y dejar de aspirar a ser un ideal, un personaje de ficción, un estereotipo sin más. Dejémosle ese trabajo a los actores profesionales.
¿Cómo romper la influencia de este hombre? Deberíamos cuestionar las decisiones que están tomadas de antemano, olvidarnos de las modas preestablecidas y de los modelos de conducta que hemos heredado. Podríamos buscar nuevos significados a la masculinidad, solo es necesario atreverse a hacer nuevas preguntas y buscar nuestras propias respuestas. Tengo claro que yo no quiero ser ese hombre, solamente quiero ser un hombre, con valores hechos a mi medida, con mis pretensiones y gustos, mis virtudes y defectos. Para lograr salir de la línea de sombra marcada por el estereotipo de mi género, lo único que debo hacer es cuestionar lo mandatos que me orientan a actuar de una determinada manera y no de otra. Quiero ser yo con plena libertad y conciencia, con miedo y camino por recorrer. No quiero cumplir con las expectativas de una sociedad que no busca mi bienestar, que pretende que encaje en una función de teatro que no cuenta con mi opinión personal.
Rubén García Sánchez, El hombre no existe, blogEros, 03/06/2014
Rubén García Sánches es psicólogo especializado en sexología, género e inteligencia emocional. Trabaja sobre el tema de "nuevas masculinidades".
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22:51
Combatre l'amnèsia
» telèmac... esmolant l'enginy. Davant de sistemes disposats fins i tot a esborrar la memòria, la creativitat treballa al límit. No sé si la fantasia més boja de George Orwell hagués aconseguit inventar la censura per a les paraules "avui" i "demà". Però la realitat ens retorna amb escreix les ficcions més extremades. Nosaltres que podem, procurem no oblidar mai el 4 de juny, l'home del tanc ni els estudiants assassinats a la plaça de la pau eterna.
[www.latimes.com]
[focustaiwan.tw]
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Max Weber, capitalisme i religió.
» La pitxa un lio
Un dels exponents vertebrals de l’idealisme historicista alemany és Max Weber –per molt que no renegués de forma absoluta dels valors de l'empirisme i el positivisme–, l’ascendent del qual fou estratègic per al desenvolupament de l’antropologia religiosa als Estats Units, després de Parsons, i al Regne Unit, posteriorment a la dissidència encapçalada per Evans-Pritchard. L'aportació teòrica de Weber es basa en l’empirisme radical del pragmatisme anglosaxó que sobreposa a la tradició historicista germànica. És a dir, constitueix el punt on la fenomenologia de l’esperit hegeliana es transforma en el que, constatant la seva naturalesa híbrida, se’n dirà sociologia de l’esperit o del coneixement. També constitueixen ascendents teòrics de la seva obra la insistència de Nietzsche en el conflicte, les construccions típico-ideals de Burckhardt i el darwinisme social.Weber va saber mantenir la distància del principi pragmàtic segons el qual totes les produccions socials -incloent-hi els sistemes religiosos i els sentiments que hi van associats- són fruit del càlcul hedonista que guia les accions que els individus emprenen. Més enllà, però, d’aquest interès privat, segons Weber hi ha l’activitat de judicis i valors, que són conseqüència d’un context normatiu més ampli i de naturalesa social. Aquesta correcció crítica al subjectivisme utilitarista no va permetre a Weber desempallegar-se del tot del pressupòsit segons el qual l’acció individual era la dada fonamental de qualsevol recerca en sociologia.
Així mateix, la preocupació pragmàtica per la interpretació explica el protagonisme que Weber dóna a la qüestió del sentit en tota formulació analítica a propòsit de la conducta dels humans en societat. Aquest sentit és contemplat en el seu vessant individual i, al mateix temps i inseparablement, en el social : “En l’acció s’inclou tot el comportament humà quan, i en la mesura que, en virtut del sentit subjectiu que li és atribuït per l’individu o pels individus actuants, té present el comportament del altres i s’orienta per tant en la seva mateixa direcció” (1940 :88).
En un altre lloc : «La sociologia és una ciència que cerca la comprensió interpretativa de l'acció social en ordre a arribar a explicacions de les causes i els efectes. En la acció s'inclouen tots els comportaments humans sempre que els actors els atribueixen significats subjectius... L'acció és social sempre que els significats subjectius que els atribueixen els actors expliqui el comportament d'altres». Com pot veure’s, l’interès de Weber per l’estudi dels comportaments era molt superior al que sentia per les estructures.
La teoria de les religions de Weber ha de ser entesa en el marc d’una perspectiva més general, dominant en el seu pensament, preocupat per esbrinar la causa que fa que les idees arribin a assolir una eficàcia històrica. La societat és considerada, a partir d’aquesta preocupació, no pas com un sistema estàtic de determinacions, sinó sobretot com un sistema dinàmic de possibilitats de desenvolupament. Cosa que, subratllem-ho, implicava una interrupció relativista de la línia seguida tradicionalment per l’idealisme alemany, que concebia la història a la manera d’un desplegament de la Raó universal.
La singularitat del pensament de Max Weber està -si més no, pel que ens interessa remarcar aquí- en la seva voluntat d’aclarir quines són les tecnologies que fan possible un domini sobre la vida, tant en l’esfera del món extern com en la de la conducta humana. No posa en qüestió que siguin interessos allò que mou els éssers humans a prendre determinades iniciatives, però tampoc no deixa de constatar la freqüència amb què les idees sobre el món determinen, a la manera d’autèntics guardaagulles -per a emprar la imatge suggerida pel mateix Weber-, les vies a través de les quals la dinàmica dels interessos és susceptible de mobilitzar individus i comunitats.
Tota la teoria sociològica weberiana apareix travessada per una preocupació central pel tema del sentit. La mateixa definició d'acció social, central per a ell, incideix en aquest aspecte: «Acció social és tota acció humana sempre que el subjecte o els subjectes la vinculin a un sentit subjectiu». De fer la mateixa sociologia i, per extensió, totes les demés ciències socials, assumeixen com a tasca, «comprendre, interpretant-les, les acciones orientades per un sentit» (de Economia y sociedad)
Per tant les ciències socials tenen com a explicar l'acció social, el sentit de l'acció social i, per últim, la interpretació del sentit de l'acció social. Això implica que les ciències socials sols s'interessen per les accions «amb sentit» i per la seva interpretació, menyspreant qualsevol dimensió de la pràctica humana que pogués antullar-se irracional o insensata, com la que pertoca als sentiments o als errors, que són entesos poc menys que pur soroll.
En gran mesura, la tasca de les ciències socials consisteix en distingir les accions «racionals» –les dotades de sentit, les que tenen significació– de les altres, que sempre hauran de ser contemplades com a obstacles pel desenvolupament de les primeres. Paral·lelament a aquest argument, Weber constata que les persones no deixen mai d’experimentar la necessitat de trobar una justificació davant la misèria de la quotidianitat i de fer comportable el món que els envolta, per damunt fins i tot de la racionalització que es pugui fer de mitjans i fins estrictament materials.
Existeix una autèntica necessitat metafísica o «compulsió interna» per part de la ment humana per «entendre el món com un cosmos dotat de significat».
Aquest imperatiu de combatre l’absurd de l’existència humana i d’alleugerir les enormes insuficiències de la seva dimensió profana és el que acaba per traduir-se en la importància concedida a béns de naturalesa ideal, immaterial, que Weber vincula amb el concepte de salvació.
Tota l'obra de Weber està marcada per un clara tendència psicologista. Weber parla constantment de necessitats que la religió satisfà, i que són d'índole religiosa : necessitat de les classes dominants o dels sistemes de poder de legitimar-se, necessitat dels individus de significació, de justificació de les imperfeccions del món, de la injustícia, del patiment, necessitats d'interpretació del significat que a mesura que avança el procés de racionalització s'aguditzen i es fa cada cop més problemàtiques.
La sociologia comparada de les religions de Weber va iniciar el seu camí amb la coneguda anàlisi sobre les afinitats entre la religió puritana calvinista i el capitalisme, L'ètica protestant i l'esperit del capitalisme (1905). La seva reflexió va centrar-se en el desenvolupament de tres processos : els incentius per a l’acció en aquest món implícits en la teologia calvinista ; la manera com els predicadors calvinistes del segle XVII interpretaren el tema de la predestinació -cosa que certificava la intuïció weberiana segons la qual la dogmàtica religiosa s’adapta sempre als imperatius de la vida quotidiana- i, per acabar, la manera com les doctrines i els consells dels pastors van esdevenir finalment poderosos factors de control social.
El capitalisme no era un simple mecanisme econòmic, sinó com una cultura o visió del món. El que caracteritzava el capitalisme no era la racionalització del treball lliure, ni la conversió del treball i la terra en mercaderies, sinó un ethos o «esperit», una actitud mental o motivació psicològica, una ètica que busca en la vida quotidiana les proves de la salvació i que constantment es veu obligada o oferir proves de la fe. Per exemple la idea de «vocació», com la concepció duna tasca que Déu encarrega a cada individu. Las repercussions del principi calvinista «treballa durant per realitzar la teva vocació» van ser enormes en ordre a crear una predisposició especial pel treball productiu, que finalment abastà al conjunt de la població.
O la teoria de la predestinació –molts seran els cridats i pocs els elegits–, que podia conduir a una conclusió fatalista, o de resignació a la sort de cadascú, però que va acabar produint una mena de- ansietat religiosa. Per a contrarestar aquesta angoixa i procurar autoconfiança es procurava desenvolupar una activitat terrena desmesurada, basada en el principi de que «Déu ajuda a aquells que s'ajuden a si mateixos». La negació dels sagraments es traduïa en una cerca desesperada de proves de salvació. No és tractava, però, d'establir que el protestantisme fos la causa del capitalisme, sinó més aviat posar de manifest que havia provocat en primer lloc un nova motivació personal, però sobre tot perquè havia justificat l'urgència de trencar amb la tradició.
Weber va consagrar-se després a demostrar com aquesta implicació econòmica de tota moral religiosa podia ser descoberta en altres societats i moments històrics. Els objectes d’estudi foren el budisme, el judaisme, l’hinduisme i el confucianisme, que van permetre una sèrie d’assaigs publicats en 1915 i 1916, i recollits al 1921 a Ensayos sobre sociología de la religión. L'interés fonamental de Weber era el de concebre una mena de psicologia social de les religions universals, la seva ètica econòmica i la interrelació entre la cultura religiosa i l'interès econòmic de grups socials específics. En tots els casos es tractava de valorar la possibilitat que els diferents sistemes religiosos presentaven en ordre a assumir l'adveniment del capitalisme.
Manuel Delgado, Max Weber i l'eficàcia històrica de les creences, El cor de les aparences, 02/06/2014 -
II Jornada Filosòfica Catalunya Central. Gironella 2014.
» La pitxa un lioII Jornada Filosòfica Catalunya Central. Gironella 2014.
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20:38
¿Cuál seria la fecha ideal para que una pareja adolescente mantuviera relaciones sexuales?. Autora: Meri Clavero
» A l'ombra de Zadig.Bien, este tipo de temas siempre son temas tabús en la sociedad. Una pareja de adolescentes y relaciones sexuales deben ir relacionadas? Muchas personas dirian que si y otras que no. Esta cuestión en concreto, depende de varias cosas, como pueden ser: La edad de la pareja, la madurez, lo que sientan el uno por el otro y la religión que tengan.
Si comparamos a una pareja de adolescentes de unos 14 años con una de 17, ni la madurez, ni la edad, ni los sentimientos serán los mismos. ¿Veriamos con buenos ojos a una pareja de 14 años que, aunque llevaran una relación larga, su madurez se empezara a notar y que se quisieran, mantuvieran relaciones sexuales? La opinión de cada persona sería distinta, algunos dirian: ‘Bueno, es que llevan mucho tiempo juntos’, ‘Que más da? Si se quieren, que hagan lo que quieran.’o ‘Madre mia, como pueden haberse planteado lo de mantener relaciones sexuales?. En mi opinión, consideraria a esta pareja algo lanzada para su edad, pero claro, si se quieren y se ven preparados.. ¿Por qué no?
Pero, ¿Veriamos con buenos ojos a una pareja de 17 años que, a pesar de su edad, no fueran nada maduros, llevaran relativamente poco tiempo de relación, y ellos dijeran que se quieren? Considero que aquí tal vez hubieran más discrepancias, ya que al no haber madurez mental ni en la relación, el acto sexual en esta pareja podriamos decir que seria por “vicio”. Y obviamente, si estas dos parejas, tanto la de 14 como la de 17, ya fueran cristianos, musulmanes o ateos, ya seria totalmente “imperdonable” podria ser la palabra que una pareja musulmana o cristiana por ejemplo, mantuviera relaciones sexuales fuera del matrimonio, serian “menos puros” y unos pecadores. Eso sí, la pareja atea en este sentido no tendria ningun inconveniente, ni estarian sucios, ni pecarian, ni automáticamente el diablo iria a sus casas para llevarles al Infierno.
Otros aspectos importantes sobre las relaciones sexuales entre adolescentes seria el grado de curiosidad que tuvieran, las ganas de mantener dichas relaciones y la virginidad. Si tu quieres a tu pareja, os haceis felices mutuamente y demás.. Esa curiosidad por el “¿Que se sentirá?” o “Las ganas que tengo no me las quita nadie”, mueven a las parejas a involucrarse en el sexo. Si se diera el caso de que las dos personas que integran a la pareja, fueran vírgenes, la famosa “primera vez”, por mucho que saliera bien o mal, seria especial e inolvidable. Pero si una de las dos personas no es virgen, la experiencia no seria la misma, (aunque muchas veces recomiendan que una de las dos personas tenga experiencia para que la primera vez sea más “instructiva” para la persona virgen).
¿El tiempo que llevan las parejas adolescentes, deberia o no influir para hacer el amor?
Pregunta clave. Nadie da respuestas ya que, no todas las parejas son iguales. Y encima el sexo, al ser un tema tabú hoy en dia, la gente prefiere no opinar (públicamente) lo que piensan o como relacionan el sexo con la vida.
¿Fecha ideal para mantener relaciones sexuales de una pareja adolescente?
Yo tengo la respuesta, y es un NO. No hay una fecha ideal para que una pareja realice el acto sexual, todos los puntos y aspectos dichos anteriormente en este comentario influyen más que el tiempo de relación. ¿Veo mal que unos adolescentes que llevan una semana mantengan relaciones sexuales? Si. ¿Veo normal que unos adolescentes tengan que ocultar de todos los modos posibles que mantienen relaciones sexuales (a una determinada edad)? No, no lo veo normal.
En la sociedad en la que vivimos, no podemos admitir que mantenemos relaciones sexuales siendo adolescentes. ¡Por favor, que escándalo! ¿Qué pensarán nuestros amigos?, ¿Nuestras familias (aunque en este punto, no hace falta que vayamos corriendo a nuestros padres diciendoles que hemos perdido la virginidad o que hemos hecho el amor con nuestro novio/a) y lo más importante: ¿Qué pensará el resto de personas del Mundo a las cuales le importamos menos que un clinex usado?
Tememos tanto a lo que piensen los demás, que podemos atrasar o incluso no hacer cosas tan normales, como viene siendo el sexo, por esa angustia de que nos rechacen y/o nos pongan etiquetas.
Conclusión: La fecha ideal para mantener relaciones sexuales, la decide la pareja y únicamente la pareja sabrá si estan preparados o no para adentrarse en el sexo.
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20:33
“Más que los profesores, son los centros los que enseñan”
» carbonillaRepasando mis favoritos de YouTube he vuelto a ver un vídeo que contiene la primera parte de la presentación que José Antonio Marina hizo del proyecto Fundación SM Aprender a Pensar en diciembre de 2009. Me detengo en el siguiente comentario: “…más que los profesores, son los Centros los que enseñan”. Esta afirmación podría ser interpretada pensando […]
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19:24
Absències
» EN-RAONARFeia més de trenta anys que hi passava cada dia pel davant, sense mirar-me’l. Segurament al principi em va cridar l’atenció, però aviat es convertí un ingredient més del meu paisatge quotidià. Era un garrofer formidable, desmanegat com molts de … Continua llegint →
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Cada discurs, un mètode.
» La pitxa un lio
No hay un modo único de hacer bien las cosas. Hay argumentos y legítimos intereses para preferir. Y podría ser mejor proceder de una que de otra forma. Sin embargo, incluso para elegir, ha de evitarse la grandilocuencia de exaltar lo que nos conviene al respecto, subrayando las graves consecuencias que se derivarían de no hacerlo así. Tal vez produciría cierta ternura la exhibición de nuestros deseos, pero tamaña muestra no siempre se entendería como sinceridad, sino como ansiedad. Ya recuerda Deleuze que “no hay un método para encontrar tesoros”. De ahí no se desprende que no sea razonable actuar cuidadosa y pormenorizadamente, pero ello, no solo no garantiza el éxito, como suele decirse, sino ni siquiera que semejante tesoro esté ya previamente en lugar alguno. Ni que, quizá, lo que consideramos tal sea en efecto lo digno de ser buscado.
El método no es la aplicación de un procedimiento, una suerte de metodología externa que se cierne sobre lo que hay para embridarlo convenientemente. Es más bien un modo de proceder, casi cabría decir un comportamiento, una forma de conducirse, de encaminarse, de dar pasos, que concierne incluso a lo que se persigue. Afecta a lo que se pretende y en algún modo lo constituye internamente. De ser así, no es algo lateral, ni secundario, sino que afecta y también conforma lo que se busca. Por eso suele decirse, por ejemplo, que la democracia es procedimiento. Y ya no hablamos, sin más, de lo metodológico, sino de lo metódico. No es mera forma, es contenido.
El interés de estas cuestiones radica en el alcance de la implicación. Mientras que para el metodólogo, el método sería independiente de quienes lo aplicaran y a qué se aplicara, para el metódico resulta decisivo quién interviene y qué y quienes se ven afectados por el proceder. Y eso no le resta objetividad sino que le añade alguna certeza, para empezar la de estar concernido y la de ser certero y, a la vez, la de ofrecer garantías. No se extrañaría Descartes de que el método no nos liberara de la duda, que ella sí que es metódica y siempre, a su modo, forma parte de los procesos. Todo lo cual sirve para reconocer que nada suple la confianza mutua, la asunción de las reglas de juego y que, al respecto, encontrar lo mejor es asimismo una elección, es decir, se trata de concordar lo preferible. El método exige avenencia incluso en su despliegue. No basta con un arreglo previo. Exige minuciosidad y cuidada dedicación en el proceso. Y no perder de vista que no es un fin en sí mismo. Se trata de decidir para poder, para poder hacer.
Precisamente por ello, dialogan el discurso del método de Descartes con el método del discurso de Foucault. Ignorarlo no es simplemente desconocerlo. No es imprescindible saberlo para descuidar la confrontación que comporta ese diálogo. Al olvidarlo, pronto surgen alineamientos en una u otra posición que, en última instancia, convertirían la cuestión del método, sin duda decisiva, en la fijación de un método que todo lo zanja, en una suerte de competición. Tal vez, de radical disensión, más que de distensión. Así, de nuevo, el asunto se reduciría a un método de aplicación y no a un proceder compartido.
Se confirmaría entonces, de una u otra forma, que el conflicto de argumentos es a la par una manifestación de las fuerzas y de los poderes de cada quien, de sus relaciones, de sus influencias, de sus peculiaridades y virtualidades, que inciden en sus motivos, ya motivaciones. Y eso mismo mostraría sus competencias y sus capacidades. Otro asunto es si las más atractivas y positivas. No se postula la ingenuidad de considerar que lo del método no es determinante. Se subraya que lo es aún más el hecho de si este se entiende metodológica o metódicamente. No es solo un instrumento, es un modo de actuar, una forma de concebir. Y muy elocuente. Y la prioridad es ofrecer alternativas, ideas y proyectos, para abordar las cuestiones. Y ahí se incardinan las personas. Y viceversa.
Si no es cosa de mera aplicación, ya que de serlo no haría sino confirmar una distancia, aprendemos con el método y su implicación, la nuestra, algo más decisivo. No es, sin más, un proceso de elección o de selección, sino deconfiguración o de constitución de una realidad. Pronto comprobamos entonces lo desatinado, o en su caso, lo delator, que supone reducirlo a un debate sobre la forma concreta o no de apertura.
No habría de ser cuestión el hecho de abrirse a la sociedad, como si se hiciera desde algo ajeno y lejano, se trataría de formar parte de ella, de ser sociedad. No sería cuestión de acercarse a la gente, a lo que llamamos “gente”, sino, si nos expresamos de este modo, de ser gente, de ser de la gente, de copertenecer a una misma realidad. No de aproximarse a ella, sino de ser uno de ellos. De lo contrario, el debate del método pondría en evidencia otra necesidad, la de que los pasos no sean aislados, sino conjuntos, y el proceder suponga una experiencia compartida. De no ser así, ningún método logrará los efectos deseados, al menos los públicamente manifestados.
Precisamente por eso, cada discurso conlleva más o menos explícitamente un modo de proceder o hace señas en alguna dirección. En este sentido, toda buena conversación, toda presentación y toda propuesta implican en cierta manera métodos y procesos, incluso para poder hablar. Sin necesidad de grandes conclusiones, marcan con su gesto modos de encaminarse. Quizá por ello, cuando Descartes escribe su texto comienza por narrar su peripecia, su experiencia, sus avatares, que preludian, con su discurrir, el método, y son ya su discurso.
El procedimiento no resulta, por tanto, ni anecdótico ni lateral. Otro asunto es cuando pretende desvincularse del itinerario o de la forma de vida, como si se tratara simplemente de un asunto periférico. O al revés. La toma de postura al respecto supone ya una declaración de principios, y es el primero, primordial y principal de cómo se concibe el propio discurso. Por ello es tan inadecuado infravalorarlo. Tanto como reducirlo a un debate cuyo extremo sería limitarlo a una cuestión de mero poder, o burocrático, o razón última de la posición personal.
Otro asunto es que, para que el discurso del método y el método de discurso se encuentren, siquiera para confrontarse, se precise una singular distinción, unapalabra propia, la de la clara presentación, la de la exposición, la del riesgo del modo público de actuar. Pero, a la par, así se constata que no se trata de hacerse propietario de lo que finalmente les corresponde decir a otros. Se dice con la elección. Y quienes la ejercen, a su vez, discurren. Su discurso es asimismo método. Con permanentes y constantes consecuencias, con palabra.
Ángel Gabilondo, Los discursos del método, El salto del Ángel, 03/06/2014
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Y de repente la Fortuna viene a comer a mi mano
» El café de OcataEsta mañana me envía un mail la hija de X. desde México. Ya había perdido la esperanza de dar con ella y resulta que es ella la que ha dado conmigo. Una alegría grande. Me he emocionado.
Al medio día R. me envía tres textos desde Cuba. "Hoy es mi día", me digo. Nos intercambiamos mensajes y vemos que podemos ayudarnos el uno al otro. Nos ponemos manos a la obra.
Por la noche, S. me envía todo un dossier sobre una de mis espías. Lo ha conseguido de la policía suiza. Casi salto de alegría. La documentación es muy relevante. Cubre algunas de mis lagunas, me obliga a replantearme algunas cosas y abre pistas nuevas.
Me cuesta dormirme. Estoy... casi diría que exaltado. Tengo la imaginación repleta de imágenes eufóricas y las dejo representar a su antojo las escenas más irreales mientras la noche avanza. ¡Que avance lo que quiera! Esta noche me toca bailar con mis fantasmas.
No puedo dar más detalles porque he descubierto que alguno de ustedes usa la información que voy proporcionando sobre mis espías para completar algunas entradas de la Wikipedia. No es que eso me sepa mal... además tiene la elegancia de nombrarme... pero es que lo que pongo aquí es siempre provisional en la medida en que mi investigación dista mucho de estar acabada y con frecuencia las hipótesis que creía firmes se me desvanecen en nada entre las manos. -
Política y mitología.
» El café de OcataUn pueblo que no sabe construirse mitos no sabe en qué mito está viviendo.
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Burka y libertad de expresión
» BouléSe cierra hoy el ciclo olímpico en este blog, comentando el ejercicio que tuvieron que resolver los alumnos finalistas de la modalidad de dilemas morales en la pasada Olimpiada Filosófica de España. El ejercicio se planteaba en los siguientes términos:
Francia prohíbe el Burka
El 11 de abril de de 2011, el gobierno francés aprobó una medida por la que se prohibía a las mujeres utilizar el burka. Puedes leer a continuación un fragmento de la noticia aparecida ese día en El mundo (versión digital): La mayoría de franceses celebra la prohibición. Como muchos políticos, la población ve ese tipo de vestimenta islámica como un símbolo de la opresión de la mujer y como estandarte del Islam fundamentalista. Sólo un único parlamentario votó contra la ley en el Senado.”El burka no es un símbolo religioso sino un símbolo de la presión. No es bienvenido en Francia”, sentenció el propio Sarkozy. Luego especificó que su rechazo del velo integral no tiene nada que ver con una falta de respeto frente al islam.
Las reacciones, con todo, no son unánimes. El presidente de Estados Unidos, dijo durante un discurso en El Cairo: Los países occidentales no deben ordenar a las mujeres musulmanas cómo deben vestirse. Amnistía Internacional también se posicionó en contra de la medida por considerarlo una violación de los derechos a la libertad de expresión y religión, tal como declaró John Dalhuisen, experto de la organización en temas de discriminación. Dalhuisen denunció en un comunicado que esta prohibición “viola los derechos a la libertad de expresión y religión de las mujeres que llevan ‘burka’ y ‘niqab’ como una expresión de su identidad o sus creencias”. El experto señala que cada persona “debería ser libre para elegir lo que llevar o no”. Este derecho, a su juicio, “no puede ser limitado simplemente porque alguien -incluso una mayoría- encuentre una forma de vestir censurable u ofensiva. La pregunta que debes responder es, por tanto, ¿implica la prohibición de llevar burka o niqab un límite a la libertad de expresión?Habría que establecer, en mi opinión, una distinción relevante: si el burka o el niqab han sido elegidos o no. Prohibir el burka puede ser una medida que fomente la libertad individual en una sociedad en la que la mayoría de quienes lo portan lo hagan como consecuencia de una imposición. Quien elige llevar el burka debido a sus ideas religiosas o a creencias de cualquier otra índole debería ser respetado, siempre que cumpla con normas elementales que tienen validez para todos los ciudadanos: desde que se den las condiciones imprescindibles para la identificación en caso de que esto sea necesario, hasta cumplir con las exigencias mínimas en ámbitos como la educación, en la que llevar el burka puede ser un obstáculo en materias como la educación física. O por poner un tercer ejemplo: no sería aceptable que una mujer musulmana que acceda a la función pública como profesora o médica acuda a su centro de trabajo con el burka, que prácticamente impide ver el rostro de la persona que lo lleva. Habría que entrar en la casuística, pero teniendo como principio general el respeto a la libertad individual y el cumplimiento de unos deberes públicos inexcusables. En su tiempo libre y en su vida privada, cada cual puede vestir como le parezca más adecuado, y conforme a las creencias personales que se puedan tener en cada caso.
Otra cuestión muy distinta es la del burka impuesto. Aquí sí que tendría sentido una prohibición, pues se estaría limitando una libertad, la de vestir una prenda determinada, para salvaguardar otra aún mayor, la de elección de profesar o no unas creencias determinadas. Un estado democrático, tal y como lo concebimos en nuestros días, tiene la obligación de proteger las libertades individuales, por lo que sólo si detecta que una abrumadora mayoría de las personas que utilizan el burka lo hacen obligadas está legitimado para prohibirlo. Y no sirven aquí críticas que señalen que la prohibición no conduce a nada, y que se deberían adoptar otro tipo de medidas de carácter educativo o que fomenten la igualdad. Cualquier estado democrático tiene la obligación de preservar los valores sobre los que está construido pues constituyen su “núcleo” político: es aquello que une a todos a los ciudadanos. Y si todos están unidos por la libertad de conciencia es inaceptable albergar ciudadanos cuyas creencias religiosas legitiman la negación de esta libertad. En consecuencia, no es sólo un conflicto de símbolos o de apariencias: es mucho más lo que está en juego. Se trata de las normas elementales del juego que forman parte de lo que se podría llamar un pacto fundamental, cuya ruptura implica la disolución de la sociedad. En conclusión, la prohibición es algo que habrá que meditar muy seriamente, pero que puede estar justificada si contribuye a fortalecer una libertad superior que aquella que niega.