BLOCS DE FILOSOFIA

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junio 15, 2014
19:16
5è aniversari de la pitxa un lio.
» ‎ La pitxa un lio
18:53
Barbàrie, populisme i democràcia.
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Un nuevo fantasma recorre la actualidad española: el llamado “populismo”. Con la entrada en escena de Podemos han saltado todas las alarmas entre las élites políticas y económicas: no solo se ha visibilizado electoralmente la apertura del cerrojo del régimen del 78,fielmente custodiado por el “turnismo” bipartidista; la consecución de 1.200.000 votos, recolectados desde una composición social transversal y heterogénea, ha causado tanto perplejidad entre los comentaristas acreditados como una significativa proliferación discursiva plagada de clichés y lugares comunes desde las plantillas ideológicas al uso. En la medida en que la nueva composición sociológica desnudada por el 15-M y su ciclo de movilizaciones han permanecido ninguneados, por no decir caricaturizados muy por debajo del radar político y mediático delestablishment,el fenómeno Podemos solo puede ser simplificado como una irrupción salvaje e inquietante desde un supuesto “afuera” del sistema. Todo lo infame (los procesos políticos de aprendizaje latinoamericanos, la afectividad desbordada, lo irracional, la ira antipolítica…) queda condensado bajo una proyección defensiva que habla más del sujeto que la emite que del objeto.
En este sentido, más que amenaza real de barbarie o que servir como aliciente para el análisis, la difusa etiqueta de “populismo” solo sirve de cajón de sastre para trazar un cordón sanitario respecto a un debate aún más decisivo: el del agotamiento de las caducas categorías políticas acuñadas en los últimos tiempos por las tradiciones socialdemócrata y liberal. Un erosionado marco que ha sido aprovechado fructíferamente en todo caso desde los años setenta por la nueva hegemonía neoliberal. Bajo este ángulo, la denigración del concepto “populismo” parece constituir el punto ciego de las habituales “puertas giratorias” entre los viejos marxistas y los nuevos liberales.
Por todo ello resulta muy sintomática la comparación que, en términos puramente reactivos, algunos politólogos han realizado de esta emergencia con el clima psicosocial de la República de Weimar durante la crisis de los años treinta. Así, José María Lassalle, en su artículo del pasado 2 de junio España en Weimar o Bolivia, ha definido Podemos como una “estrategia subversiva de antipolítica populista dirigida hábilmente” que, revitalizada bajo consignas posmodernas, amenaza con ser, nada más y nada menos, “antesala del totalitarismo y soporte de una emocionalidad que rechaza los cauces deliberativos racionales que sustentan el modelo de legalidad institucional representativa”.
¿Antipolítica? Independientemente de constatar cómo este diagnóstico sobre Podemos subestima con trazos gruesos todo el proceso de politización y democratización de la sociedad civil que se ha desarrollado con los “círculos”, asambleas ciudadanas, y al calor de nuestras primarias, es curioso comprobar cómo esta simplificación defensiva del fenómeno sirve a Lassalle para descuidar un balance más pertinente de las lecciones de Weimar. Entonces, la bestia afectiva del populismo fascista fue incubada precisamente por el aséptico abandono que la izquierda ortodoxa, con su teoría de los “dos mundos” enfrentados (clase trabajadora / clase burguesa), y el rancio señoritismo de la tradición liberal evidenciaron respecto a la fatigosa tarea de impulsar una pedagogía política desde bases populares. “Todos —escribía Gramsci— querían ser labradores de la historia; nadie quería ser estiércol de la historia. Pero ¿se puede arar la tierra sin haber echado antes el abono? Algo ha cambiado, porque ahora hay quien se adapta a ser estiércol, el que sabe que tiene que serlo y se adapta”. Si las frustraciones, angustias e insatisfacciones no encuentran espacio político, ¿es culpa del “populismo” o de los “labradores de la historia”? Bajo esta lectura, toda comparación entre Gramsci y Carl Schmitt, como la que sugiere Lassalle, no parece muy feliz, dada la resistencia del primero al fascismo y la complicidad, dejémoslo así, del segundo.
No es un dato menor que la estrategia de Podemos haya desbloqueado políticamente una situación de amorfa indignación y desafección al margen de sus dos reacciones naturales: el cinismo y la resignación. Si en el pasado fueron el elitismo intelectual y la obsesión por las identidades cerradas de clase los factores ideológicos que terminaron allanando el camino a la barbarie, hoy el ascenso del populismo de derechas en Europa no es más que el efecto búmeran de esa desertización de lo político en manos de la mera gestión técnica que tanto la socialdemocracia de la “tercera vía” como el neoliberalismo han practicado orgullosamente en las últimas décadas. En este sentido, comparar a Marine Le Pen con Pablo Iglesias apunta a una reflexión alicorta; no solo implica ignorar hasta qué punto la estrategia política de Podemos es, en conexión con el 15-M, el mejor cortafuegos para cualquier involución regresiva hacia la xenofobia y el fascismo, sino intensificar ese aislamiento intelectual patricio de anacrónico cuño erasmista que asistió impotente a la derrota de Europa con su apelación a la moderación.
Desde entonces, en efecto, como resalta Lassalle, la nueva fisonomía social cincelada por las nuevas tecnologías comunicativas y las redes no ha hecho más que poner en crisis el modelo “inmunitario” de las élites humanistas y provocar sus jeremiadas por la pérdida de sus privilegios culturales. La situación de “alteración de los procesos perceptivos en la sociedad del espectáculo y el éxtasis pornográfico de las imágenes sistemáticamente descontextualizadas” que describe apocalípticamente Lassalle, citando a Greppi, fue también un hecho decisivo en la estrategia mediática de las luchas políticas de Weimar. Para muchos teóricos como Kracauer, Benjamin, Bloch o Brecht, lamentarse del nuevo signo tóxico de los tiempos no parecía, sin embargo, la mejor solución en términos pedagógicos. De hecho, el aprendizaje comunicativo que se ha hecho en Podemos desde experiencias anteriores abre un interesante debate sobre cómo introducir herramientas de politización a través de medios masivos, una línea roja hasta ahora para muchos movimientos sociales anteriores, que temían, no pocas veces con buenas razones, la cooptación de sus gestos críticos bajo la “sociedad del espectáculo”.
La barbarie no está fuera, sino dentro, en nuestras entrañas, ésa fue la gran lección de Weimar. Interpretar la actual coyuntura en términos de blanco y negro, advirtiendo ensimismadamente del peligro “emocional” en la política, solo da alas de hecho a la reacción antipolítica. Y en este momento ese “bucle tan alarmante” de ver a un “pueblo asumiendo colectivamente aquella frase nietzscheana que afirmaba que hay que vivir peligrosamente” no procede del populismo, en todo caso mero epifenómeno de la traición a la política de nuestras castas tecnocráticas, sino de la ideología neoliberal, que busca desarrollar su hegemonía destejiendo toda vertebración social para impulsar la competitividad de una nueva épica empresarial. Que el falso miedo al lobo “populista” no sea coartada para perder de vista a los verdaderos lobos. Los de dentro.
Germán Cano, El fantasma populista, El País, 14/06/2014
article de Lassalle, [elpais.com]
18:39
L'intel.lectual contra la passió de la nació.
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Escribía Julien Benda en 1927 que uno de los grandes títulos del siglo XX en la historia moral de la humanidad habría de ser el de “siglo de la organización intelectual de los odios políticos”. Achacaba Benda ese dudoso honor al hecho de que un gran número de intelectuales había desertado de los valores universalistas de la verdad, la justicia y la razón para ponerse al servicio de la pasión particularista de la nación. La fascinación que sobre los intelectuales ejercía aquella pasión nacional constituía, según titulaba Benda su célebre panfleto, La trahison des clercs.
La traición comenzó pronto, desde el mismo momento en que cientos de intelectuales saltaron a la escena pública en defensa del honor de Francia frente a quienes habían firmado la acusación contra la injusta condena, sostenida en una mentira, del capitán Dreyfus por un tribunal militar.
Es la pasión política que convierte la nación en una religión en cuyo altar se sacrifica la verdad, la justicia y la razón
Pero esta traición no pasa de un juego de niños si se compara con lo que ocurrirá en las primeras semanas de la Gran Guerra, cuando la fabricación del estereotipo nacional del enemigo disolvió las diferencias de clase y situación social para fundirlas en la unión sagrada contra el invasor. Nada menos que 93 intelectuales alemanes, entre ellos varios premios Nobel de física, química y medicina, no dudaron en recurrir a las más burdas mentiras y al más repugnante racismo con el propósito de limpiar “el honor de Alemania”. En un manifiesto Al mundo civilizado, y ante las protestas contra la destrucción de Lovaina, la crema de la intelectualidad alemana rechazó la idea de comprar la derrota de su nación “por el coste de salvar una obra de arte”, y reafirmó la voluntad del Ejército alemán fundido en un todo con el pueblo de llevar “a cabo esta guerra hasta el final como una nación civilizada”.
Fue, como ha recordado Peter Novick, el primer ejemplo escandaloso de cooperación de académicos del más alto nivel en la propaganda en tiempos de guerra. Y fue, en efecto, la Gran Guerra la partera de la nación como la más fuerte y destructora de las pasiones políticas que habrá contemplado la historia de Europa, y la que confirmó a un buen lote de intelectuales en el papel de sacerdotes y codificadores de sus mitos: la identificación del otro como enemigo al que es preciso humillar y destruir al tiempo que se afirma la propia diferencia; la invención de un pasado nacional como territorio mítico poblado de personajes legendarios; la creación de un habitus racial o étnico con el propósito de disolver las diferencias de rango, de posición y de clase para fundirlas en la unión sagrada de una patria a la que ofrendar la vida. Es la pasión política, pasión de poder, que convierte la nación en una religión en cuyo altar se sacrifica la verdad, la justicia y la razón. El resultado de este sacrificio es bien conocido: un ascenso imparable de los nacionalismos y la consiguiente devastación de Europa.
En España, veinte años después de que la Gran Guerra hubiera recorrido la mitad de su camino,otra guerra, de alpargatas y fusil en sus primeras semanas, de tanques y aviones después, servirá también de acelerado proceso de nacionalización, solo que aquí el otro a exterminar vivía entre el nosotros exterminador, en el piso de abajo o a pocas manzanas de distancia. Y como, según advirtiera Antonio Machado, la retórica en las guerras civiles es la misma para los dos beligerantes, la española fue vivida retóricamente por cada uno de ellos como una guerra contra el invasor, asumiendo los intelectuales de cada parte, orgánicos o no, la tarea de constructores de sendas naciones, de la que solo una podría levantarse con el santo y seña de la única y verdadera España. Venció la Nación católica, que condenó a la Antiespaña al exterminio y al exilio.
Algo tendrá que ver con esa identificación de nación y religión el hecho de que cuando los jóvenes universitarios e intelectuales comenzaron a dar la cara en sus protestas contra la represión y la conculcación de derechos y libertades, el lenguaje de nación, propio de intelectuales en guerra, dejara paso a un lenguaje de democracia, carente de pasión nacional: la nación brilla por su ausencia en los manifiestos firmados por intelectuales en los años cincuenta y sesenta. Por eso, una vez promulgada la Constitución, solo pudimos apelar a ella, y no a la nación, como base común a todos. Y es evidente que si —por decirlo con palabras de Habermas— hubiéramos aprendido a entender, a la luz de una historia repleta de catástrofes nacionales, como un logro histórico el Estado social y democrático de Derecho que de la Constitución fue el mejor resultado, aun con sus carencias y límites, otro gallo hoy nos cantaría.
Los intelectuales han sido decisivos para transformar comunidades de lengua en comunidades de cultura
Pero no ha sido así, y en que no lo haya sido tienen mucha parte los intelectuales que durante un tiempo, cuando eran jóvenes y el futuro una revolución pendiente, hablaron el lenguaje de democracia y libertad; luego, cuando se hicieron mayores y el presente era una pugna por el poder, recurrieron al lenguaje de nación e identidad. La participación de intelectuales en los procesos de construcción nacional ha sido decisiva en la transformación de comunidades de lengua en comunidades de cultura para saltar de ahí a comunidades políticas que se identifican como comunidades de destino, por decirlo ahora con palabras de Max Weber, no muy diferentes de las de Otto Bauer. Un territorio, una lengua, una cultura, una identidad, una nación, un pasado con sentido y un destino que es un Estado, un poder: todo uno y todo contra el otro, que vuelve a ser el enemigo al que es preciso humillar para mejor acusarlo de las supuestas desventuras propias.
Contaba Michael Ignatieff que en todos los lugares a los que había viajado con el propósito de entender las raíces de los conflictos étnicos, había encontrado la misma situación: aquellos que creen que una nación debe ser el hogar de todos sin distinción de raza, color o religión, y aquellos que pretenden que la nación sea el hogar de gente como ellos. Ignatieff sabía de qué lado estaba, pero terminaba su viaje con una reflexión desoladora: también sabía cuál era el lado que iba ganando la batalla. Sin duda, el que Julien Benda había bautizado como el del odio político intelectualmente organizado. Frente a eso, al viejo intelectual solo le queda esgrimir un argumento en desuso: su compromiso con la verdad, la justicia y la razón por encima de cualquier pasión política. Son valores que no sirven para tocar poder, pero tal vez algo valgan todavía para evitar las catástrofes provocadas por la pasión de nación.
Santos Juliá, Intelectuales y pasiones políticas, El País, 15/06/2014

18:38
La historia como acontecimiento
» ‎ Educación y filosofía

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La historia puede ser entendida como una aprehensión de lo que la humanidad va destilando, de la figura concretísima que el hombre adopta en el tiempo. Esta es desde luego, una tarea inabarcable que se basa en una táctica no carente de cierto pathos. El pathos o sesgo inicial es el originado en la necesidad de generalizar y abstraer. Además, la recolección de datos, que en ocasiones reduce la labor del historiador a cuantificador de la realidad. A la historia, o mejor dicho, a la historiografía le ocurre algo parecido a lo que pasa en otras ciencias. Hay una reducción de lo humano que trata, paradójicamente, de agotarlo y explicarlo en pocas palabras técnicas. Como método y disciplina no es que esté mal. Diciendo esto tan solo advertimos de la necesitar de nunca absolutizar una descripción o explicación historiográfica. Hecha esta advertencia, el hecho de pasear por el pasado con una mirada semejante a la que nuestra civilización arroja e impone al presente, puede sugerir algunas esencialidades. Una cosa es lo que dice la historia y otra lo que sugiere. Lo mejor ocurre cuando leemos alguna descripción del pasado tratando de ir entre líneas, de concretar y vibrar con el acontecer humano. Esto mismo que puede insinuarse en las afirmaciones de la ciencia, bellísimas y sugerentes en la medida en que se superan yendo más allá de sí mismas.
Yo, por motivos profesionales, me he dedicado a leer algo de historia de la educación, y me centro en las obras que describen o narran lo sucedido en torno a la escuela y el sistema educativo. Pero siempre sé que hay un inasible plus que desborda toda actividad cuantificadora. Así pues, yo me sitúo en la cuantificación, pero con cierta ambición por trascenderlo.
También sé que no puede aislarse el estudio de la relación educativa objetivizada del estudio más genérico de la historia en su conjunto. Por eso, de un tiempo para acá, he leído algunos excelentes ensayos que tratan de cierta época y sociedades. Este tratamiento, como he dicho, es de índole cuantitativa y factual, pues no trata directamente del acontecer humano, sino que lo abarca reductivamente, en el modo de hechos observables y medibles. Es lo que hace la historiografía. El pasado puede ser visto como mole, como piedra, en la medida en que se ha cristalizado cuando no es afectado por el tiempo. Pero en esa cristalización hay una nostalgia del tiempo, del inaprehensible ahora, que fue, y por tanto, sigue estando el hondo ingrediente temporal. Por eso, hay una cierta religiosidad en el estudio de la historia. Uno vibra con el vendaval del tiempo que pasa. No tendría sentido estudiar la historia pasado si no fuéramos históricos, es decir, tempóreos. No nos interesaría.
Es precisamente lo inasible del ahora que fue el pasado lo que lo hace inabordable e inagotable, a pesar de la petrificación de que es objeto. Con esta prevención y aspiración llevo meses leyendo historiografía. De ésta pueden desprenderse teorías de la historia, si permanecemos en el pathos cuantificador y objetivante, o algo más. Es justo y legítimo aspirar a ambas finalidades.
De este modo, exploro los modos de contarse la historia. Desde la historiografía del dato empírico y de los hechos históricos, a la más explicativa. Y sigo el proceder del historiador, pero con pretensiones filosóficas. De este modo trato de entender, también, el proceso educativo en todas sus formas. A veces, sin embargo, uno da el rodeo por lo demás, por lo otro que es el hombre, más allá de la educación. Una obra excelente para entender lo objetivo de los procedimientos pedagógicos es Historia de la educación en la Antigüedad, de Henry-Irenee Marrou. A ella nos dedicaremos, seguramente, en próximos posts y comprobaremos cómo nos fuerza a entender también hoy, hablando del pasado remoto. Hay algo que ha cambiado desde entonces, y algo igual que ahora. De su discernimiento tratarán esos futuros y posibles posts que prometo aquí.
Pero la historia de la educación es historia. Por eso, hay que dar lo que son, en apariencia, rodeos por el resto de lo humano. Es lo que la obra Sesenta millones de romanos, de Jerry Toner, me ha ayudado a realizar. El subtítulo de este ameno trabajo es La cultura del pueblo en la antigua Roma. Y ya alude a lo cotidiano en la historia, lo común, que es como únicamente, cuantificadoramente, hay que asir lo que ha pasado. Hay una obvia y necesaria mirada que explora datos en otro lugar distinto de lo que el autor ha denominado “étite” para centrarse en lo que nombra como “no étite”. O sea, apelamos a la misma mirada objetivante que a partir de los textos y algunos restos arqueológicos como las ruinas excavadas en Pompeya. Pero una mirada que intenta describir la vivencia de lo concreto-factual en el hombre o mujer romano que, con una probabilidad de 99 por ciento, ha nacido esclavo, pobre libre, liberto, ciudadano libre de lo que hoy llamaríamos “clase media”, los ejecutores de los oficios. Se trata de hacer como si nuestra tensión existencial enmarcada en el aquí y ahora materiales, se trasladara, como si viviéramos entonces con la misma intimidad que lo hacemos ahora.
Esto sólo puede hacerse con los textos. Básicamente es texto y escritura donde viven estas realidades históricas que nos admiran. De hecho, es texto y símbolo, en todos sus amplios y ramificados sentidos. En esa experiencia de lo íntimo que nos nutre, de lo concreto, es fundamental el lenguaje, y la vivencia del constituyente trasfondo hermenéutico que nos sitúa un poco todavía allí. Es lo que líneas arriba he denominado “lo igual”. Hay algo que no cambia y es precisamente la experiencia filosóficamente glosada desde aquellos tiempos, del cambio y el paso del tiempo, de la incesante transformación. En este sentido somos hombres como los que vivieron en Pompeya.
Toner alude a una cultura del pueblo práctica y conservadora, objetivizada en proverbios y fábulas. La dureza de la vida había creado una mentalidad del poco riesgo en las apuestas prácticas de la vida. Un pronóstico prudente en relación con las ganancias y los riesgos asumibles. Asimismo, la mencionada dureza originaba trastornos mentales que pasa a recoger y estudiar Toner en su libro. El trastorno mental, o válvula que permite aflojar tensiones, exactamente igual que las saturnales y otras celebraciones que ponían el mundo al revés. Todo ello en un mundo de abundantes sensaciones, táctil, visual, musical. No es el universo refinado de la alta literatura que cultivaban las étites, sino un océano sensual, a veces grosero y grotesco. Mundo en el que a veces se daban rebeliones y con el que las autoridades tenían que negociar. Toner trata de aprehender la experiencia y cultura del “pueblo” o no étite. Y se puede imaginar. Porque lo que el historiador puede hacer es sólo eso, imaginar, de un modo similar al arqueólogo que deriva un universo a partir de una mandíbula. En este libro nos damos un siempre escaso baño en lo popular, como si pudiéramos verlo en imágenes, como tal vez lo recogería una cámara.
La sensación es, como siempre sucede con la historia, de vértigo. Porque somos llevados a imaginar, de nuevo, el tiempo como cosas que pasan. Creemos ver un ahora inasible que no es más que, en el fondo, ficción historiográfica. El único modo de superar la ficción historiográfica es entenderla y saberla, precisamente, ficción narrativa. Sólo así trascendemos y superamos, fatalmente, lo dado. La historiografía debe ser consciente de esta contradicción entre su método y lo que realmente pasa. Pero es por estas imperfecciones, incoherencias e imposibilidades, por lo que el mundo se nos muestra. Es el elemento “religioso” del acontecer histórico en su inevitable traición por parte del historiador.

18:23
Espot de la Commission for Racial Equality (CRE) del Regne Unit (1995)
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Espot de la Commission for Racial Equality (CRE) del Regne Unit (1995)
18:12
Tractar els altres com si fossin intel.ligents.
» ‎ La pitxa un lio

El filósofo trascendentalista Ralph Waldo Emerson, pensador de cabecera de Abraham Lincoln, era un afamado conferenciante en una época en la que esta elocuente especie no abundaba tanto como ahora. En cierta ocasión, después de una de sus homilías, le informaron de que en el auditorio se encontraba una mujer de condición humilde, vendedora de fruta en el mercado o algo así, que nunca dejaba de asistir a esos eventos y hasta hacía sacrificios para ir a escucharle en ciudades cercanas. Democráticamente conmovido, el sabio de Concord quiso saludar a la buena señora. “Me han dicho que suele asistir a mis conferencias”, le dijo benévolo y ella repuso: “¡Oh, sí, no me pierdo ninguna!”. “Veo, señora mía, que es usted aficionada a la filosofía”. “¡No, por Dios, yo no entiendo nada de esas cosas! Todo lo que usted dice es demasiado elevado para mí”. “Pues, entonces, no veo por qué…”, comentó el desconcertado gran hombre. Y ella concluyó, gozosa: “Es que me gusta oírle porque nos habla como si todos fuésemos inteligentes”.
En efecto, esa es precisamente la función específica del intelectual: tratar a los demás como si también fuesen intelectuales. Es decir, no intentar hipnotizarles, intimidarles o seducirles sino despertar en ellos el mecanismo de la inteligencia que sopesa, evalúa y comprende. Hay que partir de la premisa socrática de que todo el mundo se revela inteligente cuando se le trata como si lo fuera. ¿Es compatible esa función con el oficio de los políticos? Porque éstos más bien suelen regirse por el cínico principio establecido por el novelista Frédéric Beigbeder (que no en vano empezó su carrera como publicitario): “No hay que tratar al público como si fuera imbécil ni olvidar nunca que lo es”. Salta a la vista que son planteamientos opuestos. Lo malo es que el primero exige un esfuerzo de los interlocutores, atención, reflexión y tanteos dubitativos, mientras que el segundo halaga emociones primarias de entusiasmo o revancha, convierte el pensamiento crítico en sátira o maledicencia, y los problemas sociales en escándalos notorios. Si repasan ustedes las tertulias políticas de nuestras radios y televisiones, es fácil ver quién se lleva el gato al agua…
Si juzgase por mi propio caso, debería decir que los intelectuales están negados por exceso de recelo mental para la gestión de los asuntos públicos. Pero sería injusto, porque talentos mayores como Marco Aurelio o Máximo Cacciari se las arreglaron con notable competencia al frente del Imperio Romano o de la alcaldía de Venecia. De hecho, el progreso de la fórmula democrática ha ido haciendo el Estado cada vez más abstracto, es decir, más necesitado de comprensión educada y reflexiva: primero se basó en la religión obligatoria y el derecho divino de los monarcas, luego en el culto a la identidad nacional como religión civil, ahora más bien en las leyes constitucionales basadas en derechos humanos. Por supuesto, todavía vuelven a la carga periódicamente los partidarios de las fórmulas atávicas, que por emotivas son más fácilmente asumibles desde la ignorancia (el populismo, ya saben, esa democracia para perezosos mentales) y por tanto son más necesarios que nunca, si no los intelectuales en política, por lo menos el ethos intelectual en el discurso público y social. Sin embargo, la lección de la experiencia a menudo es negativa en lo personal, y los intelectuales honrados que yo conozco han vuelto siempre, como el pionero Platón, cariacontecidos de Siracusa…
Fernado Savater, Peces piloto entre tiburones, El País, 15/06/2014

12:38
CONTRA EL QUE REPRESENTA ADA COLAU
» ‎ L'home que mira

Inevitablement, amb tants anys de crisi i amb tantes portes, tancades van tornant els vells fantasmes. Els morts vivents surten de la tomba (no estaven morts, feien vacances), es reencarnen els vampirs i es torna a confondre el ser d’esquerres amb no dutxar-se i el ser progressista amb ser analfabet.

Catalunya com a nació sense Estat sempre ha viscut en perill de caure en la temptació anarquista; un antiestatisme fet de pura impotència política. D’aquesta temptació n’han sortit coses bones, el que de vegades s’anomena ‘anarquisme fraternal’ (un model d’educació popular, l’ateneisme obrer, la petja de Tolstoi, etc.). Però també n’han sortit coses sinistres, i tipus com el Cojo de Málaga (la FAI, el xuliputisme del Paral·lel, el pistolerisme, l’els morts a l’Arrabassada i l’acabar pixant dins el mar a la platja d’Argelers). Quan l’anarquia més bèstia triomfa, el país pateix una reculada d’anys.

Al voltant d’Ada Colau es pot congriar una tempesta i aviat tindrem problemes si no s’atura a temps el model polític que ella representa. El moviment al seu voltant és l’expressió de la pura impotència i de la frustració que busca dreceres sense entendre no hi ha solucions fàcils per a problemes difícils, ni respostes ingènues que no amaguin totalitarisme i impotència. La vella temptació anarquista, la gresca com a ideologia, la retòrica, els ‘compañeros del metal’ i l’assemblearisme més grotesc són un símbol de decadència política. I no tenen res de progressisme.

Cal reaccionar contra la caricatura de l’esquerra, el totalitarisme assembleari, el ‘echame argo’ i la subvenció per comptes del treball. Cal reaccionar contra els paios que no acaben ni la carrera i ja es creuen que poden donar lliçons. Cal reaccionar contra el llenguatge de la intimidació i el ressentiment. Cal reaccionar contra els professionals del ‘cuentu xinu’, contra tota aquesta gent que sempre té raó però no saben ni fer res, ni deixen fer res.

La renovació de l’esquera no vindrà d’una coalició de fracassats de la vida, d’aventurers polítics i de firaires. Bons, potser, com a símptoma del que no funciona, però incapaços de fer funcionar res.

El que representa Ada Colau ja ho coneixem. I també sabem com va acabar. L’herència de la FAI no ens interessa per a res. Repetir fracassos històrics és d’ases. Espero que ERC, el PSC i ICV ho tinguin clar.
Precisament perquè hi ha crisi, precisament perquè la crisi és dura, cal evitar els camins perdedors.

12:30
Final de curso
» ‎ carbonilla

Es durante los últimos días del curso cuando vivo con mayor intensidad y desasosiego la enorme distancia que suele haber entre lo que pienso sobre cómo debería ser la educación en secundaria, y la práctica real que los equipos docentes llevamos a cabo, dentro de un contexto institucional que nos condiciona, pero que a su vez sostenemos […]

11:17
Pharrell Williams: "Happy"
» ‎ La pitxa un lio

Pharrell Williams: "Happy"
10:55
Cervell creatiu.
» ‎ La pitxa un lio

La especie humana presenta multitud de facetas en las que destaca sobremanera cada vez que la comparamos con cualquier otra especie de este planeta, y casi todas ellas se encuentran en un único órgano, el órgano que "nos hace humanos”, el cerebro. Entre las tan traídas y llevadas diferencias respecto a otras especies, casi siempre se habla del lenguaje, pero también de la capacidad de razonamiento, del pensamiento abstracto o de la planificación, de la inteligencia al fin y al cabo.
Sin embargo, normalmente no parecemos darle importancia a algo que podría ser la base de todo, el origen de todas esas capacidades tan especiales del ser humano. Porque hasta el lenguaje podría ser fruto de la creatividad. A pesar de su potencial importancia para entender de verdad al ser humano, la atención recibida por esta faceta de nuestro comportamiento ha sido siempre escasa desde el ámbito académico. Quizá sea consecuencia de su naturaleza esquiva, tanto a la hora de ser definida como a la hora de ser susceptible de ser estudiada en un laboratorio. Esta situación está cambiando, principalmente gracias a la mejora constante en las técnicas para visualizar la actividad cerebral y al ingenio de unos cuantos científicos. (...)
Para algunos, la creatividad sería un rasgo más de las personas con cocientes intelectuales excepcionales. Para otros, sin embargo, la creatividad se puede encontrar independientemente del cociente intelectual, y hasta en el mundo animal podríamos encontrar comportamientos creativos. Si aceptamos este segundo punto de vista, estudiar la creatividad en el laboratorio no sería tan difícil, pues no habría que buscar sujetos de estudio entre las muy escasas mentes creativas. Cualquier persona nos podría valer, y bastaría sólo con pedirle que sea creativa para estudiar qué pasa en su cerebro en esos momentos. Una de las pruebas más frecuentes a las que son sometidos los participantes de los estudios sobre creatividad es la de encontrar funciones nuevas para objetos o utensilios ya conocidos. Sirva de ejemplo el de una lata de refresco, ¿qué podemos hacer con ella que sea creativo? Respuestas como la de convertirla en un florero o hacer de ella un pequeño invernadero, se consideran creativas. Lo que demuestran los diversos estudios es que durante estos momentos "creativos” se activan áreas del cerebro que muchas veces tienen que ver con la tarea manual o perceptiva concreta que se este llevando a cabo. Dicho de otra forma, cuando creamos una idea que implica la manipulación manual, nuestras áreas motoras y de orientación espacial se ponen en marcha. Si de lo que se trata es de generar nuevas imágenes o sonidos, nuestras zonas cerebrales encargadas de procesar la visión y el oído son de las más importantes. De ahí que se pueda concluir que la creatividad, en realidad, estaría repartida por todo el cerebro, que no hay una zona especialmente relevante para su desarrollo, al menos no una zona que sólo se encargue de generar ideas creativas. Todo el cerebro, por definición, podría considerarse creativo. Campo para la Neuroestética. Y es que la creatividad es en realidad un campo muy extenso. La mayoría de las veces creemos que sólo se da en el arte, que sólo los artistas son "creadores”. De ahí que en numerosas ocasiones se confundan y entremezclen estos estudios con los de la valoración de una obra artística, presuntamente creativa. En realidad, en este tipo de situaciones cabría más hablar de estética, quizá mejor de Neuroestética, término acuñado por el neurólogo Semir Zeki para describir los estudios neurocientíficos sobre la apreciación de la belleza; o de la fealdad.
La artística es sólo una entre las muchas facetas de la creatividad que, como ha expuesto el arqueólogo Hipólito Collado, parece haber dejado su huella desde hace al menos 290 mil años, tiempos anteriores a nuestra propia especie. Pero como decimos, la creatividad puede darse en prácticamente todos los ámbitos del comportamiento humano. Ahí tenemos a Einstein o a Newton como ejemplos de mentes altamente creativas en el ámbito científico. Otro paradigma sería también aquel Homo erectus/ergaster que tuvo la genial idea, hace más de un millón de años, de tallar una herramienta con simétrica tridimensional, el bifaz, auténtica "navaja suiza” a mitad de camino entre la tecnología y la obra artística. Y creativo sería también Ferran Adrià, como en el mismo ámbito lo sería aquel ancestro nuestro que descubrió que la comida cocinada podía digerirse mejor y más fácilmente. Fue aquél no sólo un magnífico invento que ha perdurado en el tiempo, sino que modificó la evolución de nuestro propio aparato digestivo y, como consecuencia, de nuestro propio cerebro. Y con éste, también mejoró a su vez nuestra propia capacidad creativa.
La creatividad, por tanto, está a la orden del día. Probablemente, todos seamos creativos en mayor o menor medida y diariamente tengamos que hacer uso de nuestra creatividad cada vez que nos surge algo inesperado. Pero también parece evidente que no todas las creaciones son igualmente comparables, que unas son más acertadas, más exitosas y más perdurables que otras. Descubrir dónde está en el cerebro el secreto de esas creaciones excepcionales es el gran reto de la neurociencia para los próximos años.
Manuel Martín-Loeches, Ser humano, ser creativo, el cultural.es, 14/10/2011
10:47
L'espectacularització de la política.
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Sin duda, se ha generalizado entre la ciudadanía la sensación de que estos han dejado de cumplir, al igual que los políticos en su conjunto, la función que se les había asignado. El lema no nos representan era, al respecto, muy claro. No impugnaba el vínculo de la representación en cuanto tal, sino su incumplimiento por parte de buena parte de la clase política. Denunciaba que la ciudadanía no participaba de la cosa pública a través de sus representantes, sino que asistía, en calidad de mera espectadora, al espectáculo de la obra de la que aquellos serían los actores principales.
Esta espectacularización de la política —por cierto, ya anunciada y denunciada en la década de los sesenta por los situacionistas— es en buena medida responsable del carácter crecientemente efímero de los liderazgos, que caducarían a la misma velocidad que cualquier otro producto de consumo, y puede estar dando lugar a una respuesta contaminada de idéntica lógica, a saber, la de la búsqueda de “rostros nuevos” que logren recuperar la atención de la ciudadanía hacia la política.
Quienes caen en esa trampa (y en ella se diría que están cayendo en diferentes grados todas las formaciones políticas e instituciones, casi sin excepción, bajo el pretexto del socorrido “relevo generacional”) no parecen ser conscientes de que con enorme frecuencia tales operaciones no sirven para que la ciudadanía recobre el interés por la política en sentido fuerte, sino únicamente por lo que esta tiene de mera representación teatral. De ser cierta la hipótesis, los ciudadanos atraídos por los presuntos nuevos rostros no habrían recuperado, como a los organizadores del espectáculo les gusta pensar, ningún tipo de ilusión sino que su ocasional apoyo o respaldo tendría el mismo carácter volátil y banal que tiene la relación con cualquier mercancía.
Hay otra posibilidad todavía peor, y es la de que los actores políticos sean perfectamente conscientes de la nueva lógica, interpreten que constituye el signo de los tiempos y piensen que no queda otra que adaptarse a su designio. En tal caso, la mentira tiene patas cortas, y no costaría nada anticipar el título del mayor éxito de la cartelera para la próxima temporada. En efecto, lo han adivinado: El desencanto. Segunda parte.
Manuel Cruz, La lógica que lo (des)ordena todo, El País, 15/06/2014 [ccaa.elpais.com]
10:33
Els intelectuals i la Gran Guerra.
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El ambiente cultural en 1914, antes de que estallara la guerra, era efervescente. El expresionismo alemán experimentaba un punto álgido, exposiciones y revistas difundían la pintura de vanguardia en Europa Central, mientras que el cubismo emergía al calor del París de principios de siglo. La producción literaria era abundante y comenzaba a adentrarse en una experimentación exitosa. El psicoanálisis estaba de moda y el cine pujaba, aún tímidamente, por despegar. El historiador Oswald Splenger debía anticipar el desastre porque ya estaba escribiendo su polémico trabajo La decadencia de Occidente.
Llegó el 28 de julio, cuando el Imperio austrohúngaro declaró la guerra a Serbia, protegida de Rusia, desencadenando una cascada de declaraciones por parte del resto de países. En una semana Europa estaba inmersa en lo que sería la mayor conflagración que había conocido hasta el momento. El prometedor panorama cultural y artístico europeo se quebró, no fueron pocos los personajes que habían nutrido, o nutrirían después, al mundo de la cultura los que tomaron las armas.
Debido al reclutamiento forzoso establecido en Alemania, Francia y los Imperios austro-húngaro y británico (a partir de 1916), muchos personajes del mundo de la cultura se vieron obligados a participar en la guerra. En otros caló el entusiasmo bélico que flotaba en el ambiente, quisieron formar parte de la épica que anticipaba el conflicto, mientras que hubo quienes se autoimpusieron el compromiso de contar el desastre de primera mano, incluso quien se alistó a causa de un desengaño amoroso.

Estalla la guerra
Por la Primera Guerra Mundial desfilaron artistas e intelectuales reconocidos, así como personajes emergentes relacionados con la cultura. Habrá de todo, unos denunciarán los horrores del conflicto, mientras que otros glorifican la guerra, las bombas, la supuesta épica y el caos. El caso de Otto Dix está entre los dos extremos. El pintor alemán, que acababa de terminar sus estudios en la Escuela de Arte de Dresde, se presentó voluntario al ejército llevado por el entusiasmo y fue asignado a un regimiento de artillería. Después sus cuadros retratarán la agonía en el barro de las trincheras, el terror de las armas químicas y la desolación de las matanzas; el nazismo los calificará de "arte degenerado".
Ernst Jünger también se alista al empezar la guerra. De hecho, su afán aventurero le había llevado a entrar en la Legión Extranjera francesa durante 1913, de la que fue sacado gracias a la influencia de su padre. Pocos meses después estallaba la guerra en Europa y el futuro escritor alemán no lo dudó un momento. Entre su extensa obra, que cuenta con novelas, volúmenes dedicados a sus experimentos con la psicodelia y que está marcada por su agitada experiencia de vida, destaca Tempestades de acero, donde el filósofo relata su paso por la Primera Guerra Mundial.
En Austria la movilización general se deja sentir. Uno de los que llaman a filas es Robert Musil, que ya había comenzado a gestar El hombre sin atributos. Bajo su grado de teniente de reserva,combatirá en el frente italiano, una experiencia que marcará su obra en el futuro. En Francia los tambores de guerra llegan hasta Georges Braque, uno de los fundadores del cubismo junto con Picasso, con quien mantuvo una larga amistad. Es movilizado por el ejército francés y su prolífico momento artístico se ve interrumpido.
Otro amigo de Picasso, que frecuenta los círculos vanguardistas de París, es el poeta y crítico de arte Guillaume Apollinaire. De origen polaco y nacido en Roma, tal vez sentía que tenía algo que demostrar a Francia o quizá simplemente quisiera obtener la nacionalidad, el caso es que inmediatamente trata de alistarse en el ejército cuando estalla la guerra, pero su solicitud es rechazada. Unos meses más tarde el Estado francés no será tan exquisito.
La violencia se convierte en rutina
A principios de 1915 el batallón de Robert Musil se acuartela en diferentes puntos entre la frontera suiza y la italiana. Durante esos meses el escritor austriaco toma los apuntes que le servirán para confeccionar posteriormente su relato Grigia, que posteriormente se recopilará en Tres mujeres. Otro episodio, cuando se salva milagrosamente de la muerte, le proporciona la materia prima para un nuevo cuento, El mirlo. Es condecorado tras una serie de combates, pero sus hazañas bélicas se interrumpen debido a una úlcera y es enviado a la retaguardia, donde se le encarga trabajar de redactor para publicaciones militares.
El cubista Georges Braque resulta herido combatiendo en el norte de Francia. Sobrevive a una carnicería de 17.000 muertos cerca de la localidad de Neuville-Saint-Vaast, pero queda tendido en el campo de batalla, dado por muerto. Un grupo de camilleros del servicio médico lo encontrará al día siguiente y lo recogerá. Pasará dos días en coma y cuando despierte sufrirá una ceguera temporal que requerirá un largo periodo de convalecencia. A partir de ahí abandona las formas geométricas, por las que llegará a ser más conocido. Recibió la cruz de guerra, eso sí.
Braque casi muere en mayo de 1915, pero el escultor francés Henri Gaudier-Brzeska no tiene tanta suerte en el mismo lugar, justo un mes después. La batalla de Artois continúa y Brzeska, uno de los fundadores del vorticismo, está empantanado en ella. Había viajado de Londres a Francia para alistarse de forma voluntaria (curiosamente se había marchado de su país para eludir el servicio militar) y pronto comenzó a subir escalafones como suboficial. Aunque cercano en estilo al futurismo, el escultor denostará la guerra que acabará con su vida en una pequeña localidad del norte de Francia.
Muy diferente es la actitud que toma Filippo Tommaso Marinetti, que había dado comienzo a un movimiento de concepción avasalladora, cuando en 1909 publicó el Manifiesto del Futurismo, donde entre otras cosas se lee "queremos glorificar la guerra –única higiene del mundo–". A partir de 1915 podrá acompañar de actos sus palabras, cuando se presenta como voluntario y entra en servicio con un batallón ciclista. Servirá en varios sitios, incluida la batalla de Vittorio-Veneto (cuya experiencia verterá en la novela L’alcova d’acciaio). Pese a caer herido en 1917 no desarrolla ni un poco de aprensión a la violencia. En los años siguientes apoyará a Mussolini para fundar el fascismo.
A quien ya no le importa nada, ni la violencia ni su carrera como pintor expresionista, ni la vida misma, es al polifacético Oskar Kokoschka. Tras su ruptura con la tempestuosa Alma Mahler (viuda del compositor Gustav Mahler y que le inspirara uno de sus mejores cuadros, La novia del viento), se presenta voluntario en Viena para el cuerpo de caballería del 15º Regimiento Imperial de Dragones. Combatirá cerca de Ucrania, donde será gravemente herido por una bala en la cabeza.
El autor de El señor de los anillos y padre de la literatura fantástica moderna también se ve arrastrado a la contienda. Después de haber estado un año posponiendo el momento (ante el estupor de su familia), cuando termina su carrera de filología inglesa J. R. R. Tolkien no puede eludir por más tiempo el reclutamiento. Combatirá durante unos meses en 1916, antes de que empiece a sufrir la llamada fiebre de las trincheras, causada por los abundantes piojos que poblaban aquellos agujeros en la tierra. Más tarde afirmaría que al acabar la guerra todos sus amigos menos uno estaban muertos.
En la Batalla del Somme, una de las más sangrientas de la guerra, participa el pintor Otto Dix. Se desarrolla entre julio y noviembre de 1916, dejando una estela de más de un millón de bajas entre muertos y heridos. Dix había sido transferido a una unidad de ametralladoras y en ella soporta el apocalíptico choque a orillas del río Somme. Su compatriota Ernst Jünger también combatió en esta batalla. Ya había sido herido en varias ocasiones y ascendido a teniente, después de la confrontación del Somme se le otorgará la Cruz de Hierro.
El final se avecina
Guillaume Apollinaire ha logrado entrar en el ejército francés. Ha combatido en un regimiento de artillería y en noviembre de 1915 obtiene el grado de subteniente en la infantería. Pocos meses más tarde obtiene otra cosa más: la nacionalidad francesa. A los pocos días cae herido de gravedad en la cabeza. Sufrirá una complicada operación y desde su convalecencia escribirá sus Caligramas, que conforman una de las denuncias de la guerra más originales. En 1918 su debilidad hace que caiga enfermo y finalmente muere de gripe española tres días antes de la firma del armisticio.
Pero aún queda para la paz. Después de pasar por la Academia de Música de Múnich y de ser director de orquesta en el Teatro de Cámara de Múnich, un jovencísimo Carl Orff, que en los años 30 crearía en base a unos poemas medievales la hechizante y celebérrima composición Carmina Burana, había sido llamado a filas. Hacia la etapa final del conflicto se encontraba en el Frente Oriental y fue enterrado vivo en una de las cuevas adheridas a las trincheras. Estas estructuras, apuntaladas con vigas de madera, resistían la mayoría de los proyectiles, pero su techo se desplomaba si caía cerca un obús de gran calibre.
Pese a provenir de una familia de tradición militar, el ejército no era lo que más le interesaba a Carl Orff. Después de estar a punto de perder la vida cuando salta por los aires su trinchera, el compositor afronta un largo proceso de recuperación y ya no volverá al frente. Sí lo hace el pintor austriaco Oskar Kokoschka, esta vez en Italia, donde vuelve a caer herido. En el hospital lo calificarán de mentalmente inestable, aunque en el futuro continuará con su carrera en la pintura.
Las postrimerías de la guerra también ven cómo se alista el irlandés C. S. Lewis, que más tarde escribirá Las crónicas de Narnia. Tras interrumpir sus estudios llega al frente el mismo día en que cumple 19 años. En abril de 1918 será herido y cae en una depresión hasta que después de la guerra es desmovilizado y vuelve a la Universidad de Oxford.
Otto Dix sigue empuñando las armas en vez del pincel. Tras su paso por el frente ruso lucha en la ofensiva de primavera de Alemania, donde obtiene la Cruz de Hierro. Después de ser herido en el cuello empieza a aprender a pilotar aviones, pero la guerra termina antes de que entre en acción. Dix quedó conmocionado por lo que vivió en aquellos años, que después calificaría como una pesadilla, sus pinturas transmitirían esta misma visión.
Ernst Jünger había sido destinado a labores de inteligencia, pero en 1917 decidió volver al frente. Vuelve a ser herido cuando encabeza un ataque de trincheras. En septiembre de 1918 recibió la más alta condecoración militar de Prusia, la Pour le Mérit. Tenía 23 años entonces. La experiencia de guerra marcó a Jünger profundamente y el conflicto está retratado en algunas de sus obras. Pero no aplacó su espíritu de aventura ni sus convicciones belicistas, que le llevaban a glorificar la guerra en sus textos como una forma de viaje interior para el ser humano; al llegar la Segunda Guerra Mundial se alistó de nuevo en el ejército. También sobreviviría a esta experiencia, con apoyo incluido al atentado contra Hitler de julio de 1944. Basados en su paso por la guerra del 14 escribió El combate como vivencia interior o Sangre y Fuego.
El 11 de noviembre de 1918 se firmó el armisticio. Ese mismo día los padres del poeta inglés Wilfred Owen recibieron la noticia de su muerte, ocurrida una semana antes. Owen se había alistado tres años atrás, había combatido y resultado herido. Podría haberse quedado apartado del frente pero decidió volver en agosto de 1918, inspirado por la figura del también poeta Siegfried Sasson, que terminó por denunciar los males de la guerra tras un alistamiento entusiasta. Una de las razones de su vuelta fue la misión autoimpuesta de dar testimonio de los horrores bélicos.
El pacifismo que contrarrestó al entusiasmo bélico
A la actitud encendida y ardorosa que muchos adoptaron ante la guerra se le opuso el antibelicismo de varios intelectuales de la época. El escritor Heinrich Mann publicó el ensayo Zolaen 1915, criticando el militarismo alemán y acusando a capitalistas e industriales de azuzar el conflicto. Su texto le valdrá una ruptura con su hermano Thomas, que apoyó la guerra (trató de alistarse al principio) y contestó en un libro de más de 400 páginas, Consideraciones de un apolítico.
Aún dentro del ámbito germánico, el escritor austriaco Karl Kraus llama "carnaval trágico" al conflicto y denuncia tanto a los intelectuales como a la prensa, a quienes atribuye parte de responsabilidad en el inicio de las hostilidades. A lo largo de la guerra da conferencias a favor de la paz y escribe su obra maestra Los últimos días de la humanidad, sátira despiadada sobre aquellos años.
El poeta rumano Tristan Tzara, también se posicionó en contra del enfrentamiento, antes dejar su país para marcharse a Suiza y alumbrar el Dadaísmo. En Rusia, inspirado por el pacifismo de Tolstoi, del que fue secretario, Valentin Bulgakov hizo un llamamiento a la paz, publicando "todos somos hermanos". Mientras que la socióloga estadounidense Jane Addams, que después sería Premio Nobel de la Paz, fundó la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad. Otro Nobel, en esta ocasión de Literatura, el francés Romain Rolland permanece en Suiza para evitar la censura de guerra en sus textos, denunciando tanto a Francia como a Alemania.
En Londres, el filósofo Bertrand Russell fue expulsado del Trinity College de la Universidad de Cambridge, donde daba clases, debido a la expresión de su pacifismo. Incluso llegó a ser encarcelado durante seis meses por este motivo. Éstos son algunos de los personajes destacados que rechazaron la contienda y denunciaron un belicismo que entre otras cosas condujo a más de 16 millones de muertos.
Pablo G. Bejerano, 1914: cuando la cultura tomó las armas, el diario.es, 14/06/2014

8:45
Piketty’s Philosophical Problems in 250 Words
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Otra mirada

junio 14, 2014
22:41
Creativitat i Neurociència.
» ‎ La pitxa un lio

Creativitat i Neurociència.
22:00
Malalts i castigats.
» ‎ La pitxa un lio

Quizás usted no haya oído hablar de este ministerio, ni sepa tampoco dónde tiene su sede. Es posible que no sepa quién es el actual ministro de Sufrimiento, y todo eso es extraño, ya que el ministerio de Sufrimiento es el más importante de todos. El ministerio intenta, por todos los medios a su alcance, que no exista ninguna actividad posible que no esté severa y meticulosamente regulada. Trata de prohibir o coartar todas aquellas actividades que traen solaz y esparcimiento y de obligarnos a poner la atención, de forma continuada, en cosas que son externas a nosotros y no nos interesan lo más mínimo. De este modo pretende lograr el ideal utópico de toda Sociedad de Control que se precie: que todos los ciudadanos estén siempre preocupados, que todos se sientan culpables (ya que nadie podría jamás cumplir de manera satisfactoria con todas las reglas a las que está sujeto) y que nadie tenga tiempo ni espacio mental para pensar en las cosas que realmente le interesan.
Pensemos, en primer lugar, que una persona con preocupación crónica es una persona enferma o que acabará por estar enferma. Estamos viviendo una epidemia silenciosa de ciertas enfermedades muy graves, como el asma, la diabetes o la esclerosis múltiple, que están directamente relacionadas con el estrés, la preocupación y la sensación de imposibilidad de hacer lo que se debe y de cumplir con los compromisos. La sensación de «no tener sitio en el mundo» produce la opresión pulmonar que contrae los bronquios y nos deja, literalmente, sin respiración. Las preocupaciones constantes y el nerviosismo, unidos al sedentarismo y al síndrome conocido como AIP (Aburrimiento Institucionalmente Programado), hacen subir los niveles de glucosa y disparan la diabetes.
Pero, ¿cuál es el interés de tener una sociedad de enfermos crónicos? La respuesta es evidente. Un enfermo crónico ha de consumir fármacos todos los días de su vida durante toda su vida. Un enfermo crónico es un ciudadano sometido literalmente a controles periódicos, es decir, un ciudadano controlado. Un enfermo crónico es un ciudadano asustado que ya no tiene el dominio de su vida y que no puede confiar en su cuerpo ni en sus sensaciones: ha de confiar en los gráficos y en los números de los aparatos que le miden y ha de confiar, finalmente, en los protocolos médicos, que ni siquiera son ya personas, el médico como profesional y como consejero, sino estructuras abstractas y generalizadoras.
Un enfermo crónico es una persona asustada, y una persona asustada es una persona que se siente culpable. En la Sociedad de Control posterior al 11 de septiembre, y dentro de la fantasía sádica anglosajona de control absoluto que se ha apoderado del mundo, todos los ciudadanos son culpables. Esta es la manera de liberarse del «miedo» y la «inseguridad»: todos estamos en la cárcel, luego los «terroristas» también están en la cárcel.
Como es imposible cuadrar nuestros gastos con nuestros ridículos ingresos, como es imposible hacer las cosas legalmente sin arruinarse, como es imposible cumplir con todas las normas que tenemos que cumplir, todos los ciudadanos somos culpables por definición. La única forma de no sentirse culpable sería lograr cumplir todos los requisitos y normas que se nos exigen, pero eso es imposible, porque todas las normativas legales y comunitarias que nos rodean no tienen ningún objetivo real ni han sido ideadas para que sean cumplidas: han sido ideadas, precisamente, para que cumplirlas sea imposible, de modo que todos los ciudadanos sean culpables de algo, y lo sepan.
El tercer punto tiene que ver con la atención. La atención es la capacidad más importante del ser humano. Es la luz de la conciencia, lo que nos hace sentir la vida, lo que nos hace ser individuos, lo que nos permite estar en contacto con nosotros mismos, con nuestros deseos y con nuestras emociones. Se trataría, entonces, de crear una sociedad de enfermos crónicos y de ciudadanos asustados y que se sienten culpables para que toda su atención se desvíe y se disperse. Cuando la atención ha de estar en el humor cambiante de las señales de tráfico, en la hora del día a la que enciendo una bombilla o en el documento oficial que tengo que obtener de una página web incomprensible, y todo esto multiplicado de manera exponencial, entonces mi atención se dispersa en miles de tonterías insignificantes y mi vida real desaparece. Ya no puedo estar presente en mi vida, ya no estoy en contacto con mis emociones ni con mis deseos, ya no sé quién soy. Soy sólo un enfermo crónico que tiene que tomar su pastilla diaria (si no lo hace, las consecuencias serán terribles) y, en fin, un ciudadano muy asustado, siempre preocupado y que se siente culpable de todo lo que le pasa.
El ministerio del Sufrimiento que ha decidido, al parecer, hacerse cargo de nuestras vidas, está claramente en contra de nosotros, los ciudadanos; de nosotros, los seres humanos.
Es evidente que estamos siendo castigados. (...) Estamos siendo castigados por un delito que no somos conscientes de haber cometido. Claro que el que es castigado se siente culpable, y el que se siente culpable se convierte automáticamente en culpable. De este modo, el castigo que se nos está infligiendo se explica a sí mismo y se justifica a sí mismo.
Andrés Ibáñez, El ministerio del Sufrimiento, Revista de Libros, 12/06/2014
21:45
Màgia renacentista i l'origen de la ciència moderna.
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Cuando Cosimo de Medici decidió refundar la Academia de Platón en Florencia nombró a Marsilio Ficino para dirigirla. Parte del trabajo que asumió Ficino fue traducir al latín la obra completa de Platón y los neoplatónicos, con el objetivo último de encontrar una síntesis de platonismo y cristianismo. La traducción de Platón vería la luz finalmente en 1484, pero veinte años antes Ficino interrumpió su trabajo para traducir unos textos fascinantes que había encontrado Leonardo da Pistoia. Los escritos, que parecían ser una copia bizantina de los originales griegos, terminaron siendo conocidos como Corpus Hermeticum.
Ficino introdujo de esta forma el hermeticismo, conocido hasta entonces sólo por fragmentos y referencias, en las discusiones de los filósofos de su tiempo. Como le había ocurrido al propio Ficino, durante dos siglos humanistas y filósofos se sintieron fascinados por aquellos escritos. Llegaron a estar convencidos de que eran increíblemente antiguos, contemporáneos quizás del propio Moisés, y escritos en Egipto por un sabio llamado Hermes Trismegisto, una forma de nombrar al dios egipcio de la sabiduría y el conocimiento, Tot, en griego, Dyehuty en egipcio.
Los ánimos vino a enfriarlos el filólogo Isaac Casaubon quien, a partir de un análisis del texto, concluyó que el Corpus Hermeticum lejos de ser uno de los primeros textos de la religión revelada era una compilación mucho más tardía. Estas conclusiones superaron cualquier crítica. Para finales del siglo XVII el hermeticismo estaba en franco declive. Hoy se piensa que miembros de grupos religiosos bastante eclécticos escribieron los textos en el primer o el segundo siglo de la era común. Con todo, el hermeticismo tendría una profunda influencia en los orígenes de la ciencia moderna a través de la magia.
El Corpus Hermeticum
El Corpus trataba principalmente de religión. Los humanistas del Renacimiento tuvieron la esperanza de que fuese la guía a la Prisca Theologia, la única teología verdadera que permearía todas las religiones y que habría sido revelada a la humanidad en la antigüedad. Los que tenían esta esperanza, por tanto, veían en el Corpus la clave para llegar a la teología que o reemplazaría al cristianismo o lo fortalecería ya que ampliaría el conocimiento de la religión revelada.
Sin embargo, algunos textos del Corpus trataban de cómo el sabio podía llegar a comprender y controlar las correspondencias entre el macrocosmos y el microcosmos. Estos textos trataban de astrología, alquimia y las características distintivas de las plantas.
Ficino y su estudiante Giovanni Pico de la Mirandola asimilaban el hermeticismo a otras dos tradiciones intelectuales, el neoplatonismo y la magia natural. La magia era algo común a muchas sociedades humanas y, en términos generales, en todas ellas se basaba en las mismas asunciones. Los magos asumen que los poderes por los que una cosa del mundo afecta a otra están escondidos u ocultos. Pueden descubrirse y, por tanto controlarse, sólo muy difícilmente, habitualmente por el mago que tiene “visiones especiales” debidas a su preparación, tanto espiritual como práctica.
Dos clases de magia
En paralelo a la preparación necesaria se pueden distinguir dos clases de magia: la espiritual y la natural. En la espiritual el mago prevalece frente a los espíritus, buenos o malos, blancos o negros, a la hora de poner en marcha estos poderes ocultos. En la magia natural el mago se basa en detectar correspondencias y señales en el mundo natural.Los humanistas del Renacimiento tuvieron, en general, mucho cuidado en distanciarse de la magia espiritual, un tema espinoso que llevaba rápidamente a conflictos con la Iglesia. Se centraron en una versión dignificada de la magia natural. Dado que tanto la magia como el neoplatonismo habían contribuido a la síntesis que era el Corpus Hermeticum Ficino y Pico no tuvieron empacho en asimilarlos a las versiones de magia y neoplatonismo imperantes en su propia época. En esta línea Giambattista de la Porta, el mago natural más famoso de su tiempo, publicó su Magia naturalis en 1558. Este libro trataba sobre todo de la “magia” de los artilugios mecánicos, de la escritura secreta y de cosmética.
Los orígenes de la ciencia moderna
¿Cómo influyó la magia natural en la ciencia de la época? La interpretación depende de a quien se le pregunte.
Los historiadores de raíz positivista vieron, obviamente, esta amalgama de hermeticismo, magia natural y neoplatonismo como directamente opuesta al crecimiento de la ciencia moderna. Los no positivistas lo vieron de otra manera. Lynn Thordike escribió su monumental History of Magic and Experimental Science (8 volúmenes, 1923-1958) para demostrar que la tradición mágica, gracias a su visión utilitarista del mundo en contraposición a la contemplativa de los filósofos, generó el método experimental. Walter Pagel escribió una serie de artículos a los largo de treinta años (los últimos en los años sesenta del siglo XX) en los que demostraba que fueron las tradiciones mágicas las que dieron forma al trabajo de Paracelso y Jean-Baptiste van Helmont. De ahí ciertas ideas herméticas y neoplatónicas pasarían a la química y la mineralogía y resurgirían en el siglo XVIII con la Naturphilosophie.
Sin embargo, la reivindicación más importante de la tradición hermética la haría Frances Yates en 1964. Esta historiadora afirmaba que el hermeticismo no sólo había influido en ciertos métodos o en químicos concretos sino que era una de las causas fundamentales de la Revolución Científica. Su tesis apareció en una época en la que los historiadores de la ciencia buscaban nuevas interpretaciones al periodo formativo de la ciencia moderna. Los que siguieron su idea encontraron que el hermeticismo en concreto (en oposición al neoplatonismo) había influido especialmente en la teoría de la materia, ya fuese en la química estrictamente o en la filosofía natural en general.
Otros historiadores hicieron énfasis en que Isaac Newton, que trabajó durante años en la alquimia y otros disciplinas herméticas incluida la búsqueda de la prisca theologia, podría haber encontrado en ellas la base de sus ideas de atracción y repulsión, consideradas habitualmente como propiedades ocultas (la “espeluznante acción a distancia” que decía Einstein).
Hoy día pocos historiadores dudan de que el hermeticismo jugó un papel en el nacimiento de la ciencia moderna. Lo que no está tan claro es qué papel fue y la importancia del mismo.
Carlos Tomé López, La magia y el nacimiento de la ciencia moderna, Cuadernos de Cultura Científica, 13/06/2014 [culturacientifica.com]

12:58
Borges Timer
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En Biblioklept
9:50
Cosas que sólo pasan en la realidad
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8:01
El donut i la filosofia
» ‎ FILOSOFIA A LES TERMES

Acabant el curs amb ganes, propiciades per canvis personals que obren portes i finestres d'aire fresc i renovat en la turbulència fosca dels dies passats, em trobo aquesta fotografia d'una pissarra de l'Associació Australiana de Filosofia. M'agraden els donuts, malgrat que no siguin gaire sans...

I deixo amb bastant probabilitat descansar el blog durant l'estiu. Cap balanç a fer del curs, cap que no s'hagi fet ja. Fa un temps que escriure, el que es diu escriure, és ben diferent i no es troba a la xarxa del world wide.
Bones vacances!

junio 13, 2014
19:33
Evaluación de 6º de primaria
» ‎ El café de Ocata

Mañana los medios de comunicación harán públicos los resultados de la evaluación de sexto de primaria en Cataluña, que tengo aquí delante, desperdigados por la mesa. Confirman lo que algunos ya sabíamos desde hace tiempo; que Irene Rigau es la más lista de la clase.

13:17
¿ QUÉ SIGNIFICA SENTIR ?
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Vivir es sentir. Estar vivo quiere decir sentirse vivo. Si nos preguntamos por lo que sentimos entramos en una maraña de palabras cuyo significado es confuso y ambiguo. Son las pasiones, las sensaciones, los sentimientos, las emociones,los afectos y los deseos. Los conceptos deben deben ser, como nos enseñaba Descartes, claros y distintos. Hemos de saber que los conceptos, aunque sean convencionales, no son arbitrarios. Esto quiere decir que aunque los humanos inventamos las palabras y con ellas su significado, que es el concepto, siempre lo hacemos intentando captar formas reales. Voy ha intentar, para ello, hacer un trabajo de clarificación sobre estos términos, sin dejar de referirme nunca a las formas que configuramos con ellas, que deben servirnos para entender mejor los complejos procesos y las estructuras reales.
La primera diferencia hemos de establecerla entre sensaciones y emociones, que hacen referencia en los dos casos a lo que siente el cuerpo. Las sensaciones se producen en la superficie corporal y sus receptores son los que llamamos los sentidos. Pero profundicemos un poco más. Las sensaciones referidas al sentir son siempre, aunque con una intensidad variable, agradables o desagradables. Lo que es muy agradable es lo que llamamos placer y lo que es muy desagradable es lo que llamamos dolor. Es lo que entendemos por sentir físicamente, aunque la terminología es discutible porque tiene una base dualista. Aunque el dolor y el placer táctil se manifiestan en la superficie del cuerpo, también existe un dolor orgánico interno que consideramos sensación, como el dolor de cabeza.

Tenemos después las emociones, que deberíamos entender como un tipo de sentir diferente. La diferencia es cualitativa. Son movimientos corporales, como nos ha argumentado el neurocientífico Antonio Damasio.Son internos y no localizables. Tienen una duración relativamente corta. Son efectos de percepciones o recuerdos. Los llamamos alegría, tristeza, amor, odio. Spinoza decía que experimentamos amor delante de lo que produce alegría y odio frente a lo que nos causa tristeza. Son agradables o desagradables, crean bienestar o malestar. Son independientes de los sentidos. Damasio considera que las emociones son comunes con muchos otros animales, pero los sentimientos no. Un sentimiento es una emoción consciente y en este sentido sería exclusivamente humana. Responde a una organización cerebral que nos permite sentir algo como propio, presume un sentimiento de sí y es por tanto autoconsciente. Pero también lo representamos a través de palabras, es decir de conceptos. Se considera también que tiene más estabilidad, por lo que sería más un estado emocional que una emoción momentánea. La palabra afecto será sinónima de sentimiento.

La palabra pasión tiene una historia diferente. Viene del griego y esta relacionado con pasividad, en el sentido de que sería una emoción que nos domina. Para los griegos era contrario a la libertad interna porque nos esclaviza. En la época medieval se continua este significado, que llega hasta la modernidad y se acaba elaborando de una manera completa y definitiva por Spinoza. Posteriormente la palabra pasión ha adquirido un sentido positivo al identificarse con entusiasmo. De esta manera la pasión parece la manera como se describe una manera de vivir con sentimientos fuertes, intensos. La falta de pasión parece entonces propia de una vida fría o anodina.
¿ Qué podemos concluir de todo lo dicho ? Que el lenguaje con el que describimos las emociones es confuso. Foucault nos ha enseñado que no hay que interpretar este fenómeno como una incapacidad de aclararnos respecto a algo natural, que sería lo que sentimos. De lo que se trata es de la dificultad en la construcción de este objeto de conocimiento. La subjetividad humana aparece porque hacemos de nosotros mismos un objeto de reflexión. Quizás es en este campo de lo que sentimos cuando aparece más claramente la dificultad de distanciarnos.Pero la confusión conceptual tiene como efecto la propia confusión de la experiencia. Estaría bien hacer un esfuerzo para avanzar en esta clarificación. Hagamos una propuesta :
La primera está en la diferenciación entre sensación y afecto, dos maneras diferentes que tiene el cuerpo de sentir, una más "física" y otra más "interna".
La segunda está en la diferencia entre emoción y sentimiento, la primera de las cuales es menos estable, consciente y conceptualizada y la segunda más. Serían las dos manifestaciones del afecto.
La palabra pasión quizás se podría mantener para referirse a un afecto muy profundo. Lo cual, por supuesto, no implica que nos domine en un sentido negativo. Sería un sinónimo de vitalidad.
Tenemos finalmente la cuestión del deseo. Si seguimos a Spinoza el deseo es un impulso consciente. Esto quiere decir que es consciente porque lo sentimos y lo entendemos. Podría haber impulsos no conscientes, que no los sentimos o no los entendemos. Podríamos considerar que esto sería un antecedente del psicoanálisis. Pero no es así porque la palabra deseo en Freud está vinculado al inconsciente. Es un impulso indestructible que está ligado a la represión. Lo que reprimimos entonces es la representación, es decir la imagen a la que está ligada el impulso y por esto es indestructible. Nunca puede ser satisfecha porque el objeto es imposible. Lacan elabora más la cuestión. Lo que queremos de manera consciente es la demanda, que sería entonces lo que sentimos. El deseo es inalcanzable, nunca lo podemos sentir ni entender. Pero aquí la confusión es que este deseo es la causa del deseo y no el deseo en sí, que de hecho no existe, es ilusorio.La cuestión es compleja pero lo que quiero remarcar aquí es que el deseo, para los psicoanalistas, no lo sentimos. Quizás habría que buscar otra palabra porque lo que entendemos en lenguaje ordinario cuando hablamos es precisamente lo que sentimos como querido.

junio 12, 2014
21:40
Jorge Drexler: "Bailar en la cueva".
» ‎ La pitxa un lio

Jorge Drexler: "Bailar en la cueva".
20:16
Creativitat i neurociència (presentació power point)
» ‎ La pitxa un lio

Creativitat i neurociencia from Manel Villar (IES Guillem Catà)

16:53
Futesas ilergetas
» ‎ El café de Ocata

Hoy he ido a Lleida a hablar, en la Seu Vella, nada más y nada menos, que de Newton, Bernardo de Chartres y Diego de Estella, el sobrino de San Francisco Javier. Con frecuencia me siento el hombre más afortunado del mundo por poder entretener con estas cosas a un público atento.
En el viaje leo a Camus. llego a la conclusión de que un filósofo que continuamente te proporciona citas para quedar bien en cualquier contexto, no es muy de fiar.
En el tren... iba a hacer un comentado mordaz sobre el crecimientos demográfico de las viudas alegres jubiladas y sus repercusiones sobre la ecología cultural europea. Me muerdo la lengua. Sigo con otra cosa.
Antes de comenzar la conferencia me fijo en la piedra trabajada del lugar que nos acoge, con rastros de mil manos; en los arcos perdidos, inacabados, que delatan el arrepentimiento súbito del arquitecto; las puertas tapiadas, las huellas de la metralla, la capilla convertida primero en establo y luego en sala de conferencias... es como un viaje a las profundidades del alma.
Pintada en la estación de Montgat: "Votemos volar".
En los servicios de la estación de Lleida cumpliendo con las labores propias de mi sexo. Un anciano, a mi izquierda, se me queda mirando y me pregunta, "¿Qué? ¿Qué va a pasar con lo de Cervantes? ¿Lo encontrarán o no?"

10:31
Diario de clase: Descartes y Ortega en la PAU
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Por fin se despejó la incógnita. Los autores en la prueba de la PAU para Historia de la Filosofía han sido Descartes (opción 1) y Ortega (opción 2). Los temas: Dios y el conocimiento. Me pregunto, aunque los textos no son precisamente sencillos, qué tal les habrá ido a los alumnos en el desarrollo general del examen. Bien, hace falta esperar unos dias más para despejar esta nueva incógnita...

junio 11, 2014
23:16
Reputació i moral.
» ‎ La pitxa un lio

Arrastramos la idea decimonónica de que la especie humana es una suerte de carnicería darwinista con salpicaduras hobbesianas, ya sabéis, el hombre es un lobo para el hombre, y demás. Sin embargo, la biología y la neurociencia nos está aportando cada vez más pruebas de que esto no es del todo cierto.
El ser humano es un lobo si el contexto le empuja a serlo. Sin embargo, de forma natural, el ser humano tiende a ser cooperador y altruista (aunque los motivos que puedan subyacer a este comportamiento sean egoístas; esto ya es harina de otro costal).
Una de las razones de que tendamos a la cooperación es que poseemos una empatía muy desarrollada, gracias a las neuronas espejo que, como vimos, se desarrollan al poco de haber nacido. Por otra parte, nuestra tendencia a ser animales sociales provoca que cuidemos sobremanera nuestra reputación: de ella depende la imagen que los demás se formarán de nosotros y, por ende, nuestra supervivencia en el grupo.Calculando la bondad y la maldad
En un mundo simplificado, solo hay dos tipos de reputación, la buena y la mala. Frente a ellopodemos actuar de cuatro formas distintas: pensar que el otro siempre es bueno, que el otro siempre es malo, que es malo si da y bueno si no da, y, finalmente, que es bueno si da y malo si no da. Solamente la última opción puede conducir a la cooperación basada en la buena reputación.
No obstante, el mundo es mucho más complicado. Por ejemplo, también debemos tener en cuenta la reputación del receptor, de forma que pueda considerarse bueno negarse a ayudar a una mala persona. Tal y como explica Martin A. Nowak, profesor de Biología y Matemáticas en la Universidad de Harvard y director del Programa para Dinámicas Evolutivas, en su libro Supercooperadores:
Las reglas de segundo orden son dieciséis. También hay reglas de tercer orden, que dependen adicionalmente de la valoración del donante (después de todo, una persona con una reputación pobre podría intentar “comprar” a una buena siendo más generosa con los que tienen buena reputación”. Y así sucesivamente. En total, hay 256 reglas de tercer orden.
La cosa no se queda aquí, y se puede volver maquiavélicamente compleja si añadimos la decisión final, ayudar o no al prójimo, la llamada “regla de acción”, en función de la puntuación del receptor y de la propia (hay cuatro combinatorias posibles de las dos puntuaciones y, en consecuencia, existen diecisiete reglas de acción).
Por ejemplo, podemos decidir prestar ayuda si la puntuación del receptor es buena, o si la propia puntuación es mala. Es decir, podemos decidir ayudar a otro para incrementar nuestras posibilidades de ser ayudados en el futuro por el receptor o por otras personas que sepan de nuestra reputación.
Una estrategia posible es la combinación de una regla de acción y de una regla de evaluación. Dado lo anterior, obtenemos 16 veces 256, lo que resulta en 4.096 estrategias […] Ohtsuki e Iwasa analizaron las 4.096 posibles estrategias y probaron que solamente ocho de ellas son evolutivamente estables y pueden conducir a la cooperación. Las estrategias dominantes comparten ciertas características: la cooperación con una buena persona se considera buena, mientras que la deserción respecto de una buena persona se considera mala.
¿Sólo se reproducen los malos?
Ya Charles Darwin mostraba su preocupación por el hecho de que, en función de la lógica evolutiva, los egoístas se reproducirían más que los altruistas, compasivos y benevolentes, de modo que siempre habría más egoístas que altruistas. El que está dispuesto a sacrificar su vida por los demás, por ejemplo, tendrá menos probabilidades de reproducirse que los que quedan vivos.
Pero las cosas no son exactamente así si introducimos el factor “reputación”. Las personas que se sacrifican por los demás adquieren mayor reputación, que se traduce en más regalos y admiración del sexo opuesto. De este modo, la selección natural podría favorecer la cooperación: grupos con normas sociales significativas superarían en competición a otros grupos.
Algunos biólogos consideran que la selección de grupo no es posible, pero, a medida que transcurre el tiempo, el rechazo a esta idea se ha ido flexibilizando. A esta teoría se la llama selección multinivel:
Para que se dé la selección de grupo se precisa competición entre grupos y algo de coherencia grupal. Diferentes grupos tienen diferentes aptitudes, según la proporción de altruistas que incluyan. Si el 80 % de un grupo es altruista, lo hace mejor que un grupo que solamente dispone de un 20 % de altruistas. De manera que mientras la selección en el interior de grupos favorece el egoísmo, estos grupos con muchos altruistas obtienen mejores resultados. Pero, como es natural, la extensión de la selección de grupos depende de importantes detalles, como la migración y coherencia del grupo. Dicho esto, la selección natural puede de verdad operar a niveles diferentes, desde el gen hasta grupos emparentados hasta especies y quizás incluso más allá.

Sergio Parra, ¿Por qué hay gente que se sacrifica por los demás?, katakaciencia, 09/06/2014

22:59
Cantares
» ‎ El café de Ocata

"Un cantar español dice:

Unos cantan lo que saben;otros saben lo que cantan".
Ilya Ehrenburg, España, república de trabajadores.

22:54
Les dificultats de pensar per un mateix.
» ‎ La pitxa un lio

forges
Nada suple el pensar por sí mismo. Precisamos de los demás, pero en definitiva se trata de labrar el propio pensamiento, el criterio que nadie ha de tener por nosotros. Lo que los demás nos ofrecen puede servirnos de compañía, de estímulo, puede ampararnos, abrirnos a horizontes imprevistos, desplazarnos de nuestra posición inicial o darnos motivos, fuerzas y argumentos para incidir en lo que pensamos. Y sin duda que lo necesitamos, pero es cuestión de que nadie, jamás, piense en nuestro lugar.
Presuponer que los otros son incapaces, carentes de juicio o de facultades de discernimiento, reducirlos a una permanente minoría de edad, parecería autorizarnos a dictar lo que ha de concebirse o hacerse en cada caso. No faltan quienes sentencian lo que corresponde pensar. Cosa bien diferente es expresar lo que uno considera más acertado o adecuado y defenderlo y hacerlo valer con buenas razones.
La supuesta comodidad que podría inducirnos a dejarnos llevar por lo que se viene diciendo o contradiciendo, incluso la priorización de los asuntos y la determinación de lo que habría de importarnos, no hace sino procurarnos formas más o menos sofisticadas de sumisión. Y, en efecto, pensar no es una actividad de tiempo libre, una tarea para desocupados, o para destacados dirigentes. El pensamiento y la libertad están tan íntimamente unidos que es precisamente lalibertad de pensamiento la que nos constituye como quienes somos.
Solo así somos capaces de responder, y en esa medida de participar en una verdadera conversación y, en su caso, controversia, o mostrar la fuerza no solo de la dicción sino de lo que supone la contradicción. El espíritu crítico no ha de requerirse imperiosamente y al dictado y, menos aún, presuponiendo que quien lo impone lo tiene, mientras el resto merecen consignas e indicaciones. Incluso, permanentes recetas. En última instancia, para adherirse.
Ciertamente nunca es tan fácil pensar por uno mismo, por una misma. Considerar que basta aislarse y desvincularse para lograrlo es ignorar que no consiste en confundir la autonomía con la indiferencia. Esta es el mayor enemigo. No el diferenciarse. Estimar que es cosa de ir confeccionándose un pensamiento, como si se tratara de una indumentaria, de un vestimento que nos habría de proteger y cobijar, pero externo a quienes somos, lo convertiría en un aditamento, en uncomplemento, cuando no, en un suplemento. Ello permitiría acomodarlo a las inclemencias y comportarnos al socaire de lo ventajoso o de lo convenido, llamándolo conveniente. Abrigaríamos así todo un conjunto de debilidades y de sospechas que, precisamente por eso, se enquistarían y emboscarían produciendo un verdadero poso; en ocasiones, no ya solo de apatía, sino de resentimiento.
El pensamiento no es una envoltura. Ni una coartada para confundir lo que uno es y piensa con lo que le resulta más ventajoso. Pronto se nos ofrecen otras comodidades, amparadas en modificaciones propuestas. En última instancia, tendrían algo de toque de atención, pero inquietamente procuradas por quienes tienen dificultades para dárselo a sí mismos. Quienes saben lo que nos conviene tienden a eludir el asunto de lo que preferimos y de los motivos por lo que lo elegimos. Otra cuestión es que ello pueda, y deba, llegar a ser objeto de deliberación.
Al propio pensar, al pensar propio, no le resulta fácil abrirse paso en la vorágine de informaciones, de opiniones, de dimes y diretes, de posiciones, de debates y de cuestiones sobre las que, por lo visto, siempre es preciso tener algo que decir y que hacer. E inmediatamente. Se confunde entonces con una operación. Para algunos no hay más medicina que la cirugía, por cierto, a veces imprescindible, aunque no siempre. Y menos cuando no se sabe muy bien qué hacer.
Sin embargo, la precipitación adopta asimismo la forma de una apática intervención, la que se limita a ser una actividad carente de pensamiento, aquella que en general no hace sino ratificar de distinto modo una idéntica situación. O la agrava. No solo no hay tiempo que perder, lo que parece razonable, es que no hay tiempo de espera, ni tiempo de análisis ni de reflexión. Todo es urgente. No hay otro tiempo. No hay tiempo de pensar, ni tiempo para el pensar. No hay tiempo.Todo es ejecución.
Ahora bien, la audacia de la mesura activa, la de la búsqueda permanente de espacios propios de intensidad, de adecuada toma de distancia, de cuidado y de cultivo del propio pensar propicia otros lugares para la palabra singular. Y otra forma de implicación. No se trata de eludir el acontecimiento, consiste en rehuir la fatuidad y la frivolidad de considerar que todo lo es. Entonces, cada cosa resulta tan decisiva que nada parece serlo. No distinguirlo es otra forma de apatía, la que nos envuelve en un torbellino en el que apenas encontramos el espacio adecuado para discernir. Como al salir de la caverna en la República de Platón, hay tanta luz que no hay modo de ver. Es cierto que se requiere habituarse, acostumbrar los ojos, pero es asimismo verdadero que el lugar del pensamiento ni propiamente es dentro de la caverna, ni en un afuera supuestamente luminoso donde nada puede verse. Incluso para ver se requiere alguna resistencia, lo que no impide la transparencia.
Los momentos complejos exigen un singular repliegue, no una retirada, para que el despliegue sea eficiente y fructífero. Sin esta experiencia del pliegue, en la atonía de lo que ni siquiera es un plano, sino algo aplanado artificiosamente, no hay propiamente ni superficie. El pensar se vuelve inocuo, inofensivo. Y no es que entonces todos pensemos igual, es algo peor, es que da igual lo que pensemos.
Pensar por sí mismo es una tarea y una labor singularmente compleja e imprescindible. No es un obstáculo para lo común, antes bien el requisito para que sea viable. Y, con ello, la comunicación. De lo contrario, solo hay trasiego de noticias. Y más aún, es la condición de posibilidad de la libertad de pensamiento, determinante en la configuración de la sociedad. Sin ella, sin esta distancia que es libertad, quedamos al albur de lo que en cada momento venga a ser lo que, según se dice, es lo prioritario.
Ángel Gabilondo, Pensar por si mismo, El salto del Ángel, 10/06/2014

18:20
Turing i una filosofia de la ment
» ‎ telèmac

Enrenou a la xarxa aquests últims dies amb els resultats fets públics per la Universitat de Reading al voltant d'un programa de conversa que aparentment hauria superat el test de Turing. Una bona oportunitat per tornar-se a plantejar les qüestions de filosofia de la ment que tenen a veure amb la intel·ligència artificial. No me'n recordava de Searle i la "cambra xinesa", però de cop i volta, tot va tornar a quedar sobre de la taula. La notícia:
[www.reading.ac.uk]
[www.theguardian.com]
Ara, l'altra cara de la notícia. Interpretacions (humorístiques) en contra de la validesa del test. [Respecte a la primera: sí, Kevin Warwick es defineix a si mateix com a cyborg, en haver-se implantat un xip al braç. Respecte a la segona: un brillant exercici de sàtira.]
[www.theregister.co.uk]
[www.theguardian.com]
I per cert, a aquestes alçades, els optimistes respecte a la intel·ligència artificial encara no han explicat com gestionar els falsos positius (persones a qui els jutges declaren màquines). Sortosament, el Voight-Kampff encara no ha estat inventat! Tampoc no han explicat el caràcter purament estadístic de la proposta (podem considerar científica una prova que es basa en la subjectivitat de l'avaluació d'un jutge, i que defineix un percentatge determinat del total de valoracions de tots els jutges com a determinant de si una màquina és intel·ligent o no?)
Un article força aclaridor que explica l'estat de la qüestió:
[www.thenewatlantis.com]

10:19
Selectividad y emulación
» ‎ El café de Ocata

"El socialismo no solamente no ahoga la emulación sino que, bien al contrario, crea las posibilidades para que, por primera vez, adquiera unas proporciones amplias y que, de hecho, alcance a todas las masas y atraiga a la mayoría de los trabajadores al campo de trabajo en el que puedan revelarse y desarrollar sus capacidades, descubrir su talento. El pueblo da generosamente capacidades y talentos, que es lo que el capitalismo pisotea, ahoga". Lenin

10:14
L'art ens fa millors?
» ‎ Orelles de burro

Avui, a les 19 hores. Visiteu el fb

junio 10, 2014
18:49
El principio de la antífrasis
» ‎ El café de Ocata

"Nuestras elites intelectuales se refieren a las cosas por su contrario. Algunos defensores del conformismo más plano se llaman a sí mismos rebeldes. Al igual que en 1984 y Un mundo feliz, utilizan el principio de la antífrasis y están dispuestos a llamar al Ministerio de la guerra "Ministerio del Amor". Pero saben que su causa está perdida: una ideología termina cuando no tiene palabras para describir la realidad".
Maffesoli en CAUSEUR

16:07
Examen P.A.U. de junio: Aristóteles y Ortega
» ‎ Boulé

Gracias a @RaqueldelaCruz4, ya podemos compartir en la web el examen que los alumnos de las Universidad de Castilla y León resolvían esta misma mañana. En esta ocasión, uno clásico y el último del temario: Aristóteles y Ortega. (ver examen). En unos días, compartiremos una propuesta de resolución.

13:02
La política
» ‎ El café de Ocata

No hay política sin el arte de ignorar las objeciones.
13:00
La revolución
» ‎ El café de Ocata

"El primer acto de la revolución social debe ser tirar al fuego toda la literatura romántica".
Proudhon.
Claro que sin literatura romántica... ¿habría revolución social?

11:38
Relaciones entre profesores y cambio educativo
» ‎ carbonilla

La renovación del mundo educativo debería comenzar en el claustro de profesores. Aunque esta afirmación pueda parecer obvia, si alguien me hubiera dicho esto no hace mucho tiempo, seguramente me hubiera opuesto con firmeza: ¿cómo que en el claustro?, todo debe comenzar y culminar en la clase, lo importante ocurre dentro del aula, y en […]

8:32
Afrontar la P.A.U. a la Nietzszche
» ‎ Boulé
Hoy empieza la P.A.U. en Castilla y León, así que se estará disparando el consumo de café y estimulantes en la comunidad, que irá de la mano de las valerianas y demás estrategias varias para la tranquilidad. Dominio sobre las mentes y los cuerpos: ahora quiero estar despierto y con la suficiente tensión para el estudio, ahora quiero relajarme antes del examen. Viéndolo desde fuera resulta sencillo denostar esa suerte de tortura a la que se someten los estudiantes antes de los exámenes. Pasarlo en carne propia es otra cosa. Por qué no tomarnos el asunto con un poco de filosofía: menos Red Bull y más Nietzsche. Ahí van cinco ideas del alemán que bien podrían aplicarse a la P.A.U.
1. Lo que no te mata te hace más fuerte: seguramente una de sus sentencias más populares, perfectamente aplicable a la prueba. Tras sufrir los dichosos exámenes, una gran mayoría saldrá fortalecida, respaldada por la confianza de ver el aprobado de turno.
2. Yo soy el que tiene que superarse a sí mismo: hay una competencia insana sobre la temida nota de corte. Consiste en mirar permanentemente al “enemigo”, al “oponente”, a ese otro alumno que quiere estudiar lo mismo que tú. Mejor que eso: asume que tú eres tu propio “enemigo”, quien se pone límites a sí mismo, y trata de volcarte en cada examen.
3. El eterno retorno: la P.A.U. es la misma que fue y será. Es como un “torbellino” académico que sopla tres días cada año. Arrastra consigo los miedos, los sueños y el trabajo de cada generación que termina el bachillerato.
4. Una de las citas del Zaratustra, que precisamente es lectura obligatoria para la prueba de filosofía, nos recuerda que la vida es juego. También lo es, a su modo, la P.A.U., un arriesgarse a dejar esto y aquello sin estudiar, un jugar a ver qué tal me sale la quiniela de cada examen. Un jugar que llevado a sus últimas consecuencias nos debería llevar a la inocencia del niño y a afrontar la prueba quitándole el dramatismo y trascendencia que a menudo acompaña a la maldita prueba. En otras palabras: hay vida, y más juego, más allá de la P.A.U.
5. A vivir y a bailar: bien sabido es que para Nietzsche la vida sin música sería un error, y que sólo creería en un dios que supiera bailar. Eso es precisamente lo que toca una vez terminada la P.A.U.: la música y el baile. Todo un verano para olvidarse de la prueba y disfrutar de la vida frente a tres días de nervios y esfuerzo. Vamos, que no hay color…

6:19
El gest melancòlic.
» ‎ La pitxa un lio

Cézanne, Noi amb armilla vermella

A la pel·lícula de Lars Von Trier Melancolia, un planeta furtiu, sobtadament present al nostre sistema solar, xoca contra la Terra. És la fi del món. Únicament una noia, considerada mig boja pels altres, és capaç d’adonar-se del que succeirà realment. Els científics, que han batejat el planeta invasor amb el nom Melancolia, creuen que passarà de llarg. Els ciutadans viuen l’esdeveniment amb alegre indiferència. Sols la noia -melancòlica- comprèn el perquè de la irrupció de l’estrany planeta. Hi veu més enllà que els altres i aquesta visió la paralitza vitalment.
Sense arribar als extrems que planteja la pel·lícula de Von Trier, la melancolia ha estat sempre present en l’art com a expressió d’una actitud humana força habitual, però força incompresa, que combina la penetració, la perplexitat i la laxitud. Es cristal·litza amb un gest que veiem sovint: el cap -generalment la galta o el mentó- recolzat sobre la mà. Els egipcis i grecs antics ja esculpien estàtues en aquesta posició.
Després l’art no va abandonar mai la seva relació amb la melancolia. Miquel Àngel -que va ser considerat l’artista melancòlic per excel·lència- va representar així Lorenzo de Mèdici al mausoleu de Florència. Una llarga llista de pintors i escultors van fer el mateix. Entre ells Rodin a El pensador, i, el més emblemàtic de tots, Dürer, al cèlebre gravat protagonitzat per l’àngel de la melancolia. Personalment, tinc una feblesa particular pel petit quadre de Cézanne Noi amb armilla vermella, una joia que resumeix els poders de la pintura moderna a través d’un delicat gest melancòlic.
Rafael Argullol, La melancolia és un àngel subtil, Ara, 08/06/2014
6:12
L'amistat, una forma de viure.
» ‎ La pitxa un lio

Elogio de la amistad se llama el libro de Tahar Ben Jelloun en el que el escritor marroquí ensaya una aproximación al misterio de la amistad. Lo no dicho, lo no atado, lo a medias cosido intenta hilvanarse para explicar apenas los contornos.
La amistad es un concepto de amor y no: porque no lo alcanza o porque lo desborda. Compañía circunstancial u órgano vital. Virtud. Cuando Eros se inmiscuye en la amistad, cuando la sensualidad interfiere con el alma, se desatan todas las preguntas; de lo contrario, cuando el enamorado no logra la confianza del amigo, se deshilachan las certezas.
Al mencionar a su amigo el Nobel Jean Marie Le Clézio, Ben Jelloun no puede separarlo de su esposa: "Disfruto de la presencia de la pareja, juntos y separados. Siempre leo en sus caras la felicidad de existir y de amarse (...) Cuando los veo vivir a Jean-Marie y Jemia, me pregunto por qué una esposa no puede ser, ante todo, una amiga; por qué será tan difícil convertirse en amigo de la mujer que uno ama".
Algo parecido se pregunta y se responde el filósofo francés André Comte-Sponville, en Ni el sexo ni la muerte. Tres ensayos sobre el amor y la sexualidad: "La dimensión sexual es decisiva: esta es, en el fondo, más que la pasión, lo que diferencia el amor de la amistad. El amor sensual es prisionero de la falta, del cuerpo, de la finitud. Y esto mismo, que lo hace violento, lo condena a la desaparición: el placer es su meta y su término, y por ello también su fracaso. La amistad, al contrario, porque es espiritual (goce no de los cuerpos sino de las almas), está abierta al infinito y, aparte de la muerte, a la eternidad. Soñamos con reconciliar ambos sentimientos, o vivirlos simultáneamente. ¿Por qué no puedo hacer el amor con mi mejor amigo/a? ¿Por qué no puedo convertirme en el amigo/a de mi amante?".
El placer como meta y prioridad, sin perder la infinita confianza de la amistad es lo que parecen poder conjugar dos mujeres que se mantienen unidas, cómplices, como cuando niñas, incluso en el momento en que Eros invade el territorio de los lazos más primitivos: el de una madre con su hijo. La película Dos madres perfectas, sobre libro de otra Nobel, Doris Lessing, convoca a todos los demoniosde la pasión, el amor y el sexo al paraíso de la amistad.
"Por mi parte -confiesa Comte-Sponville-, he vivido algunas amistades apasionadas (sobre todo con hombres- y algunas pasiones amorosas (exclusivamente con mujeres), en periodos distintos de mi vida, es cierto, pero no sin que esas pasiones y esas amistades, en uno u otro momento, pudieran existir juntas o superponerse. No siento ni orgullo ni vergüenza por ello; veo en ello más bien una suerte de necesidad. Demasiados amigos mata la amistad; demasiada exclusividad también. Esto es lo que distingue nuestras historias de amistad de nuestras historias de amor (...) No es que exista algún abismo infranqueable entre el amor y la amistad (...) La frontera entre ambos siempre me ha parecido incierta, porosa, móvil, e incluso nunca vi entre ellos frontera alguna, propiamente dicha, sino más bien una vasta zona intermedia, que incluiría (como ">[antiqua.gipuzkoakultura.net] philia, en Aristóteles, hace de eros) hasta los extremos que separa o une. Existen amistades amorosas, y amores amistosos, que nos enseñan más sobre el acto y la pasión de amar que las amistades demasiado sabias o los amores demasiado intensos".
Ben Jelloun narra lo que le une a cada uno de sus amigos. Habla del "seductor que tiene miedo a las mujeres enamoradas"; o del "deshilvanado", el "amigo intermitente". Con Lotfi, cuenta, "hablamos mucho de mujeres". En una de esas charlas, el escritor dice haber deseado escribir una novela que se llamaría El hombre que llora: "Ese hombre lloraría porque sabe que nunca estará a la altura de la inteligencia, la malicia o la crueldad de las mujeres". Agrega que mientras ellas escriben, participan en debates, se defienden, luchan, "¡ellos las ven pasar, limitándose a comentar la forma de sus tetas o de sus culos!".
Qué decir, entonces, de la malicia de la escritura de la abuelita Doris Lessing, premio Nobel de Literatura 2007, que escribió la novela Las abuelas, inspirada -según decía- en lo que le había contado una vez una amiga. Malicia o provocación que uno percibe en las airadas reacciones de los hombres mayores a la salida del cine, sometidos durante casi dos horas a la verdad del deseo de las mujeres adultas. En Dos madres perfectas, la adaptación de la novela que hizo la directora luxemburguesa Anne Fontaine (coguionista de Chloe de Atom Egoyan), las dos "perfectas" madres de cuarentayvarios, Roz y Lil, hacen el amor sostenidamente con veinteañeros bellos y vigorosos, sin necesidad de contárselo a nadie, más que a la mejor amiga.
A las amigas de Dos madres perfectas la turbulenta pasión no las separa, las une, aunque se trate de entregar al propio hijo al voraz amor sensual de otra mujer, otra madre. Hay, ante todo, comprensión entre estas viejas amigas que encaran juntas las limitaciones del paso del tiempo y comparten la inevitabilidad de la causa amorosa que cruza todas las fronteras. Roz con el hijo de Lil y Lil con el hijo de Roz, los cuatro conforman un equipo pecaminoso, endogámico y entregado a la más pura existencia en el placer. La amistad no está puesta en juego, y menos si todo transcurre por carriles simétricos (y no solo el erotismo, también el dolor). Las preguntas se postergan, no hay más que erótico presente de pieles tersas.
De la asimetría de Eros, que nos llega desde Platón, a la reciprocidad propia de laphilia, el filme plantea todas las preguntas y las deja todas en el aire. Quizá no haya más respuesta que el consabido consuelo de que "el amor no alcanza la madurez y la serenidad más que secundado por la amistad", en palabras de Ben Jelloun.
"Está bien: seré joven para ti, siempre", le promete de mentirijillas Roz (Robin Wright) al enamorado Ian (Xabier Samuel) en una de estas sesiones sexies que gozamos en el cine, al menos las mujeres. Los espectadores varones protestan: "¿Pero quién puede creerse esta historia traída de los pelos?" Las damas callamos, pero sabemos que este cuarteto hedonista no es inverosímil, que las chicas podemos ser más laxas en estos asuntos y que nos creemos capaces de pactos semejantes, entre amigas. Lo sabe Lessing, lo sabe Fontaine, seguramente también Robin, la ex de Sean Penn, y Naomi Watts que, además de coprotagonizarlo, produce el filme.
"¿Qué es la amistad? Un amor recíproco y duradero, contesta Aristóteles (...) La amistad, en Aristóteles, pero sobre todo en nuestra vida, no siempre está desconectada de la sexualidad, ni de la pareja, ni siquiera de la pasión; es más bien una manera de vivir", apunta Comte-Sponville en Ni el sexo ni la muerte.
"'Acogedora, no invasora'; ese podría ser el lema de la amistad", aventura Ben Jelloun.
Nunca la amistad puede ser invasora, ni siquiera sin estar despojada de tensión sexual, podríamos agregar.
Y para el final, nos reservamos el derecho de volver a proyectar el amor en la amistad, de la mano de Montaigne: "El amor es un intento de trabar amistad a partir de la apariencia de la belleza".
Anne Cé, ¿Es amor o amistad?, blogEros, 09/06/2014
0:15
Què tal per Siracusa?
» ‎ La pitxa un lio

Cuando Martin Heidegger renunció al rectorado de la Universidad de Friburgo y regresó a su tarea docente, escarmentado pero no arrepentido de su colaboración con los nazis, un colega le preguntó con ironía: “¿Qué tal tu viaje a Siracusa?” Aludía al intento de Platón de convertir a Dionisio, tirano de Siracusa, en un rey-filósofo, aventura fracasada que casi le cuesta la vida. Los intelectuales de todos los tiempos siempre han tenido la tentación de meterse en política, consiguiendo muchas veces que fuese la política la que se metiera con ellos. Algunos les han reprochado este afán, como Julien Benda en La trahison des clercs (aunque él mismo no se privó de ejercerlo también), otros en cambio no han cesado de exigirles ese compromiso… para luego afeárselo si no elegían su bando preferido.
Una excelente crónica de episodios a lo largo de la historia de la relación entre intelectuales y poder político se encuentra en el libro de César Antonio Molina La caza de los intelectuales (Destino). El autor visitó también Siracusa (fue ministro de Cultura, quizá junto a Jorge Semprún el más generosamente culto de todos) y tiene recuerdos agridulces de esa excursión, de modo que sabe de lo que habla…
Sobre el tema escribió con su penetración habitual Tony Judt, centrándose en los ejemplos franceses, desde Voltaire y Zola los intelectuales par excellence. En Pasado imperfecto (Taurus) se ocupa del periodo entre 1944 y 1956, cuando la definición de cada cual se establecía según su postura ante el comunismo y la Unión Soviética. En El peso de la responsabilidad (Taurus) estudia sólo tres figuras emblemáticas —Léon Blum, Albert Camus y Raymond Aron— que fueron ejemplares intelectual y moralmente, cada cual con sus fragilidades o inconsecuencias, a los que conviene lo que Bertrand Russell dijo de Thomas Paine: “Muchos hombres son detestados por sus vicios; él lo fue por sus virtudes”. Ninguno de ellos compartió ese dogma digamos guillotinante (según Judt proviene de la Revolución Francesa) tan extendido, que “todo cambio real se produce y sólo se puede producir de resultas de una ruptura única y tajante. Todo lo que no llegue a ser esa ruptura resulta inadecuado y, por tanto, fraudulento”. Es una actitud antipolítica, porque la política es esa actividad en la que se negocian las diferencias sin la expectativa final de abolirlas alguna vez definitivamente. Los tres autores mencionados fueron denostados políticamente por intentar ser políticos real e intelectualmente.
Ayer se llamaba “mediáticos” a los intelectuales que escribían en la prensa o salían a veces en televisión. Hoy, lo más parecido a un intelectual mediático es probablemente Belén Esteban (aunque ahora haya surgido de las pantallas algún otro Príncipe del Pueblo para hacerle competencia). A algunos se les censura haberse vendido al poder, entendiendo por tal el Gobierno o los oligarcas. ¡Ingenuos! El verdadero poder al que hoy ceden los intelectuales es otro, bien descrito por Alan Fienkielkraut: “En los tiempos democráticos, todas las autoridades se hacen sospechosas, salvo la autoridad de la opinión. No hay ningún poder que la sociedad no recuse, excepto precisamente el poder social” (L’identité malhereuse, Stock). Éste es el poder irresistible y ante él conozco gente ilustre que responde como aquel político venal descrito por Flaubert, que “pagaría por venderse”.
Fernando Savater, La tentación de Siracusa, El País, 10/06/2014

junio 09, 2014
17:52
LA VIDA NO ES UNA EMPRESA ( NI UN JUEGO DE NIÑOS)
» ‎ Materiales para pensar

Reseña

Emociones. Las razones que la razón ignora.25 metáforas de ecología emocional para el crecimiento personal
Mercè Conangla, Jaume Soler y Laia Soler Conangla
Barcelona : Obelisco, 2012
Normalmente comento libros que vale la pena leer. No tengo tiempo ni paciencia para leer los que no me interesan. Pero esta vez haré una excepción. Esta reseña no es tanto sobre el libro, que no recomiendo a nadie, sino sobre su significado sociológico y político. Para ello recurriré a dos cajas de instrumentos : las que nos proporciona Eva Illouz y Nikolás Rose. Eva Illouz es una socióloga que ha estudiado a fondo lo que llama la hegemonía del discurso terpaéutico y en este contexto los libros de autoayuda. Todo ello en una lógica de redención que no deja de transformar lo más cotidiano en algo valioso e importante. Es una narrativa que convierte la rutina diaria en algo interesante sometido a una hermenéutica en la que todo puede ser recuperado, en la que las sombras de lo irracional pueden ser iluminadas por la luz de lo racional. Se impone así un discurso articulado por los psicólogos y que está en sintonía con el individualismo del capitalismo: racionalidad instrumental e interés propio. Pero es un discurso de la racionalidad paralelo al discurso emocional que cristalizará en las nociones estrella de inteligencia emocional y de competencia emocional. Es, como dice la autora, el capitalismo emocional, donde los discursos emocional y económico se moldean mutuamente. El axioma del control emocional, de la gestión emocional refleja por una parte la búsqueda instrumental de ganancias y por otra los modos contemporáneos de control social en la escuela y en la empresa. Hay que verbalizar las emociones, hay que hablar de ellas para gestionarlas y para negociarlas. El código terapéutico combina la competencia moral, profesional y la emocional en el modelo del buen gestor. El buen gestor de una empresa o una institución es el buen gestor de su propio yo. El imperativo es controlar y controlarse. Pero ¿ quien controla, para quién y para qué ? Controla indirectamente gente como la que escribe el libro y lo hace para que nos adaptemos bien a la lógica del sistema. Jaume Soler no engaña a nadie con su aspecto. Sonriente y bronceado, con pinta de ejecutivo de multinacional es, básicamente, un asesor de grandes empresas en el ámbito d elos recursos humanos. Propio del tardocapitalismo que nos describe Richard Sennett y su corrosión del carácter. Pero ya se encarga Jaume Soler que el trabajo precario se vea como una oportunidad y no un desmantelamiento de derechos laborales. Aunque Jaume Soler sabe que su público son los directivos, no los empleados.
Mercè Conangla da un cariz más maternal, de apoyo en instituciones educativas y sanitarias, cada vez más atrapadas en este lenguaje psicologista. Y con su hija Laia, la tercera autora del libro, nos dan la imagen de la familia perfecta. Es decir de la familia idealizada. Pero algunos ya tenemos años para saber que es puro marketing y que detrás de esta fachada sonriente se esconde, como en cualquier lugar, su lado oscuro. He de decir que da rabia la terrible pedantería de incluir en sus palabras para la reflexión frases propias al lado de las de clásicos. Frases de cualquiera d elos tres o de dos de ellos que son solo tópicos trillados. Nikolás Rose es un sociólogo que trabaja a partir del horizonte abierto por Foucault con su biopolítica. Con el liberalismo avanzado, nos plantea, aparecen nuevas formulaciones: Los ciudadanos son cada vez más entendidos como consumidores y como clientes. Hay una nueva pluralización de las tecnologías sociales. La privatización de los servicios públicos : contratos, objetivos, evaluaciones, medidas de resultados. Incluso si los servicios no son privatizados se aplican estas estrategias. Las auditorias se convierten en un elemento clave. Su función es el control del riesgo. Pero una de las cuestiones claves es la difusión de las psicoterapias, cuya influencia es más importante de lo que parece. La relación con el terapeuta es una relación de poder. En realidad es un pseudocontrato, Un contrato desigual que no está mediatizado por el dinero. La terapia es un poder pastoral, Se despolitizan los problemas, se transforma el malestar social en malestar privado. La demanda de terapias también es una demanda de expertos, de una autoridad terapéutica. Las psicoterapias son tecnologías del yo. Establecen un determinado régimen del yo. Jaume y Mercè representan perfectamente este poder pastoral heredado del cristianismo. Son como pastores que guían el rebaño. Porque tratan a los lectores como niños. Todo es como un juego de niños. Jugando aprendemos a vivir, a encajar el puzzle de nuestra vida. Ni siquiera utilizan el término de red,que por lo menos es una metáfora más apropiada. La palabra ecología tiene una historia. Una historia reivindicativa y de concienciación. Nada que ver con esta pseudoecología emocional superficial y conformista. Mi amigo Francisco Vázquez García escribió un buen artículo sobre el tema Ser empresario de nosotros mismos. No estoy de acuerdo con entender mi vida como una empresa que he de gestionar. Pero si lo estuviera no iría a un todo a ciencomo nos propone este libre.Es todo un signo de nuestra época ver la incidencia mediática e institucional que tienen nuestros amigos. Lamentablemente.

17:47
Rush, entre la razón y la pasión
» ‎ Boulé

Alguna vez me he topado con la no sé si filosófica cuestión de la fórmula uno y su inclusión, o no, en la categoría de “deporte”. Es una de esas cuestiones aparentemente irrelevantes, pero capaces de despertar auténticos enfrentamientos. No en vano, por debajo de todos los argumentos laten dos actitudes: la de aquellos que disfrutan con las carreras, frente a la de los que se aburren soberanamente cada vez que el ruido de un motor revolucionado suena en la televisión. Es inevitable que en medio de todas estas discusiones no terminen aflorando los dos componentes esenciales del asunto: el hombre y la máquina. De eso va precisamente la película que comentamos hoy: de dos formas de entender el automovilismo mucho antes de que este se convirtiera en un espectáculo de masas. Toda la película gira en torno a una rivalidad mítica entre los aficionados: la de Niki Lauda y James Hunt. Ambos se presentan en la trama como representantes de formas también antagónicas de comprender su oficio: la razón frente a la pasión.

No sé si los seguidores de la F1 podrán encontrar paralelismos en las competiciones actuales, pero Lauda es un tipo obsesionado con los asuntos técnicos. Quitarle peso a un coche puede ser un motivo más que suficiente para ganar un campeonato del mundo. No importa entonces lo buen piloto que se sea, sino más bien todo lo que se haya calculado previamente: desde la aerodinámica al consumo de combustible o la carga del mismo. Correr en un coche es entonces una cuestión de ingeniería. Ganará las carreras, en consecuencia, quien más se acerque a la máquina, a un modo mecánico de plantear las carreras en las que todo viene marcado de antemano: las maniobras, los trazados, las frenadas. Absolutamente todo. Nada queda al antojo de la improvisación. Algo que, por cierto, no es exclusivo de la F1, sino que se va extendiendo a otros deportes. Los entrenadores cuentan hoy con potentes aplicaciones para dibujar tácticas, y la estadística, esa ciencia tan exacta como imprecisa sin una buena interpretación, es una herramienta obligada en todo análisis deportivo. Esa obsesión por el número que puede echarse a perder si el más mínimo detalle se sale de lo planeado: si llueve antes de lo previsto, o si finalmente a las nubes les da por guardarse el agua y has sacado neumáticos de lluvia.

Toda tesis tiene su antítesis. Así ocurrió en la rivalidad entre Lauda y Hunt, y así se puede ver también en la película. Otra forma de vivir el automovilismo y el deporte en general es la del instinto, la pasión, el sentimiento y, por qué no decirlo, la imprudencia. Esa que nos puede llevar a correr en condiciones que terminan poniendo en peligro nuestra vida. Esa que nos lleva a adelantar en la curva más peligrosa, arriesgándolo todo y confiando en que el otro se acobarde y levante el pie. Para salvarse a sí mismo, pero también para perder la carrera. Igual que ocurre con la vida, a veces el deporte no es número, técnica o mecanismo, sino pura irracionalidad. Correr por el puro placer de sentir la adrenalina disparada y de sentir que las posibilidades de morir se equiparan a las de seguir viviendo. Y parece que al final hay que elegir: que el técnico tiende a ser conservador y que el apasionado orina encima de la técnica, llevado por la vieja hybris del ganador, seguro de que todo depende de cuánto estamos dispuestos a arriesgar. Cuánto podemos sufrir durante la partida, cuánto riesgo podemos asumir. Dos estilos de jugar, que son también dos estilos de vida. Como si Nietzsche y Descartes se miraran desafiantes de soslayo, agarrados a un volante en medio de un ruido ensordecedor y con un semáforo a punto de ponerse en verde.

13:45
Sueños y realidad
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Los sueños no son la realidad (contra el infantilismo del niño)

pero no hay realidad sin sueños (contra el cinismo del adulto).

La cuestión es guardar el equilibrio (a favor de la madurez) ...

11:28
Podemos
» ‎ El café de Ocata

¿Que qué representa Podemos? Pues un magnífico negocio para el PP.

junio 08, 2014
21:18
L'alternativa a l'alternatiu.
» ‎ La pitxa un lio

Pocas cosas hay en la vida más agradables que las alternativas. Incluso Dios, al decir de Leibniz, pudo elegir entre crear el mundo o no crearlo (y desde entonces le estamos agradecidos por haber preferido la primera opción, sin duda más fatigosa que la segunda). No solamente contribuyen a que la existencia sea más variada y policroma, sino que a veces son incluso la única manera de sobrevivir, o al menos de no asfixiarse o de no enfangarse. Hasta tal punto estamos acostumbrados a su presencia que la falta de alternativas nos resulta casi tan inimaginable como la muerte (a la que se parece mucho) o tan insufrible como el aburrimiento total.
En los Estados democráticos modernos, la presencia de alternativas verosímiles de gobierno es la esencia misma de la tarea parlamentaria, de tal manera que esta se oscurece o se corrompe cuando la alternativa es sólo una ilusión verbal, bien sea porque los contenidos de la acción política hacen que dé lo mismo a quién se vote, o bien porque las propuestas alternativas no tengan ninguna posibilidad electoral de convertirse en acción de gobierno. Y en no pocas ocasiones la decisión a favor de una determinada opción no está tanto motivada por el cálculo de sus ventajas (o de los inconvenientes de su rival) como por el simple hecho de que seaotra,otra diferente de la que ya conocemos o de la que nos tememos, pues eso parece bastar para producir alivio en el espíritu o diversión en el cuerpo, como sugiere el uso coloquial del verbo “alternar”. En cualquier caso, el hecho es que ningún contenido concreto, ya sea en la política o en la moda, puede ser alternativo en sí mismo, sino únicamente con relación a otra cosa, aquélla o aquéllas que constituyen los polos alternos de la elección posible, y que más tarde o más temprano se presentarán a su vez como alternativas a esa opción.
Esta condición es la que parece haberse modificado en nuestros días mediante una perversión de su sentido que ha producido la singular sustantivación de lo alternativo, como si hubiese alguna clase de cosas que, por su propia naturaleza, disfrutasen del perpetuo carácter de ser alternativas, independientemente de los cambios que se produzcan en el terreno de juego. Lo alternativo sería, así, algo en sí mismo preferible como mejor; mejor, naturalmente, que aquello de lo que se presenta como alternativa y a lo cual se niega también por definición semejante condición. “Lo alternativo” es, en este respecto, una curiosa especie de “alternativa sin alternativa”, una elección que se presenta a la vez como forzosa (pues lo alternativo es de suyo preferible a lo no-alternativo) y como libre (pues nada manifiesta mejor la libertad que elegir “lo otro”).
Puede que, en esta paradójica acepción, lo “alternativo” —en la moda, en la política, en la gastronomía o en la guerra— esté suplantando el prestigio semántico de lo “minoritario”, un concepto que a veces sufre la misma deformación: el descrédito de las “mayorías” ha hecho que casi todo el mundo se identifique con alguna clase de “minoría” que, por el hecho de serlo, reclama sus derechos frente a las abusivas pretensiones de “la mayoría”. Lo perverso, en este caso, es olvidar que las minorías no son respetables por el mero hecho de serlo: los enfermos que necesitan diálisis o los vecinos de un pueblo de pocos habitantes son minorías que tienen derecho a defender sus intereses legítimos ante las mayorías, pero también los narcotraficantes o los que se dedican a la trata de seres humanos son minorías (que representan una forma de vida “alternativa” a la de la mayoría), aunque la idea de que por ello hayan de ser respetados sus derechos sólo puede hacerse valer en los tratos entre ladrones (que, como de sobra sabemos, son incompatibles con la publicidad y muy poco de fiar). Por tanto, aunque lo alternativo-sustantivado pueda en algún caso llegar a ser estadísticamente mayoritario (y, en consecuencia, aquello “mayoritario” con respecto a lo cual se constituye en alternativa sea de hecho minoritario o irrelevante), seguirá eternamente reclamando sus pretensiones como alternativo, precisamente debido a su adquirida sustantividad.
Sin embargo, la perversión de la lengua tiene siempre límites —al menos lingüísticos— que acaban por salir a la luz. Así, por mucho que lo alternativo quiera presentarse como bueno en sí y, por tanto, obstruir la posibilidad de que se dé una alternativa a ello mismo, por el simple hecho de aparecer como alternativo confiesa ya que vive secretamente de aquello a lo que se opone. En otro tiempo, la jerga machista designaba a las meretrices que frecuentaban los bares de mala nota como “chicas de alterne”, para subrayar su carácter de “alternativa” a la heterosexualidad conyugal masculina. Pero es evidente que su profesión dependía enteramente de la existencia del matrimonio legítimo (y de la naturaleza históricamente determinada del mismo), hasta el punto de que algunos defensores de la moralidad de la prostitución apoyaban su infame argumento en que se trataba de una “válvula de escape” que contribuía a la estabilidad matrimonial y evitaba la tentación de separación o de divorcio.
Puede que alguna vez “lo alternativo” haya sido visto en general con una simpatía comparable a ésa, es decir, como una saludable distensión de las presiones mayoritarias, igual que los extremismos políticos se consideran a menudo como “alertas” o “llamadas de atención” contra las tentaciones de abuso de los centristas. Lo que está empezando a suceder hoy es que, por una parte, lo alternativo-sustantivado sigue, como siempre y a pesar de su ya avanzada edad, viviendo parasitariamente de aquello de lo que se presenta como alternativa (pues de otro modo perdería todo el brillo de su atractivo, es decir, su halo de novedad y de libertad), y que constituye el secreto de su eterna juventud; pero, por otra parte, lo no-alternativo (igualmente sustantivado), a su vez eternamente viejo y desacreditado, se encuentra arruinado y en fase de demolición debido al éxito fulgurante de lo alternativo, y ya casi sólo subsiste como un fantasma, el fantasma que necesita lo alternativo para seguir presentándose como tal. Como en las grandes ciudades, es el centro lo que se queda vacío, devorado por las periferias o colonizado por el comercio. Es como si esta tristeza y este malestar que parecen dominar el clima de la vieja Europa no consistiesen simplemente en la falta de alternativas, sino en la falta de una alternativa a lo alternativo que se ha vuelto dominante sin llegar a asumir los costes de la dominación.
José Luis Pardo, Lo alternativo, Babelia. El País, 06/06/2014
20:47
Els errors de Piketty.
» ‎ La pitxa un lio

Hace algún tiempo publiqué un artículo titulado Los ricos, la derecha y los hechos en el que describía los esfuerzos por negar, obedeciendo a motivos políticos, lo evidente: el fuerte aumento de la desigualdad en Estados Unidos, sobre todo en lo más alto de la escala de ingresos. Probablemente no les sorprenderá oír que he descubierto un montón de malas prácticas estadísticas en las altas esferas.
Tampoco les sorprenderá saber que casi nada ha cambiado. Los sospechosos de rigor no solo siguen negando la evidencia, sino que insisten en desplegar los mismos argumentos desprestigiados: la desigualdad no está aumentado realmente; bueno, vale, sí está aumentando, pero da igual porque tenemos mucha movilidad social; en cualquier caso, es buena, y cualquiera que insinúe que es un problema es un marxista.
Lo que quizá les sorprenda es en qué año publiqué el artículo: 1992.
Lo cual me lleva a la última escaramuza intelectual, provocada por un artículo de Chris Giles, redactor jefe de economía de The Financial Times, arremetiendo contra la credibilidad del libro éxito de ventas de Thomas Piketty, titulado El capital en el siglo XXI. Giles afirma que el trabajo de Piketty comete “una serie de errores que distorsionan sus descubrimientos”, y que, de hecho, no hay pruebas claras de que la concentración de la riqueza esté aumentando. Y como casi todos los que hemos seguido estas controversias durante años, me dije: “Ya estamos otra vez”.
Como era de esperar, Giles no ha salido bien parado del debate subsiguiente. Los supuestos errores eran en realidad la clase de ajustes de datos normal en cualquier investigación basada en diferentes fuentes. Y la afirmación crucial de que no hay ninguna tendencia clara a una mayor concentración de la riqueza descansaba en una falacia conocida, una comparación de peras con manzanas de la cual los expertos han advertido hace tiempo, y que yo identifiqué en el mencionado artículo de 1992.
En suma, este último intento de desacreditar la idea de que nos hemos convertido en una sociedad muchísimo más desigual ha quedado desprestigiado por sí solo. Y era de esperar. Hay tantos indicadores independientes que apuntan a un fuerte aumento de la desigualdad, desde los precios por las nubes de las propiedades inmobiliarias de más alto nivel hasta el apogeo de los mercados de bienes de lujo, que cualquier afirmación de que la desigualdad no está aumentando tiene que basarse casi por fuerza en un análisis erróneo de los datos.A riesgo de dar demasiada información, la cuestión es ésta. Tenemos dos fuentes de datos tanto sobre la renta como sobre la riqueza: los sondeos, en los que se pregunta a la gente sobre sus finanzas, y los datos fiscales. Los datos de los sondeos, si bien son útiles para seguir la pista de los pobres y de la clase media, subestiman manifiestamente las rentas más altas y la riqueza, hablando en líneas generales, porque es difícil entrevistar a suficientes multimillonarios. Por tanto, los estudios acerca del 1%, el 0,1% y demás se basan principalmente en los datos fiscales. Sin embargo, la crítica publicada en The Financial Times comparaba cálculos antiguos de concentración de la riqueza basados en datos fiscales con cálculos recientes basados en sondeos, lo cual ocasiona una distorsión inmediata que impide identificar una tendencia al alza.
Con todo, la negación de la desigualdad persiste, prácticamente por las mismas razones por las que persiste la negación del cambio climático: hay grupos poderosos muy interesados en negar los hechos, o cuando menos en crear una sombra de duda. De hecho, pueden estar seguros de que la afirmación de que “todos los números de Piketty están equivocados” se repetirá hasta el infinito aunque se derrumbe rápidamente al ser sometida a escrutinio.
Dicho sea de paso, no estoy acusando a Giles de ser un sicario de la plutocracia, a pesar de que haya algunos autoproclamados expertos que se ajusten a esa definición. Y no hay nadie cuyo trabajo esté más allá de toda crítica. Pero cuando se trata de asuntos con carga política, los detractores del consenso tienen que ser conscientes de sí mismos; tienen que preguntarse si de verdad buscan la honestidad intelectual o si lo que están haciendo en realidad es actuar como duendes de la preocupación, desacreditadores profesionales de los credos liberales. (Por extraño que parezca, en la derecha no hay duendes que desacrediten los credos conservadores. Es curioso cómo funciona la cosa).
Por tanto, esto es lo que necesitan saber. Sí, la concentración tanto de renta como de riqueza en manos de unas cuantas personas ha aumentado enormemente a lo largo de las últimas décadas. No, la gente receptora de esas rentas y propietaria de esa riqueza no es un grupo en continuo cambio: la gente se desplaza con bastante frecuencia de la base del 1% a la cima del siguiente percentil y viceversa, pero eso de pasar de mendigo a millonario y de millonario a mendigo rara vez ocurre (la desigualdad de los ingresos medios a lo largo de varios años no está muy por debajo de la desigualdad en un año determinado). No, los impuestos y las ayudas no cambian significativamente el panorama; de hecho, desde la década de 1970, las grandes rebajas de impuestos en el extremo superior han provocado que la desigualdad después de impuestos aumente más deprisa que la desigualdad antes de impuestos.
Esta imagen incomoda a algunos porque favorece las demandas populistas de impuestos más altos para los ricos. Pero las buenas ideas no necesitan ser vendidas con engaños. Si el argumento en contra del populismo descansa en afirmaciones falsas sobre la desigualdad, habría que considerar la posibilidad de que los populistas tengan razón.
Paul Krugman, Sobre la negación de la desigualdad, Negocios. El País, 08/06/2014
20:40
L'atzar, el gran igualador.
» ‎ La pitxa un lio

Cuando yo era pequeño había teorías sobre la lucha de clases y las batallas que libraban individuos inocentes contra las poderosas y gigantescas corporaciones, capaces de engullir el mundo. Cualquiera que tuviera hambre de cultura se alimentaba de esas teorías, herederas de la creencia marxista en que los medios de explotación se autoalimentan, y los poderosos se hacen cada vez más poderosos, incrementando así la injusticia del sistema. Pero bastaba con que uno mirara a su alrededor para ver cómo aquellas empresas grandes y monstruosas caían como moscas. Hagamos un corte transversal de las empresas dominantes en un momento dado; muchas de ellas habrán desaparecido varias décadas después, mientras que empresas de las que nadie oyó hablar nunca habrán desaparecido en escena, salidas de algún garaje de California o de una habitación de algún colegio mayor universitario.
Consideremos la aleccionadora estadística siguiente. De las quinientas mayores empresas de Estados Unidos en 1957, sólo 75 seguían formando parte del selecto Standard and Poor’s 500, cuarenta años después. Sólo unas pocas habían desaparecido en fusiones; las demás se habían reducido o habían quebrado.
Lo interesante es que casi todas estas grandes corporaciones estaban ubicadas en el país más capitalista de la Tierra, Estados Unidos. Cuanto más socialista era la orientación de un país, más fácil les resultaba permanecer a las grandes empresas. ¿Por qué fue el capitalismo (y no el socialismo) el que destruyó a esos ogros?
En otras palabras, si uno deja solas a las empresas, éstas tienden a ser devoradas. Los partidarios de la libertad económica sostienen que las corporaciones de talante ávido y bestial no significan amenaza alguna, porque la competencia las mantiene a raya. (…) … la auténtica razón incluye una gran parte de algo más: el azar.
Pero cuando se habla del azar (cosa que no se suele hacer), las personas normalmente sólo se fijan en su propia suerte. Sin embargo, la suerte de los demás cuenta mucho. Es posible que otra empresa tenga la suerte de que un producto sea un éxito de ventas, con lo que desplazará a los actuales ganadores. El capitalismo es, entre otras cosas, la revitalización del mundo gracias a la oportunidad de tener suerte. Éste es el gran igualador, porque casi todo el mundo se puede beneficiar de ella. Los gobiernos socialistas protegían a sus monstruos y, al hacerlo, abortaban a los posibles recién llegados.
Todo es transitorio. La suerte hizo y deshizo Cartago; hizo y deshizo Roma.
Decía antes que la aleatoriedad es mala, pero no siempre ocurre así. La suerte es mucho más igualitaria que, incluso, la inteligencia. Si a las personas se las compensara estrictamente según sus habilidades, las cosas serían aún más injustas ya que no escogemos nuestras habilidades. El azar produce el efecto benéfico de volver a barajar las cartas de la sociedad, para poder ganar al afortunado de siempre. (III, cap. 14, pàgs. 320-321)
Nassim Nicholas Taleb, El cisne negro. El impacto de lo altamente improbable, Círculo de Lectores, Barna 2008

17:26
Conill pa de pessic
» ‎ El café de Ocata

Una de las cartas que una de mis espías catalanas le escribe a su (supuesta) amante tiene este encabezamiento: "Conill pá de pesic" (lo transcribo literalmente). Uno no espera un gesto así de una espía de la KGB, pero esto es lo que hay.
Como no sé muy bien cómo traducir esta expresión, solícito humildemente la ayuda de los catalanohablantes para superar mi perplejidad:
- ¿La espía querrá decir en realidad "conill de pa de pessic"? Parece que existe un bizcocho con forma de conejo que lleva este nombre. ¿Es así?
- ¿Me ayudan a traducir al castellano este "conill pa de pessic"?
16:18
Joyas con las que uno tropieza
» ‎ El café de Ocata

Coplillas satíricas sobre el "bonete del cura" las había por toda España desde antiguo. Esta se cantaba, con gran disgusto de la Inquisición, en el México colonial.

11:00
El mal del país.
» ‎ La pitxa un lio

Marine Le Pen tiene toda la razón: en Europa, la verdadera línea divisoria es la que separa a los nacionalistas de los supranacionalistas, a quienes, como ella, abogan por la preservación y el fortalecimiento de los viejos Estados de Europa de quienes pensamos que los viejos Estados de Europa no son más que viejos e inservibles armatostes y abogamos por su progresiva disolución en Europa. Le Pen declaraba lo anterior en una entrevista concedida al Financial Times durante las pasadas elecciones europeas. Por supuesto, no está sola; al contrario: al menos en este punto crucial, piensan lo mismo que ella los líderes y seguidores de numerosos y cada vez más potentes partidos de la entera UE. Todos consideran que todos los males de sus países tienen una sola causa, llamada Europa (o Bruselas); todos saben que sin Europa (o sin Bruselas) podrían volver a ser felizmente sólo franceses, británicos, holandeses, austriacos o suecos, y que podrían vivir mucho mejor, porque no tendrían que padecer la extorsión de los burócratas de Bruselas ni tendrían que mantenernos a nosotros, sus vecinos del Sur, que, como es sabido, nos pasamos el día cantando, bailando y bebiendo sangría. Son los populistas de siempre; luego está la última moda de la UE: la de quienes también piensan que los viejos Estados son armatostes inservibles, pero que la solución no es disolverlos o abolirlos, sino –éramos pocos y parió la abuela– crear otros nuevos. Sin ir más lejos, aquí estamos nosotros, los catalanes: todos sabemos que nuestros males tienen una sola causa, llamada España (o Madrid), y todos sabemos que sin España (o sin Madrid) podríamos ser felizmente sólo catalanes y encima podríamos vivir mucho mejor, porque no tendríamos que sufrir la extorsión de los burócratas de Madrid ni que mantener a nuestros vecinos del Sur, a esos andaluces, extremeños y demás que se pasan el día cantando, bailando y bebiendo sangría. Como es sabido.
Javier Cercas, Europa después de las europeas, El País semanal, 08/06/2014

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