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• diciembre 23, 2014
• 13:06

  Test navideño sobre Descartes

   » ‎ El club de los filósofos muertos
  Dado que este curso, debido a viajes vuestros y míos, vamos a ir un poco más apresurados en nuestro viaje a través de la historia de la Filosofía, durante estas Navidades vais a estudiar a Descartes por vuestra cuenta a partir de un texto fácil y un test que nos servirá de evaluación para comprobar si lo habéis entendido.
  
  El texto es un capítulo de El libro de la Filosofía, publicado por Akal, dedicado al autor de "Pienso, luego existo"
  
  
  
  El test es el siguiente
  
  
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• 6:12

  John Lennon, Happy Xmas.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
• 6:07

  Caritat i desigualtat.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

  El Roto

  El desembre és un mes que, entre moltes altres coses, s’associa a la idea de solidaritat. Les festes de Nadal suposen una pretesa harmonia en la convivència social que convida als esclats d’efervescència solidària. Moments àlgids d’empatia i generositat, que es contraposen als moment àlgids de consumisme, per respondre a múltiples causes socials: des de la recollida d’aliments fins a la recerca mèdica, tot passant per l’apadrinament d’infants, entre altres finalitats. Per petit que sigui el resultat final, sempre és un èxit en la mesura que es millora la situació de partida: es passa de no tenir res a tenir. Certament, les convocatòries intensives i maratonianes de solidaritat durant el mes de desembre contribueixen a millorar les condicions de vida. Dit això, és oportú reflexionar sobre l’exercici de la solidaritat en la societat actual.
  Des del punt de vista sociològic, és obligat citar Émile Durkheim, que en la seva obra La división del trabajo social aborda la solidaritat com a fet social. Més enllà de la idea abstracta de societat, el sociòleg parteix de l’existència de grups d’individus que comparteixen espais en dinàmiques grupals tot establint vincles de solidaritat d’índole molt variada. Durkheim parla de la solidaritat orgànica en les societats modernes fruit de la creixent divisió del treball, que implica més especialització de les persones, més heterogeneïtat de les funcions i, per tant, més necessitat d’interdependència funcional entre els individus. Sense entrar en el debat teòric que planteja l’autor, és interessant recollir la idea de solidaritat com una dinàmica de relacions horitzontals i recíproques entre persones diverses que formen part d’un grup. Des d’aquesta perspectiva, s’entén que la solidaritat implica compromís, constància i reconeixement de l’altre com a igual. 
  La solidaritat es pot expressar de moltes maneres, però no és només un gest puntual sinó una actitud compromesa davant les relacions socials, una manera d’estar i entendre la interacció amb els altres. L’aportació material a una causa justa és un gest solidari necessari però no suficient per teixir els vincles de solidaritat que, per exemple, han fet possible l’existència de la Plataforma d’Afectats per la Hipoteca (PAH). La diferència entre les iniciatives de tipus assistencialista basades en donatius i la militància a la PAH és en termes de compromís, constància i reciprocitat. Donar sense contrapartida situa en peu de desigualtat el que rep, perquè anul·la la possibilitat d’una relació horitzontal i, per tant, genera un deute que interfereix en les relacions futures. Preservar el respecte i la dignitat de l’altre és bàsic en termes de solidaritat. L’horitzontalitat implica acceptar que la interdependència és bidireccional, és a dir, que “un dia jo ajudo però l’altre m’ajuden”. Per això és important diferenciar la solidaritat de la caritat. La solidaritat busca la causa del problema per trobar una solució col·lectiva; la caritat ofereix una ajuda immediata però corre el risc d’emmascarar l’origen del problema. 
  Per descomptat, en el context actual la societat no pot rebutjar la bona predisposició i l’eficiència de moltes accions caritatives. Hi ha moltes famílies que tenen un plat a taula cada dia gràcies a aquest tipus de voluntariat. Però tampoc es pot obviar que moltes d’aquestes persones viuen amb humiliació la seva situació: per exemple, mares que van a recollir menjar al banc d’aliments quan els seus fills són a l’escola perquè no els volen dir que no tenen diners per anar al supermercat. La solidaritat té un recorregut més llarg i ofereix, sovint, identitat. Les persones que formen part de la Plataforma d’Afectats per la Hipoteca s’identifiquen i es fan visibles en les seves reivindicacions. En lloc d’humiliació, la seva militància els aporta reconeixement, confiança i el que es coneix com a empoderament. La caritat individualitza els problemes; la solidaritat permet socialitzar-los. Una diferència important, sobretot en un moment en què la gestió de la crisi que han fet els governs, que han acceptat el paradigma de l’austeritat, ha suposat la pèrdua de capacitat per garantir l’accés als serveis públics. La caritat no pot substituir la falta de garanties públiques perquè reprodueix desigualtats en comptes d’assegurar la igualtat. En la mesura que la solidaritat no és caritat, només es pot exercir els 365 dies de l’any, sense oblidar que el que és desitjable seria que aquesta actitud solidària complementés, i no substituís, les garanties socials de l’estat. 
  Sara Moreno, La solidaritat no és caritat, Ara, 23/12/2014

• 1:55

  Nihilismo manso

   » ‎ El café de Ocata
  "En España el nihilismo manso ha adquirido un empuje avasallador"
  Santiago Valentí Camp, Ideólogos, teorizantes y videntes, 1922
  ¡Qué frase, don Santiago! Aunque sólo fuera por ella, ya estarían justificados los ratos que le voy dedicando a usted cada noche. Difícilmente se puede enhebrar mejor un oxímoron tras otro. Nihilismo - manso; nihilismo manso - empuje avasallador; España - el empuje avasallador del nihilismo manso.
  Encuentro la frase al comiendo de un capítulo dedicado a Torras i Bages, pero al topar con ella, decido no seguir con la lectura. La cuelgo en este café y me voy a la cama, dándole vueltas en la boca para ir arrancándole el sabor.
  
  
  
  

• diciembre 22, 2014
• 21:37

  Futbol i treva en el dia de Nadal de 1914.

   » ‎ La pitxa un lio
  David BoyleWayne Rooney y Bobby Charlton han grabado un vídeo, la UEFA ha inaugurado un monumento en Flandes. El príncipe Guillermo ha hecho otro tanto en Staffordshire, y la British Army Football Association [Asociación de Fútbol del Ejército británico] – que no es un organismo con el que  me haya topado yo antes de ahora – se prepara para jugar la semana que viene contra un equipo de la Bundeswehr (el ejército alemán) en Aldershot. Sí, es hora de conmemorar los famosos partidos de fútbol en el Frente Occidental durante la tregua de Navidad de 1914.
  No está demasiado clara cuál es la mejor manera de celebrar el centenario de algo tan informal y espontáneo. No es cosa de mandar a la Reina y enviar bandas de música. Un partido de fútbol parece una idea tan buena como cualquier otra. 
  Hubo muchos partidos, aunque curiosamente de la mayoría se recuerda que acabaron 3-1 a a favor de los alemanes. Pero una de las peculiaridades de la tregua de Navidad es que ponemos los ojos demasiado húmedos como para tomarla realmente en serio como historia. 
  Es cierto que en aquel entonces la gente describió la tregua como algo mágico, de ensueño, y la espontánea amistad en medio de la escarcha y la nieve tiene en sí algo de mágico. Es verdad que hasta quienes participaron en ella se preguntaron si podría continuar para siempre.     
  Pero lo que la tregua no fue  -al menos en las líneas británicas o alemanas – fue política o pacifista, a diferencia de manifestaciones posteriores semejantes en el frente francés o ruso a lo largo de la guerra. Tampoco fue universal: algunos (como el joven Hitler) se negaron a participar, algunos llegaron incluso a disparar al enemigo conforme salía de las trincheras. Ocho soldados británicos murieron durante la tregua del día de Navidad.
  Si vamos a tonarnos en serio este acontecimiento – tal como deberíamos – tenemos que encarar algunos de los misterios e incomodidades en torno a ella.
  Para empezar, ¿nos habríamos mostrado tan entusiastas con la tregua si se hubiera producido en las playas de Dover en la Navidad de 1940 con los invasores nazis? Los alemanes acusaron a los británicos en 1914 de no tomarse la Guerra en serio; de comprometerse en algo que no les concernía. Quizás había suficiente verdad en eso como para que pudiera darse la tregua.  
  Hubo otras treguas en 1915 y posteriormente – y siempre hubo ejemplos caballerosos de “vive y deja vivir” en la historia militar –, pero 1914 fue antes del gas venenoso, del Lusitania [transatlántico hundido por submarinos alemanes en el Canal de la Mancha], de la enfermera [británica] Edith Cavell [fusilada por los alemanes en Bélgica] y los demás hechos que agriaron al bando aliado e hicieron más difícil el fútbol en las trincheras.
  Luego estaban los civiles belgas, que escupían a las tropas británicas por confraternizar con los invasores. ¿Hizo la tregua que se fuera de rositas el alto mando alemán por las atrocidades cometidas contra civiles en Bélgica?   
  Por supuesto, no se trataba de una confraternización con Moltke, jefe del estado Mayor alemán, o el Káiser mismo sino con soldados corrientes, lo que fue posible debido a que muchos de ellos en el lado alemán habían trabajado en Gran Bretaña antes de la guerra y hablaban inglés.
  Estamos acostumbrados a ver la I Guerra Mundial a través de los ojos de los poetas del conflicto y de Oh What a Lovely War, [musical antibelicista de los años 60 sobre la guerra] y es difícil contemplar 1914 – cuando la guerra de trincheras era nueva, antes del Somme o de Passchendaele–  como lo que entonces parecía.
  Por último, el misterio. Pues para franceses y alemanes, todavía quedan revelaciones: un historiador francés escribió recientemente acerca de la tregua con el título de  El último tabú. Hay tantos relatos de primera mano en el Reino Unido que los partidos de fútbol parecen una historia sincera. No del todo. Todavía hay discrepancias acerca de quiénes instigaron los muchos alto el fuego minúsculos (fueron primordialmente los alemanes, aunque los británicos fueron los principales instigadores de los partidos de fútbol). 
  Pero, ¿qué pasó con los oficiales? El comandante en jefe británico, Sir John French, escribió en su autobiografía que llamó a capítulo a sus oficiales y “tuvo muchos problemas como consecuencia de ello”. Han desaparecido casi todas las pruebas de esos problemas, pero es una pista respecto a lo que verdaderamente aconteció. Parece probable que la mayoría de los oficiales de los batallones del frente acogieran la tregua como una oportunidad no sólo de enterrar a los muertos sino de reparar las trincheras en medio de un tiempo espantoso.
  Quizás el descubrimiento de cuántos oficiales de alta graduación habían animado a la confraternización fuese el problema al que se referían los franceses. Quizás fuera eso lo que asustaba a los jefazos. Hoy es difícil saberlo hoy. Lo que está claro es que pocos de ellos, si es que hubo alguno, esperaban que los diversos alto el fuego durasen hasta Año Nuevo o que implicaran tanto fútbol. O que la sensación de paz que se produjo en Navidad como consecuencia, y el entierro conjunto de los muertos, cambiara las vidas e inspirase a tantos de los que lo vivieron.
  Así que buena suerte a la Army Football Association. Espero que esta vez alguien traiga un balón de fútbol que se pueda usar.
  David Boyle, 1914: Mito y verdad de la tregua navideña en las trincheras, Sin Permiso, 21/12/2014
  David Boyle (1958), periodista y escritor sobre muy diversas temas de economía e historia, es miembro de la New Economics Foundation y autor de un libro sobre la tregua navideña de 1914, Peace on Earth: The Christmas Truce of 1914.
  Traducción : Lucas Antón
• 21:22

  'I Feel Good' neurològic.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Cuando decimos que el cerebro causa la mente estamos diciendo que hay una serie de estados físicos que generan estados mentales. Al hacerlo, quizá sin darnos cuenta, estamos cayendo en cierto dualismo. No estamos afirmando que los estados físicos son una misma cosa que los estados mentales, sino que los primeros generan algo diferente a ellos: los estados mentales. Quizá pretendiendo defender una tesis aparentemente materialista estamos afirmando precisamente lo contrario, que la mente no es algo físico.
  No obstante, la objeción puede intentar salvarse. Podemos decir que los estados mentales causados por estados físicos también son estados físicos. Podemos sostener que, por ejemplo, la actividad neuronal x, genera un estado mental y, siendo tanto x como y fenómenos físicos. El problema estaría ahora en determinar qué tipo de fenómenos físicos son los estados mentales. Y, en mi opinión, esta es el hard problem dentro del hard problem. En las observaciones mediante las, cada vez más sutiles, técnicas de escaneo cerebral, lo que observamos es única y exclusivamente actividad neuronal. Y lo que sabemos, a día de hoy, del funcionamiento del cerebro, es que es una complejísima red de comunicaciones. No hay ni rastro de qué son esos fenómenos mentales generados por la actividad neuronal. Podemos seguir dando soluciones:

  1. Podemos recurrir a la teoría de la identidad: los estados neuronales son lo mismo que los estados mentales. Pero aquí está el problema que no me canso en denunciar una y otra vez: un estado mental no puede ser un potencial de acción eléctrico que se desplaza de una neurona a otra.  La electricidad es un flujo de electrones que se mueve a gran velocidad. Eso no es una emoción, pensamiento, recuerdo, etc.  Podría objetarse que la mente no es solo la actividad de una neurona, sino la actividad conjunta de muchas de ellas. Modelos informáticos de redes neuronales son capaces de memorizar, aprender y resolver ciertos problemas complejos. De acuerdo, una red neuronal así entendida es capaz de acciones inteligentes al igual que una computadora normal y corriente, pero no de tener estados mentales. Las máquinas no sienten ni tienen consciencia de nada. Vale, pero se puede volver a la carga: por ejemplo, los antidepresivos muestran con claridad que inhibiendo la recaptación de serotonina en las hendiduras sinápticas de ciertos circuitos cerebrales, cambiamos el estado emocional del sujeto. Hay miles de ejemplos de como el uso de ciertas sustancias químicas alteran nuestras emociones, e incluso nuestra consciencia. Sí, pero, ¿sabemos cómo diablos la serotonina causa que me sienta bien? Solo sabemos que su presencia mejora nuestro estado de ánimo, pero no tenemos ni idea de cómo.  No sabemos cuál es el proceso mediante el cual una molécula consigue una sensación o sentimiento. “Sentirse bien” no es idéntico a “hay muchas moléculas de serotonina flotando entre tus sinapsis” por mucho que exista una fuerte relación.

  
  

  2. Siguiendo en la teoría de la identidad: deben existir otros estados físicos x, que no son idénticos a lo que hoy sabemos de los estados neuronales, pero que son realmente los estados mentales. Esto es lo que yo pienso. Albergo la creencia de que lo que sabemos del cerebro es solo la punta de un enorme iceberg. La actividad neuronal tiene mucho que ver con nuestra mente, pero la mente no es únicamente eso. Quizá hagan falta nuevas técnicas de observación o incluso, vete a saber, nuevas ramas de la bioquímica o de la misma física. El tema es que lo único que podemos hacer es seguir investigando.

  Pero aquí viene el hard problem dentro del hard problem: ¿Y si no hubiera más? ¿Y si seguimos escaneando y escaneando el cerebro y seguimos únicamente encontrando actividad neuronal, esencialmente, tal y como la conocemos ahora? ¿Y si el cerebro no es más que 86.000 millones de neuronas interconectadas entre sí, lanzándose mensajes electro-químicos? Entonces, necesariamente, tendríamos que plantear algún tipo de dualismo que se saldría de los cauces de la ciencia empírica. Muy mal asunto.
  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, El hard problem dentro del hard problem, La máquina de vom Neumann, 22/12/2014
• 21:09

  Laclau omnipresent.

   » ‎ La pitxa un lio

  Ernesto Laclau

  
  
  De los principios y propuestas en el programa de Podemos de mayo de 2014 para las elecciones europeas y de sus discursos iniciales, ya han caído las  cuatro principales: la Renta Básica universal no condicionada, una Auditoría de la Deuda que tuviera dientes, una política económica que sea a la vez ecológica (nacida del Círculo 3E: Energía, Economía, Ecología), y el derecho de autodeterminación de las naciones o nacionalidades que componen el estado español.
  
  Referente al último tema, hay muy recientes declaraciones de Ignacio Errejón, el joven politólogo de Podemos, que claramente decían, “referéndum catalán al igual que el de Escocia”.  Esa claridad fue voluntariamente enturbiada en el discurso de Pablo Iglesias en Barcelona el 21 de diciembre, donde no se comprometió a apoyar un referéndum de autodeterminación pero tampoco lo desechó para siempre. La ambigüedad es calculada.
  
   “Podemos” y sus slogans tienen vocación de “significantes vacíos”, para usar la expresión de Ernesto Laclau, el teórico del peronismo y autor de “La razón populista” (fallecido lamentablemente en abril de 2014). “Populismo” se usa aquí en el buen sentido de la palabra, como una forma política realmente existente, más democrática que los regímenes oligárquicos o caciquiles, o que los golpes militares que han sido realmente las alternativas en Argentina, como también en Ecuador o Bolivia u otros países que hoy gozan de gobiernos del tipo peronista.
  
  El Peronismo consiguió atraer permanentemente a las masas obreras y populares a la vida política argentina, en una época de bonanza económica por los ingresos de la segunda guerra mundial. Para Laclau (1935-2014), pensador de origen marxista e inicial militancia trotskista, esa adhesión obrera y popular al Peronismo que incluía hasta un cierto elemento erótico hacia la persona de Evita Perón, presentaba un problema teórico de gran magnitud. ¿Podía despacharse esa realidad simplemente como un caso de “falsa conciencia”?  Eso no era intelectualmente satisfactorio. ¿Cómo había logrado Perón (sin ningún libro para guiarle) una hegemonía política en Argentina abarcado diversos grupos sociales incluida la clase obrera?
  
  El Peronismo fue catalogado por Laclau como un “significante vacío”, que podía llenarse en su expresión  más propia con elementos del nacionalismo popular (como los Kirschner) pero que ha sido también compatible con montoneros de extrema izquierda y con el neoliberalismo de Menem. Es absurdo indignarse por la traición a las “verdaderas” esencias peronistas. Tampoco hay que indignarse en Ecuador por las “traiciones” de Correa al movimiento indígena o al ecologismo. Los “significantes vacíos” pueden llenarse con cualquier cosa, siempre que desplieguen una retórica más o menos nacionalista y popular.
  
  Al fin y al cabo también el Socialismo se convirtió en España en un “significante vacío”. Se puede ser social-demócrata en Europa y al mismo tiempo apoyar políticas de austericidio. Zapatero en España cambió en una noche un artículo de la Constitución junto con el PP, para asegurar que la primera prioridad del presupuesto fuera pagar la Deuda.
  
  Perón se afirmó en sus orígenes destruyendo otros sindicatos anteriores, y simplificando la elección política y al mismo tiempo volviéndola antagonística, en términos de amigos y enemigos. Esa era la explicación de Laclau y es doctrina explícita de los dirigentes de Podemos. “Braden o Perón”, fue el slogan en 1945, donde Braden era el embajador de Estados Unidos y empresario minero transnacional. “La Revolución Ciudadana contra los Pelucones”, proclama Rafael Correa. El Pueblo contra la Casta, es el slogan de los politólogos que dirigen Podemos, junto con otras consignas simples: “Su odio, nuestra sonrisa”, o “están los de arriba y estamos los de abajo, que somos más”. Advertencia: nunca hables de derecha e izquierda, colócate “en el centro del tablero”.
  
  Simplifiquen, no hagan promesas que después no saben si van a cumplir o no, ambigüedad bien meditada. Podemos es algo distinto a Syriza en Grecia, que tiene un vocabulario de antigua izquierda. Podemos se nutre de votos del PSOE (la Pasokización del PSOE), votos de los post-comunistas de Izquierda Unida (de donde procede Pablo Iglesias) y de los abstencionistas y de otros partidos, los que sea. Las encuestas le dan ya un 25 por ciento de los votos en España.
  
  El 31 de enero de 2015 Podemos anuncia una gran manifestación en Madrid, pero es mal intencionado hablar de una “marcha a Roma”, y más absurdo todavía hablar de la irresistible ascensión de Pablo Ui (como si fuera Arturo Ui en la pieza de Bertold Brecht), como se ha hecho en las páginas de El País. Quien lea a Laclau sabe que “populismo” no es ningún insulto, es una conceptualización de regímenes que realmente han existido y existen y que no son necesariamente de derecha. Ha habido cosas peores y no hace tanto tiempo: regímenes oligárquicos y regímenes militares.
  
  Joan Martínez Alier, Podemos. El euro-peronismo, El cor de les aparences, 22/12/2014
• 20:52

  La informació és un fenomen de la transparència (Byung-Chul Han)

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  forges

  
  La societat de la transparència és una societat de la informació. En aquest sentit, la informació és, com a tal, un fenomen de la transparència, perquè li manca tota negativitat. (...)
  La societat de la transparència no només manca de veritat, sinó també d’aparença. Ni la veritat ni l’aparença són tan aparents. Només és completament transparent el buit. Per desterrar aquest buit es posa en circulació una massa d’informació. La massa d’informació i d’imatges és una plenitud en la que encara es deixa notar el buit. Un augment d’informació i comunicació no aclareix per si sol el món. La transparència tampoc fa clarivident. La massa d’informació no engendra cap veritat. Quanta més informació es posa en marxa, tant més enrevessat és el món. La hiperinformació i la hipercomunicació no injecta cap lluma la foscor.
  (“La societat de la informació”)
  Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013
• 20:24

  Nadal feliç?

   » ‎ La pitxa un lio

  El Roto

  No llama la atención pero es muy llamativo que todas estas Fiestas de Navidad se consideren tan necesariamente familiares. No lo son porque lo sean sino porque deben serlo.
  ¿Nadie lo ordena? La Historia de la familia en nuestro espacio cultural conserva esta inducción, muy severa, a celebrar la fechas con los hermanos, padres, cuñados, nietos, abuelos, yernos, nueras y no sé que otros muchos parentescos más que se ven concitados a reunirse y a comer (en cenas o almuerzos) grupalmente. De una parte, hay quien lo toma como una crucifixión pero otros lo echarían de menos si no rigiera esta clase de invisible coerción a juntarse alrededor de una mesa bien puesta. 
  No siempre es feliz este agrupamiento, claro está. Y no siempre las cenas más festivas terminan alborozadas  pero aquí reside, precisamente su interés. Las familias estrechan sus contactos, reducen las distancias de sus domicilios y se someten al experimento de compartir a fecha fija un supuesto acontecimiento feliz que los envuelve. Pero esta felicidad tiene por singular característica que no procede de nada inesperado o celestial sino que se fija estrictamente en unos días como si de hecho la felicidad no tuviera otra opción que presentarse en el orden del día fijado para la reunión. Pero realmente, como es de esperar, la felicidad siempre posee sus planes autónomos o independientes. Es arbitraria, es voluble, es caprichosa,  es más bien tonta y no lleva ni agenda ni reloj. La felicidad es como el mercurio en los tiempos que el mercurio se nos presentaba  a través del termómetro roto y como un metal (o un animal) que nadie podía  controlar del todo. La felicidad es mercurial, deslizante, inaprensible. ¿Cómo encerrarla en el tosco reducto de una congregación familiar? Nada más opuesto a la ominosa elegancia de su naturaleza. A su ser vocacionalmente  delictivo. La felicidad viene y va. Se pasea por el mundo como una entidad sin dependencias ni leyes cronologías. Hay de todo dentro de la felicidad y mucho más también fuera de ella, Puede hacer feliz a un desvalido concediéndole un sabor de miel superlativa o compensar incalculablemente a un rico prestándole la oportunidad de vivir sin techo junto a un  cuerpo de miel. La felicidad no tiene signo, ni residencia fija. Va de aquí para allá. ¿Convocarla en Navidad? El resultado suele ser tan baldío que de una u otra manera enseña, año tras año, que las celebraciones de los días navideños se relacionan  más con el desengaño que con la satisfacción. Más con el dolor que con el gozo, más con la melancolía que con el mazapán, más con la experiencia de recuerdos insondables, manifiestamente oscuros, que con las luces del árbol, la purpurina y los villancicos que siendo tan simples  dan tanto que pensar. 
  Vicente Verdú, Feliz Navidad, El Boomeran(g), 19/12/2014

• 19:56

  Feliz Navidad, amigos

   » ‎ El café de Ocata
  
  Para todos, incluso para el troll que se dedica a incordiarme de vez en cuando.
  

• 10:59

  Més que un esport

   » ‎ EN-RAONAR
  Des de ben petit he sigut un gran aficionat al futbol, m’ha agradat veure-ho i jugar-ho. Quan tenia uns cinc anys, els meus pares em van apuntar a futbol sala. Encara me’n recordo com era jo al principi: un nen … Continua llegint →

• diciembre 21, 2014
• 21:51

  Transparència contra il.luminació metafísica (Byung-Chul Han)

   » ‎ La pitxa un lio
  
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  La metàfora de la llum, des de l’antiguitat, a través de l’Edat Mitjana fins a la Il·lustració, domina el discurs filosòfic i teològic, mostra una referència forta. La llum brolla d’una font o d’un origen. És el mitjà de les instàncies que obliguen, prometen o prohibeixen, com Déu o la raó. Així, desenvolupa una negativitat, que actua de forma polaritzant, engendra oposicions . La llum i les ombres es pertanyen mútuament. Am b el bé apareix a l’hora el mal. La llum de la raó i la foscor de l’irracional, o d’allò tan sols sensible, es produeixen l’una a l’altra.
  En contraposició al món de la veritat de Plató, a l’actual societat de la transparència li manca aquella llum divina que implica una tensió metafísica. La transparència manca de transcendència. La societat de la transparència és diàfana sense llum. No és il·luminada per aquella llum que brolla d’una font transcendent. La transparència no sorgeix a través d’una font de llum. El mitjà de la transparència no és cap llum, és més aviat una irradiació sense llum, que, en lloc d’aclarir ho penetra tot i el fa transparent. En contraposició a la llum, és penetrant i travessa. Actua, a més, homogeneïtzant i anivellant, mentre que la llum metafísica engendra jerarquies i distincions, i amb allò crea ordres i orientacions.
  (“La societat de la informació”)
  Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013

• 21:32

  Històries urbanes

   » ‎ Orelles de burro
  IL'escampall de criatures s'ha dissolt. Una mica més amunt de la porta de l'escola, arrambades a la paret, romanen tres nenes crescudetes, d'uns 14 anys. Escolten amb posat seriós una dona jove ben vestida que branda una revista i tot assenyalant-la diu:- Con esto podréis comer y beber lo que queráis!
  II
  A la cua per pagar la fruita, una dona canosa que m'havia estat mirant em diu: - Jo vaig ser alumna teva! A l'instant la reconec. Ella prova de disculpar-me explicant que també és mestra i que a ella sempre li ha costat reconèixer els seus antics alumnes. Jo em precipito a dir-li que les mestres ho tenen més difícil que nosaltres perquè els infants canvien més. A més, intento demostrar que jo  la recordo bé i li parlo de la seva família mentre desesperadament intento trobar el seu nom. Ella s'ha adonat de la meva incomoditat en no haver-la reconegut, i per això no pronuncia la frase que havia de dir: - Sóc la X. M'arriba el torn de pagar i ens despedim.
  Camino una bona estona. De sobte, se m'apareix el nom: C.C.! Aturo l'impuls de tornar corrents a buscar-la. Fora patològicament impropi. A més, demostraria, com a mínim, que la meva memòria s'ha fet lenta, tot i que fa 28 anys que la vaig tenir a classe.
  
  III
  L'acordió que ha interpretat entre dues estacions el popurri d'una revetlla completa fins l'apoteosi final enmudeix. Com en una pel·lícula de terror, és substituit per una veu suplicant, llastimosa:
  - Ayudenme! Nadie tiene trabajo en casa!
  No sé si ha estat la sobtada transfiguració o què, però ningú li ha fet l'almoina cuitada.

• 21:26

  El suicidi com a voluntat de fugida.

   » ‎ La pitxa un lio
  Salvo momentos antropológicos y culturales específicos (algunas civilizaciones antiguas, el estoicismo), la norma es que el suicidio esté anatemizado por muy distintas sociedades. Antes era arrebatar una vida a Dios, supremo hacedor y dueño de los hombres. Ahora es arrebatar una vida a la Sociedad, no menos celosa de su capital humano que los antiguos poderes teológicos. Ya saben lo que decía Chesterton: cuando los hombres dejan de creer en un dios es para creer en otro. Tal vez no es casual que los estudios sociológicos sobre el suicidio coincidan con una sociedad industrial, la del siglo XIX europeo, que invade médica y minuciosamente la higiene productiva de sus ciudadanos.
  El caso es que sobre la cuestión del suicidio, tan vieja como el mundo, se han cernido desde hace décadas nuevos elementos. Si el mandato social de las conexiones hace prácticamente milagrosa la desconexión (o accidental, pero el accidente es un milagro invertido), ¿cómo esa desconexión total que implica la muerte no va estar hoy rodeada de tabúes? Y más aún la muerte voluntaria. Entendemos la desconexión como muerte asistida, y eso no es deseable para nadie salvo en casos extremos, jurídica y éticamente homologados.
  Además, esta sociedad no puede comprender que alguien sea tan infeliz en su seno que quiera abandonar voluntariamente tal radiante bienestar. No obstante, fijémonos en los más de tres mil suicidios anuales: en España, primera causa externa de muerte. Por cierto, tres veces más frecuente en hombres que en mujeres.
  Reparemos también en la infinidad de "desapariciones" diarias: los éxodos del fin de semana, el protector anonimato de la gran ciudad, la gente que no contesta, la huida literal de otros, el silencio del prójimo en los escenarios masificados.
  Estamos tan rodeados de desapariciones, con frecuencia discretas, que hasta se podría pensar que las pantallas parpadean sin cesar con la materia prima espectral de todo lo que se ha ido. Y lo que ha partido es, quizás en primer lugar, una buena relación con la inevitable zona de opacidad que late en cada ser humano. Y posiblemente en cada objeto.
  Todo esto sin contar lo que permanece escondido bajo cualquier estadística. Preguntémonos cuántos casos de suicidio están sumergidos tras la noticia de algunos accidentes de tráfico, de extraños accidentes domésticos o laborales, de desapariciones no resueltas. O sencillamente, bajo el piadoso encubrimiento de los familiares y amigos de quien ha decidido quitarse de en medio. Un último homenaje al muerto es mantener el velo de "una larga enfermedad".
  Preguntémonos entonces qué tipo de sociedad ha tenido que intentar tapiar todos los huecos por los que se cuela la gravedad (torre Eiffel y torre Madrid, viaducto de Segovia) para que la gente no pueda arrojarse al vacío. ¿Qué clase de desarme tecnológico y moral hace que sintamos tan incómodas las zonas de sombra y la ley analógica de los cuerpos? Igual ocurre con el silencio de los ángulos muertos, el aburrimiento de las esperas, el peso de la vida al desnudo.
  No es tan extraño el oscurantismo numérico que rodea hoy al tema de la muerte no asistida. Échenle un ojo a las estadísticas, casi un auténtico galimatías. Y esa insistencia de los "expertos" en la depresión y el suicidio como una enfermedad, y no como el resultado de una voluntad de huida, de una responsabilidad personal en desaparecer.
  De las vacaciones estivales a la emigración del fin de semana; de la cultura y el entretenimiento a las incansables App. de cualquier dispositivo smart. ¿En qué tipo de prisión vivimos para que la palabra evasión goce hoy de tanto prestigio?
  Ignacio Castro Rey, Notas sobre el suicidio (1), fronteraD, 20/12/2014
  
  Artículos relacionados:
  El tabú del suicidio. Los medios de comunicación tienen como norma no dar la noticia, por Sergi Escudero¿Qué vas a hacer con todo esto? Una historia familiar de suicidio, por Sergio González Ausina, que en fronterad mantiene el blog Cruce de caminos, sobre suicidioEl póker de Antonio Calvo, por Alberto Moreiras
• 21:16

  Cultura i evolució humana (conferència de Juan Ignacio Pérez).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  El 25 de mayo de 2013 tuvo lugar el evento Naukas El Universo en un día, una serie de charlas cortas de divulgación con las que se pretendía dar una visión general de los acontecimientos más importantes de la ciencia.Un recorrido, ameno y divertido, por toda la historia del Cosmos… desde el Big Bang hasta los posibles finales que le esperan a nuestro Universo.
  1. El Big Bang, por Miguel Santander
  2. Las primeras galaxias, por Javier Armentia
  3. La vida de las estrellas, por Natalia Ruiz Zelmanovitch
  4. Formación del Sistema Solar, por Ricardo Hueso
  5. El nacimiento de la Tierra, por César Tomé
  6. El origen de la vida, por Carlos Briones
  7. La evolución, por Antonio José Osuna
  8. Vida y diversidad, por Carlos Chordá
  9. Los inicios del hombre, por Pepe Cervera
  
  [culturacientifica.com]

• 21:11

  Podemos... a la fuerza

   » ‎ El café de Ocata
  El hecho de que haya tanta gente que va de cristiano viejo examinando de pureza de sangre ideológica a Pablo Iglesias, creo que le está haciendo un favor inmenso a Podemos, porque le exigen unos mínimos morales que no sé si otros partidos estarían en condiciones de superar. Desde la lejanía ideológica, el espectáculo es sumamente interesante.

• 12:15

  DE LAS HAZAÑAS BÉLICAS A LA LUCHA POLÍTICA

   » ‎ Materiales para pensar
  
  Reseña de
    Héroes, heterodoxos y traidores. Historia de Euskadiko Ezkerra (1974-1994)Gaizka Fernández Soldevilla ( Prólogo de José Luis de la Granja Sainz)Madrid : Tecnos, 2013
  Escrita por Luis Roca Jusmet
  Este libro presenta un análisis muy fecundo para entender lo que está ocurriendo políticamente en nuestro país. Y esto a muchos niveles. A primera vista puede parecer que Euskadiko Ezkerra es, simplemente, un pequeño partido del País Vasco que siempre fue minoritario. Sería entonces un estudio particular dirigido a un público muy restringido. Pero no es así. Gaizka Fernández Soldevilla, joven y brillante historiador vasco, ha sabido dar a su ensayo una dimensión ética y política que toca muchos de los temas fundamentales que hoy están sobre la mesa en nuestra vida política.El libro presenta, de entrada, algunas cuestiones referidas al trabajo del historiador. ¿ Se puede hacer historia de un pasado tan inmediato ? ¿ Puede ser objetivo el historiador que está tan inmerso en los efectos de los hechos de los que habla ?. Personalmente pienso que al historiador, como al sociólogo, se le puede y debe pedir objetividad, pero no imparcialidad. ¿ Qué quiero decir con esto ? Quiero decir que el científico social tiene la exigencia ética de presentar los hechos e interpretarlos más allá de las preferencias subjetivas. Es un ideal difícil pero al que hay que tender. Se trata de no ocultar ni distorsionar los hechos, mostrar lo más relevante, guste o no al investigador. Seleccionar lo más importante. La interpretación es siempre una manera de relacionar estos hechos situándolos en un proceso que sea comprensible. Es todavía más difícil pero es un esfuerzo necesario. Me parece que Gaizka Fernández Soldevilla cumple con rigor con este imperativo. ¿ Es imparcial ? No lo es porque adopta la perspectiva de la ciudadanía democrática y del respeto a los derechos humanos. Desde aquí cuestiona ética y políticamente muchos de las decisiones de los grupos de los que habla. Pero lo hace siempre de manera transparente. Muy en la línea del Tony Judt, al que cita en alguna ocasión.¿ De que grupos habla ? Inicialmente de ETA, luego de su rama político-militar y finalmente de EIA y Euskadiko Ezkerra) . El primer capítulo, que ocupa una parte muy pequeña del libro, junto a algún anexo que aparece al final del libro, resume la formación y la lógica del nacionalismo vasco radical. Como el relato de Sabino Arana se transforma en el de ETA. El nacionalismo de Sabino Arana era claramente reaccionario, comunitario en el peor sentido de la palabra, y racista. Es el que adopta el PNV con más o menos matices según el momento. Es un relato mítico basada en la lucha de razas : los invasores españoles contra los nativos vascos. Una historia, como todas las del mismo estilo, de agravios, resentimientos y odios. Ideal utópico, segregador y excluyente. La aparición de ETA es compleja y transforma este modelo de pasado glorioso/presente en decadencia/futuro utópico sustituyendo la retórica reaccionaria por una revolucionaria. Pasamos así del relato aranista al relato "del conflicto vasco". Pero el discurso continua siendo ultranacionalista y pasa a ser militarista: ETA continua las hazañas bélicas de los gudaris y estos los de los carlistas. El autor del libro ha estudiado el tema en múltiples estudios y sabe sintetizar bien el proceso. Quizás le falte un término, que es el de totalitarismo.Personalmente me gusta más que el de religión política. Lo cual quiere decir que lo que ocurrió en Euskadi es que se identifica con este planteamiento al pueblo con una opción ideológica (la que acepta este relato del "conflicto vasco") y se criminaliza al adversario, considerándolo, como un enemigo del pueblo al que exterminar. En el caso de ETA esta lógica es literal. El libro nos permite entender de manera clara y sintética las múltiples tensiones y rupturas a partir de la doble naturaleza ultranacionalista/socialista que irá adquiriendo. Socialismo que adoptará, siguiendo el curso del tiempo, una formulación marxista-leninista radical. Así hay que añadir que diversas escisiones se constituyeron en núcleos de muchos partidos de la extrema izquierda, como ETA berri con el MCE y ETAVI con LCR. Esto explica, en parte, la postura de la extrema izquierda en el tema soberanista.
  Para Fernández Soldevilla la naturaleza de ETA empieza a cambiar el año 1968, cuando se entra en la dinámica acción-reacción y el objetivo de la organización es crear un ambiente de terror psicológico como estrategia básica. Aquí el autor habla de la transformación de una organización que utiliza la lucha armada en una organización terrorista. El terror es el método principal para conseguir sus objetivos. Cuanto peor, mejor, esta es la fórmula. No hay que olvidar que el clima de represión que vivió el País Vasco, por encima del resto de España, no tuvo como consecuencia la aparición de ETA sino que fue su acción armada la que lo facilitó. Esto no quiere decir, por supuesto, que la responsabilidad fundamental la tenga ETA y no la Dictadura franquista. Quiere decir que ETA buscaba lo que finalmente ocurrió, que la represión policial fuera lo más feroz posible para conseguir el objetivo de presentar al pueblo vasco como víctima y a España como verdugo. De hecho lo consiguió. Porque como bien describe Fernández Soldevilla los votos cada vez más importantes de Herri Batasuna y sus seguidores provenían a que se identificaba con ETA, que apareció como el símbolo de los héroes y mártires del país. Es muy interesante la manera precisa como se analizan las acciones de ETA político-militar y ETA militar y las relaciones ambiguas entre esta última y EIA.También es muy significativo entender como fueron los militantes de grupos de extrema izquierda como EMK ( versión vasca del Movimiento Comunista ), LKI ( versión vasca de LCR), ORT, LC o la OIC los que impulsaron desde CCOO las grandes huelgas del tardofranquismo y primeros años del postfranquismo en Euskadi. Desgraciadamente todo el capital político se perdió porque en su mayoría acabaron en la órbita de los abertzales, dándoles una cobertura de izquierdas. El caso de Euskadi Ezkerra es, de todas maneras, el que ocupa casi todo el libro. A veces resulta algo árido pero se soluciona con alguna lectura transversal de algunas páginas. De todas maneras no hay que perderse lo fundamental. ¿ Qué es lo fundamental ? Por una parte con el aprendizaje democrático de una generación militante que aprendió a superar su dogmatismo y su sectarismo. Esto en una doble vertiente : ultranacionalismo y marxismo-leninismo. La historia del partido es también la deriva de una organización con mucho debate interno, con democracia real en su interior hacia un partido cada vez más burocrático y jerarquizado, cada vez más dependiente de la publicidad y cada vez más endeudado con los bancos. Que finalmente perdió su capital político, que era la de un nacionalismo heterodoxo y abierto, al fusionarse con el Partido Socialista de Euskadi, que lo único que hizo fue absorberlo. Lo cual no quiere decir que no fue solo un fracaso, en primer lugar porque hubo esta transformación de sus propios militantes y porque aportaron mucha racionalidad a los debates que giraban en torno al antagonismo independentismo/españolismo. El libro me ha gustado, está muy bien escrito y es un documento que vale la pena conocer para todos los que estén interesados en entender los problemas políticos de nuestro país. Como catalán también me afecta, en la medida que empieza a consolidarse en el discurso político catalán este esquema de pasado glorioso/presente en decadencia/futuro utópico. Hay una diferencia radical, por supuesto, que es que en Cataluña no ha aparecido ni aparecerá, supongo, una ETA. Pero me parece igualmente inquietante comprobar como el relato mítico, la manipulación histórica y el discurso victimista se va apoderando de las mentes de los ciudadanos catalanes.
  
  
  

• 11:15

  "Tothom imita" (Javier Gomá).

   » ‎ La pitxa un lio
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  Javier Gomá Lanzón

  
  Como toda idea o ideal, hay que rehuir de juzgar a las cosas por sus desviaciones o sus perversiones. Sólo una visión negativa de la imitación hace de ella algo en lo que está excluida la invención. Durante milenios, en lo que en Imitación y experiencia llamo la época premoderna de la imitación, es decir hasta el siglo XVIII, no es ya que la imitación fuera algo dominante sino que es la única manera de explicar la mentalidad premoderna. Es una mentalidad cósmica en la que para el sujeto, el mundo ya está dado, le precede y es perfecto completo y acabado. Y es normativo. En la premodernidad, el creador, el artista, el pensador, el literato, el poeta, no puede aspirar a crear algo nuevo porque lo nuevo es algo sospechoso de ser monstruoso.
   Con un fundamento ontológico: si el mundo es perfecto, lo nuevo ha de ser monstruoso y extraño. El mundo está acabado y completo, algo nuevo ha de ser desviado, un aborto de ser. La idolatría y el entusiasmo que hoy experimentamos hacia lo nuevo, hacia lo original, era algo desconocido en la premodernidad, es decir, hasta el XVIII. El mundo precedía al hombre y la única reacción comprensible y lícita ante el mundo era la repetición. Esa es la razón por la que, no solamente el arte sino la realidad misma se explican con el esquema modelo-copia. Existe ya una realidad modélica, lo único que podemos hacer es imitarla. Desde el punto de vista metafísico, la realidad imita a las ideas platónicas. Desde el punto de vista artístico, tenemos que imitar a los antiguos o a la naturaleza, que representan esa perfección. Siempre se repite el mismo esquema, modelo-copia. En el Renacimiento, por ejemplo, se decía que si tú querías hacer un poema al mar, lo que tenías que hacer era describirlo, pero no el mar fenoménico, el que ves, sino el mar ideal, y la mejor manera de describir el mar ideal era repetir e imitar a alguien de la antigüedad que ya lo hubiera descrito. Lo dicen literalmente en las poéticas del Renacimiento: cuando escribes sobre una rosa no debes reproducirla tal cual es, sino como una rosa ideal, como hace Rafael cuando pinta una rosa, y sobre todo, imitar a Virgilio cuando describe la rosa. Todo el rato hablamos de repetir. Por entonces, la idea de invención no era tanto descubrir algo nuevo, sino la de invenio, encontrar, encontrar el modo de imitar mejor, con mayor perfección y exactitud la idea que subyace en la naturaleza. En el Renacimiento se ve cómo la invenio es elemento sustantivo de la imitación. En determinado momento, en el proceso cultural de la modernidad, ese sujeto que se reconocía parte de un cosmos, se convierte en una totalidad independiente, ya no le concede al cosmos ningún carácter normativo, él es el que se autolegisla y la imitación pierde súbitamente una vigencia que, es sorprendente, había durado milenios. Y de pronto, entre 1705 y 1800, lo que había sido categoría explicativa de la realidad, el arte y el conocimiento, desaparece sin más. Y ese elemento que era parte de la imitación, la invención, el ingenio, de pronto se convierte en la esencia del nuevo sujeto, un sujeto que tiene que ser original, creador, tiene que inventar, tiene que ser libre y no someterse a ninguna regla previa. El nuevo modelo de comprensión del artista —y el artista será el nuevo modelo de comprensión de la individualidad— es el genio. El genio, que produce reglas nuevas, que no imita a nadie, que se eleva por encima de las reglas comunes y que es todo creatividad, todo originalidad, es la nueva comprensión de la individualidad. Y así, la invención, que formaba parte pacífica de la imitación, se desprende de ella.
   En los siglos XVIII y XIX la imitación se consideraba una época superada en la que el hombre no tenía suficiente confianza en sí mismo, y la nueva categoría explicativa era la originalidad, la excentricidad, la extravagancia, la creatividad, rasgos del genio masificados y secularizados. Con estos presupuestos, la imitación deja de existir. Y de hecho en el XIX apenas hay reflexión sobre la imitación. Pero de pronto, en el siglo XX, aparece con enorme fuerza una nueva teoría de la imitación, con una potencia que describo en el libro con mucha extensión. Y no es la imitación de la naturaleza, ni de las ideas, ni de los antiguos, sino una nueva clase de imitación, que por supuesto existía antes pero que nunca había sido convertida en teoría, que es la imitación de personas. Estamos hablando de dos personas igualmente libres e igualmente geniales, la imitación de dos libertades. Se produce una actualidad de la imitación en todas las disciplinas, la filosofía, la psicología conductista y la cognitiva, lo que llamo la macroimitación que es la teoría sobre la sociedad, la teoría de las élites, la teología, en la que siempre se había hablado de la imitación de Cristo, escriben sobre ello Mann, Jung, Adorno, Derrida… todos. Ese florecimiento responde a ese nuevo modelo de imitación entre dos libertades, pero había un grandísimo problema para una persona como yo, que quería hacer una teoría general, y con esto creo que respondo a tu pregunta: Kant, en su ensayo Qué es la ilustración, establece que la persona ilustrada es aquella que se dirige sin la guía del otro. El principio kantiano fundamental, que luego desarrolló en la Crítica de la razón práctica, es la autonomía, que significa que te das leyes a ti mismo. Y seguir a otro se identifica con ser heterónomo, contrario a la autonomía, e impropio de un ciudadano consciente, racional, moderno y maduro. Y me di cuenta de que casi todos los estudios que florecen en el XX sobre la imitación de otro se refieren a otro que todavía no es un sujeto maduro: la imitación en los niños, la imitación en los pueblos antiguos de los estudios antropológicos, el comportamiento de las masas o el comportamiento de animales. Estos son invariablemente los objetos de estudio de los procesos imitativos. Siempre la imitación es un estadio prelógico. Caen todos en el prejuicio moderno de que imitar es perder autonomía y dejar de ser una entidad racional. Y eso es lo que quería combatir. Por eso para proponer una teoría general, la imitación premoderna no nos sirve y la imitación moderna es peyorativa, de ahí el esfuerzo teórico para explicar que, nos guste o no, hay un hecho insoslayable, un facticismo: todos imitamos. El presupuesto kantiano de autonomía simplemente no existe: todos somos modelos para todos. Lo que es racional no es no imitar, sino elegir bien el modelo. Es una cuestión de hecho: vivimos arrojados en un horizonte de ejemplos. ¿Significa eso que tenemos que renunciar a la racionalidad? No, porque puedes elegir el modelo a imitar.
   El concepto de progreso, que parece excluir la imitación, es muy explicativo en el ámbito de la ciencia, porque la ciencia consiste en hacer avanzar el estado del conocimiento. Es cierto que cada progreso, cada avance, convierte en arqueología el conocimiento anterior. Puedes saber lo que decían los físicos cuánticos hace cuarenta años, pero tiene un valor meramente anticuario. Lo que importa es lo que sabemos hoy, cuál es el estado de la cuestión como consecuencia del progreso. En la ciencia, el conocimiento es acumulativo. Por eso cualquier avance convierte en anticuado todo lo anterior. En cambio, la categoría de progreso no es explicativa en el ámbito de las humanidades: Tolstoi no deroga a Milton, Milton no deroga a Dante, Dante no deroga a Virgilio y Virgilio no deroga a Homero. Entre otras cosas, porque la verdad poética o filosófica ni es acumulativa ni es susceptible de verificación: la filosofía es un género literario y por tanto, a diferencia de la ciencia, no se verifica, no se advera. La verdad o legitimidad de la filosofía, como la de un poema o una obra de teatro, es que la lectura siga siendo fecunda y que esa fecundidad suscite consensos. Platón no ha sido verificado, tampoco Aristóteles, ni Descartes, ni Kant, ni Hegel, ni Nietszche, ni nadie. Lo que pasa es que todavía hoy consideramos que su lectura es significativa, que ilumina nuestra interpretación del mundo. Con lo cual, a diferencia de lo que ocurre en la ciencia, en la que la categoría de progreso es explicativo y en que cada avance convierte en anticuario lo anterior, en el ámbito de la literatura, todos somos contemporáneos, toda la tradición es contemporánea. Y no se produce una progresión en la historia de la literatura sino en todo caso una progresión hacia dentro, en sentido aristotélico. Eso sería imitar profundizando, que puede proporcionar un progreso interior, hacia una mayor conciencia de tu vida, una mayor iluminación de tu vida, una interpretación más refinada de tu vida, hacia una mayor significatividad de tu vida, hacia una vida mejor, más digna de ser vivida. Y en ese sentido, la imitación de Platón o de Sófocles o de Shakespeare o de Bertold Bretch es una imitación que tiene fundamento porque siguen siendo clásicos en la medida en que son contemporáneos y su finalidad no es un progreso histórico sino un progreso interior.
  Pedro Vallín, entrevista con Javier Gomá: "Exijo respeto para la vulgaridad ...", La Vanguardia, 21/12/2014
  
• 10:44

  La justificació del control social (Frédéric Gros).

   » ‎ La pitxa un lio

  Frédéric Gros

  
  
  
  El que és propi del món ultracontemporani és que vivim en una temporalitat molt sacsejada. Ens arriba molta informació, però té un desgast molt ràpid. Gairebé no tenim temps de memoritzar una notícia que ja n’arriba una altra per substituir la primera. L’exercici de caminar permet justament distanciar-se i preguntar-nos què és important de veritat. Quan un està enganxat a una pantalla tot té la mateixa importància, no hi ha jerarquia, i quan un fa una cerca a Google hi ha un ordre de prioritats, però que només és un ordre de visibilitat. És difícil retrobar un cert sentit de la jerarquia, i un temps per al que compta.
  
  Formo part d’una generació en què la informació encara era escassa. Quan treballava me n’havia d’anar a la biblioteca per buscar un llibre que potser no hi era, i esperar. El temps estava foradat, ple d’espais buits. Un esperava, i aquesta espera permetia una reflexió personal. El problema és, un cop més, estar amb el pensament d’un mateix. Quan un està saturat d’informació, de notícies exteriors, escolta, compara o avalua. Però hi ha molt pocs moments que estiguem sols, només amb el nostre pensament.
  Aprendre a caminar és aprendre a desobeir. Caminant, un retroba un poder crític personal i una certa intimitat. No és una intimitat psicològica, sinó una intimitat política, diguem-ne. Reapropiar-se d’aquesta intimitat política és una de les coses que dóna caminar. No és una cosa reaccionària o arcaica, no es tracta de retirar-se del món i viure com un ermità. Es tracta de sortir del món per tornar-hi a entrar amb uns instruments crítics.
  Una de les claus del món contemporani, del que vindrà, serà justament saber si de la nostra intimitat en podem fer un dret polític. Si podem fer un dret polític de l’oblit i l’anonimat. Amb les eines digitals deixes unes petjades que estan emmagatzemades en uns discs durs que no tenen una durada de vida limitada. El perill és que es constitueixi una memòria dels nostres actes fora de nosaltres mateixos i que ja no ens pertanyi. El problema de les petjades digitals és que es poden utilitzar constantment i són una font de riquesa molt important. Per a les empreses, saber el que vols comprar, els rastres que deixem amb la targeta, és bàsic. Nosaltres produïm una riquesa amb aquest rastre que deixem, que és explotada per altres. Més enllà d’això, produïm imatges i paraules de nosaltres mateixos que estan tancades en un altre lloc, i, per tant, un dels problemes serà definir els drets polítics, a partir d’aquest nou dispositiu digital.
  Alguns formem part d’una generació que hem conegut el final de la Guerra Freda. És a dir, que qualsevol intromissió en la vida de la gent tenia un valor polític i constituïa un perill polític. En canvi, per a les noves generacions, que han vingut més tard, i per a les quals les càmeres i els micròfons són gairebé folklore, no són eines polítiques. Per tant, la nostra generació no se’n fia, però els joves sí.  Privar-se d’aquestes eines digitals és privar-se d’unes facilitats que són extraordinàries, i no estem disposats a deixar de banda aquestes utilitats en nom del dret a la privacitat. Ens ho posa tot tan fàcil, que considerem que el cost de la vigilància és menys important que el que es pot obtenir d’aquesta facilitat. Finalment, i el que potser és més preocupant, és que en el fons acceptem que ens vigilin perquè nosaltres també ens autoritzem a vigilar els altres.
  El model totalitari de la vigilància era un model panòptic, en què la vigilància era estrictament política, no tenia cap objectiu comercial o financer, com avui dia. Per tant, no hi havia una relació bidireccional. Si avui agafem l’exemple d’aquestes motxilles amb GPS per als nostres fills, que si tenen algun problema poden pitjar el botó i els localitzem, els estem acostumant a pensar que estar vigilat és normal i que és per a la seva protecció. Construïm la idea que el control és imprescindible i que si volem que ens protegeixin hem d’acceptar que ens controlin. Acceptem que se’ns vigili perquè nosaltres també estem disposats a vigilar els altres. Si la societat ens vigila és per al nostre bé, per a la nostra protecció, i no tinc res a retreure a ningú. Jo crec que aquí hi ha una gran distància sobre què significa el fet de no tenir res a retreure’ns els uns als altres. El problema no és si ens sentim recriminats, sinó que l’estat no hi té cap dret.
  Estem acceptant la privació dels drets perquè nosaltres també la practiquem. L’acceptem perquè està bé, és útil per vigilar els fills, els amics... La vigilància no es fabrica com una relació jeràrquica i vertical, sinó com un model de societat. És la nostra manera d’estar junts. Hi ha funcions dels iPhones que fan que els altres et diguin “Ahir vaig veure que eres allà”. És una manera de socialitzar. El problema és saber si es respecta la vida privada. ¿Podem anar a algun lloc sense que se sàpiga? Hi tenim dret? No ho sé, potser no. Potser no, en un món en què la guerra global contra el terrorisme fa que sigui un dret més difícil de defensar. Si vas a algun lloc sense que ningú ho sàpiga sembla que sigui perquè tens alguna cosa a amagar.
  Aquestes eines de control són molt eficaces, extraordinàries. Per exemple, si tenim pares molt grans, que estan malalts o es descuiden de les coses, per a un fill, poder saber com estan els seus pares és fantàstic. El problema és el cost polític. Hem de saber si estem disposats a pagar aquest preu polític. Aquesta és la pregunta que haurem de fer a les pròximes generacions. Per als nanos que han nascut en això, no suposa cap problema.
  Carles Capdevila, entrevista (fragment)  amb Frédéric Gros: "Aprendre a caminar és aprendre a desobeir", Ara, 21/12/2014

• 0:42

  La frágil psicologia del cranc

   » ‎ El café de Ocata
  
  
  "Hi havia una vegada un cranc de mar que, indignat per ser catalogat com un crustaci, clamava contra la ciència: “Sóc jo, us ho dic, jo i només jo!”
  
   La resta de l'article a l'ARA

• diciembre 20, 2014
• 22:43

  Limitar els ideals (Isaiah Berlin).

   » ‎ La pitxa un lio

  Isaiah Berlin

  "Era el mejor de los tiempos, era el peor de los tiempos.” Con estas palabras Charles Dickens inició su famosa novela Historia de dos ciudades. Sin embargo, no puede decirse lo mismo de nuestro siglo terrible. Durante miles de años los hombres se han destruido unos a otros, pero las acciones de Atila el Huno, de Gengis Kan o de Napoleón (introductor del exterminio masivo en la guerra), e incluso las matanzas de armenios, palidecen hasta la insignificancia ante la Revolución rusa y su secuela: la opresión, la tortura y el asesinato que pueden depositarse a los pies de Lenin, Stalin, Hitler, Mao, Pol Pot, y el sistemático falseamiento de información que durante años nos impidió conocer esos horrores sin paralelo. No se trató de desastres naturales sino de crímenes humanos que, sin importar las suposiciones de quienes creen en el determinismo histórico, pudieron haberse evitado. Hablo con particular emoción porque soy un hombre muy viejo que ha vivido a lo largo de casi todo el siglo XX. La mía ha sido una existencia pacífica y segura. Esto casi me avergüenza ante lo ocurrido a tantos otros seres humanos. No soy historiador, de modo que no puedo hablar con autoridad acerca de las causas de esos horrores. Pero quizá puedo intentarlo.
  Desde mi punto de vista las causas no fueron las habituales emociones negativas –temor, avaricia, odio tribal, celos, amor al poder–, como las llamó Spinoza, aunque, desde luego, todas ellas jugaron un papel siniestro. En nuestro tiempo, fueron producto de las ideas o, mejor dicho, de una idea en particular. Resulta paradójico que Karl Marx –quien restó importancia a las ideas en oposición a las fuerzas sociales y económicas impersonales– haya transformado el siglo XX con sus escritos, llevándolo hacia donde deseaba pero también, y como reacción, en sentido opuesto. En una de sus famosas obras el poeta alemán Heinrich Heine pidió que no menospreciáramos al callado filósofo sentado en su estudio. Afirmó que, si Kant no hubiera destruido la teología, quizá Robespierre no habría decapitado al rey de Francia.
  Heine predijo que, algún día, los discípulos armados de los filósofos alemanes –Fichte, Schelling y los demás padres del nacionalismo alemán– destruirían los grandes monumentos de Europa Occidental en una oleada de fanático exterminio que haría de la Revolución francesa un juego de niños. Esto puede parecer algo injusto para los metafísicos alemanes pero la idea medular de Heine me parece válida: en una forma desvalorizada, envilecida, deteriorada, la ideología nazi tuvo raíces en el pensamiento que se oponía a la Ilustración alemana. Hay hombres capaces de matar y mutilar con una conciencia tranquila, bajo la influencia de las palabras y los escritos de quienes tienen la certeza de saber cómo lograr la perfección.
  Permítanme explicarme. Si uno está verdaderamente convencido de que existe una solución para todos los problemas humanos, de que uno es capaz de concebir una sociedad ideal a la cual el hombre puede acceder si tan solo hace lo necesario para alcanzarla, entonces mis seguidores y yo debemos de creer que ningún precio es demasiado alto para abrir las puertas de semejante paraíso. Una vez que se expongan las verdades esenciales, solo los estúpidos y los malevolentes ofrecerán resistencia. Quienes se oponen deben ser persuadidos; si no es posible, es necesario aprobar leyes para contenerlos. Si eso tampoco funciona, se ejerce la coacción, tendrá que emplearse la violencia de forma inevitable. De ser necesario, el terror, la carnicería. Lenin creía esto después de leer El capital. Una y otra vez profesó que si era posible crear una sociedad justa, pacífica, feliz, libre y virtuosa a través de los métodos que él defendía, el fin justificaba los medios a emplearse; literalmente, cualquier medio.
  La convicción fundamental que subyace a esto es que las preguntas centrales de la vida humana, individual o social, tienen una respuesta verdadera que puede descubrirse; que esta puede y debe implementarse y que quienes la han encontrado son líderes cuya palabra es ley. La idea de que a todas las preguntas genuinas corresponde solo una respuesta verdadera es una noción filosófica muy antigua. Sin importar cuánto pudieran diferir acerca de cuál era la respuesta o de cómo descubrirla (sangrientas guerras se libraron por ello), los grandes filósofos atenienses, judíos y cristianos, los pensadores del Renacimiento y de la Francia de Luis XVI, los radicales franceses reformistas del siglo XVIII, los revolucionarios del XIX estaban convencidos de que la conocían y de que los únicos obstáculos para llevarla a cabo eran el vicio y la estupidez humanos.
  Esta es la idea que mencioné. Quiero decirles que es falsa. No solo porque las soluciones que ofrecen las distintas escuelas de pensamiento social difieren, y ninguna de ellas puede demostrarse a través de métodos racionales, sino por una razón más profunda. Los valores fundamentales por los que se ha regido la mayoría de los hombres –en muchas tierras magníficas y en muchos tiempos magníficos–, casi aunque no del todo universales, no son siempre armónicos entre sí. Algunos lo son, otros no. El hombre siempre ha añorado libertad, seguridad, igualdad, felicidad, justicia, conocimiento, etcétera. Pero la libertad absoluta no es compatible con la igualdad absoluta: si el hombre fuera libre en su totalidad, los lobos estarían en libertad de comerse a las ovejas. La igualdad perfecta significa que las libertades humanas deben ser restringidas para que a los más diestros y a los más dotados no se les permita avanzar más allá de quienes inevitablemente perderían si hubiese competencia. La seguridad, y en efecto las libertades, no pueden preservarse si se permite trastocarlas. En realidad, no todos los seres humanos buscan paz o seguridad. De no ser así no existirían quienes buscan gloria en la batalla o peligro en el deporte.
  La justicia siempre ha sido un ideal de la humanidad, pero no es del todo compatible con la misericordia. La imaginación creativa y la espontaneidad –espléndidas en sí mismas– no pueden reconciliarse del todo con la necesidad de planear y organizar, con el cálculo cuidadoso y responsable. El conocimiento, la búsqueda de la verdad –la más noble de todas las ambiciones– no puede mediar del todo con la felicidad ni con la libertad que el hombre desea, pues incluso si supiera que tengo una enfermedad incurable eso no me hará más feliz ni más libre. Siempre hay que elegir: entre la paz y la agitación, entre el conocimiento y la dichosa ignorancia. Y así sucesivamente.
  Entonces, ¿qué debe hacerse para contener a los paladines, a veces en extremo fanáticos, de uno u otro de estos valores, cada uno de los cuales tiende a pisotear al resto, tal y como los grandes tiranos del siglo XX pisotearon la vida, la libertad y los derechos humanos de millones de personas por tener la mirada fija en algún dorado futuro esencial?
  Me temo que no puedo ofrecer una respuesta dramática: solo que, si hemos de perseguir los valores humanos esenciales que nos rigen, es necesario establecer compromisos, compensaciones, medidas para evitar que ocurra lo peor. Te doy tanta libertad a cambio de tanta equidad; tanta expresión individual a cambio de tanta seguridad; tanta justicia a cambio de tanta conmiseración. Lo que quiero decir es que algunos valores chocan entre sí. Los fines que perseguimos los seres humanos están generados por nuestra naturaleza común, pero su exploración tiene que controlarse hasta cierto grado: la libertad y la búsqueda de la felicidad, repito, pueden no ser del todo compatibles una con otra, así como tampoco lo son la libertad, la igualdad y la fraternidad.
  De modo que debemos pesar y medir, pactar, conceder y prevenir la destrucción de una forma de vida por quienes se oponen a ella. Sé muy bien que esta no es una bandera bajo la cual los jóvenes entusiastas e idealistas deseen marchar: parece demasiado dócil, demasiado razonable, demasiado burguesa, no compromete emociones generosas. Pero deben creerme, no se puede tener todo lo que se desea, no solo en la práctica, sino también en teoría. Negarlo, buscar un solo ideal que se extralimita porque es el único y verdadero para la humanidad, siempre conduce a la violencia, y luego a la destrucción y al derramamiento de sangre: el omelette no aparece aunque ya se han quebrado los huevos necesarios para prepararlo. Lo único que queda es un número infinito de huevos, de vidas humanas, listas para romperse. Y al final, el idealista apasionado olvida el omelette y solo sigue destruyendo huevos.
  Me alegra que hacia el fin de mi larga vida comience a esbozarse cierta comprensión de esto. La racionalidad, la tolerancia –ya de por sí excepcionales en la historia de la humanidad– no se desprecian. A pesar de todo, la democracia liberal se extiende –no obstante el mayor azote moderno de nacionalismo fanático y fundamentalista–. Las grandes tiranías están en ruinas, o lo estarán. No está lejano el día, aun para China. Me alegra que ustedes, los lectores a quienes me dirijo, verán el siglo XXI. Creo que solo puede ser un tiempo mejor para la humanidad que mi terrible siglo XX. Quiero felicitarlos por su buena suerte. Lamento que no llegaré a ver ese brillante futuro que, estoy convencido, vendrá. No obstante la pesadumbre de mis palabras, me da gusto terminar con una nota de optimismo. Hay muy buenos motivos para pensar que está justificada. 
  Isaiah Berlin, Mensaje al siglo XXI, Letras Libres, diciembre 2014
  __________________________Traducción de Laura Emilia Pacheco.Publicado con el permiso del Curtis Brown Group Ltd.© The Isaiah Berlin Literary Trust 2014.Aparecido originalmente en The New York Review of Books.

• 19:51

  On estic ficat?

   » ‎ EN-RAONAR
  Un diumenge de fa gairebé 3 anys, me’n recordo d’aquell dia, solejat i molta calor. Vaig decidir sortir a córrer per la muntanya, precisament el meu objectiu era de pujar al Castell de Burriac en “vint minuts”, prèviament abans de … Continua llegint →

• 17:54

  La voracidad de nuestro olvido

   » ‎ El café de Ocata
  Tras la comida me he refugiado un rato en las páginas de Santiago Valentí Camp, con la alegría de saber que me estaba esperando en ellas ni más ni menos que Ángel Ganivet. 
  Me ha gustado esta anécdota de los años de escuela del granadino. Un día el profesor de retórica les escribió en la pizarra diez palabras que serían las terminaciones de una décima que debían componer los alumnos. ¡Toma deberes! Todos obedecieron disciplinadamente al profesor. Todos... excepto el joven Ganivet, que alegó que "para decir tonterías en verso era mejor escribir en prosa o no escribir ni en prosa ni en verso, que es lo que él hizo".
  No conocía tampoco que dos días antes de su suicidio, el 27 de noviembre de 1898, dejó en el domicilio de un amigo un escrito en el que entre otras cosas confesaba; "No recuerdo haber hecho mal a nadie, ni siquiera en pensamiento; si hubiera hecho algún mal, pido perdón".
  Creo que Valentí Camp acierta cuando sostiene que Ganivet fue un error del espacio y del tiempo. Estaba destinado a nacer en otro lugar en otro tiempo. "Nació demasiado pronto para vivir con intensidad y expansión sus ideas reformadoras, basadas en la tolerancia, la ética sin obligación ni sanción y un humanismo integral, o demasiado tarde para vivir con la nobleza y la hidalguía propias de los tiempos caballerescos". Pero me pregunto si en nuestra historia no hay demasiados personajes así... ¿Será España una singularidad espacio-temporal? Deberíamos consultar nuestro destino con Hawking.
  Cuando más leo a Valentí Camp más me doy cuenta de la voracidad de nuestro olvido. 
• 0:28

  El biciclo de Joaquín Costa

   » ‎ El café de Ocata
  En 1867 Joaquín Costa visitó, gracias a una beca de la Diputación de Huesca, la Exposición Universal de París. Los conocimientos que adquirió en la capital francesa se plasmaron en su primer trabajo publicado, Ideas apuntadas en la Esposición de París de 1867, que pretende ser un informe objetivo de lo que ha visto. Pero desde un punto de vista personal, subjetivo y apasionado, lo que a Costa lo dejó de verdad boquiabierto en aquel magno acontecimiento, fue el invento del "biciclo". Tanto es así que envió a sus amigos una carta detallada de semejante hallazgo tecnológico  acompañándola de un dibujo sobre sus intríngulis mecánicos que, según algunos, realizó en un papel de fumar. Los amigos no se quedaron menos impresionados que Costa al recibir semejantes novedades, que fueron ampliamente comentadas en el Casino de Huesca, de manera que el empresario Mariano Catalán, que tenía una herrería, decidió jugársela y fabricar aquel artilugio, haciéndolo casi completamente de madera. Lo consiguió y esta fue la primera bicicleta que circuló en España.
• diciembre 19, 2014
• 19:13

  Si ustedes fueran tan afortunados como yo...

   » ‎ El café de Ocata
  
  ... entonces serían amigos de Javier Sánchez Menéndez, el inmenso poeta sevillano, editor de Ediciones de la Isla de Siltolá, que se vino desde Sevilla a Madrid para escuchar mi conferencia sobre Sócrates en Caixaforum (hay otros que se dicen amigos míos pero no dan para tanto) y que además me invitó a cenar al Casino de Madrid (bueno... salvo a José Manuel Lacasa que ayer estuvo en la conferencia y hoy hemos desayunado juntos).
  
• 13:24

  Mis errores y yo

   » ‎ El café de Ocata
  A veces mis errores son más inteligentes que yo. Es cierto que cada error me enseña algo de ti mismo, pero algunos me llevan intelectualmente mucho más allá de lo que mi razón hubiera sido capaz de ir por sí misma.
• 0:52

  Otros tiempos

   » ‎ El café de Ocata
  
  Alumnos del Ardingly College, West Sussex, yendo a casa en vacaciones de navidad. 1926.
  
  

• diciembre 18, 2014
• 20:08

  Diàleg entre nàufrags i filòsofs

   » ‎ Menja't el coco!

  Què és la felicitat? Per a un nàufrag sol en una illa deserta pot semblar un bé molt difícil d’aconseguir. Però tanmateix, a partir de la filosofia d’Aristòtil, Sèneca i Epicur ho hem intentat. Primer ens hem posat a la pell d’un nàufrag, i hem llençat un missatge esperançat en una ampolla, i després l’hem respost des de la perspectiva d’un d’aquests filòsofs.

  De moment, les respostes pengen de la paret de la classe. Properament, n’anirem publicant algunes en aquest blog.

  

• 20:01

  El mur de Diògenes a la classe

   » ‎ Menja't el coco!

  Ja hem començat a construir físicament el nostre petit mur de Diògenes en una de les aules de 4rt d’ESO, que esperem que vagi creixent amb les diferents pedres plenes de consells per a ser més feliços. Enguany hem treballat el tema de la felicitat en anglès, seguint la pauta d’un dels filòsofs actuals que més esforços ha dedicat a la divulgació de la filosofia en general, i a la seva funció de guia per a la felicitat en particular: Alain de Botton i el seu llibre El consol de la filosofia. A classe hem treballat concretament la filosofia d’Epicur, visionant en anglès un dels capítols de la sèrie Filosofia per ser feliços, basada en el seu llibre.

  

  Mur de Diògenes dels alumnes de 4rt d’ ESO

• 18:27

  Háganme caso

   » ‎ El café de Ocata
  José Manual Lacasa es el que más sabe de datos educativos. El que más. A su lado, el segundo que más sabe es sólo un monaguillo.
  
  Yo no sé si llego a aprendiz de monaguillo, pero sí sé que Lacasa es mi amigo.
  
  Nivel socioeconómico, nivel de rendimiento y el sistema educativo como tratamiento
• 16:29

  Todos somos escépticos

   » ‎ El café de Ocata
  "Queriéndolo o sin querer, todos somos más o menos escépticos, por supuesto en el buen sentido de la palabra".
  El gran Menéndez Pelayo, al que hasta ahora me había permitido el pecado intelectual de ignorar. Estoy purgándolo intensamente.
• 12:38

  Resumen de mi conferencia de esta tarde en Caixaforum de Madrid

   » ‎ El café de Ocata
  Cuando los dioses están enojados con un pueblo, le envían un Sócrates. Cuando lo aman, le envían un príncipe.
  
  
• 9:30

  Free speech is so last century. Today’s students want the ‘right to be comfortable’

   » ‎ El café de Ocata
  Esto es lo que hay:
  
  "I was attacked by a swarm of Stepford students this week. On Tuesday, I was supposed to take part in a debate about abortion at Christ Church, Oxford. I was invited by the Oxford Students for Life to put the pro-choice argument against the journalist Timothy Stanley, who is pro-life. But apparently it is forbidden for men to talk about abortion. A mob of furious feministic Oxford students, all robotically uttering the same stuff about feeling offended, set up a Facebook page littered with expletives and demands for the debate to be called off. They said it was outrageous that two human beings ‘who do not have uteruses’ should get to hold forth on abortion — identity politics at its most basely biological — and claimed the debate would threaten the ‘mental safety’ of Oxford students. Three hundred promised to turn up to the debate with ‘instruments’ — heaven knows what — that would allow them to disrupt proceedings."
  ... pero es que hay más:  The Spectator
• diciembre 17, 2014
• 23:50

  Clarín, te perdonamos tu mariposeo intelectual

   » ‎ El café de Ocata
  Siguiendo a ratos, pero con gran interés, a Santiago Valentí Camps, he llegado hasta Clarín y aquí me detengo para recoger tres notas antes de continuar con la lectura de Ideólogos, teorizantes y videntes. A Clarín le sigue Renouvier:
  I"A pesar de ser Clarín un hombre superior, un entendimiento afanoso y cultivadísimo, no consiguió sustraerse por completo a la influencia que los krausistas ejercieron en su espíritu, y debido a esto, quizá, cuando teorizaba resultaba un tanto oscuro y alambicado. El tecnicismo krausiano perjudicó a Alas muy sensiblemente, impidiéndole, al igual que a Salmerón, a don Francisco Giner y a González Serrano expresar con claridad su pensamiento y convirtiéndose en corifeo de un sistema un tanto rígido y cerrado."
  II"En estas materias [las del Derecho] fue Alas discípulo de don Francisco Giner de los Ríos a quien admiraba con la misma sinceridad que a Castelar y Menéndez Pelayo. Puede asegurarse que estas tres personalidades, junto con Galdós, fueron sus únicos ídolos en España".
  III"Fue un hombre realmente extraordinario a quien se le puede perdonar el mariposeo intelectual de casi toda su vida y sus intentos de restauración neo-cristiana, en gracia a sus constantes esfuerzos para infiltrar en España el espíritu de tolerancia y el amor al saber, promoviendo una intensa agitación en el orden intelectual"
• 10:45

  La inclemencia del medio moral

   » ‎ El café de Ocata
  Leo en una sucinta biografía de Julián Sanz del Río (Santiago Valentí Camps, Ideólogos, teorizantes y videntes, Editorial Minerva, 1922): "El 12 de octubre de 1869, a la edad de 55 años, moría el egregio maestro en Madrid, minada su vida por un intenso trabajo intelectual y por la inclemencia del medio moral, que tantos sinsabores le había ocasionado."
  Entre esos sin sabores el autor de la biografía incluye las críticas de Menéndez Pelayo al krausismo, por considerarlo una corriente anecdótica de la cultura europea de la época. A mi parecer, don Marcelino tenía razón. El krausismo español no es, evidentemente, una corriente anecdótica de nuestra cultura, pero la fijación obsesiva de los krausistas hispanos en el postkantismo de Karl Christian Friedrich Krause, me parece que les dificultó la visión clara de lo que estaba pasando filosóficamente en Alemania. Krause no se merecía ni tanto reclinatorio ni tanta fobia como despertó, especialmente entre la prensa carlista de la época.
  

• diciembre 16, 2014
• 14:22

  Fábula especular

   » ‎ Boulé

  En el país de los hombres espejo todos se limitan a reflejar lo que ven. Por eso no llevan nada dentro de sí. Por eso son incapaces de decir una sola mentira. Y también por eso nadie quiere vivir allí, porque en esas condiciones no es posible ser feliz. Distopía espec(ta)cular.

  

• 13:54

  Straight white males are the winners in the sexual counter-revolution

   » ‎ El café de Ocata
  
  En The Spectator
• 1:59

  El valor de mi vida

   » ‎ El café de Ocata
  Jean-Marie Guyau Tuillerie (28 de octubre de 1854 - 31 de marzo de 1888), lanza en L’irrèligion de l’Avenir (1887) una pregunta que yo hasta ahora se la había atribuía a Fukuyama: "¿Por qué valor estamos dispuestos a dar la vida?" En El fin de la historia, Fukuyama considera que en el silencio que acompaña hoy a esta pregunta se encuentra la prueba que confirma su tesis.
  Guyau plantea la cuestión de esta manera: “On peut se juger soi-même et juger son idéal en se posant cette question : pour quelle idée, pour quelle personne serais-je prêt à risquer ma vie ? — Celui qui ne peut pas répondre à une telle interrogation a le coeur vulgaire et vide ; il est incapable de rien sentir et de rien faire de grand dans la vie, puisqu’il est incapable de dépasser son individualité ; il est impuissant et stérile, traînant son moi égoïste comme la tortue sa carapace. Au contraire, celui qui a présente à l’esprit la pensée de la mort en vue de son idéal, cherche à maintenir cet idéal à la hauteur de ce sacrifice possible ; il puise dans ce risque suprême une tension constante, une infatigable énergie de la volonté”.

• diciembre 15, 2014
• 23:55

  The Innovators.

   » ‎ La pitxa un lio
  
   
  A través de su historia del nacimiento de la revolución digital, Walter Isaacson proporciona una suerte de manual y muy buena descripción de cómo se forjó la ética científico-empresarial y la cultura laboral estadounidense durante la mitad del siglo XX.
  El periodista narra la forma en que ideales hippies, cyber-punks y geeks, adherezados con un poco de LSD, así como las posturas de la New Left y del movimiento por los derechos civiles de la población negra, se entretejieron en la costa oeste estadounidense para forjar una filosofía sui géneris que acabaría por definir a las empresas más exitosas de la era digital. En ello son particularmente enriquecedores el capítulo 8, The Personal Computer, y el capítulo 6, The Microchip, en el que describe cómo distintas visiones religiosas se entrelazaron en la compañía Intel, fundada en 1968: el autor detalla cómo hicieron comunión los valores cristianos congregacionalistas de Robert Noyce, la postura un tanto agnóstica de Gordon Moore y la visión judía de Andy Grove, para establecer el modelo empresarial laxo e informal tan típico de Silicon Valley, que desde ese entonces se vislumbraba a sí mismo en oposición al noreste que se percibía como más formal, frío y engreído.
  El libro inicia con una loa a Augusta Ada Byron, Condesa de Lovelace, única hija legítima del poeta inglés Lord Byron, y a partir de una entrañable biografía de su vida, Isaacson evoca el análisis que ella hizo del diseño de la Analytical Engine, computadora mecánica que el ingeniero inglés Charles Babbage ideó en 1837. Con ello el autor busca desentrañar el genio creativo y matemático de la condesa. En su texto al respecto, ella definió las características y las limitantes que tendrían las computadoras, enfatizando en que estas máquinas no podrían crear, pero potenciarían la creatividad humana. La Condesa, quien jamás conoció a su padre, había sido educada desde pequeña en las matemáticas, pero siempre mantuvo gran pasión por la poesía. Así, Isaacson también aprovecha para destacar la comunión entre ciencias y artes como elemento clave de la innovación, y además subraya que esta no resultó de la labor de genios o individuos aislados, sino del trabajo en conjunto. Estos dos principios, el trabajo en equipo y la visión científico-artística, son enfatizados quizás con demasiada frecuencia a lo largo del texto.
  A lo largo del texto se van ligando momentos e inventos clave a los cuales el autor dedica capítulos (The Transistor,The Internet, The Web, etcétera.) que se sostienen de manera independiente, pero al mismo tiempo son piezas que arman su rompecabezas de la historia de la revolución digital. Walter Isaacson, uno de los periodistas con mayor prestigio en Estados Unidos, ha sido director de CNN y de la revista Time, y es experto en biografías de célebres personajes; ha escrito las de Albert Einstein, Benjamín Franklin y la de Steve Jobs, misma que fue un bestseller mundial. Este estilo se refleja en su nuevo libro y a veces traba la lectura, como en el capítulo The Computer, donde se traza el surgimiento de la computadora a través de las biografías de los diversos innovadores, pero hay tal cantidad de personajes, que de pronto el capítulo parece un directorio de ingenieros y el protagonista central –la computadora– se pierde en la mar de detalles biográficos a veces no tan relevantes. En contraste, los capítulos Software y The Personal Computer resultan mucho más ágiles e informativos, pues aunque el centro de ellos está en las biografías de Stewart Brand, Douglas Engelbart, Bill Gates y Steve Jobs, es evidente que el autor conoce con más detalle la vida de estos personajes así como de los sucesos de la época, y los logra entrelazar con mayor éxito.
  Desde una perspectiva que podría ubicarse en el ala izquierda del Partido Demócrata estadounidense, Isaacson ensalza diversos valores como elementos clave para la innovación y el progreso: el cuestionamiento a la autoridad, la contracultura estadounidense y la visión antiracista y a favor de la igualdad de género. De hecho, su capítulo Programming elucida de manera muy interesante el machismo en Estados Unidos: destaca cómo un grupo de mujeres olvidadas diseñó el primer software de la historia, sin embargo, señala y critica que las oportunidades que tuvieron fue porque en su momento se consideraba al software como una labor menor a la del hardware, en cuya creación predominaban los varones.
  También hay que señalar que The Innovators se centra demasiado en Estados Unidos: Isaacson cuenta cómo la tecnología en microchips y transistores permitió el arranque de la era espacial, sin embargo, aunque menciona que la Unión Soviética adelantó con el Sputnik, no detalla qué científicos soviéticos estuvieron detrás de ello. Es difícil pensar que no hubiera innovadores en la antigua república socialista dignos de mención. Lo mismo sucede respecto a Japón: el capítulo Video Games es extremadamente limitado: menciona los juegos Pong y Spacewar y narra la hisotria de la compañía Atari, pero en ningún momento se menciona al país asiático cuya compañía Nintendo revolucionaría por completo la idea del videojuego desde 1983, con el lanzamiento de su consola Famicom (llamada Nintendo Entertainment System en América). Además, la tecnología en miniaturización electrónica de los japoneses rebasaba con creces a la estadounidense desde los 70, y también debió haber científicos e ingenieros con importantes contribuciones a la revolución digital.
  The Innovators es un documento muy importante para aquellos interesados en la era digital, en particular por el lujo de detalles sobre personajes olvidados, por las conexiones históricas que traza entre Ada Lovelace y Jimmy Wales, el fundador de Wikipedia, y en cómo se aborda la constante búsqueda por lograr que las computadoras emulen al cerebro humano. En su último capítulo, Ada Forever, que por momentos parece un panfleto en pro del trabajo en equipo, Isaacson fija su postura respecto a las computadoras: no deben verse como competencia, sino como dispositivos que magnifican nuestras capacidades intelectuales, y a través de la simbiosis laboral hombre-computadora es que el ser humano podrá trascender en esta Tierra.
   Bruno Bartra, La ética californiana y el espíritu del corporativismo, Letras Libres, noviembre 2014
• 23:48

  Del teatre al mercat, de la representació a l'exposició (Byung-Chul Han).

   » ‎ La pitxa un lio
  
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  El món del segle XVII és un teatre del món. L’espai públic s’assembla a un escenari teatral. La distància escènica impedeix el contacte immediat entre cossos i ànimes. Allò teatral s’oposa a allò tàctil. La comunicació passa a través de formes rituals i signes. (...) La formalització, el convencionalisme i el ritualisme no exclouen l’expressivitat. El teatre és un lloc per a l’expressió. Però aquestes són sentiments objectius i no una manifestació d’interioritat psíquica. Per això són representadesi no exposades. (...) El teatre és un lloc de representació, mentre que el mercat és un lloc d’exposició.
  En la modernitat es renuncia cada cop més a la distància teatral a favor de la intimitat. (...) El món no és avui cap teatre on es representin o llegeixin accions i sentiments, sinó un mercat on s’exposen, venen i consumeixen intimitats (...) Avui, la representació cedeix el lloc a l’exposició pornogràfica.
  La cultura de la intimitat va lligada a la caiguda d’aquell món objectiu, públic, que no és cap objecte de sensacions i vivències íntimes. Segons la ideologia de la intimitat, les relacions socials són tant més reals, cabals, creïbles i autèntiques quant més s’apropen a les necessitats internes dels individus. La intimitat és la fórmula psicològica de la transparència.
  (“La societat íntima”)
  Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013

• 20:58

  El alpiste del pueblo

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• 19:03

  Capitalisme 'black friday'.

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  Aquest any el fenomen netament nord-americà del black friday ha començat a generar impactes notables també aquí, i s'ha incorporat en l'estratègia comercial que assenyala l'inici de la campanya nadalenca. El costum de fer grans descomptes just després del dia d'acció de gràcies s'ha anat estenent a tot el món. No només als Estats Units, sinó també al Regne Unit s'han viscut enfrontaments entre clients per aconseguir un telèfon intel·ligent o un televisor de plasma, o s'ha cridat a la policia per protegir centres comercials davant l'allau de compradors. La majoria són gent treballadora, amb salaris baixos que aprofiten les ofertes per poder fer front als regals de Nadal.
  Aquest any, en ple black friday, molts dels empleats de Walmart a les més de 4.000 botigues de la cadena comercial més important del país lluïen aquest adhesiu: Walmart: Stop Bullying, Stop Firing, Start Paying (Walmart: deixa d'assetjar, deixa d'acomiadar, comença a pagar). Es queixaven dels baixos salaris que els impedeixen arribar a final de mes. Als Walton, propietaris de la cadena, se'ls coneix per tenir posicions d'extrema dreta, vendre armes i donar suport als lobbies que les produeixen i protegeixen, finançar les campanyes negacionistes de l'efecte hivernacle, oposar-se a la regulació del salari mínim i assetjar als que s'afilien a sindicats.
  Però, més enllà d'aquests fets, el que s'ha denominat Walmart economy treballa als marges de l'economia productiva, comercialitzant productes de baixa qualitat, produïts en condicions draconianes a la Xina i altres països, amb salaris que amb prou feines si permeten sobreviure els empleats, mentre la cadena augmenta els beneficis. La lògica és: et pago malament, però pots anar fent i fins i tot consumint comprant ximpleries amb grans descomptes. Treballadors pobres, amb salaris al límit per subsistir i comprar endeutant-se, però insuficients per poder viure dignament i sentir-se ciutadans. Aquest és el tipus d'economia que s'està generalitzant. Tensions entre pobres que competeixen per treballar al preu que sigui, per obtenir els productes de consum més desitjats i publicitats un d'aquests dies de grans descomptes, i que acaben enfonsant cada dia més les condicions de vida de la gran majoria, mentre creixen els beneficis dels que financen tot el muntatge.
  Les manifestacions als Estat Units contra les condicions laborals de la cadena Walmart, contra les exigències patronals per obrir abans el black friday i tenir més possibilitats de venda, encara que fos obligant els empleats a no celebrar el dia d'acció de gràcies amb la família, són per a alguns l'inici d'un cicle nou de lluites socials. No ja associades a elements genèrics de malestar o indignació, sinó de nous formats de lluita de classe vinculades a les condicions de vida i de subsistència. És creixent la pugna en diverses ciutats per aconseguir fixar el salari mínim l'hora més enllà dels 7,25 dòlars actuals. Així a Seattle s'han fixat 15 dòlars l'hora com a mínim de dignitat laboral. I també a Londres s'ha pres una mesura similar.
  Anem (re)descobrint així en què consisteix la llibertat en l'era de la postmodernitat. Podem canviar de canal, de color de cabells, de nòvio o nòvia, fins i tot ens podem alterar o modificar el cos, però que no se'ns acudeixi canviar el món i les condicions que el fan injust i alienant. No es tracta d'un comentari moralista. És simplement una descripció del que se'ns presenta com una era de l'extrema subjectivitat, de l'autonomia sense límits. La retòrica superficial d'una llibertat individual que en el fons restringeix i limita fins a anul·lar la mateixa capacitat individual d'actuar. El consumisme a la Walmart, la proliferació dels black friday, dels dies sense IVA, del dia dels solters promocionat per la cadena xinesa Alibaba, les constants apel·lacions a aprofitar descomptes via telefònica o Internet, les facilitats creixents per comprar a crèdit, són mostres d'aquesta concepció estrictament mercantil i apolítica de l'autonomia individual. Ningú pot estar en contra de l'ampliació de l'esfera d'autonomia individual. Però, el problema és que si limitem aquest increment de la llibertat a la lògica de la "producció de desitjos" (com diu David Harvey), en el fons contribuïm a la política de la distracció, a la negació d'una part clau de la llibertat d'acció que és poder modificar la realitat. Només així podrem recuperar la part de la nostra autonomia que se'ns nega, i evitar-ne la reducció a un individualisme possessiu i políticament apàtic. La batalla és per recuperar el significat veritable i profund de democràcia, de llibertat, d'autonomia.
  Joan Subirats, Democràcia i economia 'black friday', El País, 15712/2014
• 18:51

  Resistència i democràcia (Tzvetan Todorov).

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  Tzvetan Todorov

  
  
  Cuando decimos valor, no quiere decir que todos lo respeten, es más un ideal que una realidad, un horizonte al que nos dirigimos. Pero en este momento, esos valores están amenazados.
  
  Nuestra democracia liberal ha dejado que la economía no dependa de ningún poder, que se dirija solo por las leyes de mercado, sin restricción a la acción de los individuos y por ello la comunidad sufre. La economía se ha hecho independiente e insumisa a todo poder político, y la libertad que adquieren los más poderosos se ha convertido en falta de libertad para los menos poderosos. El bien común ya no está defendido, ni protegido, ni exigido al nivel mínimo indispensable para la comunidad. Y el zorro libre en el gallinero quita libertad a las gallinas.
  Paradójicamente el individuo hoy en día es más débil, sí, porque los más poderosos tienen más, pero son un puñado, mientras la población se empobrece y la desigualdad se ha disparado. Y los individuos pobres no son libres. Cuando no puedes encontrar medios para tratar tu enfermedad, cuando no puedes vivir en la casa que tenías porque ya no la puedes pagar, ya no eres libre. La libertad no la puedes ejercer si no tienes poder y entonces se convierte solo en una palabra escrita en un papel.
  Si no se puede cumplir, un contrato social no es gran cosa. La idea de igualdad sigue presente en la base de nuestras legislaciones, pero no siempre es respetada. Tu voto vale igual que el mío y la nivelación no ha sido el objetivo de la democracia, pero sí ofrecer el mismo punto de partida a todos como iguales ante la ley, el dinero no compra la ley. Y esto no se respeta. Mire lo que acaban de aprobar los legisladores de Estados Unidos: han multiplicado por diez el dinero que pueden gastar en campaña. Quienes no tengan dinero no gozarán de la libertad suplementaria de gastar de los que lo tienen. Ese peligro de excesiva libertad de unos pocos es el que impide la igualdad de todos.
  Cuando los derechos son únicamente realidades formales nos queda protestar, acudir a la justicia. No hay que cambiar los principios, porque ya están inscritos, pero hemos visto que hay muchos medios para esquivarlos y es necesario que el poder político no capitule ante la potencia de esos individuos que se saltan el contrato social a su favor. La idea de resistencia me parece fundamental en la vida democrática. Hay que ser vigilante, la prensa tiene que jugar un papel cada vez más importante denunciando las transgresiones de los partidos, hace falta que la gente pueda intervenir, pero sé que eso requiere ser suficientemente vigilante, valiente y activo.
  Hay que reforzar las instancias europeas porque la economía está globalizada. Un país como España o Francia no pueden hacer fuerza, apenas podrán tocar la superficie. Pero la Unión Europea es el mayor mercado del mundo, con 500 millones de ciudadanos activos y también consumidores y con gran tradición de ese equilibrio entre la defensa del bien común y la libertad individual. Si hacemos vivir esa tradición europea, si permitimos órganos más eficaces y activos de la Unión, podremos afrontar la evasión fiscal, los paraísos fiscales y también decisiones clave como el suministro de energía.
  Los estragos del miedo han sido inmensos, lo acabamos de ver en el informe del Senado de Estados Unidos sobre las torturas de la CIA o en el caso Snowden, que muestra cómo Estados Unidos pincha el teléfono de Angela Merkel como si ella pudiera formar parte de las amenazas. La idea de que podemos legalizar la tortura es un shock para quien cree en el valor de la democracia y los europeos lo han aceptado de forma sumisa. Las revelaciones de Snowden son muy inquietantes por el principio que se encuentra detrás, el principio de un Estado casi totalitario que colecta toda la información posible sobre sus ciudadanos y por el que países totalitarios como la URSS o Alemania del Este se servían del KGB o la Stasi. Ese sistema de informes anónimos que utilizaban hoy es arcaico porque gracias a la tecnología es más fácil colectarlo, pero todo ello nos deja en una quimera las libertades individuales.
  Berna González Harbour, entrevista (un extracto) con Tzvetan Todorov: "La resistencia es fundamental en la democracia", El País, 15/12/2014
• 18:37

  L'amígdala cerebral, l'arxiu de la por.

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  Lorenzo Díaz-Mataix. / NYU

  Bajo la sombra de los rascacielos de Manhattan, muy cerca de los 20.000 cadáveres sepultados en un viejo cementerio oculto bajo el Washington Square Park, se encuentra el laboratorio del miedo. Allí, bajo las órdenes del neurocientífico y rockero estadounidense Joseph LeDoux, trabaja una quincena de investigadores para intentar comprender por qué, por ejemplo, una persona se queda paralizada al ver a un perro, traumatizada por un huracán o muda al intentar hablar en público.
  Uno de los miembros de esta brigada de élite del miedo, empotrada en el Centro para la Ciencia Neural de la Universidad de Nueva York, es el neurocientífico español Lorenzo Díaz-Mataix, que acaba de identificar los mecanismos cerebrales que convierten las experiencias desagradables en recuerdos imborrables durante años.
  Díaz-Mataix se ha sumergido en el cráneo de cientos de ratas. En lo más profundo de sus cerebros, como en los de los seres humanos, se esconde la amígdala, una región del tamaño de una almendra en las personas a la que la comunidad científica señala como almacén del miedo. Presuntamente, en ella se guardan durante décadas los recuerdos de las vivencias traumáticas sufridas a lo largo de la vida. Y por ella el grupo de rock de LeDoux se llama The Amygdaloids. Es el minúsculo archivo del terror en el kilo y medio de cerebro humano.
  En 2010, salió a la luz el caso de una mujer estadounidense de 44 años con la amígdala completamente dañada por una rarísima enfermedad genética. La mujer, conocida como SM para preservar su anonimato, era incapaz de sentir miedo. Un grupo de investigadores encabezado por el psicólogo Justin Feinstein, de la Universidad de Iowa, siguió su pista durante más de 20 años. Rodearon a SM de serpientes y arañas venenosas, vieron con ella películas de terror como El resplandor y El silencio de los corderos, la acompañaron a sanatorios abandonados supuestamente habitados por fantasmas. Y nada. La mujer sin amígdala ni siquiera sintió miedo cuando, caminando de noche por un parque solitario, un yonqui le puso un cuchillo en la garganta y masculló: “Te voy a rajar, puta”. SM siguió andando como si escuchara La Traviata.
  Ahora, Díaz-Mataix ha iluminado ese enigmático cajón de recuerdos que es la amígdala cerebral. Su investigación parte de una hipótesis postulada en 1949 por el psicólogo canadiense Donald Hebb y sugerida hace más de un siglo por el nobel español Santiago Ramón y Cajal. “Dos células o sistemas de células que están repetidamente activas al mismo tiempo tenderán a convertirse en 'asociadas', de manera que la actividad de una facilitará la de la otra”, dejó escrito Hebb en su libro La organización de la conducta. O, expresado de manera más simplificada, las neuronas de la amígdala del cerebro humano que se excitan eléctricamente tras el ataque de un perro permanecen conectadas durante años. Sus puentes eléctricos se refuerzan. Ese sería el esqueleto del recuerdo.
  El equipo de Díaz-Mataix ha demostrado que la teoría de Hebb es cierta, al menos parcialmente, en los complejos cerebros de los mamíferos. Su experimento, cuyos resultados se publican en la revista científica PNAS, es una versión sofisticada del célebre perro de Pávlov, aquel can ruso que se acostumbró a escuchar un metrónomo (sustituido por una campanita en el imaginario colectivo) antes de comer y ya salivaba cada vez que escuchaba el tic tac aunque no hubiera alimento. El investigador español, en tándem con Josh Johansen, del Instituto RIKEN de Ciencias del Cerebro en Japón, sometió a decenas de ratas a un pitido de 20 segundos rematado por una descarga eléctrica de medio segundo. A partir de entonces, las ratas se quedaban paralizadas cada vez que escuchaban ese sonido. En su cerebro quedó grabado el miedo al chispazo.
  Ahí empezó la sofisticación del experimento, gracias a una técnica conocida como optogenética. Los investigadores instalaron genes de algas sensibles a la luz a bordo de virus, que funcionan como taxis microscópicos, y los inyectaron en los cráneos de las ratas. Una vez insertados en las neuronas de los roedores, los genes eran capaces de producir una proteína que funciona como un interruptor de la célula, activándola o desactivándola en función de ráfagas de luz láser enviadas por los científicos.
  Las ratas con la amígdala cerebral apagada eran incapaces de recordar el chispazo y carecían de conexiones reforzadas entre sus neuronas. Al mismo tiempo, activar las amígdalas de ratas que no habían sufrido la pequeña electrocución servía para generar miedo al pitido sin necesidad de ningún tipo de shock. En este último caso, según los autores, era necesario que se activaran también los receptores de noradrenalina, una molécula cerebral implicada en los procesos de atención. Sin esta activación, no había aprendizaje.
  “Con una sola descarga eléctrica asociada a un pitido, las ratas ya recuerdan la experiencia toda su vida. El cerebro hace esto para afrontar los peligros. Un animal necesita aprender con una sola oportunidad, porque quizá no tenga otra”, explica el neurocientífico.
  El despacho del también español Luis de Lecea, profesor de Psiquiatría en la Universidad de Stanford (EEUU), se encuentra a escasos 15 metros del laboratorio en el que se desarrolló la optogenética en 2004. Desde allí, De Lecea ha sido testigo de cómo esta técnica ha revolucionado la investigación del cerebro humano. Las teorías de Hebb ya se habían prácticamente confirmado “con rodajas de cerebro” de roedores en el laboratorio, pero los experimentos de Díaz-Mataix son “una demostración elegante” en mamíferos vivos, a juicio de De Lecea.
  
  El neurocientífico español dibuja las posibles aplicaciones de sus hallazgos. “En los enfermos con estrés postraumático, ansiedad o incluso depresión, su cerebro no es capaz de aprender que lo que una vez fue peligroso ya no lo es, y siguen respondiendo de forma exagerada”, señala. Personas que han vivido guerras, accidentes graves, violaciones o catástrofes naturales siguen sintiendo miedo y estrés una vez pasado el peligro.
  La comunidad científica internacional trabaja desde hace unos años en intentar borrar esos malos recuerdos. Se basan en un proceso conocido como reconsolidación de la memoria. “Cada vez que un recuerdo sale a la luz, se pone en un estado frágil que hace que el cerebro pueda añadir cosas relevantes”, apunta Díaz-Mataix. Cuando se abre el baúl de los recuerdos es el momento de modificarlos.
  Si, por ejemplo, alguien va en un coche escuchando a todo volumen la canción Balada Boa de Gusttavo Lima y se estampa contra un árbol, cada vez que escuche el estribillo “Tchê tcherere tchê tchê” tendrá pavor. “Sin embargo, si cada vez que la víctima va a un bar a tomar algo ponen esa canción, el cerebro recupera el recuerdo y aprende que ya no es negativa. Eso es la reconsolidación”, añade el investigador.
  Este proceso se puede facilitar con fármacos que actúan sobre los receptores de noradrenalina, como el propranolol, que ya se suministró a víctimas del atentado del 11 de marzo de 2004 en Madrid. Los síntomas de su trastorno de estrés agudo remitieron en el 64% de los casos, según un estudio de la mutua Ibermutuamur.
  Para Díaz-Mataix, es muy posible que el proceso para almacenar recuerdos desagradables que han observado sea en realidad un mecanismo general del sistema nervioso para generar otro tipo de recuerdos, ya sean de asco, ira o alegría. “El problema es cómo estudiar estas emociones primarias en una rata”, lamenta. Si tiene razón, será todavía más cierta aquella sentencia de Ramón y Cajal: “Todo hombre puede ser, si se lo propone, escultor de su propio cerebro”.
  Manuel Ansede, Identificado el mecanismo que graba el miedo en el cerebro, El País, 14/12/2014
• 18:29

  Matrix Revisited (documental).

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• 13:57

  Verdad, ciencia y religión

   » ‎ Boulé

  Gracias a un alumno del curso pasado, me encontré por Twitter con esta frase: “Si repites una mentira durante 2000 años se convierte en religión”. La frase tiene un punto de provocación innegable, pero hay varios aspectos que bien pueden merecer un comentario desde la filosofía. Hace ya varias semanas que lo estuve hablando por twitter, pero no quiero dejar de traerlo aquí. Y es que a la provocación se le puede siempre “contraprovocar”: si repites una mentira durante 2000 años se convierte en ciencia. Así ocurrió, por poner un ejemplo, con el geocentrismo: prácticamente 2000 años vigentes dentro de la ciencia. A la mecánica de Newton le costó menos, aunque también fue menor su vitalidad: apenas dos siglos después Einstein nos mostraba una nueva forma de mirar el universo. La tesis tuitera nos recuerda que la verdad tiene una dimensión histórica y social, y que una mentira que reciba un amplio respaldo social a lo largo del tiempo puede llegar a convertirse en verdad. Una verdad, habría que añadir, histórica y social. Y de fondo, parece darse por supuesto que hay una concepción “magna” de la verdad, quizás la de correspondencia, que está muy por encima de cualquier otra visión de la misma. Por eso algo que “no corresponde” con la realidad puede sin problemas recibir respaldo social a lo largo del tiempo.

  Son tantos los presupuestos, que no basta un solo tuit para profundizar un poco en el asunto. Empecemos por la contraprovocación: si algo nos enseña la filosofía de la ciencia, especialmente desde Kuhn, es que la ciencia es también una actividad humana social e histórica, sujeta a los mismos vaivenes que otras actividades similares, como pueden ser el arte, la religión o la filosofía. El geocentrismo no alcanzó el éxito del que gozó por su valor como “espejo” de la naturaleza, sino por toda una maquinaria social y educativa que lo sustentó. Y así ocurre con tantas y tantas teorías: estamos cansados de ver cómo reciben el Nobel “eminencias” cuyas teorías han sido silenciadas durante décadas, pues no contaban con el beneplácito del factor decisivo en ciencia, que no es la naturaleza, sino la comunidad científica. Dicho de otra forma: la verdad en ciencia es una construcción social e histórica, del mismo modo que lo es en religión, y la pretensión de mostrarnos la ciencia como una descripción de hechos ha sido superada hace ya décadas. Es todo mucho más complicado que eso. Y sin perder de vista que la verdad científica y la religiosa son totalmente distintas, pero no por su carácter histórico y social. Dejo apuntada una diferencia crucial: en ciencia hay más espacio para el pensamiento crítico, para el cuestionamiento de lo que se considera verdad y su contrastación por medio del experimento.

  El gran problema de la frase es el de todo twitter: nos obliga a simplificar tanto que terminamos empobreciendo el pensamiento. Obligando a que la gracia que provoca, el “deslumbramiento” instantáneo ante una frase original, sea más importante que la discusión y la argumentación. Una mentira repetida durante 2000 años. ¿A qué tipo de mentira nos estamos refiriendo? ¿Con qué concepción de la verdad podemos poner en relación esa mentira? La verdad como correspondencia o adecuación tiene las alas muy cortas como para dar el salto a cualquier saber humano. Ni la ciencia, ni la historia, ni mucho menos la filosofía, la religión o el arte, pueden presumir de “describir” el mundo tal cual es. Más aún: aquellas verdades que son vitales, las que para cada cual tienen un peso mayor, difícilmente se pueden enmarcar en los estrechos límites de la correspondencia y la objetividad. Para tomar conciencia de todas las sombras que rodean ese concepto que creemos tan “luminoso” como el de verdad, basta fijarnos en el derecho: categorías como “culpable” o “inocente” no describen hechos, sino que en cierta forma los “reconstruyen”, y todos conocemos casos dolorosos, en los que aquello que parece haber pasado no llega a demostrarse. E introducimos aquí, otra variable más que dinamitan el concepto de verdad: la apariencia. Algo de lo que puede presumir twitter: estar lleno de apariencias de verdad, cuando esta idea le viene enormemente grande.

  

• 13:56

  Deberes, II

   » ‎ El café de Ocata
  Homework: a blessing, not a battlegroundA new study has confirmed that homework is good for schoolchildren – and British pupils aren't doing enough of it, says Boarding School Beak.
  
  
  
  

• 9:44

  Yulia i Alina Lushchytskaya

   » ‎ EN-RAONAR
  L’altre dia vaig rebre un correu d’una professora del conservatori on ens convidava a anar tots els estudiants, a un concert a quatre mans gratuït que es feia a l’auditori del mateix conservatori, interpretat per dues germanes russes, Yulia i … Continua llegint →

• 6:12

  Es pot pintar un somni?

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  El Malson

  Es pot pintar un somni? No un determinat somni sinó el somni? I paral·lelament: es pot pintar el malson? No un determinat malson sinó el malson? Tot el Surrealisme va estar dirigit per aquesta obsessió. Esclar que de somnis concrets se n’havien pintat molts des de l’antiguitat, de la mateixa manera que s’havien descrit literàriament; però és l’època moderna la que, a més de veure els fruits, vol endinsar-se en la causa, en l’engranatge. 
  Aquest nou interès per la naturalesa del somni coincideix amb un canvi radical de perspectiva. Fins al segle XIX els somnis són portes cap al futur. Són visions profètiques. Així ho veiem reflectit en la meravellosa història de Josep i els seus germans, a la Bíblia, o en les premonicions dels endevins homèrics. Les novel·les artúriques i, després, autors renaixentistes, com Ariosto o Shakespeare, mantenen el mateix rumb. A finals de segle XVIII encara podem trobar les poderoses visions oníriques de William Blake orientades cap a la profecia. 
  Des del Romanticisme la perspectiva s’inverteix: els somnis, prioritàriament, són portes cap al passat. Tot esperant Freud els autors romàntics estan convençuts que el subsòl oníric ens dóna les claus de la nostra infantesa i, per tant, dels nostres primers passos cap a una constitució moral. Els somnis són els laberíntics ponts entre l’instint i la mort. La literatura i la pintura europea s’omplen, en conseqüència, de paisatges, de sexualitat i turbulència. 
  Johann Heinrich Füssli (Henry Fuseli) és, potser, el primer pintor que pretén pintar el somni o, més pròpiament, el malson. Ho fa establint un circuit inquietant: l’espectador veu una dona jove dormint i veu també el que la noia somia. El sinistre íncub i el cavall desbocat enmig de la foscor pertanyen també al malson de l’espectador. A la sala dels miralls estan tancats el present i els seus fantasmes. 
  Rafael Argullol, Els ponts entre l'instint i la mort, Ara, 14/12/2014
  
  
• diciembre 14, 2014
• 23:29

  Proximitat digital i societat de la transparència (Byung-Chul Han).

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  Els social media i els motors de recerca personalitzats construeixen en la xarxa un absolut espai proper, on queda eliminat l’afora. En aquest espai ens trobarem només a nosaltres mateixos i als nostres semblants. No es dóna ja cap tipus de negativitat, que faria possible un canvi. Aquesta proximitat digital presenta al participant tan sols aquelles seccions del món que li agraden. Així, desintegra l’esfera pública, la consciència pública, crítica, i privatitza el món. La xarxa es transforma en una esfera íntima, o en una zona de benestar. La proximitat, de la que s’ha eliminat tota llunyania, és també una forma d’expressió de la transparència.
  (“La societat íntima”)
  Byung-Chul Han, La sociedad de la transparencia, Herder, Barcelona 2013