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• septiembre 24, 2014
• 10:30

  Les 14 lectures de Gregorio Luri

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• 9:46

  Activitat 2: Quadre resum dels filòsofs Presocràtics

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  Al document adjunt teniu la segona activitat del curs: Instruccions per omplir el quadre resum dels presocràtics: A les files de color gris s’ha de posar el nom de cada tradició filosòfica (1a columna) i els trets generals comuns dels pensadors que la formen (2a columna). En la … Continua llegint →

• 6:22

  Geometria de la psicoanàlisi (video)

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  Geometria de la psicoanàlisi (video)
• 6:20

  Què ens fa humans?

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  «Más humanos que los humanos» era el lema de la Tyrell Corporation, y tan a rajatabla lo cumplían que para distinguir uno de sus androides de una persona era necesario hacerles pasar el test Voight-Kampff con el que medir su empatía. Ese era el rasgo característico de nuestra especie según esta película, aquello que nos dota de humanidad ¿Por qué? Esa es la pregunta a la que intentaremos responder a continuación.
  El prolífico autor estadounidense Philip K. Dick encontró en la ciencia-ficción el género que mejor reflejaba su extraño e intrincado universo mental, sus preocupaciones filosóficas y metafísicas. Mientras preparaba su novela El hombre en el castillo —una ucronía en la que Japón y Alemania habían ganado la Segunda Guerra Mundial—, tuvo ocasión de leer el diario de un miembro de las SS destinado a Polonia. En él encontró una frase que le provocó una gran consternación: «Por la noche nos mantienen despiertos los gritos de hambre de los niños». Según explicó posteriormente en una entrevista, pensando en torno a dicha frase llegó a la conclusión de que su autor poseía «una mente tan emocionalmente defectuosa que no se le puede aplicar el calificativo de humana y lo peor es que me di cuenta de que ese rasgo no era forzosamente alemán. Es una tara que, tras la Segunda GuerraMundial, se ha exportado a todo el mundo y que puede tenerla gente de cualquier lugar y en cualquier momento».
  Dicha idea iría madurando en la mente de Dick y le llevaría finalmente a escribir ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas?, donde «el androide es una metáfora para la gente que tiene una apariencia humana pero no se comporta como tal». Esta novela fue publicada en 1968 y ya el año siguiente encontró a un por entonces novato pero prometedor director interesado en adaptarla al cine: se trataba de Martin Scorsese. No sabemos si por suerte o por desgracia, pero el proyecto finalmente no cuajó y años después terminó pasando a manos del director de Matar a un ruiseñor, Robert Mulligan, que comenzó a preparar una versión que se llamaría Dangerous Days. Pero finalmente terminó descolgándose debido a las diferencias creativas con el guionista encargado de adaptar la novela y que también sería el productor, Hampton Fancher. Un personaje muy curioso por cierto, que en los años cincuenta estuvo viviendo en España ejerciendo de bailarín de flamenco bajo el nombre de Mario Montejo y posteriormente se casó con la actriz que hizo de Lolita en la película de Kubrick. Más adelante, ya en el año 1980, se incorporó quien sería finalmente su director, Ridley Scott. Con él llegó también otro guionista, David Peoples, que introduciría cambios fundamentales sobre la versión de Fancher. Uno de ellos fue un monólogo de reminiscencias nietzscheanas que recitaba la voz en off del detective protagonista tras ver morir al replicante que momentos antes le había salvado la vida:
  

  Lo supe en el tejado aquella noche. Roy Batty y yo éramos hermanos. Modelos de combate del más alto nivel. Habíamos luchado en guerras aún no soñadas… en vastas pesadillas aún por nombrar. Éramos la nueva gente… Roy y yo y Rachael. Fuimos hechos para este mundo. Era nuestro.

  
  Esa hermandad era metafórica, espiritual, pero Scott la malinterpretó tomándola en sentido literal… y le gustó. Aunque esas líneas finalmente no aparecieron en la película hicieron germinar en el director la idea de que el protagonista era también un androide. Algo que en el montaje del director que tuvo lugar años después se veía explícitamente (el sueño con el unicornio, que resultaba ser un implante), pero que en la versión original se insinuaba con sutileza en detalles como la obsesión común de los replicantes y de Deckard por las fotografías, que representaban un pasado imaginario al que aferrarse y que les dotaba de identidad. Una ambigüedad en la naturaleza humana/robótica del protagonista que conseguía recuperar la idea inicial de Philip K. Dick, para quien los androides como decíamos eran la metáfora de un comportamiento. De esa manera, a base de casualidades y malentendidos y sin ser completamente conscientes de lo que se traían entre manos, los creadores de Blade Runner lograron dotarla de una profundidad y de una riqueza de significados insospechada. La obra de arte a veces trasciende al artista, como si tuviera vida propia, y se convierte así en algo verdaderamente genial: en este caso en una de las mejores películas de la historia del cine.
  De manera que finalmente veíamos en la película a un detective sin conciencia que ejecuta («retira», prefiere decir) a lo que no considera más que máquinas, sin sentir la menor compasión por sus víctimas. Y frente a él unos superhombres sintéticos —o más coloquialmente, «pellejudos»— dotados de todas las cualidades deseables… excepto de la duración. La estrella que brilla con el doble de intensidad dura la mitad de tiempo, les dice su creador, pero eso no les sirve de consuelo. No quieren morir y es esa conciencia de la propia mortalidad lo que los convierte en humanos. Precisamente los antropólogos señalan que una de las características comunes a todas las sociedades humanas es la celebración de ritos funerarios; el hecho de que se hayan encontrado tumbas de neandertales es una característica fundamental que lleva a considerarlos como equivalentes nuestros, nos permite suponer que tenían conciencia. Tener presente la propia muerte es también lo que nos impulsa a tomar el control de nuestra propia vida, es la chispa del libre albedrío, de los proyectos y las metas. Tal como nos mostraba Borges en «El inmortal», un cuento en el que sus protagonistas caían en una eterna y completa apatía al saber que no iban a morir jamás. La misma idea en la que incidía Steve Jobs en en su célebre conferencia">[https:] de Stanford que ha llegado a hacerse viral con el tiempo.
  Pero hay además otro aspecto en este asunto. En la Antigua Roma existía la costumbre durante los desfiles que celebraban alguna victoria militar de poner a un esclavo junto al general susurrándole «memento mori»: recuerda que morirás. Era una manera de evitar que en ese momento de gloria se viniese arriba, pues la conciencia de la muerte nos vuelve frágiles. Y de esa fragilidad surge precisamente la empatía, esa característica que escudriñaba el test de Voight-Kampff y que si se lo hubieran realizado en aquella azotea a Roy ya no habría podido identificarlo como replicante. Ese es el momento clave de la película. Justo cuando siente que está a punto de morir es cuando quiere que Deckard siga viviendo y lo salva de caer despeñado. Dice Fernando Savater sobre esa escena:
  

  Al final cuando expira el tiempo, vuelve la constancia de lo irrepetible: «he visto atacar naves en llamas más allá de Orión. He visto rayos C brillar en la oscuridad cerca de la Puerta de Tanhäuser». Espectáculos ni más ni menos asombrosos que cualquiera de los testimoniados por el individuo más modesto. «He visto… estuve allí… padecí… anhelé… perdí…»: solo es lo que no es, todo ya es pérdida y lo llamamos nuestro. «Momentos que se perderán en el tiempo como lágrimas en la lluvia». Bienvenido a la humanidad, hermano replicante.

  
  El profesor de psicología de la Universidad de California, Michael S. Gazzaniga, en un libro titulado precisamente ¿Qué nos hace humanos? se plantea justo esta cuestión en torno a la empatía aunque partiendo desde un ámbito más fisiológico: «Si alguien no puede sentir una emoción (no hay actividad cerebral ni respuesta fisológica) ¿es capaz de reconocerla en otra persona?». La respuesta que da a continuación es negativa. Pone como ejemplo un paciente que sufría daños en unas regiones del cerebro llamadas ínsula y putamen (bonita palabra) que le impedían tener la sensación de repugnancia, y que por tanto no era capaz de reconocerla en otros cuando la sentían. Da igual cómo se lo intentasen mostrar o explicar, simplemente no era capaz de verlo. Pues bien, ocurre algo similar con las demás emociones, estados de ánimo, traumas y en general con toda clase de experiencias buenas y malas que se puedan tener en la vida. De la misma manera que si uno conoce bien la distribución de las habitaciones de su casa podrá deducir de forma bastante precisa cómo es la de su vecino de arriba, aunque nunca la haya visitado, quien tenga un hijo comprenderá mejor a quien acaba de ser padre, quien haya estado en paro sabrá mejor por lo que pasa alguien en dicha situación… Y, en definitiva, quien se sepa mortal entenderá lo frágil y valiosa que es también la vida de otros. Algo que no parecía comprender aquel miembro de las SS en Polonia pero sí nuestro agónico y entrañable androide interpretado por Rutger Hauer. Es hora de morir.
  Javier Bilbao, Blade Runner y qué nos hace humanos, jot down, 22/09/2014
• 0:11

  'Creativitat, acció col.lectiva i pràctiques artístiques' (conferència Manuel Delgado)

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  'Creativitat, acció col.lectiva i pràctiques artístiques' (conferència Manuel Delgado)
• 0:08

  Rendiment i dopatge.

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  La societat del cansament (pàgs. 41-46).
  La societat del rendiment, com a ssocietat activa, està convertint-se en una societat de dopatge.
  El dopatge en certa manera fa possible un rendiment sense rendiment.
  Mentrestant, fins i tot científics seriosos, argumenten que és pràcticament una irresponsabilitat no fer ús d’aquestes substàncies.
  Ara no només és el cos, sinó l’ésser humà en el seu conjunt qui es converteix en una “màquina de rendiment”, l’objectiu de la qual és el funcionament sense alteracions i la maximització del rendiment.
  El dopatge només és una conseqüència d’aquest desenvolupament, en el que la vitalitat mateixa es redueix a la simple funció i al rendiments vitals.
  L’excés de rendiment provoca un infart de l’ànima.
  Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, Herder, Barna 2012
• septiembre 23, 2014
• 21:34

  Freud, cultura i inconscient.

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  by Marisol Calés

  
  Sigmund Freud fue un luchador. Al cumplirse los 75 años de su muerte, recordamos a un hombre que convirtió el sentido de su vida en la búsqueda de la verdad, superando todas las oposiciones y combates, incluso contra un cáncer de mandíbula que padeció desde 1923, y por el que fue sometido a más de 30 operaciones. No por ello se apartó de la investigación teórica —fue la etapa más prolífica de su obra—, ni abandonó la labor clínica con sus pacientes, ni dejó de escribir hasta sus últimos días.
  Una de las funciones asumidas por el psicoanálisis consistió en descifrar cómo inscribimos la herencia de las ideas y leyes de la cultura en la dimensión inconsciente de nuestra subjetividad; del mismo modo, se hace necesario explicar el nacimiento de este nuevo saber en el marco de la sociedad vienesa contemporánea a Freud.
  Había nacido en Freiberg (Moravia) en 1856, pero permaneció allí sólo sus primeros años, ya que vivió y trabajó en Viena hasta meses antes de su muerte (1939), cuando tuvo que refugiarse en Londres debido a la persecución nazi. Su relación con esta ciudad había sido siempre contradictoria, una relación de amor-odio que finalmente se resolvió en amor, cuando no aceptaba partir, aun estando en peligro. Se había pasado la vida criticándola y aspiraba a poder marcharse algún día. París o Roma estaban en sus pensamientos. No obstante, valoraba esa época de florecimiento en todos los ámbitos de la cultura, la economía, la banca, la arquitectura, así como de la literatura, la música y el arte en general. El psicoanálisis vio su nacimiento en un mundo que parecía satisfacer las expectativas intelectuales y espirituales de la población; todo ello pudo propiciar las condiciones para el surgimiento de su gran pregunta en torno al deseo como inherente a la condición humana, más allá de la satisfacción de las necesidades.
  La declinación del imperio austrohúngaro coincidió con el nacimiento de una nueva modernidad, con figuras tan relevantes como Kokoschka y el simbolismo de Klimt en la pintura; en la escritura, Musil, Schnitzler y Hofmannsthal; Mahler y Schoenberg en la música; Karl Kraus y luego Wittgenstein con la teoría del lenguaje.
  Pero si bien la sociedad se modernizaba, mantenía una monarquía en la que el antisemitismo iba creciendo y donde Freud siempre sufrió la falta de reconocimiento. Aun así, se identificó ampliamente con las paradojas de Viena.
  El esplendor de la ciudad transmitía una especie de exaltación de los sentidos, con la ligereza de sus valses, las tertulias de sus concurridos cafés o el arte desbordante de los monumentos barrocos. Sin embargo, guardaba en su seno otra oscura realidad: en sus calles también se podía ver que la miseria iba en aumento, la población sufría enormes penurias, la prostitución estaba en auge, proliferaban los suicidios en las nuevas generaciones de intelectuales.
  Freud vivió en esa Viena a dos velocidades, en la transición convulsa de finales del siglo XIX y principios del XX; de haber sido la ciudad europea cultural y artísticamente más avanzada y luminosa, a pasar a un periodo que negaba su identidad tradicional. El surgimiento de las nuevas tendencias no lograba serenarla, era una época de inquietud, con una pregunta abierta sobre el destino de la civilización que trágicamente se pudo constatar más tarde.
  Freud participó en todas las expectativas, se relacionó con todas las personalidades de su época, pero, fiel a su formación, prefería el clasicismo al modernismo. Sófocles, Shakespeare, Goethe, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel ocupaban un lugar importante en su historia y en su corazón, como quedó reflejado en toda su obra. Aunque él nunca rehusó conocer las nuevas tendencias y se vinculó con la cultura emergente.
  Había recibido una educación abierta a la filosofía de las Luces, le atraía la ciencia positiva; Goethe, poeta y científico al que siempre admiró, guio sus pasos al comienzo de su formación, y cuando estudiaba Medicina en la Universidad de Viena siguió el modelo biológico de Darwin. Siendo ateo de educación, era un asiduo lector de la Biblia, asistía a las clases de fisiología de Ernst Brücke y al seminario de filosofía de Brentano sobre Aristóteles.
  Nietzsche había dejado su huella en Viena con la propuesta de alejarse de un modo de pensar fiel al orden racional. Freud conocía sus ideas, pero no quiso profundizar en su obra hasta 1900, temía la influencia de su pensamiento en su producción científica, ya había escrito La interpretación de los sueños y descubierto la irracionalidad de las producciones inconscientes. Temía y deseaba encontrar en el filósofo todo lo que quedaba “mudo” en él, un lenguaje apasionado y explosivo con el que se había identificado, porque le era propio.
  A Wittgenstein le unió su modo de pensar, si bien nunca llegaron a conocerse. Ambos causaron un efecto subversivo sobre la psicología y la filosofía. Freud aportó un nuevo saber, definió su objeto de estudio, el inconsciente, como un nuevo sistema psíquico con una organización específica, regido por leyes propias y que guarda representaciones reprimidas de naturaleza sexual que no han tenido acceso a la conciencia. Wittgenstein creó inéditas formas para el modo de pensar filosófico, como si los dos buscaran aquello que no aparece en los modos habituales de acceder al conocimiento.
  Entre 1880 y 1938 Freud creó el psicoanálisis. En ese contexto produjo su obra y vio la luz el “movimiento psicoanalítico”, un primer núcleo de discípulos que se reunieron para oír sus conferencias y que desembocó en la constitución de la Sociedad Psicoanalítica de Viena en 1910.
  A propósito de la Primera Guerra, había escrito un trabajo, De guerra y muerte. Temas de actualidad, donde expresaba su desilusión sobre la condición humana. Ante el fanatismo irracional, la crueldad desenfrenada y las mentiras de sus dirigentes, dijo: “La primera víctima de la guerra es la verdad”. Poco después, en un ensayo de 1920, explicó su teoría sobre la pulsión de muerte originaria. Lo primigenio, ese mar de sombras que la razón no puede dominar.
  Con el avance del nazismo, su desesperanza fue en aumento, así como el pesimismo sobre el futuro de la humanidad. Descubrió el triunfo de la “bestialidad” sobre la razón en El malestar en la cultura, de 1930, y anticipando el advenimiento de la Segunda Guerra escribió: “… Hoy los seres humanos han llevado tan adelante su dominio sobre las fuerzas de la naturaleza que con su auxilio les resultará fácil exterminarse unos a otros, hasta el último hombre. Ellos lo saben, de ahí buena parte de la inquietud contemporánea, de su infelicidad, de su talante angustiado… ¿Quién puede prever el desenlace?”.
  El tono escéptico se relaciona con la situación en la que se vivía: una profunda crisis económica, política y social; un periodo entre siglos que puede, en cierto sentido, guardar analogía con el presente. La interrogación acerca del porvenir, la corrupción de los políticos, la caída de los valores de nuestra cultura actual, evocan aquella época que, aunque no equivalente, puede ser un modelo de reflexión.
  Hoy recordamos a un científico y pensador cuya dimensión espiritual, su cultura y sensibilidad estética atravesaron todos los discursos culturales y artísticos, la influencia de su palabra y de su descubrimiento es insoslayable. Nos enseñó que en los rincones más oscuros de la naturaleza humana anida el fulgor de la vida, la grandeza del amor, la expectativa de que pueda abrirse una ventana a la esperanza en el futuro de la humanidad.
  Norma Tortosa, El gran explorador del lado oscuro, Babelia. El País, 22/09/2014
• 21:19

  El Big Bang, per Miguel Santander

   » ‎ La pitxa un lio
  El Big Bang, per Miguel Santander

• 19:16

  Esperanza Rodriguez y Antonio Campillo en la RNE

   » ‎ Orelles de burro
  Els incansables lluitadors per la Filosofia parlem amb d'altres professionals de la filo sobre la situació a l'Estat.
  
  
  España vuelta y vuelta - 22/09/14

• 19:08

  Els llocs de la filosofia

   » ‎ El café de Ocata
  
  Demà començo un cicle de 5 conferències a Caixaforum Girona sobre els llocs de la filosofia. I demà passat a Lleida.

• 18:59

  La teva presència

   » ‎ EN-RAONAR
  Sento que els sentiments augmenten a una velocitat terrible omplint el meu cor d’amor, i en qualsevol moment el meu òrgan explotarà i hi haurà amor per tot el meu cos; has creat una malaltia la qual farà que mica … Continua llegint →
• 18:54

  Racisme

   » ‎ EN-RAONAR
  Un dia anant pel carrer vaig veure una persona discriminant una altra, tan sols perquè el seu color de pell era diferent del seu. Quan vaig veure aquesta situació, bastant desagradable, vaig pensar que el tema del racisme és un … Continua llegint →
• 18:49

  Perfeccionisme, virtut o defecte?

   » ‎ EN-RAONAR
  Els diccionaris i les enciclopèdies defineixen el perfeccionisme com un tret de la personalitat consistent a buscar l’excel·lència en el que es fa i valorar el resultat per damunt d’altres factors com l’eficiència o la voluntat. Però…, com el classificaríem, … Continua llegint →

• 17:59

  Sin Batería

   » ‎ Boulé

  Si repasamos la historia reciente del más o menos voluminoso cacharro que llevamos en el bolsillo, nos damos cuenta de que su éxito radica en la creación de necesidades. Hoy en día parece indispensable para vivir, pero tampoco hace tanto que las personas salían de su casa sin teléfono móvil, y no se pasaban buena parte de su tiempo enviando mensajes o trasteando con aplicaciones. De aquellas, cuando el zapatófono mortadeliano irrumpió en nuestras vidas, hubo voces que cuestionaban su utilidad y necesidad: ¿para qué necesitábamos un teléfono si podíamos llamar desde casa? Hoy esa crítica es mirada con condescendencia: la idea es tan ingenua como obsoleta, hsata el punto de que hoy muchos se sienten totalmente desprotegidos cuando salen por ahí sin teléfono móvil.

  Después la cosa evolucionó. Los teléfonos incluían radio, y algunos de ellos empezaron a ofrecer la posibilidad de sacar fotos. Nadie pensaría que, si queremos una foto de calidad, vayamos a tirar de móvil. Pero claro, cómo no usar el móvil si el objetivo último es compartir la foto al momento. Este fue otro de los añadidos: la conexión a Internet. Algo superfluo a primera vista, pero que se torna imprescindible. El resultado final provoca desconcierto: tenemos aparatos en muchos aspectos más potentes que los ordenadores de sobremesa de hace un par de décadas y que son capaces de modificar nuestro estilo de vida de una forma brutal, hasta el punto de que estar conectados y tener suficiente batería es una de las pocas cosas que realmente nos preocupan en nuestro día a día. Ya se ha dicho más de una vez: seguiríamos recargando el móvil aunque cada una de estas cargas nos restara una hora de vida.

  La tecnología y el ser humano. Juguemos a llevar la analogía un poco más allá: quizás no sea muy descabellado comparar esa evolución del teléfono móvil con nuestra propia historia. El impulso de la civilización y la tecnología nos empuja a ser un aparato más: aumentan nuestros servicios, nuestras capacidades. Pero no lo hace así nuestra “batería”. La tecnología se nos presenta como una oportunidad de ocio y entretenimiento, pero lleva escondida en su seno el aumento de la productividad y la prolongación del entorno de trabajo. Estar sin batería hoy es casi tan trágico como quedarse sin cobertura: solo la oportunidad del enchufe nos salva de la catástrofe. Hay quienes tratan de rascar el wifi de las paredes y los grupos de adolescentes se sientan en los bancos para enviar sus mensajes sin mirarse a la cara. La máquina se funde con el hombre, porque hoy somos capaces de “sentirnos” conectados o desconectados. No es necesaria la integración física. Los cyborgs nos dan miedo, producen extrañeza. Pero en nada nos asusta entregar nuestra propia vida a una red sin la que hace no muchos años era posible disfrutar de nuestro tiempo. No sé si quizás en un sentido más hondo y auténtico que el que nos brindan hoy todos estos aparatos, tan llenos de oportunidades y quehaceres que acaban por dejarnos sin batería a nosotros mismos.

  

• 17:42

  Política y absoluto

   » ‎ El café de Ocata
  En política, todo absoluto revela una patología.

• 13:57

  Classe 5

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 5, segona classe sobre els filòsofs presocràtics (Heràclit i Parmènides). Classe 5

• 8:07

  ELOGIO DE FREUD

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
     Escrito por  Luis Roca Jusmet
  
   Hace 150 años nació en Viena Sigmund Freud. Para bien o para mal ha sido una de figuras más influyentes en la cultura contemporánea. Hasta hace poco podríamos decir que era así en Occidente. Hoy, en plena sociedad globalizada podemos decir que su influencia es universal. 
   El psiconanálisis como teoría y como práctica, por mucho que digas sus enemigos, no ha sido superado. Continúa vivo y bien vivo. Continúa siendo polémico, como al principio. El gran descubrimiento de  Freud fue el del inconsciente, sin lugar a dudas. Freud nos enseñó que para que gane la razón hemos de iluminar las sombras, no ocultarlas. Los humanos tendemos al engaño, pero sobre todo al autoengaño. Racionalizamos para justificarnos. Negamos nuestra parte más oscura en lugar de analizarla y asumirla. Estamos determinados por las pulsiones de vida y de muerte, por el sexo y la violencia y hemos de saber canalizarlas como fuerzas creativas, no destructivas, Es lo que Freud llamaba la sublimación.
   Más allá de la valoración que hagamos del psiconálisis es evidente la influencia que ha tenido en el arte ( literatura y cine, básicamente) y en la vida cotidiana del hombre occidental. Ha sido uno de los puntos claves de lo que la psícóloga Eva Illouz llama "la hegemonía del discurso terapéutico".
    Políticamente Freud siempre fue un liberal. Sentía un rechazo profundo hacia cualquier forma de totalitarismo, fuera el comunismo o el nazismo. Era un burgués ilustrado y como tal no era demasiado amigo de la democracia en su sentido originario de gobierno de los pobres. Cualquier orientación política enfocada hacia un porvenir sin problemas le parecía una idealización, una ilusión. En el límite, un delirio colectivo, como la misma religión. Profundamente escéptico desconfiaba de los nacionalismos, que veía como un "narcisismo de las pequeñas diferencias". 
   Analizó con una gran lucidez lo que llamó la psicología de masas y la figura del líder como encarnación del ideal.  
   Era un ilustrado liberal y conservador escéptico. Defendía el progreso, pero sabiendo el precio que implicaba, El hombre, como decía, no está programado para ser feliz. hay que intentar simplemente, que en el conjunto de cada vida el placer supere el dolor, la alegría a la tristeza, la satisfacción al sufrimiento. Ni más ni menos.
   Freud nos  dice en su autobiografía algo paradójico: que sus verdaderos intereses son de naturaleza filosófica,  pero que al mismo tiempo es constitucionalmente reacio a lo especulativo y tiene una gran desconfianza hacia la filosofía. Si intentamos resolver la paradoja podemos concluir que Freud tiene por una parte, como él mismo nos dice, un espíritu de conquistador que le orienta hacia los enigmas clásicos de la filosofía, buscando siempre nuevos horizontes teóricos. Pero por otro su espíritu de rigor busca una base empírica a su discurso, que él atribuye pura y exclusivamente a la ciencia. Freud teoriza y busca verificar sus formulaciones a partir de la observación clínica ; casi podríamos decir que retoma la postura radical de Hume que  considera los textos metafísicos como un material que más valdría quemar. Estos textos filosóficos son, para Freud, al igual que los de la religión, obstáculos para la verdad. Pero la religión es una ilusión ( que Freud insiste en diferenciar del error) que tiene un interés en la medida en que es la proyección imaginaria de un deseo, mientras que la metafísica es, en cambio, una especulación estéril; el triste papel del filósofo convencional es el de sustituir el viejo catecismo de los clérigos ( lo peor de la religión). Los filósofos nos ofrecen cosmovisiones que tienen un carácter totalizador, basado en puras especulaciones cuyas arrogantes pretensiones irritan profundamente a Freud; considera la filosofía convencional uno de sus peores enemigos, porque mantiene como axioma fundamental la identidad entre la mente y la conciencia
     Esto no quiere decir, hay que matizarlo, que Freud desprecie a todos los filósofos. De hecho tanto la filosofía clásica como la buena literatura están muy presentes en el discurso freudiano, a través de referencias que son imprevisibles y rápidas pero que tienen una función precisa. Podríamos citar a Empédocles o a Platón junto grandes escritores como Sófocles, Moliere, Goethe o Shakespeare. Lo que no soportaba Freud es la filosofía arrogante académica de su época. En su autobiografía considera a Schopenhauer y a Nietzsche como antecedentes del movimiento psicoanalítico al haber afirmado con claridad la existencia del inconsciente. Aunque Freud no reconoce ninguna influencia directa por parte de ellos, afirma que su virtud no es la de haber descubierto el inconsciente sino haberle dado un fundamento científico. Freud  leerá con atención a Schopenhauer y constatará afinidades profundas con  él. especialmente con las hipótesis contenidas en Más allá del principio del placer . Dirá de  Schopenhauer que es el único filósofo que provee a la metafísica del antídoto necesario. Schopenhauer era, como Freud, un crítico radical de la filosofía académica, que ataca el discurso prepotente y dogmático de los especulativos hegelianos, empezando por Hegel. Freud se interesará también por Nietzsche ( por la influencia de una amiga común Lou-Andrea Salomé) pero comentará, con una sinceridad que hay que apreciar, que prefiere no leerlo para no dejarse seducir por su lenguaje. Nietzsche será así para Freud una especie de tabú. 
    Superficialmente podríamos encuadrar a Freud en la línea positivista: la ciencia, superadora de la filosofía y antes que ella de la religión, es hoy el único camino serio hacia la verdad del mundo. Algunos autores, como Bettelheim, intenta demostrar que Freud nunca fue un positivista, presentando un Freud humanista e incluso educador que entendería su trabajo en la línea de las teorías del filósofo alemán, contemporáneo suyo, Wilhelm Windelband. Para él las ciencias humanas son ideográficas y se basan en lo histórico singular, en el acontecimiento. Los métodos de las ciencias físico-naturales, que son nomotéticas y se basan en las leyes precisas y en la estadística, no valen para el estudio de lo humano. Las traducciones inglesas, según Bettelheim, se han ocupado sistemáticamente de distorsionar el lenguaje de Freud adaptándolo al cientifista de los positivistas. Aunque Bettelheim dice algunas verdades, su postura es insostenible porque aunque Freud reconoce los límites del psotivismo nunca lo hará sobre la base de reivindicar una ciencia humanista.. Es cierto que Freud tenía, como dice, un gran bagaje humanista y modeló su estilo basándose en los clásicos de la literatura alemana; también lo es que las traducciones inglesas dan un sentido falseador a algunos de sus términos. Pero es dudoso que Freud eligiera el planteamiento de su ciencia como comprensiva en la línea de Windelband. Sí hay que recordar, y el mismo Freud insiste en ello, que es Goethe quién le conduce a la inquietud científica con su concepción holística y heterodoxa, tan diferente del cientificismo positivista. Pero más bien parece que Freud va transformando este impulso de naturalismo romántico goethiano en la defensa de una ciencia crítica que sabe reconoce sus límites. Freud mantiene por otra parte una epistemología realista y polemizó explícitamente con las teorías ficcionalistas de Vahinger. A la metafísica la calificará como un conglomerado de residuos animistas, de animismo sin magia.
    Freud supera, en la práctica, el discurso positivista porque su concepción de la ciencia es más amplia y porque da a la especulación una función necesaria. Pero entre la metafísica de la filosofía y la metapsicología del psicoanálisis considera que se encuentra la diferencia entre una mala y una buena abstracción. El criterio de discriminación es que la primera es apriorística y la segunda no, ya que está integrada en el discurso científico y se sostiene en la contrastación clínica. 
   Pero quizás lo que mejor de la biografía de Freud es que fue un espíritu libre, capaz de formarse un criterio y de vivir en consecuencia con él. Mucho podemos aprender hoy leyendo al lúcido y penetrante Freud. Esta es mi invitación.
  
  

• 6:17

  Evolució i barbàrie.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  En la década de los 60 y 70, determinados movimientos sociales e intelectuales pensaban que lo negativo de nuestra especie era producto del ambiente. Por ejemplo, los hombres aprendíamos a ser agresivos y machistas para cumplir con el rol social asignado. Todo era producto del aprendizaje y la cultura. Incluso la violencia de los chimpancés tenía un origen en nosotros por el impacto que suponía para estos simios estar rodeados de humanos. Los resultados de las investigaciones más recientes concluyen que no es cierto. En un análisis comparado de las interacciones entre comunidades de esta especie, llevado a cabo por 30 primatólogos de todo el mundo, la conclusión a la que han llegado es que la violencia que ejercen los chimpancés tiene como objetivo la adaptación al entorno y no es producto de la presión humana. Los chimpancés también van a la guerra y utilizan el terror como arma intimidatoria. Controlar una zona es fundamental para esta especie, especialmente los machos, pues debe contener el suficiente alimento y hembras como para asegurar su continuidad. Los primatólogos Cristophe Boesch, Jane Goodall y Toshida Nishida han presenciado numerosas batallas entre comunidades vecinas de chimpancés con final letal para alguna de las partes, incluso el exterminio del grupo entero. Aunque no podemos estar seguros de la verdadera causa, la agresividad demostrada en las luchas a veces parece tener el fin de aterrorizar a los vecinos para mantenerlos alejados. Por ejemplo, se les ha visto mutilar extremidades o arrancar los testículos del enemigo de un solo mordisco. El autocontrol que poseen los chimpancés cuando pelean con un compañero del grupo desaparece cuando se trata de extranjeros. Esta dualidad entre cooperación y competición extrema es otra de las similitudes con nuestra especie. ¿Y los primates? ¿También secuestran? Boesch registró un caso de secuestro y rescate posterior de una "prisionera de guerra" en la selva de Tai (Tanzania). Todo comenzó cuando un grupo escuchó los sonidos de comunidades vecinas de chimpancés a cientos de metros de distancia. Entonces comenzaron a moverse silenciosamente hacia el lugar de donde provenían. Ya en territorio enemigo, los machos acorralaron a una hembra y su cría en lo alto de un árbol. Cada vez que ésta intentaba tocar el suelo, mordían sus pies para que no escapara. Según Boesch, la intención no era matarla sino retenerla. El desenlace vino después, cuando de repente, aparecieron cuatro machos del bando enemigo por detrás de un arbusto amenazando a los secuestradores. En pocos minutos les rescataron y desaparecieron juntos entre la frondosidad de la selva. Pero los secuestros no siempre tienen un final feliz. A veces se abalanzan sobre ellos y acaban con sus vidas, llegando a comérselos. Cada comunidad de chimpancés es diferente a la hora de enfrentarse con los vecinos. No siempre reaccionan igual. El grado de violencia empleado por los individuos de una misma especie puede variar de un grupo a otro. Se cree que la causa está en los recursos disponibles, como son el alimento, las hembras o la ocupación de territorios más seguros libres de depredadores. Pero puede que también haya culturas diferentes, dependiendo de quién sea el líder o de experiencias previas, por ejemplo. Esto significaría que además de la tendencia innata también influye el ambiente. En conclusión, la agresividad, como también la cooperación, han formado parte del repertorio de conductas en la historia evolutiva de nuestra especie. Como en la mayoría de los fenómenos sociales, se trata del resultado final de la interacción de tendencias innatas con otras aprendidas.Nada de lo dicho anteriormente tiene como objetivo justificar el terrorismo, sino más bien comprender las razones que nos han llevado a ser este mono con dos caras. Porque los humanos, al igual que otros primates, somos animales con fuerzas opuestas en nuestro interior. No somos simios asesinos pero sí capaces simultáneamente de los actos más bellos y de los más crueles. Pablo Herreros, Las raíces de la barbarie, Yo mono, 20/09/2014
• septiembre 22, 2014
• 21:51

  Elogi de la negativitat (Byung-Chul Han)

   » ‎ La pitxa un lio
  Pedagogia del mirar. La societat del cansament (pàgs. 30-34).
  

  Potència negativa

  Potència positiva

  La potència negativa (potència de no fer) és, en termes de Nietzsche, la potència de dir NO. Es diferencia de la impotència, que és la incapacitat de fer alguna cosa. Si només es tingués la potència positiva, sense la potència negativa, la percepció estaria indefensa, exposada a tots els impulsos i instints molestos. Llavors cap “espiritualitat” seria possible. La negativitat és un tret característic de la contemplació. La negativitat és un procés extremadament actiu, és tot menys passivitat. La negativitat és assolir en si mateix un punt de sobirania, en ser centre.

  La potència positiva és la potència de fer alguna cosa. La impotència és potència positiva en la mesura que està vinculada a alguna cosa, doncs hi ha alguna cosa que no pot fer. Sense la contrapartida de la negativitat, l’ésser humà cauria en una hiperactivitat mortal. Si només es tingués la potència de pensar en alguna cosa, el pensament es dispersaria en una filera infinita d’objectes. L’excés de positivitat permet només “seguir pensant”. Si només es posseís la potència positiva, ens trobarien, paradoxalment, exposats a l’objecte d’una manera del tot passiva. La hiperactivitat és, paradoxalment, una forma radicalment passiva d’activitat que ja no permet cap acció lliure. Es basa en una absolutització unilateral de la potència positiva.

  
  
  
  
  Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, Herder, Barna 2012

• 17:39

  Ni podemos ni podremos

   » ‎ Boulé

  La aparición de Podemos dentro del panorama político ha supuesto un auténtico tsunami político. Su mensaje, avalado por los grandes medios de comunicación que lo soportan, ha calado en la ciudadanía, y ahora la sociedad le baila el agua, de nuevo, al credo político. De alguna manera, Pablo Iglesias nos ha devuelto la fe en la política. El efecto en los diferentes partidos se ha dejado notar: cambios de cara en el PSOE y pánico no reconocido en el PP, que pretende sacar adelante iniciativas de dudosa legitimidad democrática ante el más que probable reparto del voto en las próximas elecciones autonómicas y municipales. El efecto podemos ha logrado, entre otras cosas, que el colon de los grandes partidos se haya puesto irritable, y que los partidos minoritarios tengan que ver cómo les adelantan por la tangente los líderes mediáticos encumbrados por el eslogan de la tertulia y las propuestas razonables sazonadas de populismo.

  La llegada al poder de podemos, valga la redundancia, se ha vestido de una pureza y honestidad digna del mejor guión cinematográfico o televisivo, con críticas a un capitalismo que se anuncia en los intermedios de sus programas. Personalismo y liderazgo que arrastran votos y abren un futuro prometedor. ¿Cabe un análisis del tema desde la filosofía? Por supuesto que sí, y se han podido leer muchos de ellos en prensa, ampliamente contestados desde las redes sociales, un medio en el que los militantes del círculo se mueven como pez en el agua. Hay algunos autores, ya casi clásicos, desde los que se puede hacer una valoración del asunto. Tanto desde un lado como desde el otro. Desde el liberalismo, escuchar las propuestas de Podemos hace que al momento suenen ecos de Popper: hay que desconfiar el poder. Y el propio nombre del partido, Podemos, deja bien claro cuál es su objetivo. El poder, como no podía ser de otra manera. La grandeza de la democracia, cuántas veces lo repitió Popper, es que se puede echar al líder una vez elegido. Cierta capacidad, por tanto, de proteger los derechos individuales, a los que algunas de las poderosas propuestas de podemos atacan directamente.

  Más lecturas: desde la propia izquierda. Hay ciertos autores a los que les acompaña una cierta maldición: después de leerlos no puedes ver el mundo de la misma manera. Sucede con Nietzsche, pero también con otros posteriores como los representantes de la Escuela de Frankfurt. Ellos, a su manera y alargando la comparación, asumieron varios de los objetivos de Podemos en los años 30, y se dieron de bruces con la ascensión del nacionalsocialismo. Tras bucear en sus textos, no se puede evitar un tono escéptico, tan sano como distante. Le ocurrió al propio Adorno: por mucho que el 68 se inspirara en Marcuse, él estaba convencido de que la revolución termina traicionando su origen, anulando al individuo y convertida en una forma de barbarie y dominación. Esta visión negativa de la historia se complementa a la perfección con el famoso lema de Horkheimer: hay que ser pesimista teórico y optimista práctico. Llevado a podemos: ilusionarnos con los inicios, pero no esperar demasiado de los finales. Quizás pueda Podemos menos de lo que quiere poder. Y ahí queda un último enfoque, de especialistas en la democracia. Como nos han recordado autores como Dahl, jamas hemos vivido en democracia, sino en una poliarquía, en un equilibrio más o menos estable de poderes. Podemos habría logrado generar la ilusión de que finalmente llegará el tiempo de la democracia, pero este sistema sería inviable, y la iniciativa terminará incorporándose como una más de las fuerzas en equilibrio. Podemos será entonces la expresión de un incondicionado, de un deseo irrealizable, pero que nadie se lleve a engaño: siempre habrá quien haga negocio de la venta del sueño. Y no necesariamente han de ser sus líderes más representativos.

  

• 17:23

  Problema filosófico

   » ‎ El café de Ocata
  Una metafísica le dijo a un positivista lógico: "Te quiero".
  ¿Cómo debería reaccionar el positivista lógico?
  
  (No vale utilizar los pechos de la metafísica como criterio de demarcación)

• 15:01

  Diario de clase: el Grabado Flammarion y la filosofía

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  
  
  Trabajo voluntario (entrega hasta el 3 de Octubre incluido).
  
  Después de leer la introducción a la filosofía entregada al comienzo del curso, observa el grabado Flammarion y contesta a las siguientes preguntas:
  

  • Enumera algunos elementos que forman este grabado.
  • Señala en él las zonas o espacios diferenciados que lo componen.
  • ¿Puedes relacionarlos con lo estudiado en la introducción a la filosofía?
  • ¿Por qué el protagonista del grabado puede ser un ejemplo de una actitud filósofica?
  • ¿Cómo debería ser el grabado para ejemplificar una actitud no filosófica?
  • Incluye un enlace a una obra de arte que, para ti, ejemplifique una actitud filosófica, explicando por qué.

• 10:10

  Classe 4

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 4, primera classe sobre els filòsofs presocràtics (l’escola de Milet i l’escola pitagòrica). Classe 4

• 6:27

  Els presocràtics i l'antropologia espiritual.

   » ‎ La pitxa un lio

  Presocràtics

  Uno de los timos más longevos de la historia de las ocurrencias venerandas es a leyenda piadosa de los filósofos presocráticos. Ninguno de esos hombres fabulosos fue filósofo, en el sentido que el término adquirió después de Aristóteles, no tuvieron relación entre sí, no cultivaron el mismo género, ni fueron contemporáneos. No son más que los autores generalmente supuestos de fragmentos textuales de todo pelaje, muchos de ellos poéticos, que no tienen en común más que la descontextualización. Se les llamó presocráticos a finales del siglo XVIII. Antes, se hablaba de sectas. Tiedemann, devoto creyente en el progreso y el pensamiento lineal, marcó la tendencia en 1791 con su “Espíritu de la filosofía especulativa de Tales a Sócrates”. Vinieron luego Hegel, Schelling, Schleiermacher y otros arqueólogos espirituales que fabularon la vida y milagros de la correcta filosofía como la de un ser vivo de generación espontánea, sin parentesco alguno con las puerilidades orientales, pero componente esencial del pensamiento ario.  En el mito del pensamiento lineal, los presocráticos  constituyen la época infantil de nuestra sapiencia, porque balbucean nuestra verdad, aunque en aquel momento los pobres no lo supieran. Y es que la verdad acaba irremisiblemente por ser descubierta y correctamente enunciada en los manuales, es cuestión de tiempo.  “El más sabio es el tiempo porque lo descubre todo”, es una máxima atribuida a Tales, al que también se achaca capitanear la procesión fantasmal de los presocráticos. Pero eso del tiempo sabio no es más que un tópico, igual o mayor fundamento tendría decir que el tiempo es el mayor enemigo del saber, porque lo oculta todo, cosa mucho más cierta a la larga, un buen ejemplo es el propio Tales.  Los retóricos antiguos hacían catálogos de tópicos con instrucciones para su tratamiento. No como Flaubert, que era un moderno ingenuo, y hacía recopilaciones de lugares comunes para denunciarlos y echarlos de la literatura, ¡pero hombre, si la literatura y la vida es puro lugar común! Ignorar esa práctica de los retóricos antiguos ha producido equivocaciones en los  piadosos hegelianos creyentes en el pensamiento lineal con su avance imparable y sus hitos kilométricos. Por ejemplo cuando Longino se pregunta  por la decadencia moderna y la cruel falta de genios que muestra el paisaje, los especialistas en datación dicen, toma Tomás, aquí tenemos un indicio gordo, esa pregunta es típica de la edad de plata. No queridos, eso es un lugar común, ahora mismo nos preguntamos lo mismo aunque no lo hayáis notado. Longino da su importancia a los lugares comunes y su tratamiento, y ahí no hace más que tomar uno y enseñar cómo se lidia.  Esto del tiempo y si será sabio o más bien lo otro, recuerda al chiste de aquella escultora que grabó en un mármol “Veritas temporas filia” con la pretension piadosa de proclamar ‘la verdad es hija del tiempo’ y pensando que tiempo en latín sería femenino, como en alemán, y cuando le avisaron que el genitivo de ‘tempus’ tenía que ser ‘temporis’, replicó que ella no se dejaba condicionar por la gramática machista. 
  Eduardo Gil Bera, El pensamiento lineal, El Boomaran(g), 19/09/2014
  
• 6:12

  La realitat des de l'art.

   » ‎ La pitxa un lio

  L'illa dels morts

  QUE L’ART IMITA LA NATURA ES DÓNA PER DESCOMPTAT. Ara bé, es poden invertir els termes? La natura imita l’art? A la Toscana es diu sovint que no saps si la pintura florentina imita el paisatge toscà, o bé és el paisatge toscà el que imita la pintura florentina. La capacitat educadora de la mirada que ha tingut l’art és tan poderosa que molts cops ens és impossible observar un lloc sense el filtre del llegat artístic. No és estrany que veiem la Provença a través de Van Gogh o Gauguin i Venècia a través de Guardi o Canaletto.
  No únicament la natura, també la història imita l’art. Les recerques arqueològiques o historiogràfiques ens poden explicar que les coses van ser d’una manera determinada, i nosaltres les continuem imaginant com l’art les va representar. Actualment, per exemple, sabem sense cap dubte que els temples i les estàtues gregues estaven pintats, però a la nostra imaginació els continuem veient blancs, immaculats, d’acord amb la interpretació dels pintors i gravadors neoclàssics. L’art ens diu com era la realitat, malgrat les informacions en sentit contrari.
  Per tant, no és infreqüent que el viatger pugui arribar a territoris, situats en països ben diversos, que s’ofereixen com a font d’inspiració d’una determinada obra artística. Més singular és que aquesta obra representi l’illa dels morts i que el seu autor l’hagi pensat com una barreja subtil de l’hades i una arcàdia crepuscular. Jo he estat a tres llocs, a Suïssa, a Montenegro i al nord d’Itàlia, que reivindiquen ser el model del motiu sobre el qual Arnold Böcklin va fer cinc variacions. Tots tres tenen el to ombrívol, l’illot i els xiprers. El viatge en la barca ja no depèn del lloc sinó de l’instant.
  Rafael Argullol, Una illa que pertany a molts llocs, Ara, 21/09/2014

• 2:13

  Política. Hechos.

   » ‎ El café de Ocata
  No, la política no se hace partiendo de los hechos, sino construyéndolos. Los hechos sólo son políticamente útiles si pueden contribuir a justificar una política que ya ha sido decidida.
  

• 0:39

  VIII Mostra de Fotofilosofia

   » ‎ SAPERE AUDERE
  Per tal de celebrar la Jornada Mundial de la Filosofia de 2014 (UNESCO, 20 novembre) es convoca per vuitena vegada la Mostra de Fotofilosofia. Un any més, volem enriquir el pensament filosòfic a Secundària, tot aprofitant la creativitat de l’alumnat i cercant noves formes de col·laboració entre els departaments Filosofia dels IES. 
  
  L’objectiu de la Mostra és aplegar “espurnes de pensament” fetes per alumnes de secundària expressades en una fotografia digital acompanyada d’un títol en forma de pregunta vinculada a la filosofia.
  BASES
  
  1. El termini d’aquesta convocatòria és del 23 de setembre al 26 d'octubre de 2014.
  2. Es participa través del blog: “Sapere Audere”, filosofialestel.blogspot.com. Tot l'alumnat tindrà permís, prèvia comunicació al professor del seu e-mail electrònic, per poder penjar les fotofilosofies.
  
  3. Cada post correspon a un alumne/a.

  • En el títol s’hi escriu el número del post (si es coneix) i la pregunta;
  • Dins el post es puja la fotografia en mida gran i centrada.
  • Convé afegir-hi etiquetes o categories:: natura-cultura, Nietzsche, antropologia, metafísica …)
  • Abans de penjar-ho definitivament, l'alumne/a haurà desar el post i comunicar-ho al professor via e-mail.

   4. Els posts han de ser originals. Cal que cada participant disposi del dret d’ús de la fotografia. El format de les fotografies ha de ser JPEG. El pes del fitxer no pot ser superior a 600 kb (Blogger les redueix automàticament).
  5. Cada centre seleccionarà un 10% de les millors fotografies per presentar-les a l’acte públic de tots els centres participants, que es farà el dia 19 de novembre, on assistiran els autors o autores i en rebran el reconeixement.
  
  FOTOFILOSOFIES
  CALENDARI
  Data d'inici de presentació: Dimarts 23 de setembreData final de presentació: Dilluns 26 d'octubre (penjades al blog, impreses i plastificades)Votacions: Setmana del 27 al 30 d'octubreDia de la Mostra i exposició de FOTOFILOSOFIES: Dimecres 19 de novembre a les 17h.
  
  Molta sort a tots i a totes i ENDAVANT!!

• 0:05

  Complaença automatitzada (Nicholas Carr).

   » ‎ La pitxa un lio
  En la primavera del año 1995 el transatlántico Royal Majesty encalló, inesperadamente, en un banco de arena de la isla de Nantucket. A pesar de estar equipado con el más avanzado sistema de navegación del momento, hundió el morro en esta isla situada a 48 kilómetros de Cape Cod, Massachusetts, en Estados Unidos. Procedía de las islas Bermudas y se dirigía hacia Boston, con 1.500 pasajeros a bordo. La antena del GPS se soltó, el barco fue desviándose progresivamente de su trayectoria y ni el capitán ni la tripulación se dieron cuenta del problema. Un vigilante de guardia no avistó una importante boya junto a la que el barco debía pasar, y no informó: ¿cómo se va a equivocar la máquina? Afortunadamente, el accidente no produjo heridos.
  El prestigioso ensayista norteamericano Nicholas Carr utiliza este episodio para ilustrar hasta qué punto hemos depositado nuestra fe en las nuevas tecnologías, que no siempre resultan infalibles.
  En algunos casos, pueden arrastrarnos a lugares a los que no queríamos llegar.
  En su nuevo libro, Atrapados: cómo las máquinas se apoderan de nuestras vidas -que publica Taurus esta semana-, Carr, de 55 años, explica que hemos caído en una excesiva automatización, proceso mediante el cual hemos externalizado parte de nuestras capacidades. La tecnología guía nuestras búsquedas de información, nuestra participación en la conversación de las redes, nuestras compras, nuestra búsqueda de amigos. Y nos descarga de labores pesadas.
  Todo ello, poco a poco, nos conduce a lo que Carr denomina complacencia automatizada: confiamos en que la máquina lo resolverá todo, nos encomendamos a ella como si fuera todopoderosa, y dejamos nuestra atención a la deriva. A partir de ese momento, si surgen problemas, ya no sabemos cómo resolverlos.
  La pequeña historia del Royal Majesty, de hecho, encierra toda una metáfora: hemos puesto el GPS y hemos perdido el rumbo.
  Algo así es lo que nos viene a explicar el experto estadounidense: “Estamos embrujados por las tecnologías ingeniosas”, dice en conversación telefónica desde su casa en Boulder, Colorado, en las Montañas Rocosas. “Las adoptamos muy rápido porque pensamos que son cool o porque creemos que nos descargarán de trabajo; pero lleva tiempo darse cuenta de los peligros que encierran, y no nos paramos a pensar cómo estas herramientas cambian nuestro comportamiento, nuestra manera de actuar en el mundo”.
  Este estudioso de las nuevas tecnologías, que en 2011 fue finalista del premio Pulitzer con su anterior obra, Superficiales. ¿Qué está haciendo Internet con nuestras vidas?, estima que la complacencia automatizada está mermando nuestras capacidades. Y usa un ejemplo bien sencillo: gracias a los correctores automáticos, hemos externalizado nuestras habilidades ortográficas. Cada vez escribimos peor. Desaprendemos.
  “A medida que empresas como Facebook, Google, Twitter y Apple compiten más ferozmente por hacer las cosas por nosotros, para ganarse nuestra lealtad, el software tiende a apoderarse del esfuerzo que supone conseguir cualquier cosa”.
  Pregunta: ¿Qué nos están robando las nuevas tecnologías?
  Respuesta: Nos están robando el desarrollo de preciosas habilidades y talentos que solo se desarrollan cuando luchamos duro por las cosas. Cuanto más inmediata es la respuesta que nos da el softwarediciéndonos adónde ir o qué hacer, menos luchamos contra esos problemas, y menos aprendemos. Nos roba también nuestro compromiso con el mundo. Pasamos más tiempo socializando a través de la pantalla, como observadores. Reduce los talentos que desarrollamos y, por tanto, la satisfacción que se siente al desarrollarlos.
  El discurso tecno-escéptico de Carr puede ser rebatido desde muchos flancos. No son pocas las voces que se alzarían diciendo que esas mismas tecnologías están permitiendo expandir la capacidad de comunicación de las gentes, las posibilidades de aprender o incluso de organizarse para cambiar las cosas y comprometerse con el mundo. El propio Carr matiza su discurso alabando las inmensas posibilidades que la red ofrece para acceder a información y comunicarse. Pero hay costes asociados.
  Mantener la atención en el nuevo escenario tecnológico, de hecho, no es cosa fácil. Los estímulos y distracciones que almacenan los teléfonos inteligentes que acarreamos o las pantallas a las que estamos conectados nos impiden centrarnos. Nos hacen sobrevolar las cosas. Pasar de una otra, sin ton ni son, en un profundo viaje hacia la superficialidad.
  

  Nicholas Carr

  Carr, que fue asesor editorial de la Enciclopedia Británica, sostiene que la automatización en la que nos hallamos inmersos conduce, además, a una sociedad con médicos de atención primaria que emplean entre un 25% y un 55% de su tiempo mirando a la pantalla en vez de prestar atención a la narración del paciente; a arquitectos que utilizan plantillas que propician uniformidad urbanística; y a financieros que delegan operaciones en la máquina que, cuando falla, pasa factura.
  De hecho, ya se han empezado a dar pasos atrás en el proceso de automatización. El 4 de enero de 2013, la Administración Federal de Aviación de Estados Unidos emitía un comunicado instando a las compañías aéreas norteamericanas a que incentivaran las operaciones de vuelo “manuales”. Las investigaciones sobre accidentes e incidentes en vuelo, explica Carr, indicaban que los pilotos se habían vuelto demasiado dependientes de la navegación automática.
  La automatización supone, además, una amenaza para el empleo y convierte a los trabajadores en accesorios de la máquina, en ejecutores de labores cada vez más mecánicas, al externalizarse capacidades intelectuales. “Es muy triste. No solo supone una amenaza para el sustento de la gente, sino que nos convierte en observadores más que en actores. Nuestra experiencia y múltiples estudios psicológicos demuestran que implicarse es la forma de estar satisfecho en el trabajo”.
  Este proceso se ve alimentado por una doble fuerza: por un lado, las empresas potencian la automatización en pro de la eficiencia y la cuenta de resultados. Y por otro, los trabajadores aceptan de buen grado estas tecnologías: “Nos inclinamos hacia ellas porque nos ofrecen la ilusión de que tendremos más tiempo libre”. Ahí está la trampa. “Muchos emprendedores e inversores de Silicon Valley nos dicen: ‘Esto mejorará nuestras vidas, nos liberará’. Esa retórica utópica esconde el hecho de que, en muchos casos, las tecnologías no están haciendo nuestras vidas mejores, ni nos están dando mejores trabajos o actividades, sino que están haciendo cada vez más ricos a los plutócratas de Silicon Valley”.
  Carr, exdirector de la Harvard Business Review, rechaza que en este caso se trate del viejo miedo a la máquina de los tiempos de la Revolución Industrial: “Hay una gran diferencia: los ordenadores pueden hacer ahora muchos más tipos de trabajo: no solo se hacen con los de producción, mediante robots, sino que se hacen con los analíticos. Esta vez asistiremos a una pérdida neta de empleos”.
  El ensayista norteamericano lleva su reflexión más allá. Existe, dice, una amenaza para nuestra libertad. “La gente hace amistades automatizadas por empresas como Facebook o Twitter, lo que supone que cada vez elabora menos sus propios pensamientos. El ordenador se apodera incluso de áreas íntimas de nuestra vida”.
  P. ¿Cree usted que la tecnología, de algún modo, puede hacer que seamos menos libres?
  R. Sí, así lo creo. La libertad empieza con la libertad de pensamientos, que significa la habilidad de controlar tu propia mente, a qué prestas atención, qué consideras importante. Y ahora que llevamos computadoras encima todo el tiempo, en forma de teléfonos inteligentes, tabletas o lo que sea, el ordenador determina cada vez más adónde se dirige nuestra atención. Las empresas de software y de Internet saben muy bien qué es lo que atrapará nuestra atención. Cuando empezamos a regalar el control de nuestra mente y de nuestra atención, perdemos una fuente muy importante de libertad y libre albedrío.
  P. ¿Es un peligro para nuestra sociedad que nuestras búsquedas de información, o compras, estén guiadas?
  R. Hay algoritmos secretos que, en cierto modo, nos están manipulando.
  P. ¿Nos están manipulando?
  R. Lo estamos en muchos casos. Facebook determina con sus algoritmos lo que ves de tus amigos. Pero como no informa de sus algoritmos, no sabemos qué intenciones tiene, por qué nos enseña una cosa y no la otra. Si haces una búsqueda en Google, son sus algoritmos secretos los que determinan lo que vas a ver y no sabemos cómo escogen lo que nos muestran. Podemos tener la esperanza de que su manipulación es benigna, que nos están ayudando, pero no podemos estar seguros de ello.
  Carr, que rechaza ser calificado de tecnófobo, considera que el problema es que las máquinas están diseñadas por tecnólogos que solo están preocupados por saber hasta dónde es capaz de llegar la máquina, y no de qué modo puede ésta expandir nuestras capacidades. “Las innovaciones tecnológicas no se pueden parar. Pero podemos pedir que se designen dando prioridad al ser humano, ayudándonos a tener una vida plena en vez de apoderarse de nuestras capacidades”.
  Joseba Elola, Hacia el 'homo technologicus', El País, 21/09/2014 [sociedad.elpais.com]
• septiembre 21, 2014
• 21:00

  Philoselfie.

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  by Patricia Sevilla Ciordia/ELPAIS, d.r.

  
  
• 20:43

  El poder del simulacre.

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  Jean-François Baudrillard

  
  Fa uns anys, el filòsof francès Jean-François Baudrillard va decretar “la vaga dels esdeveniments”. Els anys vuitanta semblaven haver aturat la història en un present sense fi, en “una actualitat buida en la qual ja només té lloc el psicodrama visual de la informació”. Més enllà de la banal i tramposa idea de la fi de la història, que va fer tristament famosa Francis Fukuyama, Baudrillard apuntava un fet més inquietant: continuen passant coses, però aquestes coses ja només poden ser viscudes com a simulacres. Això vol dir que darrere seu no s’hi amaga cap veritat, perquè només ells, els simulacres, són veritat.
  El tomb que va fer la història mundial entre el 1999 i el 2011, entre les guerres de l’Iraq i les primeres contracimeres antiglobalització, entre l’atac a les Torres Bessones i l’esclat de la bombolla financera, semblava haver punxat, també, el miratge del simulacre. La societat de l’espectacle feia miques els seus aparadors i pantalles per rebre el vent de la realitat a la cara, com una bufetada.
  Però els anys passen i el poder del simulacre és persistent. Recupera les energies alliberades pel contacte més directe amb la vida, i les empaqueta de nou en forma d’esdeveniments per consumir. Hi ha dos adjectius que actualment venen molt bé tot allò que acompanyen: nou i històric. Viure allò que és nou per consumir esdeveniments històrics: això és el que busquem desesperadament en un temps en què la història s’ha fet borrosa i el futur -el del conjunt de la humanitat, vull dir- promet molt poc.
  Les preguntes sobre què és real i què és irreal, sobre què és veritat i què és mentida, han inquietat sempre nens, filòsofs i poetes. La primera sempre ha estat difícil de respondre, perquè en nosaltres hi ha els somnis, i la imaginació, la virtualitat i tantes altres dimensions de la realitat que fan impossible fer un tall entre real i irreal. La segona encara és més difícil de respondre, però és més important, sobretot si fem bé la pregunta. Jo la faria així: què hi ha de veritat en tot això que estem vivint, sigui real o irreal? Amb aquesta pregunta com a llanterna, potser ens enlluernarem una mica menys.
  Marina Garcés, Què està passant?, Ara, 21/09/2014

• 19:01

  Horror cósmico

   » ‎ Educación y filosofía
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  Hablemos de lo otro, de lo presentido que acompaña a toda experiencia, de lo doble inquietante. Porque existe un margen en lo conocido detrás del cual se cree que no funcionan las reglas habituales con las que nos desenvolvemos. Hecho éste explicado a partir de la enorme e inagotable amplitud del mundo; porque su amplitud reclama un ir más allá de uno, del propio mundo, un desconocido sobrepasar al mismo o un misterio paralizante que puede asociarse con la muerte. Se trata de ese carácter grisáceo y a veces temible de lo que no podemos asir aunque habite en nosotros. Lo tenebroso que los hombres desean iluminar, bien sean realidades psíquicas o metafísicas. O bien sea, acaso, una trivialización hacia el miedo de lo que alguno llamó lo numinoso, o lo santo, o la experiencia religiosa que describen los antropólogos. Pero en todo caso es un ámbito que aun sabiéndose y sintiéndose cercano, asombra por su opacidad y lejanía, por su extravagancia o excentricidad. Es tal vez lo doble, o formas de dualidad indefinidas, que aun engarzando con el mundo, lo desafían e incluso lo amenazan. Es, en definitiva, lo que nos completa, continúa y acaba, tensándonos pero amenazando con destruirnos. 
  Creo que el hombre ha tenido siempre esa intuición, que se refleja con claridad en las religiones. Intuición de que el mundo conocido no se agota en sí mismo y de que, por tanto, hay lugares o tiempos trascendentes. Y el hombre se siente arraigado y sujetado por ello.
  Esto que es un presentimiento natural y universal para todos los hombres, reaparece en las artes y las filosofías, en lo concreto de muchas vidas, en lo más existencial. En estas líneas tan solo vamos a referirnos a la interpretación de eso presentido desde la clave del terror. El terror, que en autores como Lovecraft o Hodgson se ha llamado “horror cósmico” es una cierta intuición de lo otro en su carácter más monstruoso. Porque lo desconocido acechante, lo más allá de un cierto margen de sensata normalidad, puede aterrorizar. Lo monstruoso en Hodgson, que es el autor en quien pienso ahora, se ubica al otro lado de la ciencia, y contrasta con ella. La racionalidad intenta limitar y expulsar al monstruo, que siempre guarda una apariencia similar a los seres naturales, pero transfigurada en tamaños o formas horribles. Puede ser la sensación de incertidumbre que acompaña al viajero, que brota del océano inmenso. Hay espacios en lo habitual mucho más hondos que lo habitual y en los que sólo puede adivinarse acerca de la vida que guardan y albergan. El hombre aplica su técnica, como los sabios y heroicos marineros de los relatos de mar o de Carnacki, el cazador de fantasmas. Hay veces que puede definirse y encauzarse la experiencia sobrenatural, pero en otros casos prevalece lo raro y oculto que acaba triunfando. Es como si la existencia contuviera a presión, como en una caja de Pandora, lo desorbitado, lo que se desborda en mil tentáculos o en los miles de pinzas de cangrejos descomunales atacando a una nave de vela a finales del siglo XIX. La metáfora de que nadamos apenas en la superficie de las aguas es elocuente, por lo que de flotante tiene la existencia, en medio de un inabarcable y profundo mar amniótico. Como señala Sloterdijk en Esferas I, la experiencia de lo otro doble y configurador de todo uno se aprende en el seno maternal.
  La literatura de terror pone un adjetivo a lo otro presentido: lo que aterra, lo que da miedo. Lo otro da miedo, lo que, más allá de las explicaciones psicológicas, alude a una naturaleza cuya exuberante desmesura no permite ser contenida en las categorías de lo normal. Es lo anormal, lo freak, lo inasible que pulula y nos circunda. Puede ser un enjambre, una noche llena de ojos (Chesterton), una oscuridad que pare extrañas y extravagantes formas. 
  Lo paradójico es que, como me indicaba un amigo escritor y guionista, para escribir y narrar lo terrorífico se precisa mucha técnica. O sea, que en todo relato de terror hay una tramoya que engarza todas las partes y que hace del relato una suerte de reloj preciso. Así, en esta madre bien regulada y equilibrada, se hace necesario exponer lo que por definición debe desbordarla. El género de terror es, también, una reducción de lo otro bajo la forma del miedo. Se dota a lo otro de una máscara que lo hace traducible en miedo. Se delimitan, en el relato, groseramente lo conocido y lo desconocido al otro lado. Y es el miedo es sentimiento que apresa lo inapresable. 
  Hay un afán iluminador y una calculabilidad(por no ofender al término más rico, amplio y complejo “racionalidad”) que pelea. Un cálculo que no necesita complejidades subjetivas en los personajes, que como muñecos, y al igual que en la novela negra, reproducen una trama que lo es todo. En la serie de Carnacki, las historias de terror son contadas por su protagonista, que es un investigador de lo oculto que emplea razonable y científicamente aparatos que nada tienen de científicos ni sensatos. Cuenta las aventuras ante una buena mesa, con buen vino y viandas, junto a una confortable chimenea, a sus amigos, hombres que asisten como turistas al más allá que les relata Carnacki. Lo sobrenatural está veteado de ciencia y de normalidad. Por eso asusta, porque no es absolutamente lejano o ajeno. ¡Lo que Carnacki ofrece a sus amigos es ciencia!
  La ciencia puede reubicar toda la trama y su misterio en lo normal cotidiano. Entonces uno respira aliviado cuando se percata de que no había el desdoblamiento que era presentido. Esto ocurre cuando había una trampa y un fraude en el misterio. ¡Todo era un juego de la entrañable y querida razón, que había que resolver! ¡La causa es de este mundo! Es tarea científica la de descubrir tales subterfugios o causas, aplicando su modelo. Pero otras veces la ciencia resulta apenas la antesala de lo que viene amorfo. El terror ocurre cuando vemos que emerge invasivamente en nuestra cotidianeidad lo que nos recuerda que no controlamos nuestro mundo, sino que ello nos controla a nosotros. Ese pozo insondable, ese abismo oceánico, es lo que emerge, nuestro magma, nuestros cimientos sin los cuales no seríamos. Así, lo monstruoso nos es familiar, pero de una familiaridad temida. Lo terrorífico nos podría afectar a todos, a pesar de la lumbre en la chimenea y del calor del hogar. Lo monstruoso es deformidad de este mundo, al que pone en peligro. Puede amenazar la cálida vida campestre en una acogedora cabaña, con la irrupción de un objeto límite, como ocurre en el soberbio relato La pata de mono, de W. W. Jacobs. Produce locura y exaltación, desordena y destruye. Es algo temible, que siempre ha estado ahí, pero de lo que ahora tomamos conciencia. Deforma con sus deformidades al otrora ordenado mundo. Es como si se presintiera un hilo débil del que pende peligrosamente la existencia cotidiana y la ciencia y todos los afanes. 

• 17:49

  TZEVETAN TODOROV Y EL DESEO DE RECONOCIMIENTO

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  En contra de lo que muchos creen el neoliberalismo no es sólo una opción económica y política. El neoliberalismo es la propuesta de una forma de vida en la que uno autogestiona su propia vida, es el empresario de sí mismo que debe competir con los otros. Esta propuesta es atractiva y la izquierda no debe combatirla con un comunitarismo que niegue la libertad individual, la capacidad creativa del individuo respecto a su propia vida. Pero hay que desmontar el mito del individuo independiente, capaz de casi todo y para él que el otro es un obstáculo o un rival. Primero porque la independencia es una ilusión. Los individuos necesitamos a la sociedad y a los otros, somos producto de una sociedad y no somos nada sin los otros, sin los bienes y los recursos producidos. Segundo porque los otros son un elemento fundamental para nuestro bienestar. Esto ya lo supo ver un liberal como John Stuart Mill. Lo que se trata no es de contraponer desde la izquierda un comunitarismo al individualismo liberal. Lo que se trata es buscar el equilibrio entre el yo y el otro, entre nosotros y los demás. Cornelius Castoriadis reivindica la autonomía del individuo y la autogestión de la colectividad. Hay que ver como se concreta pero es un buen planteamiento.
  
   Richard Sennett acaba de publicar un interesante libro en el que reivindica la cooperación como relación humana básica en la que todos podemos obtener beneficios del intercambio. Se trata de recuperar la cooperación contra la competencia. Lo cual no quiere decir eliminar totalmente la competencia, que a veces es inevitable. Se trata de entender que si podemos cooperar es casi siempre mejor que competir. Y que incluso si competimos hemos de buscar un espacio simbólico común, es decir de cooperación. Lo decía Chantal Mouffé al defender la democracia como una opción agónica frente al antagonismo.
   He vuelto a leer un libro del lingüista y filósofo francés de origen búlgaro Tzevetan Todorov que se llama La vida común. Lo escribió en 1995 y lo editó Santillana en el 2008, con una muy buena traducción de Héctor Subirats. Todoriv critica el ideal moderno de la independencia que se inicia con Maquiavelo y Hobbes. Hay que depender solo de uno mismo porque los otros son nuestros adversarios. Incluso Montaigne hace una apología de la soledad en la que parece que siempre estamos mejor solos que en compañía del otro. Esta idea, comenta Todorov, es ajena a los antiguos. El desarrollo de este ideal tendrá su formulación más radical en Nietzsche. El superhombre, es el hombre que se supera a sí mismo, lo cual pasa entre otras cosas por no depender de nadie.Las relaciones humanas son siempre relaciones de poder, o sometes al otro o el otro te somete a ti. Georges Bataille se extrañaba que Nietzsche no hubiera ensalzado la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel, que planteaba con gran precisión que el deseo de reconocimiento solo se logra en la lucha a muerte entre dos sujetos del deseo, en el que el deseo de uno cede al del otro. A través del ruso Alexandro Kojève esta idea hegeliana tuvo mucha influencia en los filósofos franceses de las primeras décadas del siglo XX. Lacan lo tomará como una de las bases para su registro imaginario. Hay una lucha por el reconocimiento de la propia imagen por el otro y esto lleva a un conflicto permanente con el otro. Hace falta la mediación simbólica del lenguaje y de la ley para pacificar la relación.
  
   ¿ Por qué, se pregunta Todorov, hemos de entender la lucha por el reconocimiento, por el prestigio, de manera negativa ? Los antiguos siempre vieron en el reconocimiento de la sociedad algo valioso y su búsqueda era legítima. ¿ Qué ha pasado ? Quizás empezó el cristianismo hablando de la vanidad como pecado el que empezó a degradar este deseo de ser reconocido. Pero Spinoza, en su excelente tratado de las pasiones humanas, ya formuló que el deseo de reconocimiento podía y debía ser una fuente de alegría, si no cae en el exceso de la vanidad. Rousseau planteó una reflexión interesante.Separa el amor por sí mismo, que sería una pulsión positiva de conservación, del amor propio, que es negativo porque aparece cuando nos comparamos con los otros y siempre nos encadena a la opinión ajena. Es la vanidad, fuente de muchos males sociales. Pero Rousseau plantea el deseo de reconocimiento como algo diferenciado de las dos tendencias anteriores. Es el resultado de nuestra sociabilidad, que finalmente Rousseau admite, "de unir nuestros corazones con el otro".
   El deseo de reconocimiento es, por supuesto, diferente en las sociedades tradicionales y las líquidas. En las tradicionales es la sociedad la que plantea los lugares simbólicos, marcados socialmente, a partir de los cuales obtenemos este reconocimiento. En las sociedades líquidas es más complejo. Son sociedades, como dice Sennett, bastante narcisistas. Digo bastante porque me parece que Sennett exagera este aspecto. estamos todos más pendientes de la imagen personal. Pero también es narcisismo identificarse con el Ideal del Yo de las sociedades tradicionales, en cierta forma. También es una sociedad que se obsesiona con los aspectos psicológicos, como bien ha mostrado la socióloga Eva Illouz. Pero esta invención de uno mismo no me parece negativo. No me lo parece si busca el reconocimiento del otro en el sentido de ser querido por el otro, no de ser admirado por el otro 8 esto sería la vanidad, que sí es negativa). No me lo parece si hay un reconocimiento del otro. Querer ser reconocido y ser capaz de reconocer al otro, esta es, desde luego, la salida adecuada.
   Todorov matiza aspectos igualmente interesantes. Uno es la diferencia entre ser reconocido y ser valorado. Ser reconocido es fundamental para cualquier ser humano y ser valorado es importante, pero secundario. Antes de ser valorados necesitamos no ser ninguneados, ignorados. Es sentirse negado, mucho peor que sentirse rechazado. Todorov nos explica lo bien que lo muestra Dostoievski a través del protagonista de Memorias del subsuelo. 
   El otro aspecto es como escapamos de esta necesidad de reconocimiento, Refugiándonos en un refugio interno ( salida autista); a través de la fusión con el otro ( el mimetismo : siempre me acuerdo de la película Zelig de Woody Allen);
  el orgullo ( la ilusión de la independencia) y a través del papel de víctima.

• 14:07

  PROMETEO ENCADENADO . ESQUILO.

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

  A  Joan i   per la seva lluita amb la vida ....

  
  
  
  Leyendo a Byung-Chul Han "La sociedad del cansancio" en su inicio nos habla del mito de Prometeo para proponernos reinterpretar este mito. Por eso nos describe que convertir a Prometeo en el arquetipo del ciudadano actual que se somete él mismo a una violencia y autoexplotación permanente , resulta hoy una metáfora válida .
  Si retomamos el mito de Esquilo descubrimos un drama satírico donde el titán busca reconciliarse con los dioses y concretamente con Zeus. Esquilo nos habla del origen del mundo y de la humanidad, donde se establece el estado que gobierna el cielo y el proceso de llevar a la cultura a la tierra.
  Byung-Chul Han establece que este Prometeo  se encuentra cansado a causa del excesivo rendimiento que produce la sociedad y que este acepta. En el mito Prometeo está encadenado a una gran roca en la permanece inmóvil y atado para siempre. Prometeo no es un héroe mortal  es un Dios. Pero el papel es de sufrir porque ha realizado un acto indigno de su condición. Prometeo ha robado el fuego del lugar de los cielos  y eso le hace enemistarse con los dioses. Zeus le maldice y le castiga. 
  ¿Por que Prometeo ha querido robar el fuego ?  Platón en el diálogo del "Protágoras"  320 d- 322d nos explica que la decisión la toma porque se encuentra con un ser humano que carece de ninguna cualidad o virtud que le sea favorable. Prometeo decide ayudar a la Humanidad para que el destino de los hombres no sea tan duro y cruel como el que se supone les podría esperar. Por eso Prometeo roba a Hefesto  y Atenea la sabiduría técnica y el fuego  para regalarla al ser humano. 
  En este sentido el papel de Prometeo es de ordenar y organizar este caos reinante en el cielo y la tierra. Sin justicia parece que la tierra no puede sobrevivir y Prometeo decide actuar. Los dioses peleados entre sí ; Cronos y Uranos, Cronos y Zeus  buscan el castigo, la venganza, el dominio total con sus poderes.  El orfismo intenta poner cierto orden para que los dioses entiendan que deben saber perdonar . Zeus acabarà por reconocer sus propios errores y tratar de reconciliarse con sus excesos. 
  La humanitat dependerá de este acto prometeico , de esta falta , de este pecado de Prometeo. El hombre tiene un papel secundario , como espectador mudo, impotente, a quien se le está intentando salvar de su situación indeseable. Prometeo tiene este papel de redentor , de salvador de los hombres  en Esquilo. Este titán logra con astucia robar el fuego y Zeus se vengará cruelmente. 
  La condena es estar atado a una gran roca para siempre y permanecer immóvil . Un águila viene cada día para devorar su hígado. Zeus quiere destruir a los hombres pero Prometeo , el buen titán , quiere ayudarla y que no sea destruida. 
  En la reinterpretación de Byung-Chul el águila que devora el hígado que va aumentando cada vez más es su "alter ego" , o sea, este yo que se intenta escapar de lo que le toca mostrar y vivir. Así Prometeo en el fondo decide ser esclavo de su egocentrismo, de su situación de auto-consumirse, de su situación de auto-explotarse  porque se encuentra "cansado" . Sin embargo , conviene advertir que el cansancio a penas no se nota ni se siente, el sujeto que es esclavo de su trabajo , decide por si mismo no demandar nada, ni manifestar dolor alguno. Así el estar cansado es una simple apreciación de quien se autoconfiesa dueño y esclavo de si mismo, apresado por esa situación que le convierte en alguien incapaz de detenerse frente a si mismo. 
  La cuestión que sigue en el filósofo de origen coreano en relación al mito es que siguiendo a Kafka y la lectura que hace del mito , este cansancio , esta herida en Prometeo no sirve para permanecer con la herida abierta sinó provoca la curación y lo que él llama " el amable desarme del yo". O sea, en el fondo en esa relación que establecemos de autoexplotación conseguimos olvidarnos de ser nosotros mismos , de tenernos tan presentes como siempre con lo que somos. 
  Prometeo es este dios rebelde , que roba el fuego , promueve la cultura humana y nos permite sobrevivir en esta realidad hostil. Este destino del ser humano encadenado a una gran roca obliga a que nazca la piedad, la compasión y Zeus se vea obligado a perdonar a Prometeo introduciendo así la justicia y un orden diferente en la tierra. Este dolor es el símbolo específico de la raza humana que comporta la posibilidad del arte y la cultura. El héroe así rescata la posibilidad de ese instrumento que resulta la cultura que nos da la consciencia como yo. Pero a la vez una cultura que nos somete a la tiranía del yo mismo , que nos violenta porque de manera equivocada nos opone a la naturaleza como tal . El problema pués consistirá en este desajuste por creer que algo así como lo natural y la naturaleza se encuentra en clara oposición a la cultura y la técnica. Este conflicto toma forma en esa necesidad de una construcción del yo basada en esta autoexigencia de pedirse a uno mismo rendir al cien por cien. El trabajo como parte de esta cultura se constituye en pieza fundamental de esta diatriba y organiza así este yo en sujeto al servicio de si mismo. No hay aquí más oposición que la que nos autoejercemos a nuestros yo. Por eso la cultura acaba por convertirnos en seres sometidos a nuestra necesidades naturales.  No es casual que sea el fuego el elemento robado , 
  Poseer el fuego es nuestra gran tragedia . Precisamente esto nos hace creer  y eso nos pierde , por eso este yo queda fuertemente atrapado por sus miedos, sus inseguridades , sus dudas, sus desconciertos, sus mentiras ...Han nos invierte esta idea , la situación ahora ha cambiado porque nos estamos dopando. Hemos convertido este yo en una caja de herramientas que si conviene podemos drogar. Hay que rendir. Los complementos vitamínicos , las sustancias aceleradoras y energéticas, han de permitirnos no desconectar de esa autoexplotación del yo. 
  Prometeo es por tanto quien entenderá que vivir es una simple función , un mecanismo de producción y productividad. Por eso el agotamiento del yo debe traducirse a una falta de crítica con uno mismo, a una falta de sensación de estar sometido, a un olvido de la condición humana. 
  Prometeo se instala así en el solipcismo existencial del más absoluto aislamiento, de la soledad absoluta , del individuo alejado de si mismo, desconectado de la realidad , el ser separado de si mismo , el ser separado de los otros, 
  Prometeo nos ha llevado a nuestro Infierno particular , donde vagamos sin rumbo fijo, sometidos a nuestra condición laboral, a nuestro cansancio endémico, sin capacidad de respuesta, sin capacidad de interconexión con los otros incluso con uno mismo. La pareja así llega cansada del trabajo , no se mira, no se toca, se deja llevar por la situación del , bufff , hoy estoy especialmente cansada , ... no es necesario palabra.  ¿Qué más puedo decir después de este día ? Nada. 
  Prometeo encadenado en esta nada que nos confunde y a la vez nos ayuda a ignorar la vida misma y la existencia humana. Una violencia establecida por ese silencio del otro, del no saber que decir, de no poder hablar de nada. Ya no nos queda absolutamente nada de nada. 
  Sin embargo todavía este Prometeo nos advierte si lo miramos algo , nos delata, nos violenta, nos señala ...pero ahora nos indica Han que nuestro yo se disuelve frente al mundo, porque puede que el cansancio inspire y permita aprender de este estar en el mundo. Olvidarnos de este yo puede que nos convierta en lugares comunes, en espacios de posibilidad , de lo que no hay que hacer, de lo que no hay que decir o contar. 
  

• 14:07

  El dios de la democracia...

   » ‎ El café de Ocata
  ... tiene más místicos que teólogos.

• 9:00

  Ad baculum

   » ‎ Orelles de burro
  
  

  Font

• septiembre 20, 2014
• 23:29

  ¿Parecidos razonables?

   » ‎ El café de Ocata
  The left cannot be an anti-English movement.

• 23:04

  MICHEL FOUCAULT, LA BIOPOLÍTICA Y LA MUERTE DE FRANCO

   » ‎ Materiales para pensar
   
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  
  El 22 de septiembre de 1975 Yves Montand lee en un Hotel de Madrid una declaración contra las penas de muerte que ha dictado el Dictador Franco contra ocho hombres y mujeres acusados de terrorismo. Entre el grupo que acompaña a Montand está Michel Foucault. Los condenados lo han sido por el tribunal de excepción sin posibilidad de defensa. Aparte, es una manifestación contra la pena de muerte. La policía los detiene, los llevan al aeropuerto y los devuelven a París. Allí, Foucault continuará luchando como otras veces, a favor de los derechos de los gobernados, de la resistencia frente a lo insoportable.En la clase que Foucault da el 17 de marzo de 1976 en el Collège de France, Michel Foucault habla de la muerte de Franco. El curso que, empieza a finales de 1975 y que acaba con esta clase, se llama "Defender la sociedad". Es un curso clave por diferentes razones. Una de ellas es, precisamente, que trata por primera vez de la biopoder y la biopolítica como de unas relaciones de poder específicas que son diferentes del poder soberano y del poder disciplinario. El poder soberano es el poder que tiene el monarca sobre la vida y la muerte : dejar vivir y hacer morir. El poder disciplinario, que se inicia en el siglo XVIII, es el poder para disciplinar los cuerpos. Se trata ya de un movimiento inverso : hacer vivir y dejar morir. Los cuerpos han de ser productivos porque se han utilizar por el capitalismo. La muerte pierde valor, ya no se  ritualiza. Lo que importa no es la muerte, es la vida. Del poder disciplinario sobre los cuerpos pasamos al poder sobre las poblaciones. Lo que importa ahora no son los cuerpos individuales ( que ya están disciplinados ) sino el conjunto.. Estimular los nacimientos, curar las enfermedades: rentabilizar la vida como algo productivo. lo que importa son los resultados en sentido estadístico : las medias. Se hace vivir y se deja morir.
  
   Foucault, que ya había participado en movimientos contra Franco, analiza la muerte del Dictador en estos términos mixtos de poder. El Dictador ejerce siempre un poder soberano : deja vivir y hace morir. pero en el momento de su muerte se le aplica la biopolítica. No se le deja morir : se le hace vivir. incluso cuando está biológicamente en el límite de la muerte se le obliga a vivir. Interesa mantenerlo vivo y todo el aparato médico. Ya no es el soberano. hay un poder anónimo que lo mantiene vivo artificialmente. Esta es la biopolítica, la que regula la vida según los intereses del poder.
   Podríamos añadir aquí que en el franquismo se dan el poder soberano, el poder disciplinario y la biopolítica. El poder disciplinario es clarísimo en el funcionamiento de las familias, de las escuelas, de las empresas y del ejército. La biopolítica aparece en básicamente con la entrada de los tecnócratas del Opus Dei. La muerte de Franco misma, como acabo de mostrar, sería una manifestación claro.
   El poder, en conclusión, se ejerce muchas veces de manera mixta. La historia de nuestro país nos aquí da este buen ejemplo.

• 21:13

  Protagonistas de la historia

   » ‎ El café de Ocata
  Visto que de tanto en tanto nos aburrimos y nos urge que pasen cosas (véanse, por ejemplo, las vísperas de la primera guerra mundial), debería exigirse a todo aquel que quiera sentirse protagonista de la historia al menos un cursillo de primeros auxilios.

• 14:29

  "La filosofia consisteix en la interrogació radical"

   » ‎ Orelles de burro
  
  Tasca: trobar l'argument ad hominem que inclou el text següent i examinar si és fal·laç o plausible en el cas d'aquell professorat que a les seves classes insisteix a definir la filosofia com una interrogació radical sobre tot el que existeix.
  "Considerada más atentamente, esa «libertad» que hoy concede el Estado a algunos hombres en beneficio de la filosofía, no es tal libertad; sino un ministerio que alimenta a sus empleados. El fomento de la filosofía consiste, pues, únicamente en que actualmente, al menos cierto número de personas puede vivir de su filosofía gracias al Estado, en tanto que pueden hacer de ella un oficio para ganarse el pan; mientras que los antiguos sabios de Grecia jamás percibieron un sueldo por parte del Estado, como mucho, alguna vez, por poner el ejemplo de Zenón, se los honró regalándoles una corona áurea y un monumento fúnebre sobre el Cerámico. Yo no sabría decir, en general, si se sirve a la verdad indicando el camino que debe seguirse para vivir de ella, porque todo depende de la índole y la calidad individual del hombre que tenga que andar por él. Puedo imaginarme muy bien un grado tal de orgullo y de respeto por uno mismo en virtud del cual un hombre diga a sus congéneres: «Cuidad de mí porque yo tengo algo mejor que hacer: tengo que cuidar de vosotros». En Platón y Schopenhauer tal grandiosidad de sentimientos y este modo de expresarlos no tendría nada de extraño; por eso, justamente, ambos podrían haber sido incluso filósofos de universidad -del mismo modo que Platón fue durante algún tiempo filósofo de corte - sin humillar por eso la dignidad de la filosofía. Pero ya Kant fue, como solemos serlo los eruditos, excesivamente cuidadoso, pusilánime y, en su relación con el Estado, carente de grandeza; de manera que, en cualquier caso, si alguna vez se procesara a la filosofía de universidad, él no podría legitimarla. Pero existen naturalezas que sí podrían realizar esa legitimación -como, desde luego, las de Platón y Schopenhauer-, aunque temo sólo una cosa: nunca tendrán ocasión de hacerlo, ya que jamás un Estado se atreverá a favorecer a tales hombres ni a concederles tal posición. ¿Y por qué? Porque cualquier Estado los teme, y sólo favorecerá a aquellos filósofos de los que no tenga nada que temer. Sucede, ciertamente, que el Estado, en general, tiene miedo de la filosofía y, justo siendo éste el caso, hará lo posible por atraer hacia sí a todos los filósofos que pueda, los cuales le confieren la apariencia de tener la filosofía de su parte, ya que consigue que lo apoyen quienes portan su enseña y, sin embargo, no tienen nada de temibles. Mas si apareciera un hombre que hiciese realmente ademán de querer acometerlo todo, incluso el Estado, con el cuchillo de la verdad, entonces este último, puesto que sobre todas las cosas busca afirmar su propia existencia, tiene derecho a excluir de su lado a tal hombre y a tratarlo como a su enemigo; de la misma forma que excluye y trata como enemiga a una religión que se considera por encima del Estado y quiera erigirse en su juez. Así pues, quien acepta ser filósofo por cuenta del Estado, también tendrá que aceptar que éste lo considere a él como alguien que ha renunciado a perseguir la verdad hasta el último de los recovecos. Por lo menos, mientras lo favorezcan y ocupe su cargo, tendrá que reconocer que existe algo por encima de la verdad: el Estado."Nietzsche: Schopenhauer como educador. Tercera Consideración intempestiva. Font

• septiembre 19, 2014
• 14:57

  Premios WISE 2014 a la innovación educativa

   » ‎ Aprender a Pensar

  Este año los Premios WISE han recaído en seis proyectos de Australia, Egipto, Finlandia, India, Jordania y Perú, por sus propuestas de aprendizaje creativas y su impacto positivo en la sociedad.

  La plataforma WISE

  Wise se define como una plataforma multisectorial  internacional centrada en el pensamiento creativo.

  Debate y propone acciones innovadoras que contribuyen a construir el futuro de la educación.

  Los proyectos ganadores en 2014

  Los proyectos ganadores son seleccionados de entre una lista de 15 proyectos finalistas por un jurado compuesto por líderes del sector de la educación, presidido por el Jeque Abdulla bin Ali Al-Thani, Ph.D., presidente de WISE, el cual ha señalado:

  “Estas iniciativas demuestran cómo programas educativos transformadores no solo aportan un cambio real en las aulas sino que también tienen una profunda influencia en las comunidades y en la sociedad”.

  Estos son los seis proyectos que recibirán el premio en la Cumbre Wise 2014, que tendrá lugar del 4 al 6 de noviembre en Doha, Qatar:

  1. La sala de canciones, de Australia, ofrece talleres de arte en horario escolar para ayudar a mejorar el desempeño educativo de los niños desfavorecidos del país.

  2. Niños callejeros: Reintegración a través de la educación, de Egipto, persigue la reducción del número de niños que viven y trabajan en las calles de El Cairo, a los que proporciona educación.

  3. Yo & mi ciudad, de Finlandia, proporciona un entorno de aprendizaje práctico con experiencias positivas de emprendimiento socioeconómico.

  4. Educación para chicas Girls, de la India, trata de mejorar el acceso, la retención y el rendimiento académico de las niñas en las escuelas públicas, e involucra en ello a la comunidad.

  5. Nos gusta leer, de Jordania, pretende alentar a los niños a leer por placer a través de una perspectiva ciudadana y rentable.

  6. Educación en alternancia para el desarrollo rural, de Perú, favorece la integración del trabajo rural y la vida escolar para mejorar las perspectivas de empleo de los estudiantes.

• 10:01

  La situació, avui

   » ‎ Orelles de burro

  Direcció única, semàfor vermell

  
  

• 9:42

  Classe 3

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 3 sobre el problema de la naturalesa i del coneixement en els inicis de la reflexió filosòfica. Classe 3

• 6:26

  UE

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• 6:19

  Les ficcions constitutives de la democràcia.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Les principals ficcions de la hipòtesi democràtica són les següents: La primera és la ficció d’igualtat: tots els homes i dones són iguals malgrat les diferències. Aquesta idea està en la base de nombroses institucions (l’ensenyament, la justícia, la fiscalitat, l’administració ...), però no deixa de ser una ficció, ja que gran part de les diferències que hi ha entre les persones continuen de forma indefugible. A més, atès que les societats complexes han d’organitzar-se, encara en la hipòtesi d’igualtat fonamental, cal conservar algunes distincions, si el que es pretén és que la societat funcioni: l’exèrcit ha de tenir un sol comandament, el docent és el responsable de tota la classe, el jutge i l’imputat no poden intercanviar-se els papers.
  La segona ficció és la de sobirania popular. La sobirania popular consisteix en què el poble confereix un nombre limitat de persones el poder per governar, i tan sols conserva el dret a valorar la seva conducta en el següent torn electoral. Com s’hi pot veure, ¡és una interpretació força restrictiva de la idea de sobirania! Una síntesi d’aquest fet, maliciosa però no infundada, podria ser aquesta màxima: “Dóna’m el poder ara, i ja en parlarem dins d’uns quants anys”. (...)
  La tercera hipòtesi és l’accessibilitat universal condicionada: tothom pot accedir als càrrecs públics, amb determinades condicions, independentment dels seus ingressos, del seu nivell d’educació, de l’activitat que desenvolupa, etcètera. Però es tracta d’una ficció, perquè tampoc és cert que als càrrecs electius pugui accedir qualsevol: per sortir escollit cal diners, el recolzament d’organitzacions complexes, amistats influents, etcètera.
  A més cal també esmentar la ficció de la representativitat del delegat: Gràcies a aquesta virtut, la persona escollida pel poble “representa” no ja la seva pròpia voluntat sinó la dels sector del poble que l’ha escollit. Des d’un punt de vista lògic no està clar com pot produir-se aquesta transferència de voluntat, atès que el delegat no té, normalment, la possibilitat de consultar els seus electors sobre tots els assumptes. El que passa és que cada elector renuncia durantsuns anys a una part de la seva voluntat, amb l’esperança que els seu representant endevini correctament la seva intenció en escollir-lo.
  La cinquena hipòtesi és la de la inclusió il·limitada: ja que la democràcia és expansiva i incloent, tothom pot refugiar-se, establir-se, treballar, reproduir-se en un país democràtic. Aquest pressupòsit ha determinat des de fa un segle l’extraordinària hospitalitat dels països d’Europa occidental amb els fugitius de tot tipus, conferint-li al continent la noble reputació de zona segura. Però aquí també és evident el caràcter fictici de la hipòtesi: la capacitat d’absorbir “estranys” és limitada des del punt de vista de l’espai, des del punt de vista econòmic, i sobretot pel que respecta a la capacitat dels ciutadans de suportar la immigració.
  Si en conjunt aquestes ficcions dibuixen una arquitectura d’una generositat i una envergadura admirables, en la modernitat totes i cadascuna d’ellas ha generat excessos, i s’ha prestat a manifestacions extremes.  (CONTINUARÀ)
  
  Raffaele Simone, Cómo fracasan las democracias, Claves de razón práctica, septiembre/octubre 2014, nº 236
• septiembre 18, 2014
• 23:57

  L'ideal d'autonomia personal i postmodernitat.

   » ‎ La pitxa un lio
  Tocqueville decía que los pueblos democráticos mostraban un «amor más ardiente y más duradero por la igualdad que por la libertad»  Tenemos derecho a preguntarnos si el proceso de personalización no ha modificado seriamente esa prioridad. Indiscutiblemente la exigencia de igualdad continúa desplegándose, pero hay otra demanda más significativa, más imperativa aún: la de la libertad individual. El proceso de personalización ha engendrado una explosión de reivindicaciones de libertad que se manifiesta en todos los ámbitos, en la vida sexual y familiar (sexo a la carta, educación liberal, modo de vida child-free) en el vestido, en el baile, en las actividades corporales y artísticas (deporte libre, improvisación, expresión libre), en la comunicación y enseñanza (radios libres, trabajo independiente), en la pasión por el ocio y en el aumento del tiempo libre, en las nuevas terapias cuyo objetivo es la liberación del vo. Aunque las reivindicaciones de los grupos siguen siendo formuladas en términos de ideal de justicia, de igualdad y reconocimiento social, es sobre todo en razón del deseo de vivir más libremente por lo que encuentran una audiencia de masa verdadera. En la actualidad se toleran mejor las desigualdades sociales que las prohibiciones que afectan a la esfera privada; se consiente más o menos el poder de la tecnocracia, se legitiman las élites del poder y del saber pero se es refractario a la reglamentación del deseo y de las costumbres. El cambio de tendencia en provecho del proceso de personalización ha llevado a su punto culminante el deseo de liberación personal, ha producido un cambio de prioridad en las aspiraciones: el ideal de autonomía individual es el gran ganador de la condición posmoderna (pàg. 115-116).
  Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986
  
  

• 23:23

  Per si interessa a algú més que a la Cèlia

   » ‎ Orelles de burro
  La Cèlia E.A. ha anat insistint amablement tot l'estiu perquè li respongués un qüestionari per al seu treball de recerca sobre noves pràctiques filosòfiques. Heus-lo aqui.
  Com va començar en el món de la filosofia?
  Després d'uns estudis universitaris una mica caòtics (la universitat tancada durant mesos, una reforma frustrada del calendari universitari que va ocasionar un altre curs de tres mesos, i que em vaig dedicar a altres interessos com el teatre), vaig treure'm el títol i vaig començar a donar classes. Va ser a partir d’aquí que va començar el meu compromís amb la filosofia.
  Quina va ser la seva motivació per crear el seu blog filosòfic “Orelles de Burro”?
  Tres motius: en primer lloc, ser com un diari de les classes fetes, per recordar idees i avaluar la meva tasca de docent, alhora que servia per fer present la didàctica de la filosofia al món virtual. Com a diari, també volia recollir certs moments "gloriosos" de les reaccions del meu alumnat i de la vida de l'institut. En segon lloc, proporcionar materials per complementar els apunts de classe dels meus alumnes, on poguessin repassar o ampliar. I en tercer lloc, per compartir les meves experiències amb d'altres col·legues.
  Quin és el resultat fins el moment del seu blog?
  Potser haurien de respondre els possibles lectors del blog, que son entre els trenta i cinquanta diaris, excepte quan es un tema debatut, com la LOMQE.La veritat es que al menys per a mi, serveix com a arxiu d'idees sobre l'ensenyament de la filosofia. L'estàndard dels continguts de la filosofia es pot trobar als manuals o als llibres de text. En canvi, les maneres noves d'abordar un tema o certs continguts molt actuals, les idees que han funcionat a les classes no les trobes enlloc més que parlant amb companys on en blogs com el meu.
  Hi ha algun tema que publiqui especialment en el seu blog?
  Es poden consultar les etiquetes. N'hi ha de procediments i mètodes, d'anècdotes amb alumnes, de les parts de la filosofia. Una part segueix l'actualitat de la presencia de la filosofia a secundària, com els comentaris i el debat sobre els programes, les que anuncien o fan la crònica d'activitats en defensa de la filosofia. Depèn de les èpoques. Actualment he començat a introduir posts sobre els cafès filosòfics en què participo, com el Filozum i el Cafè filosòfic del Raval. També hi ha un apartat de posts més personals, amb les etiquetes vida, aging, perepunyeteries ...
  D’on va sorgir la motivació per crear el concurs FOTOFILOSOFIA?
  Vaig publicar un post amb fotografies personals del que havia fet un dia i per a cada fotografia feia una pregunta. Un company, en Jordi Rodon, va comentar que li agradaven molt les fotos i les preguntes, i vaig pensar que podia fer-ho servir a les classes. Que les meves i els meus alumnes es fessin preguntes filosòfiques i les subratllessin amb una fotografia. Vaig provar-ho i vaig veure que funcionava. Vaig pensar que en un moment en què el professorat està aïllat en els centres, calia fer coses que els relacionessin i per això vaig fer la convocatòria no només per als meus alumnes sinó per a més gent. Gràcies a l'Anna Sarsanedas, d'una banda i a l'Angels Baldó i en Ramon Moix de l'altra, vem bastir-ne la infrastructura bàsica. El ressò innegable que hem trobat en companys i companyes d’arreu de Catalunya, i fins i tot el País valencià, les Illes i la Catalunya nord, ha fet que ens engresquéssim i ens animéssim a continuar. A banda de la seva importància didàctica i el seu ressó en els centres, hem volgut fer coincidir l'acte final amb el Dia mundial de la filosofia i així col·laborar a la promoció de la filosofia.
  Quin ha estat el resultat del concurs?
  Després de vuit anys, podem dir que milers d'alumnes han gaudit d'aquesta experiència, que sempre hem volgut que tingui un vessant més de col·laboració que de competició. Per això li diem "mostra" i no "concurs", cosa que no treu que apliquem criteris i seleccionem les que ens semblen millors, les que fan pensar més. Hi ha entre 40 i 50 centres que repeteixen cada any, i d'altres que es van renovant. De fet, inspirant-se en la nostra iniciativa, les olimpíades filosòfiques que se celebren a altres lloc de l'actual Estat han inclòs un apartat de fotofilosofia. També ens congratula que professores i professors no només d'arreu de Catalunya, sinó de València, les Illes i la Catalunya nord segueixin participant.
  Respecte la docència, com descriuria la seva etapa com a docent de la filosofia?
  Dona, fer classes és ideal per a algú que li agrada xerrar. Tenir vint hores a la setmana una gent que t'ha d'escoltar obligatòriament i a més que et paguin per fer-ho és un chollo. És veritat que hi ha moments durs, en què es fa difícil que es valori que una persona que en sap i trenta ments adolescents reunits en un espai és una situació potentíssima per generar coneixement. De vegades em sap greu que alguns alumnes, famílies i fins i tot companys, no comparteixin aquest pensament.
  Hi ha alguna experiència que l’hagi marcat durant els anys d’ensenyament a secundària?
  La vida del docent està plena de moments de gran intensitat. Crec que em va formar molt començar en una privada amb ganes de renovació pedagògica on ens dedicarem molt a reflexionar sobre el que fèiem a les classes. Una cosa que havíem decidit era assistir a les classes dels companys. Després no he entrat en cap classe més. És una mica estrany que molts professors i professores no hagin vist més classes que les que van rebre quan estudiaven! També em va marcar l’experiència del Patronat Ribas, un centre que va funcionar de forma assembleària durant uns anys, on es posaven en qüestió totes les normes .... A un altre nivell, em queda l'agror dels fracassos amb determinats alumnes. La incapacitat de tot un centre d'integrar algun alumne estranger, que acaba desapareixent. El veure com encara hi ha qui considera que fer repetir un curs serveix per a alguna cosa més que per venjar-se de l'alumne.
  Creus que els joves actualment valoren les classes de filosofia?
  A mi em sembla que la filosofia en molts casos es el descobriment que es fa a primer de batxillerat. En general l'actitud dels alumnes és molt positiva. Dependrà del professor o professora que aquest descobriment d'uns continguts interessants no es transformi en un nou rotllo.
  Què opina del món laboral filosòfic actual?
  Que està molt malament. En decadència, tot i que noves formes filosòfiques promouen nous espais però amb dificultats per guanyar-s'hi la vida. De tota manera, tinc un exalumne del CAP de filosofia que és gestor d'un auditori, que sempre m'ha dit que precisament ha arribat on ha arribat perquè la filosofia li va proporcionar proporciona una cultura molt sòlida i àmplia.
  Quina és per vostè la utilitat de la filosofia?
  Es difícil respondre breument. Deixo de banda la filosofia especialitzada, que està present en l'avenç de disciplines mol importants, com la neurociència cognitiva, o el pensar críticament realitats noves com el món virtual. També la seva incardinació antropològica, expressada per exemple en el recent llibre de Nuccio Ordine La utilidad de lo inútil (tot i que no estic d'acord en l'ús que fa del mot "utilitarisme"). Respecte a la formació del jovent, crec que col·labora en la seva formació integral com a persones no només pels continguts culturals en historia del pensament, sinó també per l'abordatge de preguntes que la majoria de persones de la nostra societat es fan i per l'èmfasi de la filosofia en la recerca de la veritat, en no acceptar cap opinió sense examinar-la, en considerar els arguments que suporten les opinions i aprendre a distingir-ne els bons dels dolents.
  Com descriuria la seva trajectòria fins al moment dins del món de la filosofia? 
  Si et refereixes a la trajectòria professional, estic prou satisfet. A banda de les meves classes a secundària, he tingut el privilegi de poder exposar els meus coneixement de la professió d'ensenyant de filosofia als estudiantes universitaris, he participat en totes les iniciatives que he pogut, he publicat llibres per a l'ensenyament que han tingut una bona acollida i algun article teòric. Ara estic jubilat. Tanmateix, sento que el meu interès per les qüestions filosòfiques no minva. Y que la filosofia em segueix servint que examinar les preguntes que em segueixen sorgint, per exemple, en què consisteix veritablement això d'envellir.

• 18:49

  Aprendre a mirar.

   » ‎ La pitxa un lio
  Pedagogia del mirar. La societat del cansament (pàgs. 30-34).
  

  Vida contemplativa

  Vida activa

  Pressuposa una particular pedagogia del mirar. Aprendre a mirar és educar l’ull per a una profunda i contemplativa atenció, per a una mirada llarga i reposada (Nietzsche, L’ocàs dels déus). Aprendre a mirar és l’ensenyament preliminar per a l’espiritualitat. La vilesa i la infàmia consisteixen en la “incapacitat d’oposar resistència a un impuls”, d’oposar-li un NO. Contemplar no és un Obrir-se passiu, que digui SI a tot el que passa i tot el que ve. Més aviat, és una resistència als impulsos molestos que s’imposen. La vida contemplativa és l’acció que diu NO. En aquest sentit és més activa que la vida activa.   La contemplació és una acció que és sobirana. La contemplació és la negativitat de la interrupció. El propi de la negativitat és l’aturar-se, la interrupció. La vacil·lació no és una acció positiva, però vacil·lar és indispensable per a que l’acció no decaigui al nivell del treball.

  L’absolutització de la vida activa és responsable de la pèrdua de la capacitat contemplativa.    Reaccionar immediatament i a cada impuls és en si mateix una malaltia, un declivi, un símptoma d’esgotament. La pura activitat només perllonga el que ja existeix. La hiperactivitat és, paradoxalment, una forma en extrem passiva d’activitat que no permet cap acció lliure. La hiperactivitat de la societat de rendiment es transforma en hiperpassivitat, un estat en el qual un es deixa arrossegar sense posar resistència. És una il·lusió pensar que quant més actiu és un, més lliure és.  Avui en dia vivim en un món molt pobre en interrupcions. L’acceleració suprimeix qualsevol entretemps. La màquina no és capaç d’aturar-se. Malgrat la seva enorme capacitat de càlcul, l’ordinador és estúpid en tant que li manca la capacitat de vacil·lació.

  
  
  
  
  Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, Herder, Barna 2012

• 18:35

  FilosoFake: Hegel

   » ‎ Boulé

  Inauguramos hoy nueva categoría. Empujado en cierta forma por lo que uno ve en la red: ya cansan las citas carentes de referencias, las ideas apuntadas incorrectamente y las maledicencias. No sólo porque twtter y facebook han enterrado más de una vez a quienes estaban vivitos y coleando, sino también porque abundan las cartas de celebridades a sus hijos que despiertan sarpullidos a quien conozca mínimamente al autor de que se trate. Así que ya está uno harto de esta ceremonia de la confusión que es la red: si no puedes con tu enemigo, únete a él. Aparecerán de vez en cuando citas u otros textos con una intención totalmente caricaturesca. Bufonadas filosóficas y falsedades a raudales. Y todavía habrá algún espíritu incauto que incluirá estas tonterías en su muro de Facebook o en su cuenta de twitter, creyendo en la autenticidad de las mismas. El colmo sería que algún incauto copie los textos para algún trabajo académico de secundaria o bachillerato. Como dicen por ahí: que cada palo aguante su vela, y sobre todo que quien copia por Internet aprenda a hacerlo correctamente. Así que nada: falsedades filosóficas. Allá va la primera:

  “Todo lo real es virtual. Todo lo virtual es real” (G.W.F. Hegel, Fenomenología del aspito)

  

• 17:37

  Fa mal, llavors existeixo.

   » ‎ La pitxa un lio
  
   
  Esa realidad «absoluta» es una idea abstracta, que solo existe como tal en nuestro cerebro. Estamos en nuestra propia caverna y ella es la que nos proyecta imágenes del pasado, del presente y relativas al futuro. De haber una realidad absoluta, esta ex-iste, en el sentido teológico de la palabra «existir», (…). No hay imagen de ninguna realidad absoluta en el cerebro, lo cual no impide que, gracias al lenguaje, se pueda construir esa idea y proyectarla al pasado o al futuro, en forma de Espíritu absoluto hegeliano, o de cualquier otra manera. Algunas de las imágenes que tenemos en nuestro cerebro son sombras aportadas por nuestros sentidos y serían diferentes si tuviéramos otras capacidades sensoriales. Son reales para nuestro cerebro, y algunas muy reales, puesto que las percibe una y otra vez. Lo notable es que podamos compartir (parcialmente) con otros seres vivos esas imágenes que captamos en nuestra propia cueva cerebral. Para ello, es preciso que sus cerebros sean capaces de generar mapas de imágenes, como nosotros. Según Damasio, en esto consiste el cerebro, en ser capaz de construir mapas, y en ello se diferencia de las mentes que poseen otros muchos seres vivos y que solo procesan información.
  En cualquier caso, de ninguna manera podemos afirmar que en nuestro cerebro existe una única realidad, puesto que hay imágenes del pasado, del presente y del futuro, y no todas encajan entre sí. Nuestras imágenes mentales son reales para nosotros, por eso las creaciones literarias y artísticas tienen un grado de realidad, así como las creencias religiosas. Hasta ahí, estamos en nuestra propia cueva mental. Sin embargo, compartimos algunas de esas imágenes con otros seres vivos, incluso vivimos en un habitaty un Lebenswelt común con otras personas, y también con animales. Aun estando en una cueva cerebral y corporal, no estamos solos. El hecho de compartir imágenes con otros seres vivos dotados de cerebro produce una impresión de realidad mayor que la que tienen nuestras imágenes oníricas o nuestras fantasías de futuro. Las imágenes compartidas parecen más reales porque el cerebro las vive así. Unas están marcadas como más reales que las demás, y ello por nuestro propio cerebro. También los sentidos son marcadores de realidad, al igual que los lenguajes. Si, por ejemplo, chocamos con algo duro o nos dan una bofetada, la percepción de dolor es inmediata y con ella experimentamos una intensa sensación de realidad, que a veces dura tiempo, tanta como siga doliendo. Duele, luego existo. Y no solo existo yo, sino también lo que me causa dolor. Esto vale para las sensaciones presentes, pero los dolores recordados y los dolores que uno puede temer en el futuro son de índole muy diferente.
  Podemos concluir que hay sensaciones, como el placer y el dolor, que pueden sacarnos de nuestra caverna imaginaria y hacernos experimentar un mayor grado de realidad, a veces compartido con otros seres vivos; pero es el cerebro el que mide ese grado de realidad, en función de las necesidades de la caverna corporal a la que coordina. El cuerpo es nuestra caverna, pero se trata de una caverna natural, a diferencia de los tecnocuerpos artificiales, que también son reales, pero menos. Cuando el cerebro consigue salir de su caverna propia y accede al mundo exterior, por ejemplo cuando se encuentra con mentes ajenas, experimenta otra modalidad de realidad, que cambia su vida, literalmente. Valgan los recién nacidos como ejemplo. Su Lebenswelt es intensamente real y está construido mediante necesidades básicas, que pueden ser satisfechas o no. En situaciones así, ya hay mente, el cerebro se está formando y todavía no hay conciencia. Sin embargo, el cuerpo tiene muy claro el imperativo de sobrevivir, y por eso gime, llora, grita y patalea. También sonríe, y cautivadoramente, como si supiera de cavernas. El encuentro con otra mirada y con otros gestos, en situaciones así, se vive como real, como muy real. Ello no impide que, en algunos casos, uno esté viendo una muñeca o una imagen en televisión. La sensación de realidad en el cerebro es un sentido interno, al igual que el dolor y el placer. Los sentidos internos y externos construyen realidades. Por eso hay una pluralidad de realidades, no una sola.
  Javier Echeverría, Entre cavernas. De Platón al cerebro, pasando por Internet, Triacastella, Madrid 2013
  
  
  

• 17:22

  Sobre el narcocapitalismo

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  Reseña de
  
  CeroCeroCero. Cómo la cocaína gobierna el mundo
  Roberto Saviano
  (Traducción de Mario Costa García)
  
   Luis Roca Jusmet
  
  
  Robero Saviano ( Nápoles, 1979) es autor de un bestseller internacional, publicado el año 2006, con el título de Gomorra. En el libro describe con toda precisión los negocios de la Camorra napolitana. Fue traducido a más de cincuenta idiomas y provocó una reapertura del debate sobre el crimen organizado en Italia . Las amenazas de de muerte de las familias camorristas a Saviano tuvieron como consecuencia que el Ministerio del Interior italiano le proporcionara una escolta permanente. Más tarde , el año 2008, la prensa desveló que el clan de los Casalesi tenía previsto asesinarlo a él y a su escolta en un atentado espectacular, antes de Navidad. El escritor abandonó Italia y vive prácticamente en la clandestinidad, conviviendo de forma permanente con sus vigilantes. Saviano ha recibido múltiples elogios y apoyos por su compromiso cívico. El libro puede considerarse una muestra de lo que es el periodismo novelado o la novela periodística. Siempre podría cuestionarse desde la relación ambigua entre la sociología y la literatura. ¿ Son los libros de Saviano documentos sociológicos transcritos en lenguaje literario ? ¿ Se basa Saviano en una información contrastada ? ¿ Es Saviano un escritor que trata de temas sociológicos o un sociólogo que escribe literariamente ? ¿ Donde está el límite entre la información documentada y la ficción ? Lo que le mueve, dice Saviano, es la ética de la verdad. Porque todo el prestigio y el dinero que ha ganado, explica, no compensan la vida que debe llevar y un peligro que nunca le abandona ni seguramente le abandonará.
  
  
  
  
  
  Con CeroCeroCero se repite la historia.. Es un libroque informa y explica lo que , con su subtitulo afirma : cómo la cocaína gobierna el mundo. ¿ Es una afirmación metafórica o literal ? ¿ Contrastada o no contratada ? Antonio Mario Costa, ex-director ejecutivo de la Oficina de las Naciones Unidas contra las Drogas y el Delito, afirma : "He encontradoCeroCeroCero un libro extraordinario. Una prueba más de la brillantez de Roberto Saviano como escritor, investigador y divulgador." Parece una garantía.
  Aunque no acostumbro a transcribir lo que dice el propio autor sobre el contenido de su obra en este caso me parece que el propio Saviano sintetiza tan bien una parte del libro que voy a repetirlo aquí : 
  "En este momento, México es el centro del mundo. Es el país que está experimentando con más violencia las contradicciones del capitalismo. México cuenta con las organizaciones criminales más poderosas y sanguinarias del mundo. Allí se hacen negocios con la cocaína por valor de muchos miles de millones. El dinero se lava luego en los mejores bancos de los Estados Unidos, como han demostrado las investigaciones realizadas por las propias autoridades americanas. El banco Wachovia, por ejemplo, que ahora pertenece a Wells Fargo, filtró 400.000 millones de dólares de dinero negro mexicano a través de sus cuentas y de esa forma consiguió lavarlo. Cuando el asunto salió a la luz, los responsables del banco llegaron a un acuerdo con las autoridades estadounidenses: pagarían 110 millones de dólares al Estado. Y eso fue todo. Eran los años de la mayor crisis financiera en los Estados Unidos desde 1929. Washington quería evitar a cualquier precio la quiebra de otro banco. También se ha demostrado que otra de las mayores instituciones financieras de Europa, el banco británico HSBC, actuó como centro de lavado. El pasado diciembre pagó 1900 millones al Estado, que renunció a emprender acciones penales porque, entre otros motivos, considera que se trataba de un banco fundamental para el sistema. Temían que iniciar un proceso semejante pudiera llevar a todo el sistema bancario a la desestabilización. En México se puede ver a la perfección lo frágiles que son las democracias. En tiempos de crisis, el crimen organizado encuentra las mejores posibilidades para introducirse en las estructuras políticas y económicas. Cuenta con el mejor lubricante del mundo para conseguirlo: dinero en efectivo. México es como un Estado más de los Estados Unidos, pero sin sus leyes ni sus reglas. El crimen organizado disfruta allí de todas las ventajas de los Estados Unidos, pero sin los inconvenientes. Joaquín Chapo Guzmán era el jefe del cartel de Sinaloa, una organización que ha revolucionado el mundo de la cocaína. La revista Forbes lo situó en la lista de los hombres más ricos del mundo de 2009. La detención del Chapo puede suponer un giro histórico. No solo para México. Y no solamente porque podamos albergar la esperanza de estar ante una nueva era en la lucha contra los capos de la droga. La última vez que estuvo detenido siguió dirigiendo sus negocios desde la cárcel. Cuando quiso salir, lo hizo metido dentro de una de las cestas de la lavandería. Desde entonces la gente cree que puede hacer lo que quiera, que nadie, ningún Estado ni ningún militar, puede impedírselo. Así es como surgió el mito del Chapo. Si ahora, por fin, se le pudieran atar de verdad las manos, eso sería su fin y el fin de la política seguida hasta ahora por los carteles de la droga... Ha sido la época de los grandes capos, unos traficantes hasta cierto punto aristocráticos. Estos carteles tomaron como modelo a la mafia italiana: le conceden un gran valor al honor y a la lealtad. El Chapo quizá sea el último heredero de la vieja generación de narcotraficantes. Ahora está siendo reemplazada por una nueva. Por la generación narco 2.0. Los jefes duran como mucho un par de meses, luego caen por conflictos internos o por su propio orgullo desmedido.
  Nada da tantos beneficios como la cocaína. Cuando el iPhone 5 y el iPad Mini salieron al mercado en 2012, Apple se convirtió en la empresa con el mayor valor bursátil de la historia. Sus acciones subieron en un solo año en un 67 por ciento. Alguien que hubiese invertido mil dólares en acciones de Apple a comienzos de 2012, ahora tendría 1670 euros. No está mal. Pero si hubiese invertido ese mismo dinero en cocaína, ¡ahora tendría 182.000 euros! Las empresas que recogen beneficios de este calibre se hacen muy fuertes. Los países de América Central y de gran parte de Sudamérica están controlados por los carteles de la droga. Evidentemente, estos mercados son competitivos como ninguno. A esa competencia nosotros la llamamos 'las guerras de la droga'... La guerra también se libra en Europa, a distancia, en los mercados inmobiliarios y financieros.
  A lo largo de mis investigaciones he llegado a una conclusión que me resultó muy sorprendente, y es que la mafia necesita democracia. En sociedades sin tradiciones parlamentarias, sin instituciones democráticas, al crimen organizado le resulta muy difícil jugar un papel importante. En la Unión Soviética había criminalidad, pero era más bien marginal. En Libia, por ejemplo, había corrupción a todos los niveles, pero los narcotraficantes lo tenían complicado. El crimen organizado se enfrenta a tantos problemas en los estados totalitarios básicamente porque es el propio Estado el que comete los crímenes y también persigue ejercer el monopolio en este campo, como en todos los demás. Por eso, a veces el propio Estado asume encantado el tráfico de drogas y lo emplea como arma en la lucha contra sus enemigos. Los carteles no pueden prosperar en regímenes totalitarios. Dependen del libre mercado. Tienen que poder crear sus propias empresas. En los países árabes, que no tienen tradición parlamentaria, los carteles tampoco son tan poderosos como en las democracia.La mafia necesita la democracia. Cuanta más democracia haya, mayor es el riesgo de que haya más mafia. Cuanto más libre sea un mercado, tanto mejor para el crimen organizado.
  Es difícil de decir, evidentemente. Cuando una empresa que trabaja de forma legal, que se atiene a las leyes, es comprada con dinero ilegal... ¿pasa a pertenecer a la economía ilegal o sigue siendo parte de la legal? El crimen organizado ha comprado muchas empresas en el norte de Italia durante estos últimos años de crisis. A veces las desmontan pieza a pieza y las vuelven a levantar en otro sitio. Incluso en el extranjero. Nadie sabe dónde. Otras siguen funcionando como antes, de forma legal... hasta donde se sabe. Pero, evidentemente, no se sabe durante cuánto tiempo.
  
  El resumen es largo, pero necesario para entender de lo que habla y dar lugar a las reflexiones que me interesan. Saviano habla de narcocapitalismo. Sostiene que los cárteles de cocaína de México y de Colombia y todas sus redes de transporte ( Mafia italiana y rusa ) forman parte de las multinacionales más importantes del mundo. Que lo que Wallerstein llama la Economía-Mundo capitalista tiene en los centros internacionales de tráfico de cocaína empresas punteras y centros de poder mundial indiscutibles.. Que estas organizaciones criminales y los beneficios del tráfico de cocaína están ligados al sistema financiero internacional. Porque entre los míseros productores de cocaína y los camellos callejeros hay un negocio gigantesco y floreciente que básicamente se desarrolla en los medios en los que desenvuelve de manera ilegal pero eficaz el tráfico de cocaína. Cada gramo se multiplica de manera increíble desde el punto de partida hasta el punto de llegada y todas las redes del crimen organizado internacional son las que se quedan con la plusvalía. Crimen organizado que se ha adaptado al neoliberalismo. Que funciona no de la manera jerárquica y autoritaria que era tradicional sino como las empresas modernas, con unos equipos de gestión más eficientes. Pero igual que estas empresas aparentemente no autoritarias se impone un poder empresarial todavía más implacable, también estas modernas organizaciones mafiosas tienen una violencia todavía más implacable. Ahora sí, evidentemente estas organizaciones necesitan unas normas propias : la lealtad y la obediencia incondicional, un pacto de sangre que mantiene cohesionado el grupo por el interés y el miedo. Elementos imaginarios, marcas para provocar identificaciones particulares. Sentirse parte de un grupo eliminando lo que hay de singular y lo que hay de universal. Los otros son los enemigos. En el fondo, como cualquier fundamentalismo religioso o nacionalista pero sin ideología y con la violencia como marca, no como medio.
  Saviano sostiene también, y esto es muy fuerte, que los negocios del crimen organizado funcionan mejor en los sistemas democráticos. Deberíamos corregirle : el las oligarquías liberales con elementos democráticos. Pero no justamente por lo que tiene de democrático, no vayamos a confundirnos. En todo caso por lo que no tienen de democrático y tienen de oligárquico en lo político y neoliberal en elo económico. Un sistema flexible sobre el que actuar.
  Otra cuestión es la denuncia de la cocaína como una droga mortífera y devastadora. Quizás Saviano exagera cuando dice que cualquiera que tengamos delante podría ser un cocaínomano. Pero cuando leo que el conductor de un tractor de provoca un accidente en la carretera da positivo en el análisis de la cocaína, entonces me estremezco. Un veneno que cada vez se difunde más y a través que organizaciones criminales que corrompen a banqueros, empresarios, político y policías. Espeluznante.
  Hay igualmente una serie de análisis muy interesantes. Como la formación de la mafia rusa, por ejemplo. O la influencia de este gobierno de la cocaína en múltiples gobiernos corruptos de África.
  En todo caso Saviano nos abre los ojos. Sabemos el carácter devastador del capitalismo, pero saber del narcocapitalismonos abre aún más los ojos sobre el mundo en que vivimos. De su violencia, de su carácter destructivo, del poder terrible del dinero por encima de todo, del hedonismo basado en un consumo sin medida que conduce al peor de los desastres. Porque evidentemente toda esta inmensa red responde a una demanda cada vez más grande. En este mundo acelerado, basado en los estímulos inmediatos, en la productividad, en el imperativo del goce, ¿ que mejor que la cocaína ? El libro está muy bien escrito y tiene momentos incluso poéticos. Pero es básicamente el desarrollo de una información detallada y al parecer rigurosa con el hilo conductor del narcotráfico mundial, el narcocapitalismo. Saviano se permite una reflexión final sobre la legalización de las drogas, incluso de la cocaína. Preguntas desgarradores, que conduce siempre a una mala solución, sea cual sea. Pero que hay que pensar si nos movemos en la mejor opción posible.
  Es, en todo caso, un libro apasionante. A veces dificil de seguir por la cantidad de hilos conductores y de información que despliega, pero que nos atrapa desde el principio hasta el final.