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Professors (50 sin leer)

• febrero 08, 2019
• 17:27

  Brain games: Veure és creure (1).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  [https:]]
  
  
• 7:08

  La necessitat dels manuals d'antiajuda.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  El ciudadano contemporáneo parece perdido en la oscuridad del bosque, buscando una luz a la que seguir, una esperanza a la que aferrarse. Algunas de las causas por las que vivir es cada vez más desquiciante pueden encontrarse en la mayor exigencia de la sociedad actual, que nos empuja constantemente a salir de nuestra zona de confort, perseguir nuestros sueños y romper nuestros límites, porque nada es imposible. Todo depende de nosotros mismos. Todo lo debemos afrontar con una sonrisa.“Mediante la autoayuda se nos quiere hacer creer que basta con cambiar nuestra mente para cambiar el mundo que nos rodea y ser felices, que todo está dentro de nosotros mismos”, explica el ensayista y antropólogo cultural Iñaki Domínguez en su manual de antiayuda Cómo ser feliz a martillazos (Melusina), en el que propone una filosofía de la acción sobre el mundo material más que eso de la resiliencia y la visualización. Porque todo ello es, además, muy propicio a los dogmas económicos del esfuerzo individual y el emprendimiento, de la aceptación acrítica de las circunstancias, del sistema económico dominante.Sergio C. Fanjul, ¿Estamos obsesionados con la felicidad?, El País 07/02/2019 [https:]]

• febrero 07, 2019
• 18:10

  NUEVAS MANERAS DE ENTENDER LO POLÍTICO: CLAUDE LEFORT Y ALAIN BADIOU

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  Reseña de
  
  Claude Lefort : La inquietud de la polítícaEdgard StraehleBarcelona : Editorial Gedisa, 2017 ; 125 páginas.
  Alain Badiou : Allò polític i la políticaJordi RibaBarcelona : Editorial Gedisa, 2018 ; 110 pàginas.
  Voy ha hacer una reseña conjunta de dos libros pertenecientes a la misma colección : "Pensament polític postfundacional. Concebre la política d´una alatra manera". Están escritos en catalán ( como todos los de la serie ) y son los dos igualmente aconsejables. Libros breves pero densos, muy bien presentados, son una excelente introducción a ambos pensadores, que "son necesarios para comprender los movimientos ciudadanos y los conflictos que impugnan la manera tradicional de hacer y pensar la política en la actualidad". Todo desde "la voluntad de plantear la problemática de lo político más allá de la política clásica, de mostrat la falta de fundamento de las democracias liberales, representativas y de girar, en definitiva, el fundamento mítico del pensamiento político moderno." Así reza en la presentación de la colección, cuya directora, Laura Llevadot, elabora dos sugerentes presentaciones a los libros que comento.Edgard Straehle aborda de una manera inteligente a Claude Lefort, explicando su proyecto de renovar la filosofía política moderna, siempre desde una perspectiva que asume la incerteza y que huye de los dogmatismos. Su inquietud por la política, hay que señalarlo, impregna su vida y no solamente su obra. En esta línea insistirá en la importancia de la lectura de los textos de Maquiavelo en la orientación de Lefort. Quizás hubiera hecho falta profundizar algo más en la oposición democracia/totalitarismo, aunque Edgard Straehle señala lo esencial. Especialmente interesante me parece su reflexión final sobre la lectura política que hace Lefort de la declaración universal de los derechos humanos.Jordi Riba nos invita a iniciarnos en un pensador tan complejo como Alain Badiou, que al igual que Lefort vincula enteramente su experiencia filosófica con su experiencia política. Filósofo absolutamente intempestivo, capaz de reclamarse continuador de Platón, crítico con cualquier forma de democracia y defensor del comunismo. Creador de conceptos, especialmente el de "acontecimiento", que le permite una concepción totalmente original de la historia a través de sus puntos imprevisibles de ruptura con la contunidad causal. O el de "consecuencia", en contraposición al de legitimización. Igualmente polémica su defensa del matertialismo dialéctico frente a lo que llama el "materialismo democrático" vigente. Badiou plantea una crítica sin concesiones del estatismo y el capitalismo, abriendo la alternativa del camino hacia el comunismo o profundizándo la deriva hacia el desastre nuclear. Paradójicamente, una nueva versión de la fórmula "Socialismo o barbarie" del grupo juvenil de Claude Lefort.Como he dicho al inicio ambos libros me parecen muy recomendables, aunque encuentro a faltar ( especialmente en el de Jordi Riba) más peso en los elementos biográficos de sus compromisos políticos concretos en relación con la elaboración de su teoría política. Me voy a permitir hacer una comparación entre Lefort y Badiou, cuestionando la afirmación que hace Jordi Riba en un momento de su escrito de que ambos pertenecen a la misma tradición crítica.De entrada hay que señalar que pertenecen a dos generaciones diferentes, tomando como referencia la afirmación orteguiana de quince años como elemento diferencial. Lefort ( 1924) tiene 12 años más que Badiou ( 1936 ). Ambos señalan como referencia a Jean- Paul Sartre, con el que mantienen una relación ambivalente. Jean-Paul Sartre ( 1905) pertenece a otra generación anterior y fue el gran pope de la izquierda con el que Maurice Merlau-Ponty, el gran maestro de Lefort, se atrevió a disentir. El maestro de Badiou, Louis Althusser ( 1918 ) es de la generación de Lefort, aunque proceden de contextos filosóficos y políticos totalmente differentes. Lefort viene de la línea fenomenología de Sartre y de Merlau- Ponty (1908) . Louis Althusser , por el contrario, es un estructuralista que reacciona contra la tradición fenomenológica. Marx y Maquiavelo serán una influencia común de Lefort y Badiou, Políticamente Althusser se moverá en el círculo crítico que continua vincula al Partido Comunista Francés, mientras sus discípulos a partir de mayo del 68 se vincularán a grupos maoistas. Entre ellos Badiou, que militará en la Unión francesa marxista-leninista. Pero en 1960 ya había fundado el PSU, grupo heterogéneo de socialistas, cristianos y marxistas que se opusieron a la Guerra de Argelia. Por su parte Claude Lefort procede del PCI ( troskysta), partido con el que rompió en 1947 junto a su amigo Cornelius Castoriadis, con el que fundaría el interesante grupo agrupado en torno a la revista "Socialismo o barbarie".Alain Badiou se desmarcará de cualquier trayectoria política existente y se enmarcó en el proyecto de la llamada "organización política", grupo antipartido que busca nuevas formas de militancia política. Su propuesta, la utopía comunista. Lefort no elige el camino de la utopía política, sino el del realismo, seguidor de su maestro Maquiavelo. Su defensa de la democracia radical como el marco político antitradicional donde capa cual tiene capacidad de decidir. Contrapuesto a la servidumbre voluntaria del totalitarismo, la otra opción que abre la modernidad frente al derrumbamiento de la sociedad tradicional es la de una sociedad augestionaria de ciudadanos autónomos, que Badiou llama comunismo y Lefort democracia.Los dos libros son, en definitiva, una buena iniciación al potente pensamiento filosófico y político de ambos pensadores. Saben combinar la claridad y el rigor en un esfuerzo pedagógico muy meritorio.
  
  

• 9:07

  TEATRO Y VIOLENCIA .LOS GRUPOS DE ACCIÓN ARTÍSTICA CONTRACULTURALES

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  
  
  
  
  
  Conversando y actuando sobre el teatro y la violencia en la sala Beckett dentro del espacio Obrador Internacional de Dramaturgia sorprende encontrarse con una teatro , que se defiende a la pregunta : ¿Para qué el teatro hoy ? Con una respuesta aparentemente política: porque crea un espacio de comunidad, de asamblea, porque el espectáculo del mundo , de las pantallas globales que distancian de lo real en el teatro se aproxima al espectador. 
  He aquí la cuestión , ¿realmente el teatro permite una mirada del espectador que le permite interactuar con la realidad y en concreto con la idea de violencia ? 
  Bartomeu Ferrando empieza con una perfomance "con el rabo entre las piernas..con las piernas entre el rabo, con el ra con el bo, con.. Este mundo violento del lenguaje , del silencio incluso como forma de ejercer la violencia dibuja una ruta por Bataille, por Nietzsche, por Artaud, por Carlos Santos, por el accionismo vienés de artistas performativos como 
  Mühl: «Lanzo el hedor de mi alma al rostro de las personas para provocar su redención». 
  
  Gunter Brus, Hermann Nitsch, Otto Mühl, Rudolf Schwarzkogler y otros como autores que con su acción performativa artística ponen el cuerpo como ejemplo de violencia utilizando la perforación, mutilación ejercida como autenticidad para evidenciar ese relato contra el dolor, la insatisfacción, el sentimiento autodestructivo que todos poseemos, la pérdida de la condición humana. En todos ellos se busca acciones para la reflexión , para constatar que lo humano llevado al límite soporta dolor, horror de forma patológica como si sirviera todo eso para sacralizar el dolor mismo. La expiación de la culpa , la purga como materialización de el auto infringirse daño propio para así ocasionarse como víctimización del yo algo que le convierte a uno en un ser auténtico tiene muchos ejemplos . Primo Levi llegó al suicidio después de escribir su experiencia en los campos de concentración, o Pier Paolo Passolini en su película "Salo" nos relata ese horror como dominación de una violencia fascista que no deja respirar en la medida que obsesiona de forma perversa al espectador. Pero como dijo Victoria Szpunberg esa imagen creadora a través del arte de la violencia no permite pensar en la escena del mismo director y escritor Pasolini golpeado hasta morir por los "chaperos" años más tarde. 
  Claro está que parece que el platonismo como esa escisión entre cuerpo y no cuerpo o mente , identifica al cuerpo como algo ajeno , algo situado en la sombra, en la caverna interior de quienes de forma sumisa dejan llevarse por la violencia del mundo y del ser humano como tal. 
  Claro está que definir la violencia como algo que parece ser en la historia surge después de la agresividad la convierte en una verdadera reflexión sobre ¿Como se ejerce la violencia hoy ? Acostumbrados como diría Guy Debord al espectáculo estamos sometidos a una realidad convertida en constante autodestrucción de imágenes de uso y abuso violentas. ¿Hay un placer en esa violencia ejercida que posee en el cine pero también en el teatro , en la vida misma, en las relaciones humanas ? 
  
  Una de las reflexiones sobre quienes trabajan en la memoria histórica es ese uso de la imagen , de los campos del horror , de los cuerpos amontonados como cadáveres para sembrar la reflexión en las exposiciones, en los propios museos, en los campos mismos y está claro tal como decía Claude Lazzman que muchas veces eso sólo consigue que se banalice la propia violencia. Convertir la violencia en una perfomance para que resulte auténtica , para que se convierta en un ejercicio donde el golpe, el corte, la mutilación está milimétricamente diseñada pera que no lesione del todo el cuerpo consigue que la mirada del espectador se acerque o no a esa realidad violenta debería preguntarse una. 
  
  El saxo suena para que el llanto de un bebe en escena se apacigüe pero la madre y el padre que cantan a la pequeña van levantando la voz como si la sordez del bebe permitiera que apareciera la violencia que acabará sonando de forma estridente. Acción performativa , gesto absoluto, imagen perfecta del mundo de hoy .. ¿Dónde esta la verdadera violencia , la autentica violencia ejercida en la sordidez de los espacios culturales, en las estructuras diseñadas para que lo creativo permita simbólicamente hablar y expresar el dolor del mundo que es el dolor del cuerpo? 
  
  En el film "El club de la lucha" se presenta esta idea de un mundo salvaje convertido en permanente ocaso, en autista, en la soledad que va tomando cada vez más en hospitales, residencias, geriátricos, pisos tutelados, pisos compartidos, una violencia que hiere y poco a poco mata a todo ser.

• febrero 06, 2019
• 21:28

  Zombis sin ética

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  Sin Ética, toda “educación en valores” o es mera información o es adoctrinamiento retórico. Pero los valores no son simples normas de las que informar; más bien son las normas las que son (o no) valiosas, buenaso justas. Y para comprender y convencerse de que lo son (si es que lo son) no valen discursos retóricos, sino la deliberación ética y filosófica...Sin esa deliberación, sin Ética, sin ciudadanos acostumbrados a dialogar con rigor y fundamento sobre lo justo de sus propósitos, solo cabe una democracia degenerada a merced de zombis, de gente que “actúa” sin saber, y de demagogos y fanáticos dispuestos a pastorearla.De todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.
  

• 21:26

  Polarització industrial.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Debemos pensar que el tumultuoso proceso de polarización de grupos facilitado por la nueva mediación cultural de la tecnología de redes es también un factor cultural que contribuye a la degradación. La polarización de grupos está bien estudiada. Una persona tiene una cierta opinión sobre algo: puede tener prejuicios racistas, o cierta aversión al riesgo en las inversiones, o está convencida de ser de izquierdas en política. Se mueve en un grupo de gente afín que mantiene opiniones similares con quienes interactúa. Al final del proceso se habrá movido hacia posiciones extremas: no solo habrá reafirmado sus convicciones sino que las habrá convertido en mucho más radicales y estará dispuesta a apoyarlas. 
  Este fenómeno es muy natural y la psicología social ha ofrecido múltiples explicaciones entre las que destaca nuestro deseo natural de sentirnos acogidos en un grupo, que se define por una cierta opinión. No hay nada malo ni bueno en ello, y muchas veces es un factor muy positivo en la formación de movimientos que transforman el mundo para mejor. La cuestión es cuando este mecanismo psicológico es explotado industrialmente para producir resultados sociales ajenos a los objetivos más o menos morales o identitarios que definen al grupo. Por ejemplo: cuando los líderes políticos usan la polarización de grupo para afirmarse como tales y no para promocionar lo que serían los objetivos de su movimiento; cuando las empresas de comunicación emplean la polarización de grupos para generar beneficio y no para clarificar las diferencias de opinión; cuando las élites político-económicas instrumentalizan la polarización para ocultar sus miserias inconfesables y distraer la atención ciudadana hacia fenómenos periféricos. 
  La tecnología contemporánea en sus múltiples variantes de las mil pantallas y plataformas ha generado una poderosa herramienta que aparentemente es neutral respecto a las ideologías en competencia puesto que es superficialmente formal. De hecho, partidos, empresas e instituciones adoptan este instrumento a través de sus nuevos grupos de gestión de redes y comunicación. Lo grave es que es sólo superficialmente formal. De hecho afecta a la estructura democrática de la sociedad, puesto que también la democracia es una cuestión de formas. 
  Podría decirse: ¿estás afirmando que la democracia debe orientarse al consenso y no desvelar los conflictos? No. Todo lo contrario. La democracia es un modo de hacer explícitos y resolver los conflictos, no necesariamente, de hecho casi nunca, a través del consenso. Lo que ocurre es que la polarización de grupos manipulada industrialmente es un fenómeno que produce ceguera respecto a los conflictos de fondo, respecto a las situaciones de hecho, puesto que está diseñada para ser usada para objetivos, fines y valores oblicuos. 
  La polarización de grupos genera ceguera cognitiva respecto a la sociedad. Los psicólogos han detectado un resultado colateral que se denomina “ignorancia plural”. Este mecanismo hace que gente que rechazaría personalmente una norma sin embargo cree que el grupo la acepta y eso le lleva a seguirla en la práctica. El autoritarismo que crecientemente inunda los partidos políticos o las empresas se aguanta por la incorrecta creencia de que todos aceptan como inevitable esa situación. Se han descrito como ejemplos históricos la extensión del racismo en Estados Unidos o la sumisión de los miembros del Partido Comunista en la antigua Unión Soviética. No quiero poner ejemplos de ignorancia plural en nuestro entorno inmediato. Sobran.
  ¿Cómo se usa industrialmente la polarización de grupos a través de las nuevas tecnologías? También hay un nombre para ello: la creación de “Cámaras de eco" y "Burbujas de filtro" (burbujas epistémicas).  Se trata del uso de los instrumentos informacionales para construir grupos de afines donde producir polarización orientada al servicio de las élites de turno: repitiendo una y otra vez el mismo mensaje, usando algoritmos para generar grupos afines, disminuyendo, en definitiva, la diversidad, el contraste, la calidad deliberativa.
  Fernando Broncano, Ferromagnetismo social, El laberinto de la identidad 03/02/2019 [https:]]
  
• 20:53

  Biaixos i decisions.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  Cuando se presenta un currículum, se participa en un concurso o se defiende un caso, la posición que se ocupa importa, y mucho. Al menos esta es la conclusión de diversas investigaciones que profundizan en cómo influyen los sesgos mentales de los jueces, evaluadores o de quien tiene que tomar una decisión importante que afecta a terceros. Una de dichas investigaciones fue realizada sobre jueces en Israel y publicada en una prestigiosa revista académica. Como ocurre en estos estudios, analizaron qué grado de indulgencia tenían sus sentencias. Y curiosamente, antes de los descansos eran menos indulgentes. De hecho, como recogen textualmente los investigadores de la Universidad de Tel Aviv: “Encontramos que el porcentaje de fallos favorables cae gradualmente del 65% a casi cero dentro de cada sesión de decisión y vuelve abruptamente a 65% después de una pausa”.
  ... todos tenemos sesgos inconscientes o atajos que nos ayudan a tomar decisiones rápidas. Pero dichos atajos no significan que sean necesariamente eficaces para nuestros objetivos. Podemos estar desaprovechando talento o emitiendo valoraciones poco acertadas, por no hablar de sentencias poco afortunadas. Por ello, si nuestra mente no actúa con precisión ante la presión del estrés o de la falta de referencias, necesitamos conocerlo y actuar en consecuencia. Necesitamos tener una mente descansada para ver con claridad, disponer de tiempo para reflexionar los temas importantes y contar con referencias para tener una perspectiva más realista. Solo así no caeremos en los brazos de nuestros sesgos inconscientes.
  Pilar Jericó, Cuidado con los sesgos inconscientes, pueden arruinar decisiones importantes, Laboratorio de la felicidad. El País 04/02/2019 [https:]]
• 20:45

  Art i realitat.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Los escritores griegos y romanos analizaron una y otra vez la idea de que la forma culminante de arte era una ilusión perfecta de la realidad, o, dicho de otro modo, que el logro artístico más elevado consistía en eliminar toda diferencia visible entre la imagen y su prototipo. En este sentido, hay una famosa anécdota que hace referencia a dos pintores rivales de finales del siglo V a. e. c. (antes de la era común), Zeuxis y Parrasio, que compitieron para decidir cuál de los dos era más hábil. Zeuxis pintó un racimo de uvas con tal realismo que los pájaros acudieron a picotear. Aquella ilusión prometía alzarse con la victoria. Sin embargo, Parrasio pintó una cortina, y Zeuxis, envalentonado con su éxito, exigió que se corriese para mostrar la pintura que había debajo. Según Plinio, que fue quien narró la historia en su enciclopedia, Zeuxis enseguida se percató de su error y reconoció la victoria de su contrincante con estas palabras: “Yo engañé a los pájaros, pero Parrasio me engañó a mí”.
  Mary Beard, Leyenda de una estatua inquietante, El País 05/02/2019 [https:]]
• 20:34

  Pena de mort i autodomesticació humana.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Comparados con los chimpancés, nuestros primos cercanos con los que compartimos el 99,4% del ADN, los seres humanos somos más pacíficos. Esto es así porque durante los últimos 300.000 años pequeñas poblaciones de Homo sapiens se organizaron para eliminar a aquellos individuos que mostraban un comportamiento violento que ponía en riesgo la paz y la supervivencia de la tribu.La aplicación de la pena de muerte, que se ha documentado en tribus de cazadores y recolectores de todo el mundo, disminuyó la probabilidad de que los genes responsables de las tendencias agresivas se transmitieran a la siguiente generación, afirma Richard Wrangham catedrático de la Universidad de Harvard (EE UU) en una entrevista con EL PAÍS realizada en Londres. A través de ese mecanismo, sostiene, los humanos se autodomesticaron.El desarrollo del lenguaje favoreció que individuos que se encontraban bajo la subordinación de un déspota pudieran fraguar planes de forma segura para protegerse del acosador, que a menudo era físicamente poderoso y podría haber vencido a cualquier miembro del clan en un enfrentamiento directo.Cristina Gallardo, Por qué los humanos somos más pacíficos que los chimpancés, El País 04/02/2019 [https:]]
• 20:28

  Perspectivisme no és relativisme.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  
  
  
  "No hay hechos, sólo interpretaciones".
  
  
  
  Esta afirmación se ha convertido en un lugar común para concebir la posibilidad de justificar el subjetivismo a ultranza. Desafortunada interpretación, si se atiende a lo que el propio Nietzsche expone líneas más adelante, y es que, casi siempre divulgada en un contexto que margina su inclusión en el sentido más amplio que la envuelve, la frase pierde así su enfoque. De esta manera, se ha intentado a partir de ella explicar cómo cualquier enunciación de un intérprete tiene validez, tornando de esta manera la hermenéutica en un procedimiento totalmente trivial, concebido como ejercicio para legitimar principalmente la consolidación de quien realiza la interpretación, es decir, el fortalecimiento del sujeto-intérprete.
  Sin embargo, los alcances de lo expresado por Nietzsche apuntan en otra dirección, o al menos, en una que justamente desarticula la pretensión de afianzar el subjetivismo. Es claro que la primera intención contrasta la ingenuidad objetivista de un dato que pueda presentarse y asimilarse como un hecho bruto y mensurable. Centrarse en esta particularidad es la ruta sobre la cual se gesta el afianzamiento del subjetivismo, el cual, al negar la posibilidad de registrar una verdad objetiva, se amplifica en un relativismo desde el que todo es interpretación y nada más. Tal es el sitio en el que se encuentra la recepción común de la frase. Pero lo que Nietzsche expone da pie a otras consideraciones. Necesariamente hay que reproducirlo en su totalidad.
  Contra el positivismo, que se queda en el fenómeno “sólo hay hechos”, yo diría, no, precisamente no hay hechos, sólo interpretaciones. No podemos constatar ningún factum “en sí”: quizá sea un absurdo querer algo así. “Todo es subjetivo”, decís vosotros: pero ya eso es interpretación (Auslegung), el “sujeto” no es algo dado sino algo inventado y añadido, algo puesto por detrás. ¿Es en última instancia necesario poner aún al intérprete detrás de la interpretación? Ya eso es invención, hipótesis.
  Son nuestras necesidades las que interpretan el mundo: nuestros impulsos y sus pros y sus contras. Cada impulso es una especie de ansia de dominio (Herrschsucht), cada uno tiene su perspectiva, que quisiera imponer como norma a todos los demás impulsos.
  La lectura del fragmento completo exige distanciarse de su asimilación corriente y obliga a desarrollar una óptica distinta. En efecto, Nietzsche contrasta el positivismo, pero también el afianzamiento de la subjetividad. Por eso mismo, la peculiar perspectiva según la cual se instaura un absolutismo del sujeto en aquello que designa, estima, opina, valora, no es más que una construcción que efectivamente, contradice el texto mismo. Nada más alejado de él que introducir un sujeto fundante cuya valoración sea lo que predomine. En tanto interpretación, es ésta la que impera, no el intérprete. Siguiendo una línea crítica del empirismo contra el afianzamiento de la subjetividad, Nietzsche considera como hipótesis insostenible la invención de un sujeto, de un intérprete que esté detrás de la interpretación.
  Existen pues interpretaciones, mas no intérprete. O lo que es lo mismo, existen valoraciones emanadas de relaciones dadas a través de las circunstancias que las envuelven, sin que de ello sea concebible la idea de un sujeto fundante que las sostenga. Justamente la consideración de Nietzsche, al involucrar la idea del perspectivismo, confiere la posibilidad de involucrar muchos sentidos, sin que uno de ellos tenga más relevancia que los demás. Éstos se dan sin la necesidad de involucrar un sentido mayor en la figura de un sujeto del cual se desprenda la enunciación y por supuesto, el fundamento.
  Perspectivismo no es pues relativismo. Este último demanda el afianzamiento del sujeto, otra interpretación más que ansía su propio culto, un dogmatismo individualizado. El primero, en cambio, estimula la distención de la carga y el peso que demanda la aparición de un sujeto fundante. Hacia allí apunta el juego, la ironía, la experiencia ligera, el rechazo de todo espíritu de pesadez que tanto promulga Zaratustra. Los intérpretes demandan un privilegio, las interpretaciones por el contrario, fluyen en el mismo sentido de los juegos fortuitos de donde precisamente surgen como elementos de un mundo carente de sustancias, de verdades, de conocimientos últimos.
  
  Por eso, el Übermensch, el superhombre nietzscheano, no ha de imponer su autoafirmación, más que eso, afirma la precariedad de una verdad y de sí mismo como verdad, afirma mejor sus rutas, múltiples siempre, despliega sus amplias posibilidades de ser no un dios sino muchos, de ser volátil pasajero entre la ironía y el juego, la transformación y la no permanencia.Alfredo Abad, Acerca del fragmento "... no hay hechos, sólo interpretaciones" (Nietzsche), El vuelo de la lechuza 04/02/2019 [https:]]
• 20:13

  Conferència d'Ignacio Castro Rey: "La estética como terrorismo sostenible".

   » ‎ La pitxa un lio
  Conferència d'Ignacio Castro Rey: "La estética como terrorismo sostenible".
• 18:21

  Pierre Manent: Populisme contra política respectable.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  Text de Pierre Manent
  [https:]]
  
  
  
  Populismo contra política respetable: aquí está, según Manent, la nueva polaridad democrática; la política que unos hacen y no deberían estar haciendo frente a la política que puede hacerse legítimamente. Lo hemos visto en España: dejando a un lado al independentismo catalán, indigno de respeto por recurrir a formas de acción contrarias al orden constitucional y la legalidad penal, tanto Podemos como Vox representarían un populismo inaceptable al que –un poco según convenga– se opondría la política respetable de los demás partidos. Y aquí encuentra Manent una mutación del orden democrático: mientras que la polaridad izquierda/derecha atribuye una igual legitimidad a ambas partes, incluida una zona gris representada por los extremos de la izquierda y de la derecha, ahora sólo uno de los polos del espacio político es considerado legítimo: aquel que no es populista. Hablar de populismo sería una forma de exclusión; en la democracia sólo caben quienes renuncian a esa forma de hacer política.
  Salta a la vista que un aspecto crucial del conflicto político será entonces la identificación de los «populistas», pues quien se vea así etiquetado podrá –¡deberá!– en lo sucesivo ser aislado del resto: si no en la plaza pública, al menos en las instituciones de gobierno. En consecuencia, observa Manent, el nuevo orden democrático descansa en creciente medida sobre «el contraste entre opiniones legítimas y opiniones ilegítimas». No malas o desacertadas: ilegítimas. 
  Tanto la izquierda como la derecha han solido descansar, señala, sobre una comunidad de referencia. Para la izquierda, era la clase social, en concreto la llamada clase trabajadora o classes populaires; para la derecha, la nación. Son dos versiones del «pueblo»: el pueblo nacional y el pueblo social. De aquí extrae Manent una conclusión llamativa: en el viejo orden, tanto la izquierda como la derecha eran igualmente «populistas». Ambas descansaban sobre una idea del pueblo, definida una con arreglo al eje izquierda/derecha y otra a partir del eje dentro/fuera. Ahora, advierte, tanto izquierda como derecha han abandonado sus populismos: se han agrupado en el centro. En ese proceso, el proyecto europeo desempeñaría un papel crucial, pues proporciona el techo común bajo el cual pueden cohabitar izquierda y derecha. Al final de este proceso –que se habría hecho visible en Francia de manera gráfica con ocasión del fenómeno Jean-Marie Le Pen– cualquier referencia al pueblo, ya sea la nación o la clase, «dejó de ser respetable y pasó a ser no sólo herético, sino potencialmente criminal». Ni el pueblo ni la clase pueden ya constituir el marco para la acción humana: «Las únicas realidades humanamente significativas, las únicas que pueden reclamar derechos incontestables, son los individuos, por un lado, y la humanidad, por otro». Es así, concluye Manent, como se ordena la relación de cada uno de nosotros con la totalidad, educándosenos por medio de la práctica –a menudo ascética– de la «globalización».
  En particular, su denuncia de la globalización tiene que ver con el hecho de que la nación ha sido desde sus orígenes modernos el lugar donde la igualdad y la democracia han podido realizarse: una nación soberana capaz de acabar con los cuerpos intermedios –como describiese Tocqueville para el caso francés– y de fusionar los distintos elementos de la vida civil en una sola entidad. Asimismo, el gobierno representativo encontraba su legitimidad en la necesidad, sentida a lo largo del siglo XVIII, de obtener consentimiento popular para la reforma social y política: formar parte de la nación era condición para la movilidad social. Por el contrario, esa legitimidad democrática no parece hoy necesaria e incluso, como sucedió con los referendos de ratificación de la fracasada Constitución Europea, rechazada, sin embargo, por franceses y holandeses, constituye un estorbo ... 
  Por mucho que nos empeñemos, advierte Manent, la legitimidad política nacional jamás podrá ser reemplazada por la europea; más bien usaremos el prestigio de Europa para «aplastar la legitimidad nacional y dar aún más poderes despóticos a las reglas de la movilidad, de cosas tanto como de personas»...
  ... la promesa globalizadora de un progreso sin marcha atrás no fue únicamente formulada por unos representantes incapaces de decir la verdad a los votantes. Junto a ellos se desplegó una ideología globalizadora que dio una nueva dimensión a la promesa tradicional de progreso e invitó a cada persona –aquí asoma el Manent conservador– a «ignorar los límites que antes imponían a sus deseos su época, las maneras de su entorno, los hábitos de su nación». Un cosmopolitismo disolvente ha venido sugiriendo, por el contrario, que el individuo libre carece de límites y puede actuar como quiera porque «se lo merece».
  
  Tal es, por tanto, el fanatismo del centro que denuncia el pensador francés: el lugar desde donde se reparten carnets y se trazan cordones sanitarios. Es un centro que no ha representado la moderación, sino la apuesta por una universalización disolvente que ha dejado a los individuos sin referencias con arreglo a las cuales orientarse. Y un centro, en fin, cuya obstinación nos habría traído a Trump, el Brexit, los chalecos amarillos. Es un centro que descentra, pues lo que queda fuera de él ya no serían izquierdas y derechas, sino un populismo desacreditado moralmente e incapacitado para actuar como actor político. De ahí que Manent, como la Declaración de París, sólo encuentre una solución: una resoberanización nacional que devuelva el debate democrático a su lugar natural, situándolo en una escala inteligible para el ciudadano y haciendo posible que la comunidad política pueda arbitrar medidas defensivas contra la globalización. Esto implica, asimismo, la desaparición de la artificiosa distinción entre partidos respetables y partidos inaceptables, así como la oposición entre opiniones legítimas y opiniones ilegítimas. La democracia, en fin, volverá a ser lo que debe ser.
  Manuel Arias Maldonado, Repudio y necesidad del centro (I), Revista de Libros 30/01/2019
  [https:]]
• 17:59

  Il·lusións òptiques. Quan la ment s'equivoca.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  
  To get the ball rolling, here’s a good example of how expectations guide perception. 
  
  We’re so used to words being arranged in a certain order that, when the words are jumbled up, we often don’t notice: We mistake our expectations for the world. That’s why proofreading your own essays is so hard.
  
  This looks like two photos of the same road, taken from different angles. But it’s actually just the same photo twice.
  
  Apparently, the visual system treats the image as if it were a single photo of two separate roads. The outlines of the two roads are parallel to one another in the two-dimensional image. For that to be the case in the image, the actual roads in the real world would have to be angling strongly away from each other. So, that’s what the visual system infers.
  
  Steve Stewart, 12 Mind-Bending Perceptual, Nautilus 26/10/2018
  [nautil.us]
  
  
  
  
• 17:46

  Valors sense ètica.

   » ‎ La pitxa un lio
  Sin Ética, toda «educación en valores» o es mera información o es adoctrinamiento retórico. Pero los valores no son simples normas de las que informar; más bien son las normas las que son (o no) valiosas, buenas o justas. Y para comprender y convencerse de que lo son (si es que lo son) no valen discursos retóricos, sino la deliberación ética y filosófica.Sin Ética, sin ciudadanos acostumbrados a dialogar con rigor y fundamento sobre lo justo de sus propósitos, solo cabe una democracia degenerada a merced de zombis, de gente que «actúa» sin saber, y de demagogos y fanáticos dispuestos a pastorearla. Si el gobierno no ve esto es que está ciego. O que es, también, un gobierno zombi, presa de sus inercias e inconsciente de lo que hace.Víctor Bermúdez, Zombis sin ética, elperiodicoextremadura 06/02/2019 [https:]]
  Vegeu Carta a la ministra para que la Ética sea una materia común en 4º de la ESO
  [https:]]
  
  
  
• 17:42

  Entendre la llengua de Galileu.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  
  Cuando Stephen Hawking publicó su Breve historia del tiempo, dijo jocosamente que su editor le había advertido de que, si incluía fórmulas matemáticas en el libro, las ventas se reducirían a la mitad. Es lamentable, por no decir alarmante, que incluso las personas interesadas en la ciencia, compradoras potenciales de un libro como el de Hawking, tengan dificultades para leer la lingua matematica de la que habla Galileo; porque eso no solo significa que no pueden leer con plena comprensión muchos libros y artículos interesantes sobre el mundo en que vivimos, sino que solo pueden leer a medias el gran libro de la naturaleza, que, siguiendo con Galileo, se convierte en un “oscuro laberinto” si no lo iluminamos con las fórmulas y ecuaciones que lo describen y explican.
  Te propongo una sencilla prueba: mira las fórmulas siguientes y hazte una triple pregunta: ¿Sé lo que significan?, ¿entiendo claramente lo que afirman?, ¿conozco su origen y sus aplicaciones? Empecemos con un ejemplo muy sencillo: todas las personas medianamente cultas saben que el área del círculo es πr2, y también saben leer los signos utilizados: pi multiplicado por el radio al cuadrado, siendo π = 3,14… Sí, pero ¿por qué?, ¿cómo se obtuvo esta fórmula?, ¿qué otros resultados se desprenden de ella? Y sigamos con otras nueve fórmulas bastante conocidas (y algunas incluso tan famosas como la primera y la última), pero a menudo poco comprendidas:
  E = mc2a2 =b2 + c2F = m.aV = I.RF = G m1m2/r2PV/T = P’V’/T’C + V = A + 2Φ = (1 + √5)/2
  H2O¿Qué podrías decir de cada una de estas fórmulas? ¿Qué dudas e interrogantes te suscitan?Carlo Frabetti, Fórmulas magistrales, El País 06/02/2019 [https:]]

• febrero 05, 2019
• 20:05

  Ética para ‘postmillenials’ y responsabilidad educativa

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  La Ética es el ámbito más adecuado en el que abordar los retos actuales que impactan en la vida de las personas adolescentes. No sólo la hace imprescindible su bagaje clásico de reflexión sobre la vida humana como vida examinada, sino también su tradición dialógica y sus herramientas para la deliberación. En lo que sigue, presentamos cuatro líneas de propuestas, avaladas por las éticas aplicadas —ética de los medios de comunicación, ética digital, bioética y ecoética—, al servicio de los retos que enfrentan los llamados postmillenials: unas generaciones en las que los impactos mediáticos y tecnológicos ya han sido “naturalizados” y que se enfrentan a la convulsa realidad del siglo XXI. Son propuestas concretas para un futuro currículo de Ética en 4º de la ESO. De todo esto trata el artículo que hemos publicado en El País desde la REF. Para leerlo completo pulsar aquí. 

• 14:38

  Cánovas

   » ‎ El café de Ocata
  Siento una profunda y sincera admiración tanto por Cánovas como por Sagasta. Lo que pretendieron hacer con la Restauración me parece admirable y los fallos de la misma (el caciquismo, el principal) no fueron más escandalosos que los habituales en otros lugares. Conviene que nos repitamos a nosotros mismos, al menos un par de veces cada día, que el supuesto fundamental de una España problemática es una Europa aproblemática.
  Cánovas ha sido,  muy posiblemente, el político más culto que ha ocupado la Presidencia del Gobierno en España. En su residencia del número 2 de la calle Fuencarral, su biblioteca alcanzaba los 30.000 volúmenes. Allí, entre sus libros, le gustaba pasar las mañanas de los días festivos. Si bien su mal genio y su orgullo a veces mostraban lo peor de su carácter, su inteligencia era muy superior a sus defectos. Además, ¿podría haberse metido sin orgullo en el berenjenal en el que se metió? ¿Y sin mal genio, hubiera conseguido sujetar a los suyos?
  Tengo la impresión de que la alternancia en el gobierno era para Cánovas algo muy distinto de lo que era para Sagasta. Para Cánovas significaba dejar ciertos problemas en manos de los liberales, porque afrontarlos tal como debían ser afrontados, significaría la ruina de la coalición que sustentaba el conservadurismo. Esto era especialmente manifiesto en lo relacionado con la posición del gobierno ante la Iglesia. Cánovas en absoluto veía con buenos ojos la intromisión del papado en los asuntos internos españoles, pero una parte sustancial de su partido, sí; así que dejaba el expediente en manos de Sagasta. Sagasta estaba en mejores condiciones que él para aplicar la letra del Concordato.
• febrero 04, 2019
• 23:11

  Nos vemos en Madrid

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• 21:32

  Adolescència i cervell.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  La región encefálica que más tarda en madurar de forma completa es un área de la corteza cerebral ubicada en su parte más anterior que se denomina corteza prefrontal; su maduración no se completa hasta los 25 años de edad, aproximadamente. Desempeña las que se denominan funciones ejecutivas, que son las relativas a la valoración de las consecuencias de los actos, los juicios morales y de otra índole, la planificación de acciones, la generación de expectativas y, lo que es de gran importancia, el control y, en su caso, inhibición de comportamientos impulsivos. Por lo tanto, dado que la corteza prefrontal no completa su desarrollo hasta mediada la tercera década de la vida, esas funciones no son desempeñadas con la eficiencia propia de los adultos. Sin embargo, las zonas subcorticales antes mencionadas, implicadas en la generación de emociones y, de forma especial, las que producen las expectativas y sensaciones de recompensa, son ya muy activas desde el final de la niñez y la pubertad.Que las áreas responsables de la valoración de las consecuencias de los actos y del autocontrol maduren mucho más tarde que las encargadas de generar las sensaciones de placer y promover su búsqueda tiene, como es lógico, consecuencias de mucho calado. Las tiene, lógicamente, para los individuos que se encuentran en el periodo vital al que denominamos adolescencia. Entre ellas, es bien conocida la tendencia de los adolescentes a buscar nuevas sensaciones y vivir nuevas experiencias sin evaluar las posibles consecuencias de esa búsqueda. En otras palabras, la tendencia a adoptar comportamientos de riesgo. Y no son las únicas.Como dice Robert Sapolsky en Behave (2017), la adolescencia y la juventud temprana es cuando es más probable que una persona mate, sea asesinada, abandone su hogar, invente una forma de arte, ayude a derribar un dictador, participe en un genocidio, dedique su vida a los necesitados, se haga drogadicto, transforme la física, se rompa el cuello en una actividad recreativa, dedique su vida a Dios, o se convenza a sí mismo de que toda la historia ha convergido para hacer de este momento el más importante, el más plagado de peligros y promesas, el más exigente, el momento más singular. Y todo por culpa de un desajuste en la maduración de diferentes áreas del encéfalo.
  
  José Ignacio Pérez, El desajuste adolescente, Cuadernos de Cultura Científica 03/02/2019
  [https:]]
  

• 19:42

  30/1/2019 Vallfogona – Castell de Milany

   » ‎ EN-RAONAR
  Com de costum, la convocatòria és a tres quarts de sis a Premià de Mar. En Jordi ve de Cabrils i anem en el seu cotxe fins al pàrquing del Sorli. Allí esperem els premianencs i d’aquesta manera ens estalviem … Continua llegint →

• 18:28

  LA NEGACIÓN DE LA VERDAD ES LA RAZÓN DEL DESEO .

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  El saber que se posee es un saber que podríamos decir  desconfiado, o sea, es el saber de quien no quiere saber bien, no saber del todo algo . O sea ese tipo de juego consiste en sembrar la duda para jugar a creer que no se del todo , infectando  absolutamente  todo del secreto .. 
  ¿Nos mentimos para ser felices ? el conflicto existencial nos sitúa en la verdad con una misma.¿Quién soy yo?  El juego de luces y sombras desplaza frente al otro la verdad que se establece con una misma. ¿Por qué temo las consecuencias de mi verdad frente a la otra o incluso frente a mi misma ?  
  Nietzsche en "la gaya ciencia" aforismo 110 ¿En qué medida la verdad soporta la asimilación ? El combate con la vida puesta a examen aspirando a la autenticidad con una misma en el fondo es pura supervivencia . Somos el resultado de nuestras mentiras y errores , de nuestros fracasos y decepciones .¿Qué experiencia tenemos con el auto engaño ? El resultado algorítmico de lo que creemos nos permite identificarnos con carencias, deseos, .. ¿Y qué es sino la ambición de una frente a la vida sino ese fruto del deseo? Poder y saber van unidos. 
  De ahí el poder de consumir mercado, de adquirir valor y la verdad es ese valor que se posee. Es por eso que mentirse es auto engaño como mercancía que nos exporta o importamos hacia el deseo de la otra. ¿Cómo invertir los términos de esa mentira pero sin dejar de ser felices ? 
  El hombre de Musil , ese ser sin atributos , consumidor de productos y de ideas diseñadas, preconcebidas, ha dejado de ser considerado un pinocho moderno y ha pasado a ser un ser aceptado en la sociedad . Por favor , miénteme un poquito para que sea feliz , no te reprimas.. 
  Con eso de generar espectáculo el mentiroso se convierte así en un ser apreciable y acumula puntos a su favor. Hay un no pensamiento del pensamiento , una estructura convertida en una máquina burocrática de dirigir mentes anónimas hacía las ruinas de la civilización. 
  No insultemos es de mala educación pero digamos bien alto a los oponentes políticos "HIJOS DE PUTA" sin ruborizarnos tapando los oídos de nuestras hijas o hijos .. Fraude, Mentira. 
  Se contagia la mentira como si fuese una epidemia o pandemia de acciones irracionales y de gestos irreverentes hacia las otras . Banalizarlo todo permite así no sostener absolutamente nada , ni la propia vida, ni la existencia, ni la muerte misma. 
  La ruptura constante de esa constancia y permanencia se desintegra en una ingravidez fluida que en esa falta de verdad. Nada es lo que parece, nada ejerce suficiente fuerza para objetivizar algo que detenga la posibilidad de ser una misma con lo que es o no es. 
  Por eso la soledad vierte en esa falta de sinceridad la ausencia de carencias, de contactos, de encuentros reales e identifica algo que en el fondo niega la verdad por ser ni más ni menos que una hija del deseo . O sea, constante insatisfacción de lo que nunca se alcanza .. 
  Seguramente el callejón sin salida de esa constante inhibición frente al deseo o construcción de un deseo irreal permite decir que la verdad se sostiene sólo en la falsedad , de hecho la necesita para justificarse una misma, para fundarse como una. ¿Hay alguien que sea dueño de su verdad? 
  
  Si la verdad es fruto o resultado de esa constante infracción con una misma sólo queda dos únicas salidas : recusar absolutamente la posibilidad de sinceridad o autenticidad con una misma o bien el reconocimiento de tal única posibilidad de no mentirse aunque nos cueste la vida . 
  La perversión esta en la víctima que se convierte en un nihilista que se ha dejado someter a la mentira para sobrevivir en su situación una vez y otra vez más , hasta el final. 
  
  

• 14:01

  Con ellos llegó el surrealismo

   » ‎ El café de Ocata
  En los exilios también hay clases. Posiblemente, en ningún otro lugar se ven más claras las diferencias de clase que en el exilio. Los que no tienen nada que llevarse a la boca, acaban buscando entre sus hermanos de hambre salidas efímeras a su lastimosa cotidianidad, mientras que quienes andan con el riñón cubierto, pueden permitirse el lujo de mantener intactas sus diferencias ideológicas a la hora de organizar sus relaciones sociales. Esto es lo que ocurrió, por ejemplo, entre los exiliados españoles en París de los primeros años de la Restauración. Allí el hambre acabó reconociendo como suyos, y sin distingos, a carlistas, republicanos, cantonales, liberales radicales y almas perdidas..., de forma que no era extraño verlos aliados en el común afán de llevarse algo a la boca.
  Cuenta don Benito Pérez Galdós en el episodio nacional que le dedica a Cánovas, que entre estos hermanos de hambre no tardó en despertarse el pícaro surrealista que, por lo visto, todo pobre español lleva dentro. Dos ejemplos de muestra.
  "Un tal Boneta, cantonal, me propuso un negocio que consideraba de resultados infalibles. Alquilamos una tienda en la rue Grenelle, y nos instalamos en ella sin muebles ni cosa alguna. Pero en la fachada pusimos este anuncio sugestivo: Misterios de la vida parisién, y en la puerta un rotulillo que decía en letras bien claras: Entrada, un franco." Los primeros días la curiosidad de algún incauto picó el anzuelo. Tras abonar el franco, entraban en el espacio vacío. "¿Pero qué es lo que enseñan aquí?", preguntaban. Boneta, con voz estruendosa contestaba: "¡Rien!".
  "Un tal Catuelles, carlista, anunció en la prensa que estaba dispuesto a reconocer todos los hijos legítimos no reconocidos por sus padres. En el anuncio, redactado con frases muy patéticas declaraba que lo hacía por lástima de las pobres criaturas (...). En poco más de seis meses, reconoció ciento dieciocho hijos, y ganó doce mil duros".

• febrero 03, 2019
• 18:31

  ¿ PARADIGMA TECNOCRÁTICO ?

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  Reseña 
  Ángeles o robots. La interioridad humana en la sociedad hipertecnológica
  Jordi Pigem
  Barcelona : Fragmenta editorial, 201
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  El libro que nos ocupa es una reedición ampliada de una versión original en catalán que obtuvo el Premi Joan Margall. Y no es este el único reconocimiento que ha tenido el autor en sus publicaciones. Jordi Pigem ( Barcelona,1964) es un ensayista de prestigio. Pero si observamos las dos editoriales en las que ha publicado ( Fragmenta y Kairós) ya lo podemos situar en una trayectoria a la que podríamos llamar espiritualista. Este primer análisis se confirma cuando comprobamos que el libro es una reflexión sobre la crisis civilizatoria a partir de la encíclica del Papa Francisco, "Laudato sí", publicada el año 2015. Ciertamente que no es un libro confesional, ya que se situa en una perspectiva mucho más amplia, pero sí se corresponde con una posición teórica que quisiera cuestionar.Jordi Pigem afirma que el mundo se encuentra en una situación insostenible. Esto es algo que muchos compartimos. Es una situación sin precedentes en la que la humanidad se sitúa en una deriva que puede ser irreversible y conducirnos a la autodestrucción. Ciertamente. Pigem caracteriza nuestra era ( la palabra ya no me parece clara) como la del dominio del "paradigma tecnocrático). La palabra "paradigma", de entrada, que Thomas Khun formuló para referirse a la ciencia, no me parece suficientemente rigurosa para referirse a una época, y menos caracterizarla básicamente como tecnocrática. Podríamos buscar otras, sin reducirla a una, que fueran más claras. Empezando por la economía. Desde el "modo de producción capitalista" de Marx hasta los análisis de Immanuel Wallernstein y Giovanni Arrighi sobre la "economía-mundo". No es posible entender el mundo en que vivimos y las devastaciones ecológicas, el hiperconsumismo, las desigualdades ( de las que no habla, por cierto) sin referirnos a ello. Necesitamos otra vez a Marx ( y no soy marxista ) para dar la vuelta a Hegel. Son las condiciones materiales las que están en la base de nuestra espiritualidad ( o de la conciencia ). Lo cual no quiere decir que lo segundo sea un efecto o una superestructura de lo segundo. Hay una interacción entre el elemento económico y el ideológico ( ahora me volveré althusseriano, pero la espiritualidad y la conciencia son ideología, en el sentido más radical de la palabra. Y falta además completar la tríada con la política. Jordi Pigem tampoco habla de política.El libro plantea reflexiones interesantes, pero yerra, a mi modo de ver, en el enfoque. En todos los capítulos hay elementos sugerentes, aunque el que me parece más interesante y original es el segundo : el del "homo absortus: tecnoutopías y espejismos"( continuista, de la aceleración, consumista, de la seguridad, dataísta, hipermovilización, tecnoutópico, del progreso). Los otros me parecen desiguales, todos bajo el prisma crítico que he señalado al principio. ¿ Espiritualismo contra materialismo ? Pues no está claro, quizás la línea está en recuperar un materialismo inmanente crítico ( el de Spinoza y Marx) en lugar de ir hacia la trascendencia. Faltan aportaciones fundamentales, como la de Michel Foucault en su definición de la biopolítica y los trabajos de seguidores suyos como Nikolás Rose. La misma noción foucaultiana de "dispositivo" me parece que da más de sí que la de "paradigma tecnocrático".
  Pero insisto en que vale la pena leer libros que se sitúen en un plano radicalmente diferente de los propios planteamentos, si están bien escritos y argumentados, para confrontarlos con el propio discurso. Animo a hacerlo. Leer al que está de acuerdo contigo, si no te aporta instrumentos nuevos, es poco productivo. Sirve para la autosatisfacción de confirmarte en lo que ya crees. En este caso me ha servido para replantearme la cuestión fundamental de la que trata el libro, que es la de la encrucijada en que nos encontramos hoy los humanos. El diálogo es justamente ser capaz de escuchar y entender una lógica diferente de la propia. Es lo que me ha proporcionado el libro. La posibilidad de abrirme a un discurso diferente para reforzar lo propios planteamientos. Pero en un movimiento dialéctico que enriquece, porque implica superar la negación. Un libro ágil, claro, que aporta un punto de vista que es importante conocer. Pero hay que recordarle a Jordi Pigem que sin pasar por la política difícilmente cambiaremos el mundo. Que la política debe complementarse con una transformación ética, que es lo que propone, es también muy cierto. Pero la política, sin ser una condición suficiente, si es necesaria para transformar el "colapso que estamos sufriendo". También quiero acabar diciendo que frente a los robots nunca reivindicaría lo angelical. Los ideales puristas también son peligrosos porque conducen a fundamentalismos. Como decía Spinoza, la mayoría de hombres ( y de gobernantes) se guían por las pasiones, no por la razón. Partamos de esta humanidad imperfecta para crear no un paraiso sino un mundo habitable.
  
  

• febrero 02, 2019
• 10:00

  Què és l'ateisme?

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  El ateísmo contemporáneo es una huida de un mundo sin Dios. La vida desprovista de un poder que pueda asegurar el orden o cierta justicia suprema es una posibilidad aterradora y, para muchos, intolerable. En ausencia de un poder como ése, el devenir humano podría terminar volviéndose caótico y no habría relato posible que lograra satisfacer la necesidad de darle sentido. Empeñados en huir de esa perspectiva, hay ateos que buscan sustitutos del Dios que han desechado. El progreso de la humanidad reemplaza entonces a la creencia en la divina providencia. Pero esa fe en la humanidad sólo tiene sentido si da continuidad a ciertos modos de pensamiento heredados del monoteísmo. La idea de que la especie humana va haciendo realidad unas metas comunes a lo largo de la historia es un avatar secular de cierta noción religiosa de la redención.
  El ateísmo no siempre ha sido así. Junto a los muchos que han buscado una Divinidad suplente para rellenar el hueco que ocupaba el Dios que nos ha dejado, ha habido quienes han abandonado el marco del monoteísmo por completo y, con ello, han hallado la libertad y la realización personal. En lugar de buscarle un sentido cósmico, se dan por contentos con el mundo tal como lo encuentran.
  ... yo postulo de entrada que un ateo es alguien para quien la idea de una mente divina creadora del mundo no tiene utilidad ni sentido alguno. Visto así, el ateísmo no quiere decir gran cosa. Simplemente significa la ausencia de la idea de un dios creador.
  
  Si concebimos el ateísmo de ese modo, veremos que no equivale a un rechazo de la religión. Para la mayoría de seres humanos, la religión siempre ha consistido más en un conjunto de prácticas que en unas creencias. Cuando a los cristianos del Imperio romano se les obligaba a seguir la religión de Roma (religio en latín), lo que se les ordenaba en realidad era que observaran las fiestas y ceremonias romanas, que participaran en actos de culto a los dioses paganos, pero no se les exigía nada en términos de creencia. La palabra «paganos» (pagani) es un invento cristiano que se aplicó a partir de comienzos del siglo IV a quienes seguían aquellas prácticas.  El «paganismo» no era un credo –las personas a las que por aquel entonces se calificaba de paganas no concebían la idea de herejía, por ejemplo–, sino un batiburrillo de ritos.
  
  
  Puede que también venga bien tener a mano una definición provisional de religión. Muchas de las prácticas que se reconocen como religiosas expresan la necesidad de dar sentido al tránsito humano por este mundo. Puede que todo sea «nacer, copular y morir» después de todo, como dice el Sweeney Agonistes de T. S. Eliot: «A eso se reduce la vida toda». Pero los seres humanos han sido reacios a aceptarlo y se es- fuerzan por otorgar a sus vidas una significación más que humana. Los animistas tribales y los practicantes de las grandes religiones del mundo, los devotos de las sectas que creen en los platillos volantes y las hordas de fanáticos que han matado y han muerto por los credos seculares modernos dan fe, todos, de esa necesidad de sentido. Con su reverencial invocación del progreso de la especie, el descreimiento proselitista de los últimos tiempos obedece a ese mismo impulso. La religión es un intento de hallarle un sentido a los hechos, no una teoría que trate de explicar el universo. 
  El ateísmo no es una visión del mundo que se haya ido repitiendo tal cual a lo largo de la historia: han existido múltiples ateísmos con cosmovisiones contradictorias. En la Grecia, la Roma, la India y la China antiguas, había escuelas de pensamiento que, sin negar que los dioses existieran, estaban convencidas de que éstos no se interesaban por los asuntos humanos. Algunas de esas escuelas elaboraron versiones tempranas de la filosofía que sostiene que todo lo que hay en el mundo está compuesto de materia. Otras se abstuvieron de especular acerca de la naturaleza de las cosas. El poeta romano Lucrecio pensaba que el universo se compone de «átomos y vacío», mientras que el místico chino Zhuangzi, siguiendo las enseñanzas del (posiblemente mítico) sabio taoísta Lao-Tse, consideraba que el mecanismo del mundo era inaprehensible para la razón humana. Dado que la visión que uno y otro poseían de la realidad no contemplaba la existencia de una mente divina creadora del universo, ambos eran ateos. Pero a ninguno de los dos les preocupaba «la existencia de Dios», pues tampoco concebían la idea de un dios creador que tuvieran que cuestionar o rechazar. 
  
  Muchas culturas «primitivas» poseen elaborados mitos de la creación: relatos del origen del mundo. En algunos, se dice que brotó del caos primigenio; en otros, que surgió de un huevo cósmico; y en algún otro, se nos cuenta que el mundo nació de los pedazos desmembrados de un dios muerto. Pero pocos de esos relatos están protagonizados por un dios hacedor del universo. Puede que en ellos haya dioses o espíritus, pero no son sobrenaturales. De hecho, en el animismo, religión original de toda la humanidad, el mundo natural rebosa de espíritus. 
  
  El ateísmo simplemente excluye la posibilidad de que el mundo sea obra de un dios creador, pero ésa es una posibilidad que no encontramos en la mayoría de religiones. 
  John Gray, Siete tipos de ateísmo, Sexto Piso, Madrid 2019
  

• 7:53

  Una interesante idea del Ayuntamiento de Cornellà

   » ‎ El café de Ocata
  ¿Alguien tiene información de cómo ha evolucionado esto?
  
  Una primera respuesta AQUÍ.
• febrero 01, 2019
• 22:56

  Josep Bartolí

   » ‎ El café de Ocata
  Josep Bartolí en France Culture
  
  Sobre Josep Bartolí en El Café de Ocata:
  
  Hoy ha sido un buen día
  
  Día de pruebas
  
  Están ustedes invitados
  
  
  
• 16:14

  Del singular patriotismo hispano

   » ‎ El café de Ocata
  Del singular -y no singularmente acendrado- patriotismo hispano, da muestra el hecho de que en las Cortes se recuerde una sesión como "sesión patriótica". Uno, que es ingenuo, creía que sesiones patrióticas, en las Cortes, eran todas, pero no. Sólo hubo una que mereciese tal nombre. Tuvo lugar un día lluvioso: el 27 de noviembre de 1907, y se discutía sobre la necesidad de tomarse en serio la marina española o, en caso contrario, liquidarla. Maura, Moret, Canalejas y Azcárate no solamente se escucharon con atención unos a otros, sino que compitieron entre sí mostrando su patriotismo. "Conservadores, liberales, demócratas, republicanos fraternizaban en los elogios a sus caudillos y en su admiración por los discursos pronunciados", leemos en El Año Político de Fernando Soldevilla.
• enero 30, 2019
• 23:29

  Yo, entrevistado.

   » ‎ El café de Ocata
  Ando de promoción de La imaginación conservadora. Me ha sorprendido la gran cantidad de entrevistas que tengo solicitadas. Los índices parecen augurar un éxito (relativo, claro, que estamos hablando de un libro de filosofía política). Intento atender a todos los periodistas con amabilidad, pero creo que a veces me falla la inteligencia y salgo de algunas entrevistas con la extraña sensación de que aquel que se ha manifestado delante de un periodista no soy exactamente yo. No es que sea completamente ajeno a mí, sino que es, más bien, una manifestación episódica de mi yo. Y eso me provoca una doble sensación de vulnerabilidad y de descontento conmigo mismo que, con frecuencia, se confirma al leer la entrevista posteriormente en el papel. Creo que me falta malicia, saber tirar pelotas fuera, contención.... que me sobra ingenuidad. Y el caso es que ya estoy en la edad en que las inercias pueden más que la voluntad de cambio.

• 19:57

  Ética para noruegos

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  
  Algunos de mis alumnos de Ética se escandalizan cuando les hablo del sistema penitenciario noruego: condenas muy breves, prisiones que parecen pueblos idílicos, presos que, además de estudiar o trabajar, esquían, pasean en bici, cocinan o usan el ordenador en espaciosas celdas individuales a las que acceden con su propia llave... Como el objetivo fundamental es la rápida reinserción de los reclusos, se les permite vivir casi como si estuvieran en libertad. Mis alumnos no dan crédito. Cuando añado que el índice de reincidencia en Noruega es el más bajo del mundo (un 20%, a diferencia de países como EEUU, donde llega al 76%), algunos se muestran indignados. «Sí –me dicen–, es posible que el sistema noruego sea más eficaz; pero no es justo». «¿Por qué? –les pregunto yo–». «Muy sencillo, profe: porque los criminales tienen que sufrir, tal como han hecho sufrir a los demás».
  Estas dos ideas de justicia, la «ley del talión» que citan mis alumnos, y el principio de reinserción de las cárceles noruegas, no solo están en las antípodas en cuanto a cómo hay que responder al mal (con lo mismo –la venganza–, o con lo otro –el bien de rehabilitar al preso–), sino también en cuanto a cómo interpretar ese mismo mal.
  Para tratar este asunto empecemos por un sencillo dilema. Veamos... (Para leer el artículo completo pulsar aquí).
  
  
  
  
  
  

• 10:56

  Dissertació escrita

   » ‎ Orelles de burro
  
  IPosar el pensament en paraules. No acabem d'aconseguir que la majoria d'alumnes escriguin bé una dissertació (o si voleu, que assoleixin la competència d'escriure filosòficament). Ni tan sols l'exposició d'un aspecte del pensament de l'autor. Per no dir la resposta a la quarta i cinquena preguntes de les PAU: 

  4. Comparar un concepte o idea important en el pensament de l’autor amb un altre concepte o idea del propi autor o d’algun altre/a autor/a o corrent de pensament. [...]
  5. Fer una avaluació raonada i personal d’una afirmació filosòfica relacionada amb les temàtiques discutides per l’autor del text. [...]

  Any rere any,  la correcció de les PAU, que es fan suposadament en el punt més alt de l'aprenentatge de nostre alumnat, ens deixa un regust insatisfactori. Potser perquè davant d'un examen temut, molts alumnes opten pel pla B d'anar a allò que és segur -demostrar que "se saben" el tema- en comptes d'anar a allò que pugui ser més brillant o, si més no, a atenir-se millor a allò que es pregunta, és a dir, a ser precisos i concisos.
  IIPerò també pot ser no haguem ensenyat bé, i que només alguns hagin consolidad de veritat la competència d'escriure filosòficament. De vegades els farcim de tòpics injustificats. Per exemple, que per escriure bé s'ha d'haver llegit molt. I s'obliga a lectures d'"entrenament". Error. La lectura només és productiva quan està motivada per l'escriptura. Només m'interessarà llegir diàlegs si en vull escriure un, Només estaré motivada per llegir i comparar tipus de descripcions quan n´he de fer una. Etcètera.
  
  Crec que també és inútil -o molt poc eficaç- presentar models, especialment quan els models són arquetipus perfectes de tot allò que s'ha de fer. Així mateix, cal defugir les llistes d'instruccions, que acaben essent incomprensibles, farragoses i al capdavall inútils. L'alumnat dotat no les necessita, y al que té dificultats li afegeix una altra dificultat: entendre les instruccions i consells de la llista. 
  Em va quedar gravat: Vaig preguntar com feia les dissertacions a una de les millors alumnes que he tingut. Em va respondre, senzillament, que quan n'havia de fer una, l'escrivia una vegada i després la tornava a escriure.
  
  IIID'altra banda, de vegades no som conscients que a secundària ens trobem amb una barreja d'escriptors i escriptores no experts i algunes i alguns que comencen a ser experts (trobareu la referència a Camps, per exemple).
  

  • Els escriptors no experts "diuen" el coneixement: escriuen totes les associacions i finalitzen. En canvi, 
  • Els escriptors experts és a dir, competents, produeixen el coneixement. Fan servir l'escriptura per pensar.  Us haureu adonat que molts cops, mentre escriviu, se us "acudeixen idees": això és pensar.

  IVL'aprenentatge de la competència de posar els pensaments en paraules escrites requereix del manuscrit. Per què? Entre d'altres motius, per tal d'estalviar-nos alguns problemes:
  

  1. La distracció. L'escriptura amb teclat té la mediació de la pantalla i del processador de textos.  La manuscrita té una mediació més simple i menys distractiva i facilita la concentració en l'activitat de posar el pensament en paraules. Per no parlar de la quantitat d'avisos, crides, sons  que per més que cerquem la concentració aniran apareixent en la pantalla. Quin és l'escriptor contemporani que diu que té dos ordinadors, un "normal" i un altre sense cap connexió wifi, bluetooth, etc.?
  2. El problema de retalla i enganxa i el del plagi, especialment en les dissertacions amb una certa extensió: Cal ensenyar a citar, sigui en estil directe (cometes i referència) o indirecte ("segons X, ..."/ "El que segueix és un resum de X"/...). La cita pertinent revela competència en destriar i emprar informació rellevant. El plagi, per la seva banda, és exactament el mateix que copiar en un examen: qui ho fa competeix deslleialment, s'atribueix el mèrit dels altres, enganya sobre qui és. No es pot tolerar de cap manera. Hi ha moltes maneres de detectar-lo, tot i que cal saber fer-les servir, que no passi com en aquell episodi de The Good Wife on rebutgen erròniament la inscripció de la filla de la protagonista a la universitat per plagi en un treball, quan eren cites.
  3. Com a docents hem de proposar dissertacions que ens interessin quan les llegim. Com a mesura de pressió, recomano als alumnes, si sospiten que el seu profe no es llegirà el treball, que provin d'encolomar-li una dissertació feta amb el Babel generator o altres programes semblants. 

  Manuscrits: "posar els pensaments en paraules".
  L'escriure en ordinador dificulta, o simplement amaga,
  la imatge de quina ha estat la coreografia del pensament i les paraules.
  

  Miguel Delibes: primera pàgina de Cinco horas con Mario.

  Simone de Beauvoir: primera pàgina de la versió anglesa de Sobre la vellesa.

  VAquí teniu "El fetitxe dels cinc paràgrafs" escrit per un pedagog on critica la fórmula dels cinc paràgrafs per escriure dissertacions o treballs. Per a ell, la fórmula dels cinc paràgrafs, que havia estat útil per promoure la competència d'escriure dissertacions, ha arribat a ser asfixiant. Ha promogut la deriva de fixar-se més en la forma que en el contingut. Proposa com a alternativa un seguit de preguntes metacognitives. De tota manera, tant de bo aquí aconseguíssim arribar a bones dissertacions en cinc paràgrafs!
  
  VI
  Proposta: convertim la intuïció d'aquella alumna excel·lent en quelcom transmissible. També ajudem-nos dels aspectes formals, amb la precaució de no caure en la deriva purament formalista (quan ja hem après a nedar, el flotador més aviat molesta).
  
  Tenint en compte els aspectes cognitius de l'escriptura experta, el professorat ha de fer el següent:

  1. Animar a planificar: què vull dir? faig un esquema previ?
  2. Animar a revisar: és això el que vull dir? es podria escriure d'una altra manera? és aquesta la millor resposta que puc donar?)
  3. Desterrar l'obligació de la netedat, de presentar els escrits sense taxades (mostrar manuscrits de filòsofes i literats, plens d'esmenes i tatxades)
  4. Fer tenir un full a banda per anotar idees, expressions, frases que poden fer servir.

  També mostrarà un possible esquema formal: fàcil de recordar... i d'oblidar.
  
  I seguir aquests principis, com sempre: temes i preguntes interessants. Del simple al complex, del proper al llunyà, del més concret al més abstracte. Amb brainstorming en grup i després escriptura manuscrita individual. Per als escrits argumentatius confegits individualment, pot ajudar al brainstorming repassar les llistes de tipus d'arguments que trobareu en l'apèndix d'aquest treball.
  
  Posar el pensament en paraules. No oblidar el pensament, però tenir en compte les paraules.
  

• enero 29, 2019
• 18:46

  El libro pródigo

   » ‎ El café de Ocata
  
  Reorganizando mi biblioteca me he encontrado con varios libros que creía perdidos. Uno de ellos es éste, que andaba de excursión por la estantería que no le correspondía. No es nada del otro mundo, pero le tengo cariño y me he alegrado al encontrarlo como si se tratara del libro pródigo, que tras rondar por el mundo haciendo balarrasadas con su herencia, decide volver a casa. Apenas 40 páginas que no pasarán a la historia, pero yo tengo debilidad por esos carlistas que, como Nocedal, Aparisi Guijarro o Vázquez de Mella, eran tan extraordinarios parlamentarios que cuando pedían la palabra para decir lo que nadie quería oír, se producía un silencio respetuoso en el hemiciclo y Sus Señorías escuchaban con la mayor atención. 
  Nocedal decía cosas como éstas: "Yo no tengo más bandera que la bandera española, si encima lleva la cruz de Cristo, y toda ella está llena del Espíritu De Dios y de las enseñanzas de la Iglesia. Pero si fuera de eso, y sin yo saberlo ni advertirlo, hubiera en mí algo que no fuera eso, algo mío propio y personal, ahí lo arrojo; quédese ahí, no lo quiero."
  Por cierto, este librito, editado por el Ateneo de Madrid en 1955, pertenecía a una colección titulada "O crece o muere" que estaba dirigida por Florentino Pérez Embid.

• 13:28

  Sobre les classificacions

   » ‎ Orelles de burro
  I"Qui pot dibuixar en l'arc iris la línia on acaba el color violeta i comença el color taronja? Veiem distintament la diferència dels colors, però on comença exactament l'un a entrar en l'altre per barrejar-s'hi? Passa el mateix amb el seny i la bogeria."Herman Melville: Billy Budd (1924)
  La cita prové de Psicologia de Myers, pàgina 426, per i·lustrar la dificultat intrínseca de classificar els trastorns mentals. L'analogia  de l'arc del cel pot fer-se servir per moltes altres classificacions, per exemple les que fem servir per construir el coneixement social i que aparentment estableixen línies clares entre els grups socials.
  
  Si tenim present la imatge de l'arc del cel  entendrem millor el fracàs dels intents de categorització dels individus que presenten una variabilitat amb solució de continuïtat. Fins a quin punt l'analogia és aplicable  la rics/pobres, blancs/negres, joves/vells, catalans/no catalans, assalariats/no assalariats, capitalistes/proletaris...?
  
  IIUn altre aspecte de la qüestió és el de les dites classes naturals: les roques metamòrfiques, els rossinyols, la farigola. El vell problema aristotèlic també present la filosofia de la biologia: en la història evolutiva, en quin moment una espècie deixa de ser aquella espècie i passa a ser una altra? I també la qüestió d'actualitat: la diferència sexual binària home/dona, és una classe natural? O hem de considerar que és performativa? O construir dues categoritzacions separades: classe genètica XX/XY, com a classe natural i una altra com cisgènere, transgènere i genderqueer?
  
  
  IIIPotser el camí de la resposta consisteix en descobrir i examinar els prejudicis que suposa qualsevol classificació. Aquests prejudicis són molts cops implícitis i sovint s'amaguen. La distinció pollastre/gallina només funcionava en l'àmbit de la ramaderia antiga, quan les gallines no es menjaven, perquè es dedicaven a la posta d'ous. El pollastre a l'ast que ens mengem avui, producte de la ramaderia intensiva, pot ser que sigui mascle o femella. Una cosa semblant passa amb la carn de vedella, que no necessàriament és la  d'un animal femella.
  
  Hi ha classificacions menys innocents. La classificació binària home/dona concebuda com a classes naturals,  naturalitza els rols tradicionals de gènere i la sexualitat reproductiva i falocèntrica. Així ha estat l'excusa per excloure, oprimir i perseguir per "antinaturals" altres formes d'adopció de rols, de relacions de convivència, d'expressió sexual. La lluita contra aquestes exclusions i persecucions h a d'incloure la tasca de desvetllar els supòsits de la classificació binària naturalitzada.
  
  El mateix passa amb d'altres: perquè acceptem "immigrant de tercera generació?". De què ens informa realment que l'avi o àvia de la persona provingués d'un altre lloc en el que viu la neta o nét. Quines formes d'explotació i exclusió justifica? Quins prejudicis aferma? Quants anys han de passar perquè una persona deixi d'immigrar?
  
  L'examen dels prejudicis que donen suport a les etiquetes ha de tenir en compte la pragmàtica de la llengua. Sovint recorrem al diccionari per precisar significats. És una manera de perdre's en una investigació essencialista del concepte, en aquest cas el d'immigrant. Tractarem inútilment d'establir criteris, com els anys que cal que hagin passat des de la seva arribada, la distància que ha hagut de recórrer, la diferència amb la cultura d'origen... Fins que s'adoni que quan etiquetem una persona d'immigrant no informem, sinó que ho fem en un context on parlem amb no immigrants i l'estem excloent del sistema de drets i deures que considerem que tenim.
  
  IVPer últim, una altra imatge. Fem servir, com Foucault  al començament de Les paraules i les coses,  un fragment de Borges. Evidencia l'arbitrarietat -o l'apriorisme- de qualsevol classificació. Es tracta de la classificació d'animals que apareix en "cierta enciclopedia china":
  "Según dicha clasificación, los animales se dividen en: “(a) pertenecientes al Emperador, (b) embalsamados, (c) amaestrados, (d) lechones, (e) sirenas, (f) fabulosos, (g) perros sueltos, (h) incluidos en esta clasificación, (i) que se agitan como locos, (j) innumerables, (k) dibujados con un pincel finísimo de pelo de camello, (1) etcétera, (m) que acaban de romper el jarrón, (n) que de lejos parecen moscas".” Jorge Luis Borges: “El idioma analítico de John Wilkins” (Otras inquisiciones)
  
  

• enero 28, 2019
• 10:43

  Mujeres matemáticas

   » ‎ Aprender a Pensar

  SM publica el libro Mujeres matemáticas. Trece matemáticas, trece espejos, un acercamiento a la vida y la labor de 13 matemáticas. ¿Por qué precisamente estas trece mujeres? La elección no fue sencilla: queríamos, en primer lugar, tener una representante de cada disciplina matemática. También deseábamos que hubiera mujeres de diferentes nacionalidades y de distintas épocas. Y, al mismo tiempo, queríamos que las reseñas contenidas en este libro hablaran de científicas afamadas, pero también de pioneras desconocidas.

  

  Muchas mujeres que se han dedicado a la ciencia, en particular a las matemáticas, son poco conocidas y reconocidas. Sin embargo, han realizado grandes aportaciones al álgebra, a la geometría o al cálculo, por citar algunas disciplinas.
  Probablemente, a pesar de las muchas prohibiciones que han sufrido las mujeres a lo largo de
  la historia, las matemáticas tienen un matiz especial: la fase más creativa puede realizarse muchas veces en solitario. ¿Y quién puede prohibirte pensar? ¿Quién puede controlar tu imaginación?
  Mujeres matemáticas. Trece matemáticas, trece espejos es un homenaje a las mujeres que, a pesar de todas las vicisitudes sufridas, han “brillado” en matemáticas. Pero también desea reconocer a aquellas que han sabido enseñar y transmitir con pasión esta materia durante generaciones y generaciones.

  Sobre la coordinadora del proyecto

  

  Marta Macho Stadler es profesora de la Universidad del País Vasco (UPV/EHU). Doctora en Matemáticas por la Universidad Claude Bernard de Lyon (Francia). Colabora en diferentes medios apoyando la divulgación de las matemáticas. Es editora del blog Mujeres con ciencia de la Cátedra de Cultura Científica de la UPV/EHU. En 2015 recibió el Premio igualdad de la Universidad de Alicante y una de las Medallas de la Real Sociedad Matemática Española RSME en su primera edición. En 2016 recibió el Premio Emakunde a la Igualdad.

  Primeras páginas de ‘Mujeres matemáticas’Descargar

  La entrada Mujeres matemáticas se publicó primero en Aprender a pensar.

• 10:06

  La puesta al día de la didáctica de la filosofía. 4 y final.

   » ‎ El café de Ocata
  En conclusión:
  1. La filosofía no puede estar al servicio de las supuestas competencias del siglo XXI. En todo caso lo que habrá que preguntarse es si las competencias filosóficas continúan siendo relevantes en el siglo XXI. 
  2. O bien abrimos conceptualmente el significado de lo competencial, para incluir la competencia teórica, lo cual, probablemente, sería un contrasentido, o le negamos el espacio escolar a la filosofía. Precisamente porque el pensar filosófico no tiene necesidad de “obrar” o de ser “útil” somos responsables de nuestra propia libertad intelectual. Si aplicamos estrictamente la doctrina de las competencias, estamos diciendo que el conocimiento, en lugar de formar parte de los fines de la vida, sólo es un medio. 
  3. Añado que un énfasis obsesivo en las competencias priva a las mismas competencias de su razón de ser, pues el conocimiento, para merecer este nombre nos ha de proporcionar algún tipo de satisfacción intelectual. Negar a nuestros alumnos esta satisfacción es reducirlos.
  ¿Cuáles podrían ser las competencias de la filosofía? La pregunta merece otro congreso, pero me voy a permitir sugerir algunas que me parece que suscitarán un amplio consenso:
  1. El diálogo. Es, indudablemente una competencia filosófica, pero siempre y cuando tengamos presente que lo mejor que nos puede proporcionar un diálogo honesto es la conciencia clara de las diferencias que se han puesto de manifiesto. El diálogo puede interiorizarse cuando está inacabado.
  2. La sinopsis. “Ho synoptikós dialektikós”, leemos en Rep. 537 c. El ejercicio de llevar hasta la unidad lo múltiple y de escindir lo uno en la pluralidad de suos componentes, es el nervio de la filosofía. Donde no hay un esfuerzo por ordenar jerárquicamente los valores, no hay filosofía. Pero la syn-opsis es impracticable sin competencia lingüística. Y aquí es donde más nos duele. Recuerden que lo primero que pregunta Sócrates ante el esclavo de Menón es si es griego y sabe el griego. 
  3. La horístika. Precisamente porque nos movemos siempre entre la dualidad y la unidad, la filosofía es horística. Jenócrates, en su “Perì phrônéseôs” la definía como “la facultad de ‘horistikên kaì theôrêtikên tôn óntôn”, es decir, como la capacidad de delimitar y teorizar la realidad.
  4. La enkrateia. Desde Sócrates sabemos que no se puede filosofar sin un cierto dominio de uno mismo, sin “enkrateia”. Las diferentes escuelas helenísticas no son sino diferentes respuestas al problema de la enkrateia o, si lo prefieren, diferentes propuestas de educación emocional. 
  5. La meditación del argumento. La didáctica de la filosofía no tiene nada que ver con el fomento de la impaciencia de la opinión. Debemos tener cuidado a la hora de animar incondicionalmente a nuestros alumnos a ser desacomplejados, a expresarse libremente, a no tener miedo al fracaso, a ser optimistas… porque después nos llevamos las manos a la cabeza al comprobar con qué facilidad blindan sus opiniones más peregrinas tras la falacia de “es mi opinión”. Razonar es difícil y razonar bien, aún lo es más. Un buen razonamiento, consistente y original, es tan valioso como un cuarteto de cuerda de Beethoven. Ambas cosas hay que aprender a reconocerlas antes de ponerse a practicarlas.
  6. El pensamiento filosófico. Todas las disciplinas y todos los profesores ayudan a pensar, pero la filosofía ayuda a pensar de una manera específica. Cuando en filosofía hablamos de aprender a pensar entendemos que se trata de aprender a pensar a la manera de los grandes pensadores y para ello hay que aprender a pensar con ellos. Pero no podemos aprender a pensar con ellos si antes no hemos aprendido a dominar el arte de la lectura lenta.
  Y, al fin, ha llegado el momento de hablar de las vacas.
  No deja de ser curioso que la filosofía, que es un saber fundamentalmente conceptual, haya recurrido con frecuencia a ejemplos de animales para aclarar sus conceptos. Esto presenta una serie de problemas filosóficos interesantes sobre los que no entraré. Lo que me interesa, aquí y ahora, es el ejemplo de la vaca. 
  Ramon Llull parece ser el primero que, tanto en el Llibre de meravelles como en L’arbre dels exemples de la ciència, muestra el rumiar vacuno como modelo de actividad filosófica, porque permite digerir bien lo que creemos saber.
  Más tarde, Baltasar Gracián, en El Criticón, siguiendo a Llull, insiste en que la superioridad más notable de los animales sobre el hombre es “aquella del rumiar que en alguno de los brutos se admira y no se imita”, porque es gran cosa “volver a repasar segunda vez lo que la primera a medio mascar se tragó, aquel desmenuzar de espacio lo que se tragó aprisa.” 
  En mi opinión Shopenhauer hereda esta imagen de Gracián cuando asegura que sólo rumiando se asimila lo que se ha leído, y toma cuerpo y raíz en la mente. 
  Nietzsche, a su vez, siguiendo a Schopenhauer [por cierto no sé si saben ustedes aquel chiste que asegura que el inglés es tan difícil que se escribe Shakespeare y se pronuncia Schopenhauer: si no lo saben, no importa, pero si no son una miaja irónicos en sus clases… eso sí que importa]. A lo que iba: Nietzsche repite en diferentes lugares de su obra que para leer bien hay que saber rumiar como una vaca. Zaratustra defiende incluso que hasta que no nos comportemos como las vacas “no entraremos en el reino del cielo.” En el hermoso prólogo de Aurora, Nietzsche se presenta a sí mismo como un maestro en lectura lenta, que es la lectura rumiante. 
  Deleuze, siguiendo esta estela, comenzó el curso de 1983-84 diciendo a sus alumnos: “Quisiera hacer filosofía a la manera de las vacas. Rumiando”.
  Fíjense ustedes lo que puede dar de sí una humilde vaca. Con razón dijo alguna vez en esta casa Jordi Sales que las vacas también tiene derecho a ser usadas como ejemplo.
  Pero esto no acaba aquí.
  Daisetsu Teitaro Suzuki, uno de los más grandes divulgadores del pensamiento zen, propone diez pasos para educar la atención. Dado que estoy convencido de que la atención es el nuevo C.I. Esto me interesó vivamente. 
  Los diez pasos se muestran en diez ilustraciones con gran cantidad de detalles que aquí nos ahorraremos. Ahora bien, aunque les he dicho que ni bailaríamos ni llenaríamos las paredes de post-its, no puedo evitar recurrir al psicodrama, así que, por favor, concéntrese y síganme en mi meditación.
  1. Estoy perdido en el bosque, desorientado. Debo buscar mi vaca perdida.2. Encuentro sus huellas. Las seguiré por muy lejos que me lleven.3. Doy con la vaca.4. La vaca no se deja gobernar, se resiste.5. Utilizo el látigo para dominarla, pero sé que si la trato bien se tornará dócil y me seguirá de buen grado sin necesidad de forzarla.6. Me monto en la vaca y vuelvo hacia mi casa.7. Llegamos a casa, bajo un techo de paja dormimos la vaca y yo.8. Las llamas del hogar. Todo está en su sitio. 9. Me sumerjo en el instante. Observo el agua que fluye y que nadie sabe a dónde va.10. Voy al mercado con el pecho y los pies desnudos, embadurnado de barro y cenizas. No es necesario el poder milagroso de los dioses, basta con su contacto para que los árboles muertos florezcan.
  ¿Y ahora qué?
  Ahora, amigos, olvídense ustedes de la vaca y pónganse a trabajar en serio, que para esto han venido a este congreso. Recuerden siempre que  hay una herramienta insustituible en la didáctica de la filosofía que, aunque no sea especialmente innovadora, es muy competencial. Me refiero a los codos.
  Está muy bien hablar de vacas para ganarse puntualmente la atención de un grupo, pero lo importante no es hablar de vacas, sino aprender a rumiar y ésta, posiblemente, sea la gran competencia filosófica.
  Muchas gracias.
• 6:21

  Presentación en Madrid

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• enero 27, 2019
• 20:32

  UNA CRÏTICA A IMMANUEL WALLERNSTEIN

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   He de confesar que he leído a Immanuel Wallernstein con devoción. Su claridad, rigor, voluntad sistemática y perspectiva de lucha por la emancipación lo hacía para mí tremendamente atractivo. Luego me he distanciado en cuanto a mi interés y actitud respecto a su planteamiento. Hoy he escuchado esta entrevista que le hacen en México y me he visto interpelado a clarificar más mi posición.
   En la entrevista Wallernstein se mantiene en su tesis habituales : 
  1) El capitalismo es una estructura, la de una economía-mundo, que pasa por las tres fases habituales de cualquier estructura social : formación, normalización y crisis. Al aparecer la crisis surgen una bifurcación de opciones.
  2) Nada de lo que ha pasada en la fase de normalización podía acabar con el capitalismo,solo hacerlo tambalear para luego recuperar el equilibrio, aunque fuera de diferente manera.
  3) Desde finales de los sesenta del siglo XX estamos en la fase crítica. Como cada crisis puede durar unos sesenta años al capitalismo le queda poco tiempo.
  4) Lo que vendrá después del capitalismo puede ser mejor o peor, desde el punto de vista de la emancipación. Por ello todo lo que hacemos hoy es muy importante y será determinante para la opción ganadora,totalmente imprevisible.
   Finalmente añade una afirmación que no tiene tiempo de argumentar y que resulta altamente sorprendente. Si el capitalismo continuara ( cosa que no sucederá) la hegemonía seria para China ( y el sudeste asiático), que tendría como aliado menor a EEUU compitiendo con la Unión Europea aliada con Rusia.
   Dejando esta última afirmación, que bien valdría un análisis, quiero problematizar las cuatro grandes afirmaciones citadas.
  1) No voy a entrar en la definición del capitalismo que hace W. pero sí haré una definición sintética de su naturaleza : es una economía-mundo en la que la lógica del sistema es el aumento indefinido de capital en un intercambio desigual de países, en el que cada cual tiene su Estado-nación. Todo está mercantilizado pero es un antimercado porque el Estado no solo crea las condiciones que posibilitan el sistema económica sino que además legisla y gobierna al servicio de los oligopolios. El trabajo asalariado es la forma de trabajo más adecuada al sistema pero no es el que lo define.Pero lo que quiero cuestionar es esta ley histórica que para W. es inexorable. Por una parte habla dela incertidumbre sobre el futuro pero por otra dogmatiza sobre unas leyes que son determinantes en un esquema, incluso en que siempre plantea dos salidas, una mejor y otra mejor para la gente.
  2) W. analiza lo que pasa en los siglos XIX o XX en términos de turbulencias del sistema, incluso las revoluciones rusa y china o el nazismo. ¿ eran imposible que estas revoluciones llegaran más lejos ? ¿ No hubiera cambiado el sistema si hubiera ganado el nazismo ?  ¿ No tiene el estado un papel ambivalente, en cuanto que puede ser instrumento del gran capital o garantizador de derechos ? ¿ No tiene el Estado moderno incluso una lógica de dominación que instaura un poder burocrático que no se explica solo en términos de beneficiar la acumulación de capital ?
  
  3)  Porque a finales de los sesenta podemos considerar que hay esta transformación radical que pasa de una estructura a su crisis. Cierto que W. ha explicado cuales son los cambios que se dan estos años ¿ Qué quiere decir exactamente que acabará el capitalismo ? W. no lo concreta nunca. Y esta es la cuestión, que si afirma que la estructura actual caerá a que se refiere exactamente.
  4) Cuando habla de estas dos opciones, que se suponen que va más allá del capitalismo, ¿ a que se refiere ? Ni siquiera lo apunta. A veces parece que se refiera a opciones más autoritarias y a veces más socialdemócratas. Pero que dicho así no dejarían de ser opciones que no rompen, por lo menos del todo, con el capitalismo. ¿ O sí ? En todo caso no entra en la cuestión.
   Parece combinar un determinismo estructuralista en cuando a las fases y un voluntarismo respecto a las salidas.
   Vaya por delante que la lectura de los textos de Immanuel Wallernstein siempre es provechosa. Pero sus planteamientos globales me parecen muy discutibles.

• 11:15

  Joyas parlamentarias. Punto final

   » ‎ El café de Ocata
  IA don Emilio Castelar todo el mundo lo reconocía como un enorme orador. Pero era tan enorme, que a veces se alargaba y expandía y lo mismo se dedicaba a citar autores griegos que a perderse en descripciones minuciosas o en oraciones interminables. En una ocasión en que se entretuvo entre los griegos Silvela comentó: "Dejadle, don Emilio está hoy en Atenas. Hasta mañana no llegará a Antequera." En otra ocasión, el presidente del Congreso se vio obligado a poner fin a la perorata del prócer y dijo: "No tengo facultad para darle a su señoría más tiempo. Si la tuviera, por mi gusto lo escucharía eternamente."
  IIEn uno de los artículos del reglamento de las Cortes de la República se decía que los discursos "podrán pronunciarse por escrito."
  IIIUn diputado interrumpió a José María Gil Robles en el Congreso:- Su Señoría es uno de esos hombres que todavía llevan calzoncillos de seda.Gil Robles le replicó sin inmutarse.- No sabía que la esposa de su señoría fuese tan indiscreta.
  IVRomero Robledo a Silvela:- Es tan frío, que veranea en Málaga.
  VEn una sesión del Parlamento de la República, el maurista Ossorio y Gallardo se preguntaba:- ¿Qué será de nuestros hijos?Una voz le contestó desde el fondo del salón:- ¡Al de su señoría lo hemos hecho subsecretario!
  
• 6:03

  Joyas parlamentarias, 8

   » ‎ El café de Ocata
  "Ya que gobernamos mal, por lo menos gobernemos barato."
  
  - Sagasta.
• enero 26, 2019
• 12:40

  La puesta al día de la didáctica de la filosofía. 3

   » ‎ El café de Ocata
  Quiero insistir en la importancia de la memoria, porque muchas ideas que se nos presentan como innovadoras sólo pueden pasar como tales gracias a la desmemoria pedagógica. Como esto puede parecerles una exageración, les propongo un divertimento pedagógico: un examen en competencia innovadora. Les leeré diez frases y después de cada una les diré 3 fechas. Una de ellas se corresponde con el año con que la frase fue dicha. Apúntense, si les parece bien, el número de la frase y la fecha. Después les diré las fechas correctas. ¿Estamos?
  Tranquilos porque a diferencia de lo que ocurre en muchos cursillos de innovación, no acabaremos ni bailando ni pegando post-its por las paredes.
  [Nota: en este caso, las respuestas correctas aparecen al final del post]
  1) “Existen esquemas del pasado que hay que superar. El aprendizaje no puede ser ya una continua sujeción a datos y cifras, sino un estímulo de las capacidades creadoras del alumno”: ¿1863, 1971 o 2017?
  2) “Jamás se debe decir a un niño, cuando está aprendiendo a escribir, que una letra está mal escrita. La estupidez es fruto del desaliento”: ¿1913, 1968 o 2018?
  3) “La idea de que nuestras escuelas deben proporcionar a los niños cuerpos de conocimientos es absurda e inquietante”: ¿1966, 2006 o 2016?
  4) “El plan de estudios de la escuela primaria debe contemplarse más en términos de actividad y experiencia que en los de adquisición de conocimientos y memorización de hechos”: ¿1931, 1981 o 2005?
  5) “Si deseas ser aplaudido en una convención educativa, utiliza tópicos sentimentales sobre los sagrados derechos del niño, resaltando especialmente su derecho a conquistar la felicidad por medio de la libertad. Es probable que te ganes un aplauso extra si te lamentas de la crueldad de los exámenes y los deberes”: ¿1879, 1934 o 1976?
  6) “En la educación pensamos demasiado en términos de conocimientos y muy poco en términos de sentimiento y gusto”:  ¿2017, 1937 o 1998?
  7) “Los alumnos del futuro deberán enfrentarse a problemas que aún no existen con tecnologías que aún no han sido diseñadas”: ¿1957, 1999 o 2014?
  8) “La educación progresista ha estado mucho más preocupada por definirse a sí misma en oposición a la escuela tradicional que por crear una alternativa educativa consistente”: ¿1938, 1978 o 2018?
  9) “El niño debe construir él mismo sus propios saberes”: ¿1989, 1998 o 2018?
  10) “El profesor no debe adoptar el papel de experto, de figura ejemplar o de autoridad, sino el de compañero de juegos y amigo”: ¿1967, 1996 o 2000?
  Sea cual sea su puntuación, lo que se pondrá de manifiesto es que ustedes no son innovadores. Si obtienen buena puntuación, es que saben que lo que no es tradición es plagio. Si es mala, como no saben lo que es viejo, difícilmente sabrán lo que es nuevo o innovador.
  Otro concepto que está muy lejos de ser claro y distinto, es el de “experiencia”, a pesar que sobre él pilota todo el discurso pedagógico moderno. Es obvio que no toda experiencia es educativa. Ni siquiera toda experiencia competencial lo es, porque no toda competencia es loable. Si en la LOGSE se proclamaba como principio que el fin de la educación es desarrollar todas las potencialidades del niño, hemos de saber que una de esas potencialidades es, por ejemplo, la que los griegos llamaban “tékhne kleptiké”, cuya excelencia o areté puede estar al alcance de todos y, por eso mismo, hay que alejarla de nuestras escuelas.
  Dewey descubrió en 1938 -y no sin sorpresa- que a pesar de que la experiencia pedagógica era el principio que sostenía todas sus propuestas pedagógicas, él carecía de una teoría filosófica de la experiencia que la fundamentara. Dedicó grandes esfuerzos a elaborarla, pero todo lo que nos ofreció fue su Logic, en cuyas páginas la palabra verdad sólo aparece una vez y en una nota a pie.
  Les animo a vivir una experiencia inquietante: pregunten en las escuelas qué es lo que entienden por “experiencia educativa”. En la mayor parte de los casos ni se han planteado la pregunta. 
  La experiencia sólo puede ser educativa si está al servicio de unos fines que consideramos nobles, pero estamos viendo que los fines se han hecho confusos. Al elevar el pluralismo a principio constitucional supremo, nos impedimos ser precisos. Por eso muchas familias se preguntan por qué, si nadie tiene derecho a decirles cómo tienen que vivir, qué han de pensar, qué han de creer, a quién han de votar o qué género han de tener, por qué han de reconocerle al Estado competencia para educar a sus hijos. La educación en casa va en aumento y yo le auguro un buen futuro.
  Respuestas correctas:1) 1971. Programa de implantación de la Ley General de Educación (aprobada en 1970).2) 1913: Cecil Grant3) 1966: Peter Mauger.4) 1931: Informe Spens sobre la educación primaria en Inglaterra y Gales5) 1934: William Chandler Bagley6) 1937: Informe Spens sobre la educación secundaria en Inglaterra y Gales7) 1957: Joseph Devereux Colt. 24 días después del lanzamiento del Sputnik8) 1938: Dewey, Experience and Education 9) La ley Jospin de julio de 198910) 1967: Informe del Consejo Central de Educación inglés, Children and their Primary Schools.
  

• 11:36

  Per a què filosofia? En vers.

   » ‎ Orelles de burro
  
  "Let me be clear. Thinking things through is tough:
  You need the proper concepts, rightly understood.And no one working on their own will be enough.It takes a crowd of minds, working together. Then we shouldSpeak to the culture, speak our truths … the stuffWe’re sure of and the doubts: the bad news and the good.This is our role. We work things throughMostly because we want ourselves to understand,Repaying the privilege by sharing, old or new,Whatever we discover, slight or grand.We know that what you’ll take from us is up to you."
  Kwane Anthony Appiah: Resposta a la pregunta Perquè és important la filosofia per a vostè?
  
  

• enero 25, 2019
• 20:41

  LA MIRADA DE LA FOTOGRAFIA

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  a Joan Sureda
  
  Tren nocturno a Lisboa de Pascal Mercier  ... "Para poder ser vanidoso es preciso olvidar la insignificancia cósmica de todas nuestras acciones , y ésa es una forma extrema de estupidez" ... 
  a
  Viaje a Lisboa . Salida de Sants ... Llegada a Charmantin (Madrid) desde allí otro tren nocturno esta vez a Lisboa . Alojamiento en el hotel "El gatto rosso" de verde subido, de verde eléctrico .. 
  Recorrido por la Lisboa de Raimund Gregorius , profesor de lenguas clásicas que toma un tren a Lisboa donde reflexiona filosóficamente fascinado por un medico portugués Amadeu Prado , ..que tendrá la única obsesión de ayudar a los desfavorecidos , para reflexionar sobre la vida, la muerte, la soledad .. 
  
  Joan leyó a Mercier en el castillo de Sant Jorge , sentado en las almenas con voz profunda , los fragmentos parecían seguir el ritmo de una guitarra que sonaba a lo lejos... luego visitamos la farmacia supuesta de Amadeo Prado , allí estaba ... como si Joan buscara una respuesta a todo ..así conocí a Joan . Hablando de Pharos , la foto que realize entonces en el rio Tajo ... los cuerpos de sus componentes Eduard, Claudia, Joan , Xavier, Miquel, ... respondiendo a la mirada de su asociación cultural  inspirada en el deseo de Joan .. 
  
  ¿Donde estará Marx conversando contigo ? Puede que se sirva un café bien cargado y con tu mediasonrisa le aconsejes leer a uno de tus incondicionales Pasolini ,  Valverde, Brecht, .. seguramente nunca se produjo la última conversación pendiente que no pudimos tener , seguro que algún día encontraremos el momento ... 
  
  
  

• 11:36

  La puesta al día de la didáctica de la filosofía. 2

   » ‎ El café de Ocata
  El discurso de las competencias es confuso y contradictorio. 
  Por ejemplo, Andrea Bandelli, Director Ejecutivo de Science Gallery International asegura que “los jóvenes necesitan nuevas habilidades, muchas de las cuales aún ni siquiera se comprenden.” Sin embargo está seguro de que lo que necesitarán es “inteligencia emocional; sensibilidad intercultural; creatividad; presentación de problemas (en lugar de resolución de problemas); ciudadanía económica; empatía; adaptabilidad; resiliencia…”. Curiosamente, no habla ni de conocimientos ni de memoria. 
  Bandelli, precisamente por falta de conocimientos, ignora que no dice nada nuevo. Está haciéndose eco de un mantra que viene repitiéndose desde que lo formuló por primera vez, el 28 de octubre de 1957, Joseph Devereux Colt en una conferencia en la Universidad de Chicago, justo 24 días después de que los soviéticos hubieran puesto en órbita el Sputnik. Devereux formaba parte de un equipo dirigido por Lyndon B. Johnson que tenía por objetivo establecer las competencias del futuro, con el supuesto de que los adultos del porvenir tendrían que resolver problemas que aún no se habían planteado con tecnologías que aún no habían sido diseñadas. Esta es una tesis que, bajo su aparente dramatismo, dice muy poco, pues todos nosotros estamos resolviendo problemas que hace unos años eran impensables con tecnologías que entonces eran inimaginables. Piensen en el móvil. Stanley Kubrick fue incapaz de imaginárselo cuando con un grupo de tecnólogos de la NASA imaginaba el mundo del 2001.
  ¿Cómo somos capaces los que tenemos más de 60 años de utilizar un móvil (o un ordenador), si nadie en la escuela de nuestro tiempo era capaz de imaginarse nada semejante?
  La respuesta es elemental: porque no sólo aprendemos en la escuela. Una parte muy relevante de nuestros conocimientos proceden de la observación de la experiencia ajena. A este aprendizaje el Platón de las Leyes le da el nombre de “autophyês”, que podemos traducir por espontáneo. Como este aprendizaje irá, sin duda, creciendo, el reto al que ha de responder la escuela no es el de cómo imitar a la vida, sino como proporcionar las experiencias que no nos proporcionará la vida espontáneamente y que, al mismo tiempo, han de servir para ordenar las experiencias espontáneas de la vida.
  Bandelli añadía lo siguiente con respecto a las innombradas competencias del futuro: “Estas no son habilidades que se pueden enseñar con los métodos educativos tradicionales. Varios expertos incluso se preguntan si es posible enseñar estas habilidades”. De nuevo nos encontramos ante la ingenuidad de alguien que no sabe que lo único que nos ha descubierto es su ignorancia de los diálogos de Platón. Constatar esto, nos permite darle la razón a Ortega cuando escribe que “quien no haya meditado a Platón, tiene menos peso específico, dentro de la zoología, que quien lo haya glosado”. Ortega escribe esto respondiendo a la borrachera futurista de Marinetti, que, como saben, proclamaba a los cuatro vientos que “un automóvil rugiente, que parece correr como la metralla, es más bello que la Victoria de Samotracia”. A mí no me molesta esta tesis en sí misma. Ni tan siquiera tengo inconveniente en admitir su plausibilidad. Hasta podría estar dispuesto a aceptar, especialmente algunas tardes de verano, que, como sostenía Somerset Maugham, “nadie ha podido explicar nunca por qué el templo dórico de Paestum es más hermoso que un vaso de cerveza fría”. Lo que me molesta de Marinetti es su pretensión de romper nuestra relación con el mundo helénico. Su orgullosa fobia al museo.
  La novolatría está tan obsesionada con anticipar el futuro que es incapaz de ver que el hombre moderno no quiere ser sólo moderno. Basta salir a la calle para descubrir su necesidad de compensar lo que el tiempo pretende relegar al olvido. Nuestra época innovadora es también una época recuperadora. Buscamos las recetas de la abuela y productos “del campo”, añoramos los tomates que sabían a tomate, ponemos chimeneas en nuestras casas de protección oficial, valoramos el buen trabajo artesanal, visitamos paisajes naturales que parece que no hayan sido hollados por el hombre, nos interesa nuestra genealogía, confiamos en medicinas alternativas porque supuestamente provienen de “prácticas terapéuticas milenarias”, las naciones no dejan de celebrar las gestas de su pasado que consideran más dignas de ser rememoradas, abrimos tiendas en lugares chic de las ciudades para vender productos “vintage”, nos manifestamos en contra de la “apropiación cultural” para preservar así lo genuino de cada cultura, hemos elevado lo indígena y lo étnico a categoría moral… Somos innovadores, pero exigimos a las instituciones fidelidades seguras (aunque las nuestras sean condicionales) y a las personas que mantengan su palabra. Cada pueblo tiene su museo histórico… De hecho, la nuestra es tanto la época de los parques tecnológicos como la época de los museos. 
  “Todo es líquido”, decimos, pero nos gusta comprobar que el agua es más líquida que el grifo. 
  Lo viejo es también con frecuencia imprescindible para comprender lo moderno. Recientemente Byung-Chul Han ha recuperado el concepto platónico de la “teatrocracia”, volviendo a poner de manifiesto que Platón pudo habernos comprendido mejor de lo que nosotros nos comprendemos a nosotros mismos.
  Por otra parte, la historia nos ofrece abundantes ejemplos de personas que han sido capaces de sobresalir de la uniformidad, porque se han resistido a la comodidad del mimetismo. Lo que perdura de una época es a veces aquello que supo plantarle cara, porque su rebeldía le ha permitido sobrevivir a su tiempo y encontrar sus contemporáneos en el futuro. 
  Si somos capaces de emocionarnos con un verso de Safo, si creemos que Esquilo entiende lo humano mejor  que ciertas versiones en boga del humanismo, si la búsqueda de un trabajo alegre y de un amor seguro nos importan a nosotros tanto como a los personajes de Aristófanes, si quien domina su capacidad atencional ha tenido y tiene más posibilidades de practicar la circunspección, si la memoria no es otra cosa que el residuo que deja la experiencia al pasar, si los límites de nuestro lenguaje son los límites de nuestro mundo… si todo esto es cierto, entonces el hombre es también un ser de permanencias.
  Continuará...
• enero 24, 2019
• 20:19

  Ya sólo creo en Lou Reed y en la lucha de clases

   » ‎ El café de Ocata
  
  En El Objetivo
  
• enero 23, 2019
• 23:19

  La "puesta al día" de la didáctica de la filosofía. 1

   » ‎ El café de Ocata
  Traigo al Café de Ocata en varios apuntes (que no serán menos de 5) el texto de mi discurso en la inauguración de III Congreso Internacional sobre Innovación Educativa en Filosofía, que ha tenido lugar esta mañana (23 de enero) en el salón de grados de la Facultad de filosofía de la Universidad de Barcelona.. 
  
  Un doble propósito me guía en esta conferencia. Quiero decir algo relevante sobre la didáctica de la filosofía y, a la par, mostrar alguna cosa sobre la misma. Con respecto a lo que quiero decir, baste por ahora con señalar que hablaré de vacas. Lo que quiero mostrar puede decirse, en este momento, a medias: que toda clase o conferencia debe tener un principio y un final didáctico o, si lo prefieren, retórico. La didáctica de la filosofía es la parte de la filosofía que habla de Platón con los recursos de los sofistas. Intentaré responder así a la invitación, que agradezco mucho, y al objetivo que el Congreso se ha propuesto: “facilitar un espacio de intercambio de experiencias sobre la docencia de la filosofía que permita una puesta al día de los recursos metodológicos.”
  Ya saben ustedes que a los que trasteamos con la filosofía nos corresponde meternos donde no nos llaman. Voy a ejercer este derecho atreviéndome a poner en cuestión esta “puesta al día,” porque, quizás, lo que haya que poner al día es este empecinado eslogan de ponerse al día.
  La novolatría, que es el principal culto del presente, ha conseguido imponerse gracias a una resituación axiológica de lo nuevo, lo posible y lo tecnológico.
  1. Lo nuevo se ha convertido en un valor (especialmente en su avatar “innovador”) que ha ido asumiendo el papel que venía cumpliendo lo bueno, de tal forma que, si lo hodierno hacía referencia a una situación cronológica, lo moderno hace referencia a una situación axiológica. Por eso nadie se enfada si le dices que está equivocado, pero hay que evitar decirle que pudiera estar anticuado. Tras la carga axiológica  de lo nuevo, nada que se presente como tal necesita justificar su valor. El precio a pagar por este vivir sin aliento, es la obsolescencia de máquinas, profetas y profecías. ¿Quién se acuerda hoy del gran gurú de la primera década del siglo XXI, Negroponte, que aseguraba, en el 2010, que al libro de papel no le quedaban 5 años de vida y que el ordenador es la única manera de proporcionar a los alumnos las competencias del siglo XXI? ¿Qué ha sido de la tesis que hacía equivalentes la sociedad de la información y la sociedad del conocimiento? ¿Quién se atreve a defender hoy incondicionalmente que las redes sociales son un instrumento liberador de la humanidad?
  2. Lo posible ha colonizado nuestra imaginación hasta el punto de que lo que podríamos llamar el umbral de la inminencia se ha convertido en nuestro ecosistema. Pero lo posible (y su principal avatar, lo virtual) presenta una peculiaridad muy notable: tira en dirección opuesta a lo real. Por eso mismo el incremento de lo posible no puede ir sino en detrimento de lo real. O, si lo prefieren: para que crezca el valor de lo posible, ha de menguar el valor de lo real. 
  3. Heidegger nos advirtió de que el emplazamiento fundamental de la modernidad (de lo hodierno) es el técnico. Pero no es técnico porque haya tecnología, sino que hay tecnología porque la época es ‘técnica’. La técnica es el modo ya decidido de interpretación del mundo. Por eso la técnica (y su avatar: las nuevas tecnologías) sólo es dominada allí donde, entrando previamente en ella y sin reservas, se le dice un sí incondicionado. Vivimos en la sumisión metafísica a la técnica. La técnica no es un campo ideológicamente neutral, pero frecuentemente se vive como tal, intentando encontrar en ella lo que la política ya no ofrece: consensos educativos.
  Si esta caracterización de la novolatría es correcta, la puesta al día de la didáctica de la filosofía no puede ser sino polémica, pues previamente ha de aclarar con qué ídolos de la tribu hemos de vérnoslas. Y entre ellos destaca de forma preeminente el ídolo de las “competencias del siglo XXI”.
  La competencia, como la virtud (de la que es heredera sin saberlo) es la realización excelente de una función, por eso es más difícil definir la virtud que mostrar al virtuoso. Suponer que ya sabemos qué hará el virtuoso del futuro en los diversos campos de actividad podría ser sólo ingenuo, pero tal como se ha instalado en el discurso pedagógico, es un motivo de lamentables confusiones que permiten a algunos creer que se puede ser competente a priori.
  Les aconsejo, si quieren divertirse, que busquen las fuentes que han servido al World Economic Forum para establecer estas competencias. Cuando recientemente este mismo Fórum ha anunciado que las competencias en declive son, entre otras, la memoria, la lectoescritura, las matemáticas y la escucha activa, nos deja en una magnífica posición para contestarle: ¿Y a mí, qué? ¿Me va a decir a mí el WEF que no puedo hacerme monje cartujo, que no puedo dedicar mi vida a la cerámica griega o que mi objetivo no puede ser estudiar copto para interpretar adecuadamente la biblioteca de Naj Hamadi?
  
  (obviamente, continuará)

• 22:45

  GILLES DELEUZE :¿ QUÉ ES UN DISPOSITIVO?

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   En el libro que recoge las intervenciones que se realizaron en el congreso dedicado a Michel Foucault en enero de 1988 en París, un año y medio después de su muerte, destaca el escrito de Gilles Deleuze que titula " ¿ Qué es un dispositivo ? ".
   De entrada,dice, hay que entender como una madeja,como un ovillo. En ella hay líneas de diferente naturaleza, que puede encontrarse o no, que están sujetas a variaciones y derivaciones. Hay tres grandes instancias en estas madejas : el saber, el poder y la subjetividad. 
   Las primeras dimensiones del dispositivo son curvas de visibilidad ( máquinas de hacer ver) y curvas de enunciación ( máquinas de hacer hablar ). El dispositivo tiene su régimen de luz, que distribuye lo que es visible y no visible. Los regímenes de enunciaciones son la distribución de variables a partir de las cuales podemos decir. 
   Pero en tercer lugar hay líneas de fuerza, que quiere decir que se compone con el saber y el poder.
   Finalmente hay líneas de objetivación, pasadas las cuales se produce una crisis, te hacer cruzar la línea, pasar al otro
  lado. Se abren vías de subjetivización. Ocurre a veces,por ejemplo en la Polis ateniense. 
   Los dispositivos son históricos y una filosofía de los dispositivos no acepta los universales. Es una filosofía pragmática, funcionalista, positivista, pluralista. Cada dispositivo implica una racionalidad diferente. Los criterios son inmanentes, como nos enseñaron las filosofías de Spinoza y Nietzsche, la filosofía de la ciencia ( Koyré, Bachelard, Canguilhem ) y la sociología de Max Weber.
   La filosofía estudia lo nuevo, que no tiene nada que ver con la moda, con lo creativo que acaba generando cada dispositivo. Ser producen subjetividades que se resisten a la normalización que impone el dispositivo, que siempre ejerce un dominio.Hay que hacer un análisis del dispositivo pero también de lo que se abre, al acontecimiento que puede aparecer. No significa prever sino captar lo que se abre. El análisis es el archivo. Es lo que hace Foucault en sus libros. Pero las entrevistas son tan importantes como los libros,porque son en ellas que diagnostica más que analiza. Traza las líneas de actualización más que de sedimentación.
   Lo que hoy se apunta, dice Deleuze, es el paso de la sociedad disciplinaria a la sociedad de control.
   Treinta años después se ha impuesto la sociedad de control en las sociedades liberales. ¿ Hacia adonde apuntan ? Esta es hoy la pregunta filosófica.

• 19:54

  ¿Qué mérito tiene "tener mérito"?

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  Nadie triunfa por méritos propios (ni es culpable de su fracaso). Nadie tiene la culpa ni el mérito de nacer rico o pobre, ni de estar más o menos capacitado para aquello que más se valora en su entorno social. Sin embargo, esta idea, la de que uno es el principal responsable de su éxito o fracaso, la del "hombre hecho a sí mismo", por falsa que sea, es el pilar ideológico -- el nuevo opio del pueblo -- de un sistema (el nuestro) -- incluyendo la educación que damos a nuestros alumnos -- que se disfraza de meritocracia para justificar su iniquidad... De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 
  
  
  
  
  

• 19:41

  Marx, entre Aristóteles y Hegel (Miguel Candel).

   » ‎ La pitxa un lio
  Marx, entre Aristóteles y Hegel (Miguel Candel).
• 18:19

  Fernando Broncano: Conferència: "Puntos ciegos en la sociedad del conocimiento".

   » ‎ La pitxa un lio
  Fernando Broncano: Conferència: "Puntos ciegos en la sociedad del conocimiento".
• 18:18

  Massa tard (El Roto)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  [https:]]

• enero 22, 2019
• 19:15

  Exàmens de selectivitat 2018

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  Teniu als documents adjunts els exàmens de selectivitat d’història de la filosofia de juny i setembre del 2018: juny 2018 setembre 2018 Podeu consultar les pautes de correcció també en els documents adjunts: juny 2018 correcció setembre 2018 correcció