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octubre 26, 2018
7:09
Preguntar per què?
» ‎ La pitxa un lio

Karl Popper era físico de formación y filósofo de profesión: "Tan pronto como le concedemos a la teoría una última explicación, nos damos cuenta de que podemos seguir preguntando ¿por qué? Las preguntas en busca de un porqué no conducen nunca a una última respuesta". Esto lo saben los niños y los filósofos. Ese porqué amenaza siempre al estirado reduccionismo, que parcela y segmenta el conocimiento.
Javier Redondo, Malditas certezas, el mundo.es 21/10/2018 [https:]]
7:05
El cos-ànima mecanicista.
» ‎ La pitxa un lio

El cuerpo tomado como objeto cultural ha sido pensado y vivido bajo diferentes modelos a lo largo de la historia occidental. Así, en la filosofía griega, el modelo del microcosmos convertía al cuerpo en signo del mundo y al mundo en signo del destino del cuerpo. La filosofía paulina produjo la radical desconfianza de lo corporal que llega hasta el barroco y sus vanitas: nada bueno puede llegar de la carne, cuyo fatum último son los gusanos. El tercer giro fue la concepción mecanicista de la naturaleza, que proclamó Descartes, pero que continuó como un marco de la modernidad temprana. El mecanicismo crea la separación cuerpo-mente (de hecho inventa la mente como concepto) y centra el pensamiento en la conciencia. Sabemos que la Ilustración no abandonó el paradigma cartesiano del carácter mecánico del cuerpo, ni siquiera en las versiones, tan divulgadas hoy, spinozianas, que no distinguen claramente la potentia en el sentido físico del que incluye lo mental y lo social (cierto, ahora todos somos spinozianos, pero hay que ser conscientes que lo hacemos distorsionando los conceptos que Spinoza tenía a su disposición, que eran los de la física de su tiempo, distorsión en la que el spinoziano Deleuze es un maestro cuando hace con los conceptos de las ciencias de su capa un sayo). La Ilustración fue pues, aunque con matices, una enorme metafísica de las facultades del alma y las grandes críticas de Kant definen bien el ánimo-centrismo que limita la metafísica ilustrada. El cuerpo era cosa de los físicos (curiosamente, en inglés “physician” sigue significando médico, no físico, un término muy tardío, pues en la Ilustración se seguían llamando “filósofos naturales”, y sólo en la física romántica, cuando se tuvo una cierta idea de la unificación de todas las formas de energía, se comenzó a hablar de física como la ontología de lo natural).
Fernando Broncano, Crítica de la corporeidad pura, El laberinto de la identidad 21/10/2018 [https:]]
octubre 25, 2018
20:46
Atenes i Jerusalem.
» ‎ La pitxa un lio

En los cuatro ensayos que componen Atenas y Jerusalén, Shestov trata intensamente de estas cuestiones volviendo a Parménides, Sócrates, Platón, Spinoza, Kant y Kierkegaard, así como a Plotino y Lutero. Unos, los racionalistas, son los representantes de “Atenas” en el ámbito de la filosofía; otros, los creyentes en Dios, representan a “Jerusalén”. Quien camina por el lado de la ciudad de Cristo está más allá de los corsés de la necesidad —“la fe sola salva”, decía Lutero—; para él, si Dios existe, lo demás es innecesario, y “todo es posible”, hasta lo más “descabellado” (Kierkegaard). Sin embargo, Descartes y Kant eran racionalistas a ultranza. Solucionaron el problema del libre albedrío y la necesidad apostando por esta última. Según estos, incluso el Creador del universo tuvo que someterse a las leyes de la razón una vez terminado el mundo, donde gobiernan las leyes naturales. La libertad existe, pero circunscrita a las lindes que marca la necesidad. Es imposible que dos y dos no sean cuatro o que no sea válido el principio de contradicción, explicaban los racionalistas. Spinoza sostenía que la felicidad consiste en comprender lo necesario y aceptarlo, pero frente a él, Dostoievski, en Memorias del subsuelo,exclamaba: “¡Qué me importa a mí que dos y dos sean cuatro… No quiero reconciliarme con ese muro de piedra de la necesidad!”.
Luis Fernando Moreno Claros, Filósofos contra creyentes, Babelia. El País 22/10/2018 [https:]]
20:42
El segon Wittgenstein
» ‎ La pitxa un lio

La segunda filosofía de Wittgenstein queda reflejada en sus Investigaciones filosóficas, escritas entre 1945 y 1949 y publicadas después de su muerte. Su concepción de la filosofía será muy distinta a la de su primera época, plasmada en el Tractatus. Introduce ahora la noción de “juego de lenguaje” según la cual, por medio de reglas, nos referimos a las más diversas circunstancias de nuestra vida. El chiste sería un juego de lenguaje con sus propias reglas como lo sería el filosofar. El significado ahora habría que buscarlo en el uso que hagamos de nuestras expresiones y estas tienen lugar en los citados juegos o “formas de vida”.
Algunos piensan que, mientras en el Tractatus el lenguaje queda dogmáticamente limitado, en las Investigaciones se amplían de tal manera sus funciones que todo se convierte en trivialidad. Es lo que les habría ocurrido a aquellos discípulos que se dedicaron a investigar el lenguaje ordinario y poco más. Otros, por el contrario, piensan que nos coloca en el auténtico suelo en el que se posa el animal humano, elimina los sueños metafísicos y nos es de gran utilidad en la vida cotidiana. Por otro lado, ya no cae en la paradoja de decir que nada hay que decir sobre lo místico, sino que debemos resignarnos a los distintos juegos de lenguaje que usamos los humanos. De la obsesión se ha pasado a una sana modestia. Pero siendo Wittgenstein siempre un gran reductor que destruye castillos en el aire.
Javier Sádaba, Wittgenstein, el cabecilla de una nueva filosofía, filosofía 6 co. 19/10/2018 [https:]]
20:38
El primer Wittgenstein
» ‎ La pitxa un lio

Expuesto de una manera muy resumida, se nos dice que una proposición tiene sentido si puede ser verdadera o falsa. Por ejemplo, si afirmo que Kim Bassinger es rubia dicha proposición tiene sentido puesto que es posible verificar si es rubia, teñida o no, o no lo es. Las proposiciones que tienen sentido son, por tanto, las de la ciencia o las que emitimos para referirnos al mundo todos los días. Y esto es posible porque nuestro lenguaje “pinta” o representa los hechos del mundo; es decir, nuestro lenguaje y la realidad poseen la misma forma lógica. Reflejamos como en un espejo la realidad.
Lo que no refleja la realidad, sino que es un embrollo de palabras, como le sucedería a la filosofía tradicional, es un sinsentido que deberíamos evitar. Solo lógica, por tanto, o ciencia. Con esto se quedó el neopositivismo del Círculo de Viena que vio en el Tractatus su nueva Biblia. El mundo se muestra, no se puede decir, puesto que para hacerlo tendríamos que salir del lenguaje. Pero, y esto es decisivo, en lo que se puede decir se muestra aquello que más nos podría importar, como es la religión la ética o la estética. En lo que se dice, en suma, se manifiesta lo que no se puede decir y que es lo realmente valioso. Y a tal valor le llamó lo místico, lo inexpresable. En una breve conferencia que dio sobre la ética en el año treinta da algún ejemplo de qué es eso tan importante que no se deja decir. Así, que el mundo existe, el milagro de la existencia, es una experiencia que se salda en el puro silencio. De ahí como destellos nacen la admiración estética, la apertura al océano religioso o el deber que cada uno ha de poner en practica. Wittgenstein estaba obsesionado con que no le entendiera nadie. Y es que debe de ser muy angustioso intentar decir lo que no se puede decir.
Javier Sádaba, Wittgenstein, el cabecilla de una nueva filosofía, filosofía 6 co. 19/10/2018 [https:]]
20:33
Què passa amb els refugiats climàtics?
» ‎ La pitxa un lio

La idea de un país al borde de la desaparición por la inexorable subida del nivel del mar suena cuando menos digna de una película de Spielberg. Pero lejos de ser un guion hollywoodiense, es una realidad para las más de 400.000 personas que viven en Maldivas. Los arrecifes, fuente principal de la economía del país, están desapareciendo, lo que supone una auténtica catástrofe ambiental. El día en que las calles de Malé, capital del país insular, se llenen de agua y ya no sea factible vivir allí, miles de personas se encontrarán desprotegidas, pues ante la ley serán simples migrantes de un país que está dejando de existir. Ningún país tendrá obligación de acogerlos o ayudarlos.
Clara Planella, Refugiados climáticos, El País 23/10/2018 [https:]]

16:21
¿ EXISTE EL TIEMPO ?
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Carlo Rovelli ( Verona,1956) es un físico teórico de gran envergadura, que combina además esta formación con otro de tipo filosófico. Esto le permite caminar con rigor conceptual ( tanto desde el punto de vista científico como filosófico) por este camino fronterizo entre la física y la metafísica. Lo hace desde un tema nuclear y desde una pregunta que pocos físicos se atreven a abordar por la complejidad y el riesgo que supone : El tiempo. Ha publicado un libro ( el orden del tiempo ) que nos permite a los interesados en el tema que no disponemos del un aparato conceptual y matemático de la física, adentrarnos en el tema. El libro está dividido en tres partes. Voy a intentar sintetizar lo que plantea en cada una de ellas.
La primera parte se titula "La disgregación del tiempo". La hipótesis es doble. La primera es que el tiempo no es único ( depende de la trayectoria, el lugar y la velocidad ). La segunda que el tiempo no tiene orientación absoluta y que el pasado, presente y futuro son relativos. No hay un presente en el Universo. La temporalidad depende de las interacciones. Aristóteles y Newton se equivocaron en parte, pero Rovelli quiere reconocerles sus aportaciones. Aristóteles tenía razón cuando decía que el espacio consistía en localizar el lugar y el tiempo el momento. Newton tenía razón cuando decía que el espacio y el tiempo existían pero se equivocó cuando digo que eran absolutos. La solución viene de un tercer genio, que es Einstein. El tiempo y el espacio forman parte de un campo gravitatorio, no son entidades independientes. No son los escenarios donde ocurren las cosas, son la estructura de la realidad y el tiempo es su componente dinámico. Entramos en la mecánica cuántica, que nos ha conducido a tres grandes descubrimientos. El primero es la granularidad. Es la discontinuidad de lo real. La continuidad es una técnica matemática para aproximar una realidad granular que da saltos desde la unidad mínima de espacio y de tiempo. Son lo que llama lazos para marcar este entrelazado que hay detrás de la aparente continuidad. El segundo es la indeterminación. Las partículas subatómicas no tienen una ubicación precisa, es como si fluctuasen en un mundo de probabilidades. El tercer punto es la interacción de las variables físicas. La fluctuación se determina cuando una cantidad interactúa sobre un objeto físico. Pero esta concreción solo existe en relación a un sistema físico. Todo es relacional.

La segunda parte se llama " Un mundo sin tiempo". Pero lo que quiere decir no es que no existan cambios, lo que nos llevaría a una determinada lectura de Einstein que el autor no comparte : un mundo eterno fuera del tiempo. Lo que sostiene Carlo Rovelli es lo contrario, que todo es cambio .Heráclito gana a Parménides. El mundo no está hecho de cosas sino de acontecimientos. El mundo es lo que pasa y las relaciones entre factores que varían. Ninguno es el factor tiempo. No se trata de saber como cambian en el tiempo sino como cambian unas respecto a las otras. Según la teoría de los lazos que Rovelli defiende el espacio y el tiempo no son recipientes o formas generales del mundo : son acontecimientos y relaciones.
La tercera parte habla de las fuentes del tiempo. ¿ Cuál es el origen del tiempo en un mundo sin tiempo ? Esta es la parte más especulativa, más metafísica, del libro. El tiempo es algo que emerge de la experiencia humana y quizás, plantea el autor, hemos de entenderlo más desde el enigma del hombre que desde el enigma del Cosmos. Rovelli dirá algo sorprendente : el tiempo es, en cierta forma, producto de nuestra ignorancia, de un doble desenfoque. Por una parte de un estado macroscópico en el que no podemos captar los millones y remillones de moléculas. Por otra de la indeterminación cuántica. Este doble desenfoque determina el tiempo térmico, el paso irreversible del calor al frío ( segundo principio de la termodinámica) . Pero falta saber cual es el origen de la diferencia entre pasado-presente-futuro. Podemos afirmar que el pasado es la entropía baja. Lo que mueve el mundo no es la energía, es la entropía. Sin entropía todo sería uniforme, no existiría por tanto la distinción entre pasado-presente-futuro. El devenir cósmico es un proceso hacia el desorden. Todo ello nos lleva al tiempo como experiencia subjetiva. El tiempo perdido a nivel cósmico lo recuperamos así en el registro humano, el tiempo del que hablaron de Agustín de Hipona a Martin Heidegger.
¿ Cual es por tanto la respuesta que nos da el autor del libro ? Objetivamente, el tiempo es una medida relativa del cambio. Subjetivamente es la dimensión básica de nuestra experiencia.

13:54
Democracia y populismo
» ‎ Boulé

Democracia y populismo
13:54
Democracia y populismo
» ‎ Boulé

Democracia y populismo

7:11
Es dilemes morals d'un cotxe autònom.
» ‎ La pitxa un lio

Dilema 1: Un coche sin conductor se queda sin frenos llegando a un paso de cebra. Si sigue recto atropella a dos peatones, si da el volantazo se lleva por delante a un gato. Dilema 2: El vehículo se encuentra en el paso a un ejecutivo trajeado y, si gira, a un indigente. El choque matará a uno de ellos. Dilema 3: A bordo del automóvil van una mujer embarazada y su hija, enfrente tres ancianos que solo puede evitar yendo contra un muro. ¿A quién salvarías? Un experimento con millones de personas muestra ahora cómo debería ser la moral que guíe a los vehículos conectados en un accidente. Sus resultados son una medida de la propia moral humana.
Miguel Ángel Criado, ¿A quien mataría (como mal menor) un coche autónomo?, El País 24/10/2018 [https:]]
7:08
La instrumentalització de les paraules.
» ‎ La pitxa un lio

Cuando se piensa con el objetivo de alcanzar sea la fórmula que sintetiza toda una teoría, sea la metáfora que hace significativo una parcela del mundo, no se está usando el lenguaje, sino que se está contribuyendo a que el lenguaje eclosione, a que despliegue su potencia. Y la disposición de espíritu en pos de una u otra práctica, en pos de la ciencia o en pos de la poesía, sólo se alcanza (y casi en momentos que son un paréntesis) abandonando la usual relación con las palabras, es decir, la común instrumentalización de las mismas en la vida cotidiana y que tiene diferentes modalidades:
En el mejor de los casos sirviéndose de las palabras para comunicar algo que se cree ser exterior a las mismas (pero que, de hecho, sin el lenguaje que les otorga significación serían simplemente insignificantes). En ocasiones parapetándose tras las palabras, erigiendo delante de aquello a lo que deberíamos confrontarnos un fantasioso constructo hecho precisamente de palabras hueras, desvirtuadas de su función, que dan cobijo a los falsos problemas. Probablemente todo ser humano esta inevitablemente abocado a recurrir a una u otra modalidad de esta inversión de jerarquía entre las palabras y aquello que las palabras envuelven. Cabe incluso sospechar que la vida cotidiana se sustenta en esta inversión (aunque haya desde luego grados), por lo cual tampoco el científico o el poeta escapan a la misma. Sin embargo (aquí sí que es operativa la distinción de aspectos): no lo hacen en cuanto científico o en cuanto poeta, pues pensar cabalmente equivale precisamente a restaurar la jerarquía legítima, a poner la palabra en su sitio y la conveniencia de cada uno en el suyo.
Pero hay un tercer y abyecto caso de instrumentalización del lenguaje consistente en servirse de las palabras como puñal en marrulleros ajustes de cuentas, uso del lenguaje del que son emblema los trapaceros discursos a los que en el momento en el que escribo procede una gran cantidad de personajes públicos de nuestro país, con el exclusivo propósito de infligir una puñalada al adversario que encuentran en situación de debilidad, atemorizado o incluso ya inevitablemente reducido.
Víctor Gómez Pin, La actitud ante las palabras, El Boomeran(g) 24/10/2018 [www.elboomeran.com]
7:03
No som bona gent.
» ‎ La pitxa un lio

Recientemente, Christian Jarrett escribió para el blog de la Sociedad Británica de Psicología un completo artículo con 10 investigaciones que revelan lo peor de nuestra naturaleza, en un intento de facilitar la reflexión acerca de cómo influyen esas tendencias sobre nuestra conducta. He traducido el artículo y resumí las investigaciones en siete puntos específicos, agregando las referencias bibliográficas con enlaces directos para que puedan revisarlas a profundidad. Espero que este recurso pueda ayudarnos a ser un poco más precavidos ante la tendencias y sesgos de nuestra naturaleza.
David Aparicio, 7 datos psicológicos que nos muestran lo peor de la naturaleza humana, Psyciencia 24/10/2018

[https:]]

20:51
La filosofía mola mazo.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

A los que nos dedicamos a la enseñanza de la filosofía nos cuesta reconocernos en el escaparate mediático (tenemos el complejo de que nuestra disciplina es rara y minoritaria). Pero ahí estamos, por extraño que parezca. Y no solo por la reciente propuesta del Congreso para recuperar el estatus educativo de la materia, sino también porque, en general, la filosofía está en auge.

Desde las series de TV (como la popular Merlí) a las más rancias instituciones (como la que acaba de conceder el Princesa de Asturias a Michael Sandel, un filósofo cuyas clases en Harvard son seguidas en red por millones de personas), pasando por la proliferación de nuevos e imaginativos eventos (como los festivales de filosofía) o el lleno de alumnos en las facultades, la filosofía está… que se sale.

No debería extrañar a nadie. Al fin y al cabo, es en filosofía donde se discuten los asuntos más molones del mundo. A veces les pregunto en broma a los chicos que qué es, según ellos, lo más importante para ligar. Todos reconocen que el atractivo físico o la simpatía tienen importancia, pero que lo decisivo viene cuando el objeto de sus deseos abre la boca y empieza a “decir cosas”. ¿Y que “cosas” son esas tan interesantes de las que tiene que hablar alguien para seduciros? – les pregunto yo – . No hay ni una, de todas las que me cuentan, que no refiera o refleje un asunto filosófico... De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

9:16
Claves para entender el éxito educativo de Singapur
» ‎ El café de Ocata

AQUÍ

7:16
La bellesa és un fenomen cerebral.
» ‎ La pitxa un lio

by Duchamp
El arte, pues, y con él la belleza, es una verdad subjetiva para cada uno. Verdad para la que mucha gente ha tenido expresiones como “que ha valido la pena vivir para experimentarla”. Sin ninguna duda, la belleza es un fenómeno cerebral que ha cambiado el mundo de los seres humanos y las mitologías y verdades vivas de cada sociedad, cultura o nación. La belleza, que no existe en el mundo, es quizá uno de los grandes prodigios creados por el cerebro humano.
Francisco Mora, La belleza es un prodigio del cerebro, El País 23/10/2018 [https:]]
7:10
Bansky i el valor de l'art.
» ‎ La pitxa un lio

Banksy hizo picadillo una obra suya, una imagen “inocente” de niña que juega con globo rojo, después de que alguien la comprara en el remate de Sotheby’s. La veloz destrucción de la imagen aumentó, casi instantáneamente, el valor de las tiras de papel que quedaron como resultado del accionar de una máquina escondida en el marco.
El caso muestra que la sociología del arte ha vencido a la estética. Las obras valen por su gesto frente al público. En las últimas décadas, otros dos artistas ingleses exploraron ese camino de provocación. En 2005, Simon Starling ganó el Premio Turner porque cruzó el desierto de Tabernas en Almería y, concluida esa travesía, expuso la motocicleta alimentada a hidrógeno con que la realizó; poco después, Starling desarmó una cabaña encontrada cerca del Rin y la convirtió en balsa; navegó hasta Basilea y la reconstruyó allí como cabaña. Este prodigio del reciclaje fue, por lo menos, esforzado. Damien Hirst exhibió en museos y galerías sus cabezas vacunas podridas de las que se alimentan gusanos; convirtió una sala del Tate londinense en colorida farmacia; recubrió una calavera con brillantes. En Sotheby’s vendió, en una sola noche, decenas de millones de libras. Con una sinceridad indiscutible, su obra puede observarse como un camino recorrido por el capitalismo estético. No presume de ser un artista secreto, como presume Banksy, probablemente porque confía más en lo que mostrará en su próxima obra.Simon Starling, el de las cabañitas, puede defender su obra como un ejemplo de lo ecológicamente correcto. En Damien Hirst, todavía se descubre el gesto del artista, que tiene ideas originales y visualmente agresivas. Banksy nunca es visualmente agresivo, como si desde el comienzo, amenazado por la persecución policial a los grafiteros, quisiera ser amable.
Pero ha tenido la inteligencia de entender que el mercado del arte se ha vuelto conceptual en estado puro. El valor de la obra es producto de las circunstancias de su aparición. Los museos no permanecen ajenos a esta tendencia. Son los edificios estrella de la arquitectura contemporánea. Se publicitan los proyectos antes de construirse, antes de conocerse cuáles serán sus colecciones. El arte tiene que apoyarse en su puesta en escena para garantizar el número de concurrentes.El caso muestra que la sociología del arte ha vencido a la estética. Las obras valen por su gesto frente al público. En las últimas décadas, otros dos artistas ingleses exploraron ese camino de provocación. En 2005, Simon Starling ganó el Premio Turner porque cruzó el desierto de Tabernas en Almería y, concluida esa travesía, expuso la motocicleta alimentada a hidrógeno con que la realizó; poco después, Starling desarmó una cabaña encontrada cerca del Rin y la convirtió en balsa; navegó hasta Basilea y la reconstruyó allí como cabaña. Este prodigio del reciclaje fue, por lo menos, esforzado. Damien Hirst exhibió en museos y galerías sus cabezas vacunas podridas de las que se alimentan gusanos; convirtió una sala del Tate londinense en colorida farmacia; recubrió una calavera con brillantes. En Sotheby’s vendió, en una sola noche, decenas de millones de libras. Con una sinceridad indiscutible, su obra puede observarse como un camino recorrido por el capitalismo estético. No presume de ser un artista secreto, como presume Banksy, probablemente porque confía más en lo que mostrará en su próxima obra.El caso muestra que la sociología del arte ha vencido a la estética. Las obras valen por su gesto frente al público. En las últimas décadas, otros dos artistas ingleses exploraron ese camino de provocación. En 2005, Simon Starling ganó el Premio Turner porque cruzó el desierto de Tabernas en Almería y, concluida esa travesía, expuso la motocicleta alimentada a hidrógeno con que la realizó; poco después, Starling desarmó una cabaña encontrada cerca del Rin y la convirtió en balsa; navegó hasta Basilea y la reconstruyó allí como cabaña. Este prodigio del reciclaje fue, por lo menos, esforzado. Damien Hirst exhibió en museos y galerías sus cabezas vacunas podridas de las que se alimentan gusanos; convirtió una sala del Tate londinense en colorida farmacia; recubrió una calavera con brillantes. En Sotheby’s vendió, en una sola noche, decenas de millones de libras. Con una sinceridad indiscutible, su obra puede observarse como un camino recorrido por el capitalismo estético. No presume de ser un artista secreto, como presume Banksy, probablemente porque confía más en lo que mostrará en su próxima obra.Cuando Banksy destruye a la nenita que remonta su globo, está destruyendo algo que es repetible. Sabe que, media hora después, podría presentar una copia de esa imagen. Y tal cosa se convertiría en otro acontecimiento porque estaríamos al acecho de lo nuevo que inexorablemente sucederá: ¿un frasco de tinta negra que rompa el vidrio?, ¿una niñita, vestida como la del cuadro que entre a Sotheby’s para reclamarlo? Sea lo que sea, siempre queda asegurado el aumento del precio.Pese a estas repeticiones, algunos gestos las vuelven únicas. Fue Banksy quien completó su obra destruyéndola. En adelante, nadie podrá destruir la propia obra sin reconocerle a Banksy la primacía de ese gesto. Banksy se ha colocado más allá de la crítica, porque quien no se convenza de la performance en Sotheby’s es porque, seguramente, no entiende lo que hoy sucede con el arte, es decir, con lo que se expone en museos o se remata en salones especializados. Lo verdaderamente bueno de Banksy es que no entra en esa polémica que viene del pasado. Todo lo que haga se convertirá en fama y billetes, incluso la destrucción de alguna pared donde persista un grafiti suyo de la época heroica, y el derrumbe consiguiente de media fachada. Como experimento de conflicto entre propiedad privada inmobiliaria y derechos estéticos sería interesante.Beatriz Sarlo, La estética del gusto, Babelia. El País 23/10/2018 [https:]]

octubre 23, 2018
19:59
Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu
» ‎ Filosofia para todos

divendres, 26 d'octubre 2018 - Horari: 18h. Entrada lliure
FILMOSOFIA: tertúlia de cinema i pensament
The game (1997) del dir. David Fincher
Quin regal li faries al teu germà pel seu aniversari, si fos un ric multimilionari i tingués en abundància tot allò material que es pugui imaginar? Com el podries sorprendre? Se t’acut alguna cosa per regalar-li que ell mateix no hagués pogut mai comprar? Potser fent-lo viure una experiència inesperada? De quina manera i quina mena d’experiència?
La pel·lícula The Game va ser dirigida per David Fincher i protagonitzada per Michael Douglas, Sean Penn i Deborah Kara Ungen, entre d’altres, i es va estrenar l’any 1997. Per la seva trama argumental podríem dir que aquest és un film que s’anticipa al seu temps a
... (... continúa)

octubre 22, 2018
9:37
La asignatura de Filosofía en Secundaria
» ‎ Aprender a Pensar

«El Congreso acuerda que la Filosofía sea obligatoria en la ESO y Bachillerato», es el titular de la noticia publicada por ABC. Algo distinto es el titular de eldiario.es: «El Congreso pide por unanimidad que la Filosofía sea de nuevo obligatoria en Bachillerato». Es una buena noticia, pero al leer la noticia se da uno cuenta de que es algo más complicado.
Para empezar, se ha acordado que se intentará. Es una declaración de intenciones, y del dicho al hecho suele haber un largo trecho, más en este tipo de contexto: unas Cortes muy divididas. Por otra parte, más claro está lo de la Historia de la Filosofía en 2.º de Bachillerato, que ya es obligatoria en la mayoría de las CC.AA. Ahora bien, no hay ningún compromiso concreto y no pasa de una declaración de intenciones. Nada dice sobre las asignaturas que van a perder peso para dar entrada a la Historia de la Filosofía en algunos itinerarios de Bachillerato. Supongo que se podrá seguir el ejemplo de las Comunidades Autónomas que ya la tienen.
En la otra asignatura, la de Ética en 4.º de ESO, topamos en un problema serio: ahora es alternativa a la Religión, lo que abre otro frente de debate más complicado: ¿se puede sostener que la asignatura de Religión confesional es alternativa a la asignatura de Ética? ¿Debe la asignatura de Ética ser obligatoria para todo el alumnado, al margen de una posible asignatura de Religión confesional? No es el momento de hablar de este tema aunque posiblemente merezca la pena abordarlo.
Volviendo a la noticia, conviene hacer algunas observaciones. Como toda asignatura, incluidas algunas clásicas que se mantienen siempre, la de Filosofía tiene una historia en la que los objetivos educativos son solo un parte del problema. Influyen también conflictos sociales, intereses concretos de colectivos de profesores…. Iwor F. Goodson, un clásico en el tema, habló de la construcción social del currículo.

Xavier Zubiri

María Zambrano

En el caso de la Historia de la Filosofía, podemos recordar: en la dictadura de Franco fue un asignatura importante del último curso de Bachillerato, el Preuniveristario y luego el COU.

Con la LOGSE, en 1992, se llegó a la situación actual: solo se cursaba en un itinerario, aunque entonces no entraba en la PAU; para los asesores del Ministerio, inspirados por Comte, la filosofía pertenecía a una etapa metafísica y medieval que debía ser superada en la etapa científica del desarrollo de la humanidad.

El gobierno de Aznar volvió a introducir la asignatura, pues educación la controlaban los democratacristianos y la Iglesia Católica siempre ha mantenido la importancia de lafilosofía. El mismo Papa Juan Pablo II lo dejó claro en la encíclica Fides et Ratio. El gobierno de Zapatero no entró en ese tema y vinieron los neoliberales que tomaron el mando de educación y para ellos, como casi todo el mundo sabe, sobre todo Martha Nussbaum, la Filosofía no aporta gran cosa a la generación de riqueza, en especial, a los beneficios económicos. Mejor quitarla del currículo e insistir en que hay que fomentar el espíritu de emprendedores, las competencias propias de los empresarios que crean empresas. Los grupos de presión a favor de la Filosofía han considerado siempre que estaba en juego la formación del pensamiento crítico del alumnado: estaba en juego la democracia.
Son temas serios, aunque no viene mal una cierta dosis de humor como la que ofrecía otro periódico, El Mundo Today. Personalmente, no tengo muy claro que la asignatura en sí misma tenga poderes para inculcar el espíritu crítico del alumnado, pues ha habido filósofos de todos los tipos, algunos muy poco demócratas. Pienso más bien que, sobre todo, depende de la forma de impartirla. Lo que sí tengo claro es que mejora la inteligencia general, esto es, el pensamiento abstracto y la capacidad de resolver problemas, y también parece que, siguiendo lo que dice este último periódico, fomenta una cierta inestabilidad emocional.
¡Qué menos se va a esperar de quienes dedican mucha atención a preguntarse si el mundo, y uno mismo, tienen sentido!

Félix García Moriyón es profesor honorario del Departamento de Didácticas Específicas de la UAM y Coordinador del grupo de formación e investigación en la resolución de problemas morales Niaia.

La entrada La asignatura de Filosofía en Secundaria se publicó primero en Aprender a pensar.

7:39
27. Mirant a l'horitzó podré veure més enllà?
» ‎ SAPERE AUDERE

7:34
Las carta d'Elena Francis.
» ‎ La pitxa un lio

Sobre una montaña de polvo, humedad y bichos, repartidas por todas las estancias de una masía abandonada en Cornellà (Barcelona), aparecieron, en 2005, más de un millón de cartas con una única destinataria: Elena Francis. El Archivo Comarcal del Baix Llobregat asumió la custodia de 100.000 y quemó el resto. Rosario Fontova y Armand Balsebre han analizado 4.325 escritas entre 1950 y 1972, así como las respuestas enviadas por un equipo de contestadores (se guardaba copia) y los guiones del consultorio radiofónico. El resultado es un libro (Las cartas de Elena Francis, una educación sentimental bajo el franquismo, editorial Cátedra), que retrata al personaje de ficción —“una policía moral”— y a sus atormentadas seguidoras —mujeres de carne y hueso a las que la dictadura alejó de las cotas de libertad alcanzadas en la República—.
Natalia Junquera, "Hágase la ciega, sorda y muda. Es lo mejor", El País 20/10/2018 [https:]]
7:30
Filosofia i violència.
» ‎ La pitxa un lio

... la filosofía ha sido también, desde su fundación hace 2.400 años, un máquina de producir excusas para los regímenes dictatoriales, el asesinato de estado o de los revolucionarios y la aniquilación de derechos. Heidegger, por supuesto, fue un nazi, o algo muy parecido a un nazi, y Sartre tuvo el talento de detectar los regímenes más espeluznantes y apoyarlos. Pero ya desde Platón muchos filósofos han querido estar cerca del poder y venerar a los potentados, y se han mostrado dispuestos a cerrar los ojos ante brutalidades o abiertas matanzas. De modo que, aunque en general en nuestros tiempos se tienda a pensar que, si bien pasamos de ella, la filosofía es algo bueno en sí mismo, no lo es. Seguramente es un error ignorarla, pero también lo es ignorar que con frecuencia ha sido una herramienta para el mal extremo.
Ramón González Férriz, Ensimismada y desconectada, el discutible prestigio de la filosofía, El Confidencial 31/01/2017 [https:]]
7:26
La cara fosca de l'empatia.
» ‎ La pitxa un lio

En determinado nivel, el prestigio de la empatía puede relacionarse con un cierto progreso moral, con una mayor intolerancia al sufrimiento de los demás, con una ampliación de nuestra imaginación ética. Y puede vincularse con la idea del liberalismo de Judith Shklar: el liberal es quien piensa que la crueldad es lo peor que se puede hacer. Pero muchas veces, deriva en una forma de lo que David Trueba ha denominado “tiranía de la ternura”, que combina opiniones gregarias, moralización y sentimentalismo. Jill Lepore ha escrito que la empatía, con su énfasis en el papel de las víctimas, produce distorsiones e injusticias en el sistema judicial estadounidense. Además, sirve para reforzar nuestros instintos tribales. A quien piensa de forma distinta le reprochamos que carezca de esa emoción, y que no tenga esa preocupación por el sentimiento de los demás justifica que no nos importe lo que le pase. Esto ofrece ventajas tácticas: puedes participar o aprobar un linchamiento y al mismo tiempo sentirte bien contigo mismo, que es de lo que se trata. Como escribió Milan Kundera, no hay nada más insensible que un hombre sentimental. Y quizá por eso, en nuestro tiempo piadoso, cuando echan al director de una revista, o una persona se enfrenta a una oleada de incomprensión o a ataques por una opinión impopular, siempre hay alguien que señala su error: “Le faltó empatía”.
Daniel Gascón, Te falta empatía, El País 20/10/2018 [https:]]

octubre 21, 2018
10:49
Les paraules ens curen ?
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

"amor " " pau" " tendressa" " poesia" "bellesa" " generositat" .... les paraules a vegades semblen que ens permetin curar-nos del món i la vida. El món no és fàcil mai ni tampoc difícil del tot , però sovint es fa dur com una roca . El llenguatge que utilitzem expressa el desig, ens comunica amb els altres, dóna significat a la vida, permet tenir idees i creençes que sostenen el que pensem sobre la realitat. Així hi ha moltes teràpies que amb la paraula semblen obtenir les eines i els instruments per produir la catarsi necessari perquè qui diu, qui parla trenqui amb el silenci interior que tota persona té dins . Però la vida com un riu pler d'aigua té trams més lleugers, més plàcids, més agitats, més arremolinats, .. i com els paissatges que canvien al llarg de la metafòrica experiència personal els temps i les etapes de l'aigua que transporta canvien . Malgrat sempre el riu és el riu , el mateix sigui net, clar, fosc, brut, contaminat, pur, transparent ...
Aixi hi ha paraules que gràcies al llenguatge permeten navegar pel riu amb més capacitat , per ser conscients que tot allò , que s'emporta el riu avall,potser arrossega la pròpia vida mateixa .
I quan deixem de tenir paraules per escriure, o paraules per expressar-nos , o paraules per imaginar, o paraules per sentir, o paraules per simplement dir aleshores no tenim cura , ja no tenim cura ... I per això creure que ens podem salvar d'alguna cosa com la mort és un absurd , una quimera, un fantasma..No hi ha salvació de res ni de ningú , només ens podem acompanyar a nosaltres mateixos a trobar-nos en un final de riu una mica plàcid i tranquil .
Aquesta realitat térbola que engalta les consciències humanes per anorrear-les i convertir-les en paraules buides, paraules trencades, paraules fosques, paraules mortes sense vida.. colpeija severament amb el dolor, la malaltia, la por, la inseguretat, la violència, el fracàs, i obliga a enmudir . El silenci no hauria de sorprendre.
El llenguatge "mare" -com deia Hannah Arendt - del pensament dibuixa el nostre rostre i ens acompanya fins al final .. també el gest és llenguatge, també la mirada ho és , també el cos ens expressa sense més ... però la paraula potser -secretament en el nostre endins - quan ja no la podem xiuxiuejar a cau de cap orella , resta encara com lúnic bateg d'un alè personal .

octubre 20, 2018
11:38
RICHARD SENNETT : EL DECLIVE DEL HOMBRE PÚBLICO
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Richard Sennett, nacido en 1942, escribió en 1974 una obra imprescindible para la sociología contemporánea. Sociología cualitativa vinculada a la historia. Es, a mi modo de ver, su mejor obra. Luego ha escrito mucho y bueno, pero sin llegar a la originalidad de este libro. Merece la pena recordar, por su actualidad, los hilos conductores. Lo hace comparando las transformaciones que se dan entre el siglo XVIII al siglo XIX.
La sociedad moderna se fundamenta no en la comunidad sino en el individuo. Surgen dos figuras : el empresario y el artista, dos impulsos contradictorios, que son la utilidad y el desprecio de lo útil. El empresario refleja lo objetivo, el cálculo. La figura del artísta hace aparecer lo subjetivo, la sociedad íntima del sentimiento. La conciencia moderna centrada en el yo, en su descubrimiento, en la autenticidad. Pasamos de una sociedad que buscar a lo trascendente a otra que busca la subjetividad.
El desarrollo del capitalismo va desplazando la ética protestante del trabajo y la austeridad hacia una ética hedonista y narcisista, en la que se busca la propia gratificación. Aparece el modernismo como forma de cultura : sustitución de la religión por el arte y la literatura. El arte se vuelve íntimo, subjetivo, es la expresión de lo singular del artista, de lo personal. Pero al mismo tiempo el arte se mercantiliza y se somete a las leyes del mercado. El arte moderno es una ecología de la imagen : fotografía, el cine y la televisión.
El problema de fondo es que cuando más subjetiva e íntimista menos capacidad de comunicación hay. Se pasa del siglo XIX al XX a una actitud que exige cada vez más sinceridad. Contra más expresiva es una persona con respecto a sí mismo menos capacidad tiene de comunicarse. El fracaso en la ruptura de los 60 ( el movimiento contracultural en el que el mismo Sennett participa ) conduce a un fracaso que debe apelar a lo intersubjetivo. Solo se puede tener una relación emocional cuando lo subjetivo tienen un sentido social, está nmarcado en instituciones. Pero se han destruido los roles públicos del siglo XIX. Hemos perdido la capacidad de actuar en la vida pública, dice Sennett, y si la sociedad es como un teatro hay que esconder los problemas individuales, no hacerlos públicos. Hacen falta normas convencionales para el teatro público. Hay un intento de refugiarse en lo privado, que se vive como lo auténtico. Lo convencional, las normas públicas se ven como un formalismo. Las relaciones sociales son sustituidas por la obsesión por la obsesión por uno mismo. Es una visión íntima de la sociedad. Durante el siglo XVII lo público es el bien social. En el siglo XVIII se produce un equilibrio entre lo público ( lo civilizado ) y lo privado ( lo natural). Lo público exige unas obligaciones : se impone el silencio en los espectáculos.
El mundo se quiere entender de manera secular e inmanente. En el siglo XVIII las cosas se comprendían porque se colocaban en una teología. El orden del mundo era entendido a partir de principios fijos y esto permitía comprenderlo como una Totalidad. Todo cambia en el siglo XIX: los hechos ya no se encuadran en principios, los hechos son los que organizan el sistema. Lo privado empieza a verse como lo moral y lo público, lo político, como lo inmoral. Se pierde el compromiso social, la referencia a la vida social. La relación con el otro se basa en la posición del observador, en lo contemplativo, en el espectáculo.
Todo esto hay que situarlo en el contexto de las transformaciones del capitalismo industrial del siglo XIX: el crecimiento enorme de la población y el desplazamiento a la vida urbana. Esto implica toda una serie de cambios en el diseño de las ciudades, orientado a la separación de las clases sociales. La burguesía viaja y se vuelve cosmopolita mientras el proletariado es más localista. La vida de los negocios se ve como un juego de azar. Surgirán las tiendas : precios fijos estipulados ( prohibido antes del siglo XIX), con el escaparate aparece además la posibilidad de entrar para mirar ( aunque no se compre) y beneficio basado en la masificación del consumo más que en el precio del artículo. El consumo se extiende a todas las clases sociales. Se trata de generar el deseo como ilusión de satisfacción. Se subjetivizan las mercancías, se viven como algo personal y propio. La ropa, especialmente, se percibe como expresión de la personalidad.
Surge una conciencia fuertemente individual en la que es importante el control de la imagen. No hay que ser espontáneo, hay que controlarse. El traje muestra la imagen que cada cual tiene de sí mismo. Aparece la moda, el traje cada vez deja de ser la manifestación de la clase social.
La mujer empieza a poner mucha atención en su apariencia. Enorme ansiedad ante las apariencias: importa mucho como nos ven los otros. En el campo sexual ya no hay erotismo, que solo es posible cuando hay represión, ya que es siempre una transgresión. El amor es sustituido por el narcisismo : absorción en el yo, en los problemas personales. La familia nuclear es la base de la sociedad burguesa. Es el refugio del azar de la vida pública, el lugar donde nos sentimos seguros. Sociedad patriarcal basada en la represión.
A finales del siglo XIX empieza a aparecer el deseo de cambio a través de las rebeliones. La experiencia revolucionaria se extiende a todos los ámbitos. Pero no se trata de ser revolucionario sino de ser un revolucionario. Es una cuestión de autoimagen. En la revolución de 1848 hay un acceso de la personalidad a la política y al dominio público. Aparece el líder carismático, que no basa su autoridad en el lugar simbólico que ocupa sino en sus características personales. Lamartine es un ejemplo. Proclama que la apariencia es lo fundamental : dice lo que siente. La cara se convierte en máscara : él controla sus emociones mientras las masas las manifiestan.La multitud queda dominada. Lamartine exigía sumisión frente a su personalidad. Es un actor sin texto, sin programa y que se basa en la improvisación. En el casi Dreyfus : se juzga lo que es más que lo que hace.
La personalidad accede a lo público.Por otra parte aparece la oscuridad en la zona del espectador, que debe reprimir sus emociones y no manifestarlas : se impone el silencio.
Es una sociedad narcisista que se basa en lo subjetivo y destruye los lazos sociales y la conciencia de clase.
En el siglo XX hay un elogio de la autenticidad, de la proximidad emocional, de lo psicológico. La sociedad se convierte en destructiva para el propio yo. No importa lo que uno hace sino lo que uno siente. La sociedad se vuelve incivilizada porque uno queda desprotegido delante de los otros. No hay normas que nos distancien y que permitan los vínculos. Hay identificación con el otro, cargamos al otro con nuestro drama personal.
Hay también un narcisismo de las pequeñas diferencias, un nacionalismo que excluye a los diferentes y lleva al racismo.
Esto son unos apuntes algo desordenados del libro de Sennett. En término lacanianos sería el paso de lo simbólico ( las normas que nos distancian y que posibilitan los vínculos ) a lo imaginario ( el narcisismo, la identificación, la imagen ). También apunta la sociedad líquida de Baumann. Muchas sugerencias en un libro que vale la pena recuperar.

octubre 19, 2018
15:11
Mi Pérez de Oliva
» ‎ El café de Ocata

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Tres joyas del Diálogo de la dignidad del hombre, de Pérez de Oliva:
“Lo que nos parece falta de naturaleza [en el hombre] , no es sino guía que nos lleva a hallar nuestra perfección (...). Esta incertidumbre en que Dios puso al hombre responde a la libertad del alma”.
“Ninguna cosa hay tan encubierta (...) do no entre la vista del entendimiento humano para ir a todos los secretos del mundo; hechas tiene sendas conocidas, que son las disciplinas, por do lo pasea todo”.
“... el gran misterio de las letras, que nos dan facultad de hablar con los ausentes, y de escuchar ahora a los sabios antepasados las cosas que dijeron. Las letras nos mantienen la memoria, nos guardan las ciencias y, lo que es más admirable, nos extienden la vida a largos siglos, pues por ellas conocemos todos los tiempos pasados, los cuales vivir no es sino sentirlos.”

Sin duda, releer es redescubrir(nos). Me imagino que cada libro le exige una edad determinada al lector y una serie de lecturas previas. En todo caso, pocas satisfacciones más grandes que la de la relectura que te permite descubrir cuánto has cambiado desde aquella lejana primera vez y, sobre todo, cuánto ha cambiado lo que en un momento y otro consideraste significativo.
octubre 18, 2018
23:20
Dulces miserias
» ‎ El café de Ocata

"Luego viene la vejez, do en el hombre comienzan a hacerse los aparejos de la muerte. Entonces el calor se resfría, las fuerzas lo desamparan, los dientes se le caen, como poco necesarios; la carne se le enjuga; y las otras cosas se van parando tales cuales han de estar en la sepultura hasta que al fin llega volando con alas a quitarle sus dulces miserias".
El personaje de Aurelio en el grandísimo Elogio de la dignidad del hombre, del insigne Pérez de Oliva.
18:47
Mi experiencia en las peluquerías
» ‎ El café de Ocata

Ya saben ustedes que yo entro a cortarme el pelo en la primera peluquería que veo sin clientela en cuanto me doy cuenta que no tengo suficiente con pasarme la mano por la cabeza para quedar arregladito.
Hoy no tenía pensado entrar en ninguna, pero después de comer con J.A., camino de la estación de Sants he visto una peluquería vacía y he entrado. Y así ha comenzado mi pesadilla.
El peluquero, un marroquí -supongo- que apenas me entendía, estaba echando la siesta en un sofá y ni se ha inmutado cuando he entrado. Tendría que haber dado media vuelta, pero he cometido el error de preguntarle si estaba abierto. El hombre ha abierto un ojo con desgana, me ha mirado de arriba abajo y me ha dicho: "Son siete euros".
La experiencia no ha sido nada sutil.
Pero sí ha sido inolvidable.
Cada vez que me pasaba la maquina de cortar el pelo por la cabeza, parecía que estaba cortando el césped en el jardín de una casa deshabitada. He protestado educadamente, pero no se ha dado por aludido. "A los lados, el tres; arriba, el cinco", me ha dicho. Y ha seguido su tarea, casi con ensañamiento.
No he quedado muy satisfecho... pero lo peor venía después, cuando ha cogido la navaja de afeitar y ha comenzado a escarbar con ella por mi cuello. No he tardado en comenzar a sangrar. No un poquillo, sino de manera consistente. He manchado el cuello de la camisa y el de la chaqueta. El peluquero, inmutable, cogía una especie de cristal de cuarzo, le echaba agua oxigenada y me daba como friegas en la herida. Me he levantado. Le he dado los siete euros y me he ido sangrando al tren.
Otras experiencias en peluquerías:
- Mis recorridos por las peluquerías barcelonesas
- En el negocio de las cremalleras
- El marido de la peluquera
- Crónica alicantina
- El Heliogàbal

18:42
26. Què és lo que es pot veure avui que no podrà veure demà?
» ‎ SAPERE AUDERE

9:11
La última virtud
» ‎ El café de Ocata

En El Subjetivo

7:44
Educar en positivo, ¿posibilidad o utopía?
» ‎ Aprender a Pensar
Por Andrea Giráldez-Hayes

En los últimos años, especialmente en los países anglosajones, se ha hablado cada vez más de Educación Positiva y se han llevado a cabo algunas experiencias e investigaciones interesantes. ¿Una moda más en el ámbito educativo? Aunque creemos que no, es pronto para responder a esta pregunta, y en cualquier caso estaríamos hablando de una moda basada en los resultados de investigaciones científicas que dan cuenta de beneficios duraderos observados en niños y jóvenes.

Pero ¿de qué hablamos cuando hablamos de educación positiva? Hablamos de un término acuñado por Martin Seligman (Seligman et al., 2009) para referirse a un enfoque cuyo principal objetivo es usar la ciencia de la Psicología Positiva y la aplicación de intervenciones o ejercicios específicos para mejorar el bienestar de estudiantes y educadores. La propuesta cuenta con el apoyo de numerosos psicólogos, investigadores y docentes de reconocido prestigio, convencidos de que una ‘buena escuela’ no aspira solo a que sus estudiantes alcancen los mejores resultados académicos, sino también a que puedan ‘florecer’ como personas seguras de sí mismas, empáticas, resilientes, felices… y comprometidas con la mejora de la sociedad.

Repensar la educación

Hace algunos años, Seligman (2011) se ocupó de formular dos preguntas a cientos de padres y madres:
- En una o dos palabras, ¿qué es lo que más desea para sus hijos? La mayoría respondió “que sean felices”, y también se usaron términos como seguros, equilibrados, bondadosos, saludables, honestos. En definitiva, el bienestar era la prioridad.
- En una o dos palabras, ¿qué enseñan las escuelas? En este caso, algunas de las palabras más repetidas en las respuestas fueron: matemáticas, lengua, disciplina, habilidades de pensamiento, cómo hacer exámenes, perseverancia, cómo superar obstáculos. En síntesis, la mirada está puesta en preparar a las personas para el trabajo.
Sin duda, las escuelas han de seguir enseñando muchas de las cosas que enseñan, algo que ya hacen muy bien, pero esto no supone conformarnos con lo que tenemos, sino mirar más allá y enseñar habilidades que posibiliten el bienestar de las personas. A esta posibilidad nos referiremos a continuación, pero antes de hacerlo me gustaría recordar algo que he mencionado en numerosas ocasiones. Si vamos a emprender alguna acción, debemos comenzar por los docentes. Es cierto que nuestro objetivo último es el bienestar de los estudiantes, pero parece poco probable que vayamos a conseguirlo si no nos aseguramos de que quienes van a enseñar gozan también de ese estado de bienestar. Después de todo, “enseñamos lo que somos”.

¿Qué podemos hacer para fomentar el bienestar en las escuelas?

Fomentar el bienestar es mucho más que implementar un programa de educación emocional o de pedir a las personas que sonrían todo el tiempo. Existe una cierta simplificación del tema que, lejos de ayudarnos, solo contribuye a banalizar algo que es sumamente importante.

Fomentar el bienestar supone acompañar a los estudiantes ayudándoles a conocerse mejor y a dar sentido a lo que hacen y desean para sus propias vidas, haciéndolo a través de programas validados por la evidencia científica.

En los últimos años, impulsados por el Centro de Psicología Positiva de la Universidad de Pennsylvania, pero también por otras organizaciones, algunas escuelas han desarrollado programas de los que sin duda podemos aprender. Uno de ellos es el llevado a cabo en la Geelong Grammar School, situada en una localidad cercana a Melbourne, Australia.

La experiencia en Geelong Grammar School

Geelong Grammar School es una de las escuelas que ha aplicado de manera sistemática el enfoque de la Educación Positiva. La escuela cuenta con más de 1.500 estudiantes distribuidos en cuatro centros y unos 200 profesores. En el año 2008, 100 docentes recibieron, en un programa de nueve días, formación específica por parte de docentes del programa de Psicología Positiva de la Universidad de Pennsylvania centrándose en seis ámbitos: resiliencia, fortalezas, gratitud, comunicación positiva y optimismo. El énfasis se puso en el desarrollo de estas habilidades en las vidas de los propios docentes, tanto a nivel personal como profesional, y solo después de ofrecieron ejemplos sobre cómo enseñar estas habilidades a los estudiantes.

Desde entonces, la escuela ha puesto en marcha programas de desarrollo del bienestar en distintos cursos en los que se trabaja en torno a algunos temas clave de la Psicología Positiva: resiliencia, gratitud, fortalezas, sentido, fluir, relaciones positivas y emociones positivas. Pero además de estos programas, el equipo directivo y los docentes se propusieron integrar la Educación Positiva en actividades cotidianas.

Así, por ejemplo, los profesores de Inglés consideraron las fortalezas y la resiliencia como temas de debate en la lectura de algunas novelas, mientras que los de Geografía pidieron a sus estudiantes que pensaran en cómo podía medirse el nivel de felicidad de una nación, y cómo los criterios para considerar el bienestar podían variar entre Australia, Irán o Indonesia. Finalmente, en las clases se integraron de manera natural espacios de diálogo que fomentaban los valores de una vida más positiva. (Para más información sobre la experiencia en esta escuela véase Geelong Grammar School, 2018).

Intervenciones de la Educación Positiva

Como antes he sugerido, implementar un programa de Educación Positiva es mucho más que aplicar algunas intervenciones. Por ello, sé que al poner algunos ejemplos corro el riesgo de que alguien caiga en la tentación de usarlos sin más, fuera de contexto. Sin embargo, no quería terminar este artículo sin ofrecer un par de ejemplos, ya que pueden dar una idea de cómo la teoría se lleva a la práctica.

Tres cosas buenas. Pedimos a los estudiantes que al final de cada día anoten tres cosas buenas que les han sucedido. Pueden ser cosas relativamente pequeñas (por ejemplo, “hoy pude responder a una pregunta difícil en la clase de ciencias”), o de mayor envergadura (“me he reconciliado con mi mejor amigo”). Junto a cada uno de los eventos mencionados, escribirán una reflexión respondiendo a una o varias de las siguientes preguntas:
- ¿Por qué sucedió esto?
- ¿Qué significa para ti?
- ¿Qué podrías hacer para incrementar la probabilidad de que sucedan más cosas parecidas en el futuro?
Usar tus fortalezas. En las teorías de Psicología Positiva se considera que los estudiantes pueden tener más satisfacción en sus vidas si aprenden a identificar sus fortalezas y a utilizarlas en la escuela, con los amigos y la familia, en sus hobbies, etc. Los estudiantes pueden realizar el Cuestionario de Fortalezas VIA para niños. La información obtenida servirá para ayudarles a encontrar ocasiones que posibiliten un uso más frecuente.

Reflexión final

Quizá alguien se esté preguntando por qué detenerse a considerar la posibilidad de integrar los principios de la Educación Positiva en la escuela. Entre otras razones, porque en una época marcada por la inequidad, las guerras o una crisis de valores, contribuir a la formación de seres humanos íntegros, capaces de procurar su propio bienestar y también el de los demás, es la mejor apuesta para construir entre todos un mundo mejor.

Referencias
- Geelong Grammar School (2018). What is positive education? En Geelong Grammar School. Recuperado de [https:]]
- Seligman, M., Randal, M. E., Gilman, J., Reivich, K., & Linkins, M. (2009). Positive education: Positive psychology and classroom interactions. Oxford Review of Education, 35, 293–311. doi: 10.1080/03054980902934563
- Seligman, M. (2011). Florecer. La nueva psicología positiva y la búsqueda del bienestar. México: Océano.
Andrea Giraldez-Hayes es profesora del Master of Applied Positive Psychology and Coaching Psychology en al University of East London y coautora del libro Habilidades para la vida. Aprender a ser y aprender a convivir en la escuela, publicado por SM.

La entrada Educar en positivo, ¿posibilidad o utopía? se publicó primero en Aprender a pensar.

7:36
El desarrelament (Simone Weil)
» ‎ La pitxa un lio

El echar raíces quizá sea la necesidad más importante e ignorada del alma humana. Una de las más difíciles de definir. Un ser humano tiene una raíz en virtud de su participación real, activa y natural en la existencia de una colectividad que conserva vivos ciertos tesoros del pasado y ciertos presentimientos de futuro. Participación natural, esto es, inducida automáticamente por el lugar, el Nacimiento, la profesión, el entorno. El ser humano tiene necesidad de echar múltiples raíces, de recibir la totalidad de su vida moral, intelectual y espiritual en los medios de que forma parte naturalmente. (…) Los intercambios de influencias entre diferentes medios no son tan indispensables como el arraigo en un entorno natural. Ahora bien, un medio determinado no debe recibir la influencia exterior como una aportación, sino como un estímulo que haga más intensa su propia vida. No debe alimentarse de las aportaciones externas más que después de haberlas digerido, y los individuos que lo componen solo deben recibirlos a través de él. Cuando un pintor de auténtica valía entra en un museo queda confirmada su originalidad. Lo mismo debe ser para las diversas poblaciones del globo terrestre y para los diferentes grupos sociales. (…) el desarraigo constituye con mucho la enfermedad más peligrosa de las sociedades humanas, pues se multiplica por sí misma. Los seres desarraigados tienen solo dos comportamientos posibles: o caen en una inercia del alma, casi equivalente a la muerte, como la mayoría de los esclavos en los tiempos del Imperio Romano, o se lanzan a una actividad que tiende siempre a desarraigar, a menudo por los métodos más violentos, los que no lo son todavía o los que no lo son más que en parte.
Simone Weil, El desarraigo (1943)
Fernando Broncano, La soledad era esto, El laberinto de la identidad 14/10/2018 [https:]]
7:24
Populisme i hiperdemocràcia.
» ‎ La pitxa un lio

Por lo general, interpretamos el ascenso del populismo en sus distintas variantes como una regresión democrática: el iliberalismo sería una evidente marcha atrás en el proceso de democratización. Sin embargo, al hacerlo quizás estemos desatendiendo una posibilidad alternativa que vincularía el retroceso democrático con el avance democrático. En otras palabras: ¿y si la crisis de la democracia contemporánea estuviera causada no por un déficit de democracia, sino por un exceso de democracia? Pero no un exceso en el sentido institucional, pues muchos comentaristas de hecho entienden que los regímenes representativos deberían abrirse más a la participación directa de los ciudadanos, sino en otro que relaciona la crisis de la democracia con su propio desarrollo. Los problemas de la democracia no provendrían entonces tanto de la resistencia autoritaria o populista cuanto de una parálisis causada por ella misma, por su propia lógica; la derivación populista sería una respuesta a esa parálisis y, por lo tanto, presentaría un aspecto más moderno ‒o posmoderno‒ que reaccionario.
Es el teórico político Stephen Welch quien, en un Hiperdemocracia, ha ofrecido la mejor exposición de esta tesis. Aunque él mismo señala que el término ha sido empleado ya antes, entre otros por el mismísimo Ortega y Gasset, Welch no renuncia a él. A su juicio, «hiperdemocracia» describe aquella situación que se presenta cuando las precondiciones de la democracia son a su vez democratizadas con consecuencias adversas para su funcionamiento. Hablamos así del «socavamiento reflexivo de la democracia que es causado por procesos desencadenados por ella misma». Su argumentación se centra en las precondiciones cognitivas de la democracia, necesarias para la formación de la voluntad democrática y la posterior toma de decisiones.
De ahí que Welch haga un repaso de la teoría de la democracia centrado en su aspecto cognitivo, subrayando que buena parte de la historia del pensamiento político ha sido antidemocrático. Lo ha sido por una sencilla razón: las dudas acerca del cumplimiento de los requisitos cognitivos necesarios para que un régimen democrático pueda funcionar. Basta recordar a Platón, la posterior preferencia de Locke y compañía por los elementos liberales sobre los democráticos, la hostilidad de Rousseau hacia los philosophes o, en otra clave, la convicción marxista de que una vanguardia epistémica conoce la incómoda verdad que ignoran los trabajadores por efecto de su falsa conciencia. Tocqueville, en cambio, se nos presenta como un pensador más sutil en la medida en que permanece siempre atento a las ambigüedades del desarrollo social y político: el francés es consciente de que la libertad de opinión no sólo frena las tiranías, sino que es capaz de generar una tiranía distinta y propia: la de las mayorías sobre las minorías. Por eso el pensador francés no deja de señalar que el conocimiento ha de descansar sobre la autoridad; la autoridad de quien lo atesora. Por el contrario, quienes han defendido que la democracia puede cumplir sus prerrequisitos cognitivos han solido enfatizar la capacidad para la automejora de las sociedades democráticas. Es el caso de John Stuart Mill, quien, pese a reconocer que un ciudadano carente de toda educación no es el mejor ciudadano, enfatiza la contribución de la democracia a su mejoramiento: una teoría desarrollista a fuer de educativa. Mill es así el primero que aprecia una relación de reforzamiento mutuo entre democracia y conocimiento. Cuanto más democráticos, más capaces.
Esta reciprocidad, como es sabido, será cuestionada por pensadores como Joseph Schumpeter o Robert Dahl, quien de hecho propone hablar de «poliarquía» en vez de «democracia» para evitar innecesarios equívocos. En la democracia moderna, que ha de desplegarse en una sociedad de masas, existe tal distancia entre las decisiones políticas y la capacidad del individuo para implicarse en ellas mediante alguna forma de participación, que habría que conformarse con definir la democracia como un método competitivo para la selección de elites.
Manuel Arias Maldonado, Código: hiperdemocracia, Revista de Libros 17/10/2018
[https:]]

octubre 17, 2018
21:12
La venganza de la metafísica
» ‎ Boulé

La venganza de la metafísica
21:12
La venganza de la metafísica
» ‎ Boulé

La venganza de la metafísica

20:11
25. Una sola persona pot il·luminar el nostre món?
» ‎ SAPERE AUDERE

19:28
Fray Luis sobre la naturaleza humana
» ‎ El café de Ocata

“Y si quiere saber alguno la causa por qué nacemos así, para entenderlo hase de advertir, lo primero, que la sustancia de la naturaleza del hombre, ella de sí y de su primer nacimiento es sustancia imperfecta, y como si dijésemos, comenzada a hacer; pero tal, que tiene libertad y voluntad para poder acabarse y figurarse del todo en la forma, o mala o buena, que más le pluguiere; porque de suyo no tiene ninguna, y es capaz para todas, y maravillosamente fácil y como de cera para cada una de ellas. Lo segundo, hase también de advertir que esto que le falta y puede adquirir el hombre, que es como cumplimiento y fin de la obra, aunque no le da, cuando lo tiene, el ser y el vivir y el moverse, pero dale el ser bueno o ser malo; y dale determinadamente su bien y figura propia; y es como el espíritu y la forma de la misma alma, y la que la lleva y determina a la cualidad de sus obras; y lo que se extiende y trasluce por todas ellas, para que obre como vive y para que sea lo que hace, conforme al espíritu que la califica y la mueve a hacer.”
Fray Luis de León, De los nombres de Cristo.

Me quedo con ese "figurarse" que he puesto en negrita: La naturaleza del hombre es singular por la misma singularidad de este figurarse a sí mismo.

9:46
Ludópatas y viciosos
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Caravaggio, Los jugadores de cartas. C. 1594
Rasgos de personalidad aparte, la decisión moral de «darlo todo» por el juego puede estar muy bien asentada en la mente de una persona (aunque no sea muy consciente de ello). Para muchos filósofos la vida no es más que un juego sin sentido, una pasión inútil. ¿No será lo más consecuente, entonces, jugar apasionadamente hasta el final? La ideología que respiramos nos empuja a vivir sin esperar nada más que emociones, placeres y entretenimiento. Se nos dice que somos seres contingentes, fruto del azar y condenados a la incertidumbre. La propia base material de nuestra vida depende de una «economía de casino» sujeta a gigantescas apuestas financieras (¡Ahí sí que se juega a lo grande!)... ¿No les da todo esto que pensar?... De este asunto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

7:20
Què és el poble? (Jacques Rancière).
» ‎ La pitxa un lio

... el pueblo no existe per se, no es algo en sí mismo, sino más bien el efecto de una construcción: nosotros somos el pueblo cuando nos reunimos en una plaza, cuando llevamos a cabo nuestras reivindicaciones, pero la Constitución crea también un pueblo, los medios crean un pueblo, y por eso la pregunta que corresponde hacerse, la que a mí me interesa al menos, es qué pueblo es ahora.
Federico Galende, entrevista a Jacques Rancière: "La extrema derecha está volviendo a ser exitosa en su evocación de símbolos identitarios muy primitivos", The Clinic 04/12/2016 [www.theclinic.cl]
7:11
Es mou.
» ‎ La pitxa un lio

Jaime Rubio Hancock, Esta imagen se mueve, pero solo en tu cerebro, Verne. El País 15/10/2018
[https:]]
octubre 16, 2018
23:21
Discapacitats tecnològiques.
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Frente al perfeccionismo transhumanista, el Movimiento de Vida Independiente levanta el orgullo de los freakers del mundo, los bichos raros que pululan por las esquinas molestando la vista y obturando los caminos rápidos de la ciudad. Sostiene el movimiento que no hay capacidades intrínsecas humanas, sino sociedades capacitadoras o incapacitadoras. Trasladan la idea médica de la perfección psicológica a la política de justicia social para la autonomía de las personas. Es una transformación metafísica profunda: no hay planes cósmicos sino planicies de capacitación de la que toda la sociedad es responsable en sus diseños políticos, institucionales, tecnológicos. Se trata de convertir el mundo en un mundo en el que todos, los más débiles y frágiles primero, puedan llevar a cabo planes de vida independientes sin ser "dependientes" del "cuidado" de los más adaptados y mejores.

Mucha de la filosofía del "cuidado", nacida con las mejores voluntades del mundo está impregnada de una filosofía asimétrica de la dependencia. Como si los cuidadores no dependiesen de los cuidados. En la filosofía transgresora del movimiento de vida independiente, todos somos dependientes de todos y todos buscamos crear independencias y autonomías para nuestros prójimos. También tecnológicamente. La ideología dominante es la de creación de continuas dependencias tecnológicas. Seguimos pensando en los "discapacitados" como seres frágiles que "dependen" de otros, de la tecnología y de sus cacharros cuando lo cierto es que el entorno técnico que se impone de forma determinista nos convierte cada vez más es discapacitados a todos, dependientes de la última versión de nuestro gadget favorito.

Se calcula que un 10 de la población está "discapacitada" de acuerdo a la versión normativa del cuerpo. Mi historia podría ayudar a entender cuánto de política y de cultura hay en el término. No he ocultado nunca que sufro una hipoacusia que me impide captar las frecuencias en las que el lenguaje se discrimina, en particular las consonantes (el oído de los lenguajes verbales humanos se centró en un espectro entre 2500 4000 Hz). Salvo que mire a quien me habla, y no siempre, necesito mucho contexto para entender las palabras. En un entorno ruidoso, como los bares, un automóvil, una fiesta, prácticamente no entiendo nada. El narratólogo y novelista David Lodge, que padece lo mismo, dedicó una maravillosa novela sarcástica, Deaf Sentences (que juega con la ambigüedad sonora de "deaf sentences" (oraciones sordas) y "death sentences" (sentencias de muerte), que los sordos parciales seríamos incapaces de discriminar. David Lodge comienza su novela recordando lo chistoso de los sordos (siempre, dice, se considera la ceguera una desgracia y la sordera un chiste, cuando la realidad es la contraria: quedas excluido del lenguaje). No me quejo. En entornos difíciles, llevo unos audífonos carísimos (que no podrían pagarse muchísimas personas: casi 6000 € en total) que me permiten medio moverme en sociedad. No me importa. Mi vida de sordo no ha sido peor que otras y en algunos aspectos mucho más agradable: me permite aislarme de muchas tonterías. No me considero discapacitado sino que mi fisiología se mueve en un entorno de posibilidades y funciones diferentes a otros. Me molesta mucho sin embargo que no todos los que tienen la misma diversidad funcional, sobre todo gente mayor, pueda acceder a estos dispositivos ciborg que nos permiten una vida independiente. Yo llevo veinte años como profesor y asistente a entornos sociales de investigación, algo que me sería imposible sin estos dispositivos. Me quejo de la costumbre española de gritar en todos los lugares, que convierte los espacios públicos en entornos muy agresivos. Me quejo del entorno, no de mi cuerpo.
Fernando Broncano, ¿Cansado del transhumanismo? otra tecnología es posible, El laberinto de la identidad 07/10/2018 [https:]]
23:12
Pensa per tu mateixa.
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23:10
Sense paraules, la democràcia mor.
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Shakespeare encarnó esta actitud en contra de la retórica en el personaje de Marco Antonio de su obra Julio César, cuando, junto al cadáver ensangrentado de César, se dirigió al pueblo romano: “Yo no soy orador como Bruto, sino, como todos sabéis, un hombre franco y sencillo”. Con estas palabras, Marco Antonio se desmarcó de los políticos que hablan como políticos y se identificó como un ciudadano que habla el mismo lenguaje que los ciudadanos. Resulta paradójico que renegar de la retórica sea, en realidad, una táctica retórica antiquísima. De hecho, esta intervención de Antonio es uno de los alardes más brillantes de técnica oratoria de la historia de la literatura.
Siguiendo esta misma tradición de descrédito de la retórica, Silvio Berlusconi declaró, siendo ya primer ministro de Italia: “Si hay algo que no puedo soportar es la retórica. Basta de palabrería. Solo me interesa lo que tiene que hacerse”. De un brochazo, Il Cavaliere desautorizó el ejercicio del debate y la actividad parlamentaria como un obstáculo molesto para la labor recta e insobornable del gobernante. En esta misma línea de desprecio hacia cualquier palabra que no sea la suya, Donald Trump afirmó: “Yo no soy un político. Digo las cosas tal como son”. Se presenta como un hombre de acción libre que siempre habla con libertad, frente a los demás que mienten obedeciendo a intereses oscuros.Marco Antonio, Berlusconi y Trump explotan la falacia de que ser antirretórico y hablar con franqueza equivale a decir la verdad. La historia está llena de supuestos antipolíticos que se singularizan exclamando: “Basta de palabrería”. Como señala Thompson, lo sepan o no quienes votan a estos candidatos, la antirretórica también es retórica y, quizás, una de las variedades más potentes y persuasivas de todas. O, expresado con sus palabras literales: “En un mundo en el que no se sabe bien en quién creer, el fanfarrón, el mentiroso, el que tiene mucha labia y soltura para hablar en público, puede resultar tan convincente como el mejor formado y el más ético de los oradores”.
Las ventajas evidentes de esta postura antirretórica son que una vez que convences al público de que no intentas engañarlos, como hace el típico político, consigues desactivar las alertas, las facultades críticas que, por lo general, se aplican al discurso político. De ahí que tus votantes te perdonen cualquier grado de exageración, mentira, contradicción o salida de tono: has conseguido la incondicionalidad irracional de tus votantes. Los electores, tan radicalmente críticos con todo lo que suene a discurso político, se sienten fascinados y dóciles ante la arrolladora personalidad de Trump, cuando las cualidades que irradia, y que lo hacen un candidato tan diferente, no son sus acciones, sino su fanfarronería, su burla violenta de quienes lo cuestionan, sus comentarios denigrantes sobre las mujeres y su deshonestidad generalizada, malentendida como inteligencia y astucia. Pese a su mermada reputación actual, la retórica, entendida como lenguaje público eficaz, desempeña un papel fundamental en nuestras sociedades democráticas: tiende el puente de la comunicación entre la clase política y la ciudadanía. La cita atribuida a Pericles lo ilustra bien: “Las palabras nunca obstaculizan la acción. Cuando se actúa sin palabras, la democracia muere”.Estrella Montolío Durán, Contra la antirretórica, El País 11/10/2018 [https:]]
23:00
Tolerar l'intolerant?
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Hay que preguntarse si basta con certificar la fragilidad de la democracia o si es necesario buscar la fortaleza democrática. Si debemos comenzar a trazar en primer lugar una línea de demarcación que nos permita identificar la democracia frente a la autocracia disfrazada de tal y, en segundo lugar, una línea de defensa contra lo que ya no es homonimia sino usurpación. Lo que aquí se sugiere es un razonamiento de mínimos y un plan de acción de máximos, en situación límite.En lo primero, nos ayudaría recordar la definición mínima de democracia que ofreció Bobbio, con su certero análisis de las reglas procedimentales del juego democrático necesarias para que podamos hablar de democracia. La inteligencia del pensador italiano estriba en evitar la formulación de grandes ideales, para especificar, en cambio, que la base de ese juego, los derechos inviolables de los individuos y el Derecho mismo frente al poder, no son reglas del juego democrático sino el presupuesto necesario para que este pueda desplegarse. Jugar a un juego con el objeto de destruirlo es ser un enemigo del juego.Por lo que respecta al razonamiento de máximos, las circunstancias actuales nos acercan al recuerdo de la “paradoja de la tolerancia” planteada por Karl Popper y reconocida, con matizaciones, por otros autores como Rawls. Plantea el peligro de que una excesiva tolerancia con quienes no respetan la tolerancia pueda terminar por amenazar la supervivencia de sociedades basadas en ella. Popper reclama abiertamente, en nombre de la supervivencia de tales sociedades, el derecho a no tolerar a los intolerantes. Habría que pensar hasta qué punto el contrapoder de esos “hombres acostumbrados a mandar”, que construyen sus objetivos autocráticos en los flancos abiertos por las paradojas de la democracia, se encuentra en una acción política paradójica como la señalada por Popper. Pero no se puede abandonar esta propuesta de un remedio tan extremo sin acompañarla de la advertencia de Nietzsche: “Quien con monstruos luche cuide de convertirse a su vez en monstruo”.Alicia García Ruiz, Democracia ante el abismo, El País 13/10/2018 [https:]]
22:57
El pensar i la política.
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Los dos fundamentales textos que se recogen en Verdad y mentira en la política responden a la necesidad que Arendt siente por interpelar a gobernantes y a gobernados, es decir, a todos cuantos intervienen en la realidad del espacio público de lo político. Resulta fácil y muy tentador sumirse en el entorno de la intimidad (de lo doméstico) y huir de la responsabilidad que, como ciudadanos, nos corresponde. La política, lejos de lo que suele pensarse, es una opción: se realiza o no se realiza, y tal es la encrucijada en la que nos sitúan nuestros complejos tiempos y las palabras de la pensadora alemana. Arendt designa sin tapujos los síntomas ya más que visibles de un desfallecimiento, es decir, de una dejación de funciones por parte de los actores políticos, que somos todos, y nos incita permanentemente a tomar la decisión de pensar y actuar.La política se ha devaluado hasta el punto de que la hemos convertido en un mero oficio en el que la mentira, la falsificación o la demagogia se justifican para alcanzar el poder. Un poder que ya no es político, es decir, humano, sino más bien económico y degradante. Acción y discurso se han separado de forma amenazadora, obviando con demasiada facilidad que la libertad política precisa del acontecer de los demás, de la aparición de los otros, esto es, que exige y demanda la pluralidad, un espacio que se da con y entre los seres humanos. Si para Arendt ser y aparecer coinciden, nuestra actualidad muestra con demasiada y peligrosa claridad que tal aparición (o comparecencia) no garantiza la creación y el fomento de lo político, pues, como ya se ha apuntado, los constructos eidéticos (en otro tiempo llamados ideologías), se han apoderado de la capacidad de pensar y actuar.Carlos Javier González Serrano, Hannah Arendt: verdad y mentira en la política, El vuelo de la lechuza 19/02/2017 [https:]]

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