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temas sin leer (50)

• enero 07, 2014
• 12:33

  Classe 34

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 34 sobre Galileu i la ciència moderna. classe 34

• 9:38

  La massa zombie.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Los desarrollos procurados desde las teorías democrático-liberales a propósito de la debilidad mental de las multitudes, "científicamente" confirmada por la psicología de masas y en cierto modo también por los sociólogos de la Escuela de Chicago, vieron confirmada su desconfianza cuando cupo asistir a las adhesiones populares a las doctrinas autoritarias que se extendieron por Europa en la década de los años 30 del siglo pasado. Se trataba, o al menos así se podía percibir, de una verdadera traición de las masas obreras a lo que debería haber sido el destino natural de su fuerza, que no podía ser más que el de la destrucción del orden capitalista. Wilhem Reich lo notó así en una de sus obras más conocidas, Psicología de masas del fascismo (Era), escrito en 1933.
  
  Los totalitarismos parecían asentarse, en efecto, en unas masas que al mismo tiempo despreciaban. El propio Adolf Hitler se jactaba de haberle sacado el mejor provecho a las enseñanzas de Gustave Le Bon y haber asentado su poder político en la manipulación de unas masas que socialistas y comunistas habían creído monopolio suyo en Alemania. Frente a las pretensiones de la izquierda, pero también frente a la rudimentaria descalificación reaccionaria, Hitler estaba convencido de haber encontrado la clave para ponerlas al servicio de los objetivos del Partido Nazi.
  
  El auge de los autoritarismos del siglo XX va a suponer un punto de inflexión en la consideración teórica de las masas desde la izquierda, en buena medida gracias al contacto entre psicoanálisis y marxismo, es decir entre dos perspectivas antepuestas e irreconciliables acerca de las muchedumbres activas en las ciudades del mundo industrializado, de un lado la de Freud, deudora de Le Bon y los teóricos reaccionarios en su línea; del otro, la confianza de Marx, Engels y Lenin en la genialidad natural de las masas. De corresponder a quienes desde una posición u otra recelan y temen su potencial revolucionario, pasa a convertirse, frente al terrible espectáculo del apoyo popular a los grandes movimientos totalitarios, en denuncia de la facilidad con que caen en manos de demagogos enloquecidos. La izquierda freudiana que encarnan Paul Federn, Erich Fromm o Wilhem Reich señala que la regresión afectiva, intelectual y moral que experimentan los individuos subsumidos en una masa conduce no a la revolución, sino al fanatismo, como si los acontecimientos que preparan la segunda guerra mundial fueran la confirmación del símil que los teóricos de la psicología de masas habían tantas veces propuesto entre los estados de fervor colectivo y la hipnosis.
  
  Porque en eso consistió el auge del estalinismo, del fascismo o del nazismo según su interpretación en clave psicoanalítica: en un colosal mecanismo de sugestión a través del cual líderes carismáticos perversos habían conseguido secuestrar la conciencia y la voluntad de la gente hasta convertirla en una horda de títeres sanguinarios, capitalizando en su favor la ansiedad provocada por una economía sexual restrictiva. A partir de ese momento, no sólo todos los ensayos de confluencia entre psicoanálisis y marxismo asumirán postulados en relación con el asunto de las multitudes que hasta bien entrado el siglo XX habían sido exclusivos del pensamiento burgués-reformista o conservador, sino que tan asunción acabará impregnado el grueso de la Escuela de Frankfort, que incorporará a la crítica a las masas elementos de la teoría de la alienación de Marx y Engels, relativa a los factores que, propiciados por la explotación capitalista, obstaculizan la realización de las mejores cualidades humanas.
  
  Otras lecturas abordaran la anormalidad de las masas desde otras escuelas psicológicas, como es el caso de la de Serge Tchakhotine sobre la catastrófica influencia de la propaganda sobre unas multitudes frágiles ante la demagogía política y sus ardides, a partir siempre de la manera como en el momento en que se intenta publicar por primera vez su Le viol des foules —1939—, se está asistiendo a fenómenos históricos probatorios en ese sentido, como son el estalinismo y los fascismos. En este caso, el ascendente de la psicología procede del behaviorismo pavloviano, que le atribuiría a agitadores, periodistas, líderes y lo que hoy llamaremos profesionales del marketing comercial o político la labor de crear primero y desencadenar después, a través de la disposición de determinados simbolismos, reflejos condicionados entre los componentes de las masas, que llevaran a estas a respuestas automáticas adecuadas a los intereses de instancias manipuladoras de rango superior. Se trata entonces de reconocer la actividad de verdaderos "opresores psíquicos", capaces de establecer además móviles moral y racionalmente negativos para excitar y enseguida encauzar en su beneficio la emotividad natural de las multitudes, tanto cuando estas se expresan en la calle como cuando lo hacen votando en elecciones o plebiscitos. La acción de los individuos en este tipo de actividades colectivas no responde a deliberaciones conscientes, sino "al efecto de procesos nerviosos psicológicos..., desencadenados científicamente por energías aplicadas desde el exterior, por medios llamados de propaganda, o demagogia, o mejor aún 'psicagogia'".
  
  Es ese el marco en que empiezan a circular producciones teóricas que alcanzarán una notable popularidad e influencia en los Estados Unidos en la década de los 50, como el estudio dirigido por Theodor Adorno y publicado con el título de La personalidad autoritaria, del 1950, un concepto deudor del "carácter autoritario" al que antes se habían referido Reich y Fromm. Tal sensibilidad hacia los condicionantes psicológicos del cambio de bando de las masas, propia del psicoanálisis suavemente marxista y de los autores frankfurterianos fue asumida por la intelectualidad liberal estadounidense, en un clima al que no es ajena la aportación de Hannah Arendt sobre la distinción pueblo-populacho a propósito del Estado totalitario y la complicidad que en su constitución y mantenimiento encuentra este en las masas, concebidas de manera paradójica como la consecuencia de una sociedad sin clases. En la mejor línea reaccionaria de Gustave Le Bon –a quien dedica un encendido elogio–, Arendt ve la masas como una entidad amorfa, ajena o contraria a toda estructuración o jerarquía organizativa, impulsada por instintos "más allá del control del individuo y, por ello, más allá de la razón", sin ideales, sin intereses, estúpida, y por tanto maleable, en todo momento predispuesta para que en su seno se generen bandas violentas e irracionales, que Arendt llama mob, del latin mobile vulgus, es decir vulgo caprichoso y sin criterio.
  
  A partir de determinado momento, después de la segunda guerra mundial, ese papel central otorgado a las masas en los discursos para la transformación socialista y el derrocamiento del capitalismo desaparece o se debilita en una buena parte de la izquierda intelectual, que parece renunciar al leninismo como metodología revolucionaria y hace suyas las presunciones individualistas de la tradición liberal-republicana, con su consabida censura de la "sociedad de masas" y la pereza intelectual de las "mayorías silenciosas". El exitoso libro de David Riesman La muchedumbre solitaria (Paidós), del 1950, implicará una formalización sociológica de ese personaje "dirigido por otros" que se instalará en la cultura popular de los países industrializados y vendrá a ser algo así como el engarce que vinculará el "hombre-masa" orteguiano con "el hombre unidimensional" de Marcuse. Se vuelve así a asimilar la masa a una nube densa de individuos desanclados, que se agitan como zombis por los espacios del consumo y el ocio irresponsable, atontados ante todos los reflejos que se hacen brillar ante ellos o que se amontonan fascinados por todo tipo de espectáculos no en vano presentados como "de masas".
  
  La concreción de todo ello es que al marco de las turbulencias obreras y estudiantiles de los años 60 del siglo pasado concurren dos tendencias. Una se mantiene fiel al canon marxista sobre el papel central atribuido a las masas, aunque ahora sea de la mano de corrientes que se colocan a la izquierda de los partidos comunistas institucionalizados y que se definen como castristas, guevaristas, trotskistas o maoístas. Pero, en paralelo, surgen corrientes de pensamiento revolucionario que, procuradas desde la izquierda contracultural norteamericana, los situacionistas o desde corrientes neomarxistas o neoanarquistas europeas, asumen como propia la que hasta hacía unas décadas había sido la crítica a las masas propia de la tradición liberal, incluyendo una nueva manera de vindicar los valores de la subjetividad personal y la soberanía del individuo. incluyendo implícita o explícitamente buen número de las premisas de la psicología de masas de finales del XIX.
  
  Manuel Delgado, La traición de las masas, El cor de les aparences, 07/01/2014
• 9:25

  Tipus d'ignorància.

   » ‎ La pitxa un lio
   
  
  "Ni yo mismo sé lo que digo. En verdad, es muy posible que haya vivido desde hace mucho en un estado de ignorancia vergonzosa sin advertirlo siquiera." La respuesta de Alcibíades a Sócrates, al ser instado a un mayor gobierno de sí, nos recuerda que, sin duda, hay múltiples modos de desconsideración para con el conocimiento, algunos de rabiosa actualidad. Cabría en todo caso establecer formas de ignorancia, que además suponen una cierta relación de uno consigo mismo que merecen atención. Son formas de rechazo o de apatía. Muy especialmente, el engreimiento, la indiferencia, la ingratitud, la insensibilidad y la insolidaridad. Todas ellas, en última instancia, comportan una carencia que puede atribuirse a múltiples causas pero que, en definitiva, además de otras desatenciones responden a una falta de inteligencia social, de valores y de conocimiento adecuados. De no ser así, habríamos de hurgar en diferentes causas no siempre menos lamentables.
  En la sociedad del conocimiento no hemos de olvidar hasta qué punto en ocasiones éste se presenta como un mero cúmulo o acopio, todo un arsenal de información, de destrezas instrumentales o de habilidades de éxito. Sin embargo, no deja de ser inquietante que pueda llegar a admirarse determinado saber de alguien sin preocuparnos hasta qué punto se asienta en modalidades de ignorancia que habrían de resultarnos alarmantes.
  Creerse superior, en una suerte de autosuficiencia satisfecha, estimando saberlo todo mejor y antes que los demás, hace del engreimiento un auténtico obstáculo para el conocer. Este, por el contrario, se sustenta en la voluntad de estar dispuesto a dejarse decir algo, y a experimentar la necesidad de sencillamente no darse por satisfecho, toda vez que uno es consciente de sus propias limitaciones e incapacidades. Enclaustrarse en el propio valer, ensimismarse en la supuesta valía, es siempre una forma de ceguera.
  Hacer del conocimiento una coartada para ya no precisar de los demás, mostrando indiferencia con la suerte ajena, en una percepción que enmarca y encaja el conocer en un aislamiento, supone estimar que sus márgenes son los de una cierta ataraxia, una despreocupación sin voluntad de apertura ni de comunicación.Ello puede llegar hasta el extremo de pensar que uno lo merece todo, que todo es poco, que cuanto es lo debe exclusivamente a sus méritos, es fruto de su exclusivo esfuerzo y no es cosa de compartir estos resultados. La ingratitud para reconocer lo que supone la ocasión, la oportunidad, el apoyo y la ayuda de los otros, no pocas veces a costa de ciertas pérdidas para ellos mismos, confirma que efectivamente la ignorancia tiene diversos rostros. Poder conocer es siempre algo que merece gratitud y es propio de seres agraciados, y agradecidos.
  Ahora bien, si al conocer logramos emboscarnos en sus frutos, considerándonos meros agentes de lo que hacemos y de lo que ocurre, estimando que sólo hemos de incidir, sin vernos afectados, la insensibilidad nos impedirá incluso llegar más lejos, que es también estar más cerca. El conocimiento sin esta capacidad de ser sensible, que no es ni una mera pasividad ni un simple estado emocional, viene a ser frío, infecundo y carente de espíritu. Su sentido y su alcance se disecan en formas más o menos sofisticadas de clasificación, y pensar se queda en ordenar el saber.  En definitiva, si ninguna exclusión es mayor que la exclusión del conocimiento, si ello provoca formas de pobreza, que es la mayor soledad, la insolidaridad sería la máxima expresión de ignorancia. Habita en formas cada vez más consistentes y menos evidentes, pero en definitiva trasluce su rostro de individualismo y de egoísmo, que son un obstáculo decisivo para la apertura que el conocimiento requiere.
  Reconocer que tenemos mucho que aprender con los otros, hasta con quienes parecen no ser singularmente seres excepcionales, es saber que uno ni lo puede todo ni debe ampararse sin más en el decir ajeno. La ignorancia es una desmesura respecto de lo que cabe pensar. Ni nadie ha de hacerlo por nosotros, ni nadie es absolutamente capaz sin los otros. Esto supone un modo singular de atención, aunque no la mera sumisión a un estado de cosas, la simple aceptación de lo que ya ocurre, la fascinación ante lo que nos adviene en una suerte de aparición.
  Todo ello como si se tratara de algo exterior que irrumpe para que nos hagamos depositarios de su contenido. Consideraríamos entonces que conocer es estar simplemente informados, pero en realidad se trataría de estar conformados. En definitiva, así se confirmaría que toda ignorancia comporta dosis más o menos explícitas de resignación. O que la resignación es un modo de aceptación que fija el conocer en el estado de cosas vigente.
  El conocimiento es relación y movimiento. Ni es pasividad, ni mera receptividad y ni siquiera su contenido es indiferente al acto de conocer. Ya Hegel nos previene de la incongruencia de quiénes pretenden conocer previamente en qué consiste el conocimiento antes de poder conocer.  En tanto que somos voluntad de decir, se exige un gesto, una acción, un arrojo, que precisamente reducirían la ignorancia a una mera respuesta ante lo que ocurre. No simplemente la del no saber, sino la del creer que ya se sabe. La entronización de las opiniones, los prejuicios, los tópicos, como recetas y consignas de actuación trastocan su efectiva necesidad como lugares de paso de la verdad, en asentamientos de la ignorancia.
  Es imprescindible combatirla, para empezar aquella que tanto nos concierne y nos arropa en una gregaria condición, la de lo que conviene pensar, para abrirnos paso en direcciones no siempre tan protegidas, que exigen una audacia, fundamentalmente la de ser diferentes, sobre todo de quienes ya somos. La ignorancia que supondría esta falta de curiosidad adoptaría la forma de dar por clausurada la cultura y la educación, mediante la modalidad de considerarlas inocuas, ineficaces e infecundas para la transformación de uno mismo y del estado actual de cosas. O eficientes como medio de acomodarnos a lo ya existente.
  La ignorancia implica en cierto modo dejarnos llevar por la situación en la que nos encontramos. Arrancarse del limitado horizonte en el que nos desenvolvemos no es patrimonio de quienes hacen ostentación de sus conocimientos, muchos de los cuales no hacen sino ratificar la mirada ya existente. Ya nos avisa Hegel: "El mantenerse dentro del sistema de las opiniones y los prejuicios siguiendo la autoridad de otros o por propia convicción solo se distingue por la vanidad que la segunda manera entraña." En ámbitos sin demasiadas posibilidades, en contextos cerrados y definidos, también de nuestra propia vida, un modesto gesto insurrecto, un paso elegido, preferido, una toma de distancia, un cuidado, combaten a su modo la ignorancia que a todos nos alcanza.
  Ángel Gabilondo, Otras formas de ignorancia, El salto del Ángel, 07/01/2014

• 8:49

  INVITACIÓN A UN NUEVO BLOG : CINE Y FILOSOFIA

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  
   Aprecidos amigos lectores de mi blog. Esperando las 200.000 visitas voy elaborando blogs diferenciados por los diversos temas que hay en "Materiales para pensar", que como sabeis es muy heterogéneo.
  
   Hasta ahora lo compartía con otros dos, uno escrito en catalán
  
  http://einesperpensar.blogspot.com.es/
  
  
  y otro de una temática muy diferente, que era el mundo de las artes marciales y de salud chinas
  
  http://unatramasintejer.blogspot.com.es/
  
  
   A partir de ahora os invito a otro blog en el que aparecerá una temática que no incluiré en "Materiales para pensar", que será el cine ( en relación con la filosofía). Os invito a que siguais directamente este blog.
  
  http://filosofiaconcine.blogspot.com.es/
  
  

• 6:36

  Camille Paglia, de nuevo al ataque

   » ‎ El café de Ocata
  It’s a Man’s World, and It Always Will Be
  
  
• 6:29

  Buena gente, los reyes

   » ‎ El café de Ocata
  Vía

• 0:19

  El conatus de Espinoza en termes biològics actuals.

   » ‎ La pitxa un lio
   
  
  [E]l intento continuado de conseguir un estado de vida regulada positivamente es una parte profunda y definidora de nuestra existencia: la primera realidad de nuestra existencia, tal como Spinoza la intuyó cuando describió el esfuerzo inexorable (conatus) de cada ser para preservarse. Empeño, esfuerzo y tendencia son tres palabras que se acercan a la traducción del término latino conatus, según lo usa Spinoza en las proposiciones 6, 7 y 8 de la Ética, parte III. En palabras del propio Spinoza: ‘cada criatura, en la medida que puede por su propio poder, se esfuerza para perseverar en su ser’, y ‘el empeño mediante el que cada criatura se esfuerza para perseverar en su ser no es otra cosa que la esencia real de la criatura’. Interpretada con la ventaja de la perspectiva actual, la idea de Spinoza implica que el organismo vivo se construye de manera que mantenga la coherencia de sus estructuras y funciones frente a las numerosas circunstancias que amenazan la vida.
  
  El conatusincluye tanto el ímpetu para la autopreservación frente al peligro y las oportunidades, como las múltiples acciones de autopreservación que mantienen juntas las partes de un cuerpo. A pesar de las transformaciones que el cuerpo tiene que experimentar a medida que se desarrolla, renueva sus partes constituyentes y envejece, el conatuscontinúa formando el mismo individuo y respetando el mismo diseño estructural.
  
  ¿Qué es el conatusde Spinoza en términos biológicos actuales? Es el conjunto de disposiciones establecidas en los circuitos cerebrales que, una vez activadas por condiciones internas o ambientales, buscan tanto la supervivencia como el bienestar […] veremos de qué manera el extenso ámbito de actividades del conatus es dirigido hacia el cerebro, de forma a la vez química y neural. Esto se consigue mediante moléculas químicas transportadas en el torrente sanguíneo, así como mediante señales electroquímicas transmitidas a lo lardo de las rutas nerviosas. Diversos aspectos del proceso vital pueden señalarse de esta manera en el cerebro y representarse allí en numerosos mapas constituidos por circuitos de neuronas localizadas en lugares específicos del cerebro. Llegados a este punto, hemos alcanzado la copa del árbol de la regulación de la vida, el nivel al que los sentimientos empiezan a coalescer.
  Antonio Damasio, En busca de Spinoza, Crítica, Barcelona, 2005, pp.39-40.http://alucero-montano.blogspot.com.es/2014/01/el-conatus-o-la-regulacion-de-la-vida.html
• 0:10

  Emocions, cervell i economia.

   » ‎ La pitxa un lio
  Las emociones no son buenas consejeras cuando se trata de dinero y negocios. La señorita T y el señor M tomaron dos decisiones que cambiaron su vida y cada una de ellas con resultado distinto: T, después de haber acabado Arquitectura en plena crisis inmobiliaria, decidió abrir una franquicia de una famosa marca de helado en el Barrio de Salamanca (Madrid). Después la trasladó a Leganés y acabó convirtiéndola en una franquicia de yogur helado que sí triunfó en el pueblo madrileño. M, vendedor de souvenirs y cristal de plomo en el centro de Praga, se arriesgó a subir el precio de su producto estrella varias veces, lo que le hizo aprender, después de limitar su beneficio y caer en ventas, qué valor real tenía el cristal. Que fueran decisiones acertadas o no tiene mucho que ver con las emociones y con el cerebro. La experiencia de T y M son solo dos de los ejemplos que aparecen en el libro Tu dinero y tu cerebro. Por qué tomamos decisiones erróneas y cómo evitarlo según la neuroeconomía (Conecta, 2013), de Pedro Bermejo y Ricardo Izquierdo y que explica la importancia que tiene pensar las decisiones económicas antes de actuar.
  
  “En el 80% de las compras nos dejamos llevar por las emociones. La mejor manera de combatir y evitar caer en las emociones es el conocimiento. Hay una gran guerra de información, pero si el consumidor tiene más información es menos manipulable”, asegura Pedro Bermejo, neurólogo y presidente de la Asociación Española de Neuroeconomía (ASOCENE). Bermejo, junto a Izquierdo, ingeniero informático y vicepresidente de la asociación, han vuelto a unir sus conocimientos después de publicar un primer libro titulado Cerebro rico, cerebro pobre (Cultivalibros, 2011). “La idea de crear esta asociación vendría justo después de la publicación de este libro”, explica el presidente de ASOCENE, que recuerda que hasta ese momento había poca literatura sobre el tema en España.
  
  La neuroeconomía, a mitad de camino entre la psicología, la neurología y la economía, se basa en la comprensión de la economía real y explica cómo se toman las decisiones, tanto aquellas que están en el territorio financiero como las de consumo diario. Desde por qué se elige una marca de coche hasta por qué triunfa un café de una franquicia extranjera al doble de precio de una cafetería convencional. El color, las marcas y otros elementos que se escapan a un primer análisis son algunos de los factores que hacen que el 90% de las decisiones sean tomadas de manera inconsciente, según explica Aldo Rustichini, euroeconomista de la Universidad de Cambridge, en una entrevista reciente.
  Esta ciencia, que se empezó a desarrollar en los años noventa, se vio reconocida en 2002 cuando Daniel Kahneman y Vernon Smith ganaron el Premio Nobel de Economía por sus trabajos sobre la toma de decisiones. “Hace cuatro años solo había siete libros sobre neuroeconomía. Yo conocí la materia de manera casual a través de un libro que encontré en una librería en Nueva York”, explica Bermejo sobre su aproximación a esta disciplina.
  “En las decisiones que se toman hay una gran tendencia a seguir a los demás, solemos fiarnos de lo que nos recomiendan o lo que hacen otros”, puntualiza Bermejo. Imitar a los demás es una de las tendencias que se reseñan en la publicación, además de los llamados efecto halo y goggle. El efecto halo está basado en el prestigio y la popularidad: la gente atractiva tiende a ser percibida como más inteligente, exitosa y popular. Si además están asociados a una marca, ésta acaba adquiriendo la misma fama de la persona y viceversa. “No es igual que lo anuncie alguien que nos da confianza a que sea alguien que no nos la da”, asegura el neurólogo.
  El efecto goggle es otra de las técnicas en la que entra en juego el equilibrio entre la recompensa cerebral y la aversión a la pérdida: la publicidad lleva a un consumidor a sentirse atraído por un producto gracias a los estímulos que recibe y que reconoce como algo que le va a beneficiar. Así, las probabilidades de compra sin pararse a pensar en el riesgo que supone para su bolsillo son mayores.
  Warren Buffett decía que lo mejor es observar las fluctuaciones del mercado como amigo y no como un enemigo, y sacar provecho de las imprudencias en lugar de participar en ellas. “¿Un consejo para los inversores? Dejar por escrito las decisiones para no dejarse llevar por la emoción del momento. Si se toman las decisiones adecuadas se puede tener y ganar más y se puede vivir mejor”, concluye Bermejo.
  Belén Hernández, Tomar decisiones económicas sin dejarse llevar por las emociones, El País, 06/01/2014
  
  

  La importancia de los coloresEl vínculo entre la emociones y los colores viene de lejos pero en el neuromarketing se le otorga una nueva consideración. Éstos envían fuertes señales sobre las características del producto y la calidad que se percibe además de la importancia de adaptar los colores a los clientes potenciales de cada marca.
  

  • Rojo. Es el color de la pasión y del poder, además de la excitación, energía y fuerza física. La presencia del rojo en restaurantes hace que nuestra percepción sea que la comida es más aromática y motiva a comer más. Empresas asociadas: Coca-Cola y Virgin Group. También en Burger King y Vips.
  • Verde. Se utiliza para acentuar juventud y da a entender el amor por la madre Tierra, a pesar de que es el color de la envidia y del dinero. Empresas asociadas: Starbucks y Fructis de Garnier.
  • Azul. Transmite confianza, integridad y comunicación y puede ser arriesgado si se usa un mal tono porque puede transmitir frialdad y distancia. Empresas asociadas: Twitter, Facebook y Linkedin.
  • Púrpura. Transmite la idea de lujo, calidad y realeza. Empresa asociada: Cardbury.
  • Amarillo. Muestra felicidad, optimismo y amistad. Empresas asociadas: Ikea y Macdonalds.
  • Marrón. Calidad y fiabilidad. Empresas asociadas: UPS.
  • Rosa. Transmite sentimientos de dulzura, además de ser un color asociado a lo sexi. Marcas: Hello Kitty y Victoria Secret’s.
  • Blanco y Negro. Asociados a la seriedad y elegancia, son colores arriesgados por su capacidad para trasmitir desde tristeza y pesimismo a dar una imagen creativa y elegante.

  Fuente: ‘Tu dinero y tu cerebro’ (Pedro Bermejo y Ricardo Izquierdo) (Conecta, 2013)

  
  

  Otros títulos fundamentales

  • The Hour Between Dog and Wolf: Risk Taking, Gut Feelings and the Biology of Boom and Bust, John M. Coates (Random House Canada, 2012).
  • Cerebro rico, cerebro pobre, Pedro Bermejo Velasco y Ricardo Izquierdo (Cultivalibros 2011).
  • Sácale partido a tu cerebro, Nestor P. Braidot. (Ediciones Gestión 2000, 2011).
  • Su cerebro y su dinero: cómo la neuroeconomía puede ayudarle a hacerse rico, Jason Zweig. (Simon & Schuster, 2007).
  • Thinking, Fast and Slow, Daniel Kahneman (Farrar, Straus and Giroux, 2007).
  • Decisions, Uncertainty, and the Brain: The Science of Neuroeconomics, Paul W. Glimcher (MIT Press, 2004).
  • How Customers Think: Essential Insights into the Mind of the Market, Gerald Zaltman (Harvard Business Press, 2003).

• enero 06, 2014
• 22:36

  La intel.ligència creativa (redes nº 217)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

• 14:52

  ¿Cómo es el Dios cartesiano ? La polémica de ser creyente en la sociedad del siglo XXI

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

  Lisboa . foto personal.

  
  
  Para empezar conviene decir que el problema sobre Dios es el problema sobre el hombre y  el hecho de la realidad como idea que  existe y se sustenta en  la condición de la incertidumbre  que esencialmente   nos define.Problema en tanto que genera la pregunta por la finitud de lo humano , CONTINGENTE  y la pregunta por la necesidad de sentido o no ;  de eso que llamamos vida (humana).
  Descartes se pregunta ¿cómo demostrar la existencia de Dios? Y su búsqueda será desde la propia ciencia matemática. Sin embargo se está gestando la idea de una ciencia como geometria lo que confirmará Newton más tarde . Todavía no ha llegado una idea de la ciencia como narración más propia de nuestros días. Se entiende pués esta ciencia vinculada a una ley de la naturaleza determinista y configuradora de la realidad. Y por consiguiente responde a una idea del universo con formas estables y ordenadas.Parece pues que el paradigma de Parménides ha triunfado frente al paradigma de Heráclito. Pero el diálogo entre estas dos formas o visiones continua. Descartes se enfrentará con este diálogo y en la relación entre ciencia y fe nuestro autor acabará perdiendo. La Iglesia acusará a Descartes de ser ateo y sus libros serán prohibidos en 1667.
  Pero ¿cómo Descartes ha argumentado en favor de esa verdad de un Dios creador de toda verdad científica ?
  Meditación primera  " Y, sin embargo , hace tiempo que tengo en mi espíritu cierta opinión , según la cual hay un Dios que todo lo puede, por quien he sido creado tal como soy. Pues bien ; ¿quién me asegura que el tal Dios no haya procedido de manera que no exista tierra,ni cielo, ni cuerpos extensos, ni figura, ni magnitud, ni lugar, pero a la vez de modo que yo , no obstante , sí tenga la impresión de que todo eso existe tal  y como lo veo ?
  Meditación tercera  " Pues bien de esas ideas , unas me parecen nacidas conmigo, otras extrañas y venidas de fuera, y otras hechas o inventadas por mí mismo. ..""La primera de esas razones es que parece enseñámelo la naturaleza ; y la segunda , que experimento en mí mismo que tales ideas no dependen de mi voluntad , pues a menudo se me presentan a pesar mío, como ahora,....""Y más aún; la idea por la que concibo un Dios supremo , eterno, infinito, inmutable, omnisciente y creador universal de todas las cosas que están fuera de él, esa idea ciertamente tiene en sí más realidad objetiva que las que me representan substancias finitas..""Y de ahí se sigue , no sólo que la nada no podría producir cosa alguna , sino que lo más perfecto , es decir, lo que contiene más realidad , no puede provenir de lo menos perfecto.Y esta verdad no es sólo clara y evidente ......""Por Dios entiendo una substancia infinita , eterna, inmutable , independiente, omnisciente, omnipotente, que me ha creado a mí mismo y a todas las demás cosas que existen .."
  " Pues bien , eso que entiendo por Dios es tan grande y eminente , que cuanto más atentamente lo considero menos convencido estoy de que una idea así pueda proceder de mí "
  
  Descartes pues en sus Meditaciones concibe a Dios como una substancia , una idea que la tenemos pero que no ha sido producida por nosotros mismos. Este tipo de ideas ya las había confirmado Platón en su mundo inteligible : innatas .El diàlogo que establece pues es con la de un orden en la naturaleza que es análogo a un orden matemático, O esa el problema de Dios y el hombre es un problema que se puede reducir a categorias matemáticas , que reduce  toda las ciencia. Tal como el pitagorismo había ya propuesto en sus tesis. Sus argumentos no son nuevos los recoge de la tradición de la Edad Media :Sant Anselmo de Canterbury .
  Sant Anselmo es un benedictino del siglo  XI que llegará a ser arzobispo de Canterbury después se exiliará pero su aportación establecerá las bases entre las relaciones entre el conocimiento y el amor. "Amor ipse notitia est". Anselmo estructurará su argumentación en tres pruebas de la existencia de Dios que sirven de premisas para el resto de sus tesis. Todas sus pruebas se inspiran en el platonismo de Sant Agustín de Hipona y el Bien supremo como única fuente de todos los bienes.Su argumento ontológico  nace de la idea del debate sobre la trinidad de Dios y su persona así como de su reflexión dentro de un monasterio medieval.
  "Creemos Señor y no se puede dudar que  sois el ser del cual no se puede pensar nada de mayor o más grande...es cierto que el ser del cual no se puede pensar nada que lo sobrepase , sólo puede existir en espíritu .. pues , sin lugar a dudas , un ser así , de quien no se puede pensar nada que lo soprepase existe a la vez en espíritu y en la realidad  y este ser es Dios .."
  Este argumento cae en un círculo pues parte de una fe para acabar en la idea de la inteligencia de la fe.
  Descartes será quien nos dice que el camino de certeza sobre algo viene desde nuestra existencia: Pienso luego existo. Dios como origen último de toda verdad es quien garantiza la fiabilidad del razonar humano. Pero su argumento recogido de Sant Anselmo cae en este círculo sospechoso y será criticado por Antoine Arnauld (1612-1694) quien le pregunta :
  ¿Cómo podemos confiar en tal demostración que es a su vez un producto de la razón humana? ¿Cómo puedo probar algo con algo que sólo se confirma como aquello que pretendo probar ?
  Dios es perfecto y es el mayor ente que se puede concebirSi no existiese , se podria pensar un Ser todavía superior a toda la perfección de DiosPor todo ello , se deduce que Dios debe existir .
  O sea , la existencia no es posible de entender  separada de la esencia , que será lo mismo que decir que lo que hace que una mesa sea una mesa es su naturaleza , tener patas, ser de madera, ser utilizada para unos usos determinados, etc  .. eso convierte a la mesa en aquello que es. Pero el problema será que la simple lógica no basta para establecer la existencia de cualquier cosa ....
  La muerte de Descartes a sus 54 años por bronconeunomia dejará en su obra póstuma "Reglas para la dirección del entendimiento "  su concepción tecnico-matemática de la realidad.
  En este sentido su filosofia no es un simple recoger lo conocido como un fin que debe alcanzar el ser humano , todo lo contrario, Descartes pretende entender aquello que piensa y aquello que conoce por eso la racionalidad es un medio , un instrumento para realiza su praxis racional.
  Pero este pensador se encuentra entre el auto de fe del filósofo Giordano Bruno por la Iglesia a comienzos de siglo, la condena de Copérnico en 1616  , el encarcelamiento del filósofo Tommaso de Campanella por el Santo Oficio y la condena de Galileo por la Inquisición romana en 1633.
  En estos tiempos de oscura lucha entre razón y fe durante el papado de Urbano VIII nadie puede contradecir la Biblia ni su mensaje tal como Bertold Brecht en su drama La vida de Galileo nos narra y retrata.
  
  
  
  GALILEI. — Investiguemos. Primero la descripción.
  ANDREA. — En el medio hay una pequeña piedra.
  GALILEI. — Es la Tierra.
  ANDREA. — Alrededor de ella hay anillos, siempre uno sobre el otro.
  GALILEI. — ¿Cuántos?
  ANDREA. — Ocho.
  GALILEI. — Son las esferas de cristal.
  ANDREA. — A los anillos se han fijado bolillas.
  GALILEI. — Son los astros.
  ANDREA. — Y ahí hay cintas en las que se leen nombres.
  GALILEI. — ¿Qué nombres?
  ANDREA. — Nombres de estrellas.
  GALILEI. — ¿Por ejemplo? [7]
  ANDREA. — La más baja de las bolillas es la Luna y encima de ella el Sol.
  GALILEI. — Y ahora haz correr el sol.
  ANDREA (mueve los anillos). — Es hermoso todo esto, pero nosotros estamos tan encerrados...
  GALILEI. — Sí. (Secándose.) Es lo que también yo sentí cuando vi el armatoste por primera vez. Algunos lo sienten. (Le tira la toalla a Andrea para que le frote la espalda.) Muros, anillos e inmovilidad. Durante dos mil años creyó la humanidad que el Sol y todos los astros del cielo daban vueltas a su alrededor. El Papa, los cardenales, los príncipes, los eruditos, capitanes, comerciantes, pescaderas y escolares creyeron estar sentados inmóviles en esa esfera de cristal. Pero ahora nosotros salimos de eso, Andrea. El tiempo viejo ha pasado y estamos en una nueva época. Es como si la humanidad esperara algo desde hace un siglo. Las ciudades son estrechas y así son las cabezas. Supersticiones y peste. Pero desde hoy no todo lo que es verdad debe seguir valiendo. Todo se mueve, mi amigo. Me alegra pensar que la duda comenzó con los navíos. Desde que la humanidad tiene memoria se arrastraron a lo largo de las costas, pero de repente las abandonaron y se largaron a todos los mares. En nuestro viejo continente se ha comenzado a oír un rumor: existen nuevos continentes. Y desde que nuestros navíos viajan hacia ellos se festeja por todas partes que el inmenso y temido mar es un agua pequeña. Desde entonces ha sobrevenido el gran deseo: investigar la causa de todas las cosas, por qué la piedra cae al soltarla y por qué la piedra sube cuando se la arroja hacia arriba. Cada día se descubre algo. Hasta los viejos de cien años se hacen gritar al oído por los jóvenes los nuevos descubrimientos. Ya se ha encontrado algo pero existen otras cosas que deben explicarse. Mucha tarea espera a nuestra nueva generación."En Siena, de muchacho, observé cómo unos trabajadores reemplazaban, luego de cinco minutos de disputa, una costumbre milenaria de mover bloques de granito por una nueva y razonable forma de disponer las cuerdas. Fue allí donde caí en la cuenta: el tiempo viejo ha pasado, estamos ante una nueva época. Pronto la humanidad entera sabrá perfectamente dónde habita, en qué clase de cuerpo celeste le toca vivir. Porque lo que dicen los viejos libros ya no les basta, porque donde la fe reinó durante mil años, ahora reina la duda. El mundo entero dice: sí, eso está en los libros, pero dejadnos ahora mirar a nosotros mismos. A la verdad más festejada se le golpea hoy en el hombro; lo que nunca fue duda hoy se pone en tela de juicio, de modo que se ha originado una corriente de aire que ventila hasta las faldas bordadas en oro de príncipes y prelados, haciéndose visibles piernas gordas y flacas, piernas que son como nuestras piernas. Ha quedado en descubierto que las bóvedas celestes están vacías y ya se escuchan alegres risotadas por ello."Pero las aguas de la tierra empujan las nuevas ruecas y [8] en los astilleros, en las cordelerías y en las manufacturas de velas se agitan quinientas manos al mismo tiempo en busca de un nuevo ordenamiento."Yo profetizo que todavía durante nuestra vida se hablará de astronomía hasta en los mercados y hasta los hijos de las pescaderas correrán a las escuelas. A esos hombres deseosos de renovación les gustará saber que una nueva astronomía permite moverse también a la Tierra. Siempre se ha predicado que los astros están sujetos a una bóveda de cristal y que no pueden caer. Ahora, nosotros hemos tenido la audacia de dejarlos moverse en libertad, sin apoyos, y ellos se encuentran en un gran viaje, igual que nuestras naves, sin detenerse, ¡en un gran viaje!"La Tierra rueda alegremente alrededor del Sol y las pescaderas, los comerciantes, los príncipes y los cardenales y hasta el mismo Papa ruedan con ella."El universo entero ha perdido de la noche a la mañana su centro y al amanecer tenía miles, de modo que ahora cada uno y ninguno será ese centro. Repentinamente ha quedado muchísimo lugar. Nuestras naves se atreven mar adentro, nuestros astros dan amplias vueltas en el espacio y hasta en el ajedrez las torres saltan todas las filas e hileras. ¿Cómo dice el poeta?ANDREA. — ¡Oh temprano albor del comenzar!¡Oh soplo del viento que viene de nuevas costas!Sí, pero beba su leche que ya comenzarán de nuevo las visitas.GALILEI. — ¿Has comprendido al fin lo que te dije ayer?ANDREA. — ¿Qué? ¿Lo del Quipérnico con sus vueltas?GALILEI. — Sí.ANDREA. — No. ¿Por qué se empeña en que yo lo comprenda? Es muy difícil y yo en octubre apenas cumpliré once años.GALILEI. — Por eso mismo quiero que lo comprendas. Para ello trabajo y compro los libros en vez de pagar al lechero.ANDREA. — Pero es que yo veo que el Sol está al atardecer en un lugar muy distinto que a la mañana. No puede entonces estar inmóvil. ¡Nunca! ¡Jamás!
  
  En el  fragmento de  Brecht  se hablar de esta nueva ciencia y en ese diálogo se está construyendo una idea de Dios nueva y distinta a la anterior de la Edad Media. ¿Como es esa idea de Dios ? 
  H.Küng en su obra "¿Existe Dios ? nos analiza el problema cartesiano en relación a Dios . Descartes tiene un proyecto :la construcción de una ciencia universal perfecta para que el hombre consiga una naturaleza acorde con esta. Teólogos y filósofos se le oponen -recuerden al joven Pascal o al padre Mersenne- católicos y protestantes porque pretende unir la ciència-física y la metafísica pasando por una moral provisional que acabará siendo definitiva finalmente. 
  
  La duda es el principio de Arquímedes que configura metodológicamente un punto de apoyo para evidenciar el acto de pensar en tanto duda y la confirmación del existir. Precisamente el hecho de dudar se situa en la mirada de toda la religiosidad humana. Dios es la duda permanente del ser humano y de su existencia. Una interrogación que convierte de esta manera el sentido en posibilidad de interrogación y de existencia no contingente sinó trascendente. Este "je pense , donc je suis" no es el donc o el ergo una consecuencia lógica sino una intuición inmediata que se produce en el acto de pensar. Aquí pues se constata esa realidad de una intuicion en ese dudar de la realidad humana como garantia de sentido mismo y de su posibilidad finita de ser por si misma. De esta manera esa duda es intuitiva y la convierte en una argumento perfecta para dirigir el dedo con la mirada hacia la perfección del Ser Supremo. El hecho de (factum) de la propia existencia no sólo del pensamiento es el fundamento de toda certeza. Así el pensamiento es entendido como conciencia , un yo como ser pensante (res cogitans)  que le corresponden la propiedad de pensar,sentir y amar  la realidad.  Ese yo ¿Cómo llega hasta la existencia de Dios ? 
  Me parece importante hablar de esto porque hoy entre el alumnado la cuestión religiosa se encuentra totalmente desacreditada y por eso acaba siendo un problema el mismo problema de pensar a Descartes como un autor que habla de Dios y lo piensa desde la ciencia misma. 
  
  Primero causalmente el hombre encuentra  dentro de si mismo la idea de un ser perfecto , infinito.Idea que es innata en nosotros . Segundo deduciendo que la idea de la existencia en Dios incluye la idea de esencia ..
  De esta manera la idea de Dios no se deduce del mundo sinó es este Ser supremo quien garantiza la verdad del mundo. Dios es causa primera de todo movimiento. 
  Descartes pues propone que de la certeza de uno mismo se llega a la certeza de Dios y no al reves como la Edad Media. Antropocentrismo del sujeto frente al objeto. Pero lo cristiano no hace presencia en su idea de religión ni en su metafísica. Pero tras la condena de Galileo, Descartes creyó en la esperanza de que la Iglesia llegara a comprender su nueva filosofía. No hace pués filosofía cristiana pero si hace filosofía como cristiano cosa muy diferente. ¿Pero entonces como conciliar fe y razón en su filosofia? 
  Según este autor la fe constituye la excepción a la regla universal de la evidencia , o sea, la señala. La fe es un acto de la voluntad y no del entendimiento. La gracia divina es la que dispone al hombre para el asentimiento aumentando su libertad sobre Dios. Su Dios es el Dios de los filósofos no es el Dios de Jesús. 
  Sus críticas sin embargo  no determinan que de lo posible no se deduce lo real tal como sostiene su argumento ontológico.Y en segundo lugar también se cae como ya hemos dicho en un círculo vicioso su argumento causal 
  
  ¿Y ahora què nos queda cuando explicamos a Descartes ? 
  "El nombre es importante sobre todo porque, de ser nombre común de una clase de cosas(dioses) , se ha vuelto Nombre Propio, como el de usted o servidor ( y se escribe con mayúscula , como el de todo sujeto debidamente identificado)....(...) Cuando los nazis , hace 70 años , mataban gente y arrasaban , lo hacían en nombre de un ideal , que por adorno se diría Raza Aria u otras monsergas, pero que en verdad era ése :la totalidad, el futuro, o sea Dios"  ( Agustín Garcia Calvo "Mentiras principales. 7 ) 
  Garcia Calvo en su "Contra Dios" sostiene hablando del significado de Fe y de creer lo siguiente :  la fe viene del latin (fides y del griego pistis ) que es algo como confianza  , por eso creer es confiarle a alguien algo .Con eso de pasar por la confianza en la palabra ajena o en la promesa y incluso en la verdad se lo que cuenta la otra persona apareció el desarrollo y establecimiento de la Religión abstracta  y se cargaron estas palabras con el creo en la verdad de Dios , esto es "en que verdad que es uno , que es creador, ...o sea reafirmarse uno mismo en su creencia , afirmar su seguridad en lo que uno cree  o sabe o sea abandonarse o reafirmarse  por eso al final la fe que es la seguridad en la creencia de uno es lo contrario de la confianza , de sospechar o de saber  , y del abandono confiado a lo que no sé..  
  Karl Rahner en su "Curso fundamental sobre la fe " sostiene "El hombre sólo sabe de manera explícita lo significado con la palabra o idea Dios en cuanto trae ante sus ojos esta trascendentalidad , más allá de cualquier objeto indicable , y así acepta y objetiva de manera reflexiva lo que está puesto siempre con esa trascendencia " 
  
  Por eso no resulta fácil hablar de Dios ni hablar de esa fe cartesiana ni de la relación racional que él pretende establecer. Sin embargo aunque hoy la religión y sus contenidos parecen lejanos a una inmensa mayoria de personas y alumnos y alumnas la pregunta sigue : ¿Como se entiende hoy un Dios como el cartesiano ? 
  
  
  
  
  
  
  
  

• 12:07

  El valor de la humilitat.

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  Un sesgo cognitivo bien estudiado –por ejemplo, en los jugadores de azar– es la ilusión de control. Se trata de la tendencia innata de los seres humanos a creer que podemos controlar, o al menos influenciar, resultados en los que claramente no tenemos ninguna influencia: por ejemplo, sucesos aleatorios.
  En el “experimento vudú” –de Dan Wegner, un psicólogo de Harvard, y Emily Pronin, de Princeton– se invita a dos personas a jugar al hechicero. Una persona –el sujeto del experimento– lanza una maldición a otra clavando agujas a un muñeco. Sin embargo, la segunda persona participa en el experimento conchabada con los investigadores y, según ha convenido anteriormente, actúa o bien de manera detestable para caer mal al que clava las agujas, o bien con simpatía. Al cabo de un rato, esta supuesta víctima se queja de un dolor de cabeza. Pues bien: en los casos en los que la persona había sido desagradable, el sujeto tendía a hacerse responsable de su dolor de cabeza: un ejemplo de ese “pensamiento mágico” que llamamos ilusión de control. Escribe la doctora Iona Heath:
  “Todos tratamos de darle sentido a la vida mediante la construcción de un relato coherente fundado en relaciones de causa y efecto. Nos decimos, y les decimos a los demás, que algo sucedió porque hicimos esto o porque se nos hizo aquello; pero el vínculo entre causa y efecto suele ser más tenue de lo que nos gusta pensar. La actual ola de afirmaciones exageradas sobre el poder de la medicina preventiva forma parte del mismo fenómeno. Queremos creer que si nos comportamos bien, si comemos los alimentos adecuados y con moderación, si hacemos ejercicio de manera habitual, etc, se nos recompensará con una vida larga y saludable. Sin embargo (…) no necesariamente es así.”[1]
  Arthur Kleinman, citado por la misma doctora británica, señala que enfermedades como el cáncer constituyen “un recordatorio perturbador del núcleo inexorable de azar, incertidumbre e injusticia –todas ellas cuestiones de valor– de la condición humana.”[2]
  Según diversos estudios, la gente con depresión clínica parece tener una percepción más realista de su importancia, reputación, posibilidades de control o capacidades que la gente “normal”. Éste es el fenómeno conocido como “realismo de los depresivos”. En cambio, los no deprimidos son más propensos a funcionar con autoimágenes exageradamente positivas, y a mirar el mundo a través de “gafas de color de rosa” (gracias a la disonancia cognitiva y a otra serie de mecanismos defensivos, entre ellos la ilusión de control).Se diría que no controlamos mucho ni lo de fuera ni lo de dentro, ni el mundo exterior ni nuestro fuero íntimo. Y, sin embargo, vivimos como si todo dependiera de nosotros… “Así, tenemos tendencia a sentirnos culpables por infortunios moldeados por corrientes invisibles, a desilusionarnos cuando no se cumplen nuestras detalladas expectativas, a rompernos la cabeza indagando porqués cuando se esconden en los designios inescrutables de nuestros pensamientos subterráneos… Si fuéramos más humildes respecto a nuestra capacidad de control, sufriríamos menos.”[3]
  
  Arrogancia epistémicaOtro fenómeno vinculado con la ilusión de control es nuestra característica arrogancia epistémico. Desde luego –reflexiona Nassim Nicholas Taleb– sabemos muchas cosas, pero tenemos una tendencia innata a pensar que sabemos un poco más de lo que realmente sabemos, “lo bastante de ese poco más para que de vez en cuando nos encontremos con problemas. (…) Es verdad, nuestro conocimiento crece, pero está amenazado por el mayor crecimiento de la confianza, que hace que nuestro crecimiento en el conocimiento sea al mismo tiempo un crecimiento en la confusión., la ignorancia y el engreimiento. (…) La arrogancia epistémica produce un efecto doble: sobreestimamos lo que sabemos e infravaloramos la incertidumbre.”[4]Nos sentimos demasiado cómodos con lo que (creemos que) sabemos… Un ejemplo de este tipo de investigaciones en psicología social y neurociencia cognitiva es el siguiente: si se pide a una muestra representativa de sujetos humanos que calibren un rango de valores para un número (que puede referirse a cualquier cosa, desde la población de un país lejano como El Salvador al número de amantes de Catalina II de Rusia) de manera que piensen que tienen el 98% de posibilidades de acertar y menos del 2% de posibilidades de equivocarse (es decir, que sea lo que sea lo que imaginen, que haya menos de un 2% de probabilidades de que quede fuera del rango que han imaginado), resulta que el índice de error del 2% resulta ser, muchas veces, hasta de un 45% en las poblaciones analizadas. Se mueve en un rango de entre el 15 y el 45%. Se diría que nos sentimos veinte veces demasiado cómodos con lo que sabemos…
  
  El valor de la humildadLa ilusión de control, una forma de wishful thinking (pensamiento desiderativo) que funciona a todo gas en el plano de nuestras psiques individuales, se ve magnificada por la tecnolatría y la mercadolatría de nuestra cultura occidental…[5] La humildad, como proponía en 1968 Gregory Bateson, habría de concebirse no sólo como una virtud moral, sino como un principio para la investigación científica.
  “Durante el período de la Revolución Industrial, el desastre más serio fue quizás el incremento enorme de la arrogancia científica. Habíamos descubierto cómo fabricar trenes y otras máquinas. Sabíamos cómo poner un cajón encima de otro para llegar a la manzana, y el hombre occidental se vio a sí mismo como un autócrata con poder absoluto sobre un universo que estaba hecho de física y de química. Y los fenómenos biológicos tendrían, finalmente, que ser controlados como procesos en un tubo de ensayo. (…) Pero esa arrogante filosofía científica está ahora obsoleta, y en su lugar alboreó el descubriomiento de que el hombre es sólo una parte de sistemas más amplios, y que la parte nunca puede controlar el todo.”[6]
  La humildad socrática del “sólo sé que no sé nada” debería lógicamente prolongarse en el reconocimiento de que controlamos mucho menos de lo que nos figuramos controlar. Pero, lejos de ello, nuestras sociedades están cada vez más extraviadas en su hybris mercadolátrica y tecnolátrica… El penúltimo e impresionante ejemplo es la crisis primero financiera, y luego económica general, que comenzó en 2007. Economistas neoliberales ebrios de prepotencia se convencieron a sí mismos –y convencieron a los poderes políticos— de que sus cálculos de riesgo con escenarios futuros eran fiables, e intoxicaron la economía con inextricables titulizaciones de activos financieros, y derivados esotéricos con los que se comerciaba sin saber de verdad qué había por debajo… El tinglado, como se sabe, se vino abajo llevándose por delante la economía productiva y el empleo. Pero lejos de hacer al neoliberalismo/ neoconservadurismo responsable de sus propios errores, la “salida de la crisis” que se ha ido imponiendo después de 2009 es precisamente ¡la aplicación del “programa de máximos” –o casi— del neoliberalismo! Se recompensa a esta insensata plutocracia nihilista, extraviada en sus ilusiones de control, con aún más desregulación, privatizaciones, depresión de los salarios, reducción de los servicios públicos, desmantelamiento de la protección social, abolición de las restricciones medioambientales…
  Jorge Riechmann, La ilusión del crontol, tratar de comprender, tratar de ayudar, 08(12/2011 [1] Iona Heath: Ayudar a morir, Katz, Madrid 2008, p. 24.[2] Heath, op. cit., p. 25.[3] Jenny Moix: “¿Controlamos nuestras vidas?”, El País Semanal, 13 de noviembre de 2011.[4] Nassim Nicholas Taleb: El Cisne Negro, Paidos, Barcelona 2008, p. 208 y 211.[5] Un buen ejemplo lo proporciona el proyecto FuturICT de la Comisión Europea. “La posibilidad de adelantar todo tipo de eventos sociales, políticos, medioambientales e incluso económicos es el reto que se plantean en la iniciativa FuturICT. Esto es, aplicar todo el potencial de la supercomputación y el manejo de cantidades monumentales de datos e información a las ciencias sociales, del mismo modo que otro proyecto rival, Future of Medicine, lo quiere aplicar a la salud y el tratamiento de las enfermedades. ‘Es hora de revelar los procesos y las leyes ocultas que transforman las sociedades a través de un trabajo conjunto, y un esfuerzo multidisciplinar a gran escala’, aseguraba a Público el líder del proyecto, Dirk Helbing, del Instituto Suizo de Tecnología, tras la presentación de su propuesta a principios de año. Según sus cálculos, cuando el proyecto se ponga en marcha estarán realizando la mayor recopilación de conocimiento jamás emprendida. Con una intención: procesar todos los datos para desentrañar la complejidad de las relaciones humanas que gobiernan el mundo, entenderlas, analizarlas y adelantarse a ellas. Según los responsables, serán capaces de evitar escenarios negativos para la sociedad porque tendrán desmenuzados los mecanismos que están detrás de desastres financieros, crisis medioambientales y pandemias” (Javier Salas, “Ciencia mayúscula”, Público, 8 de diciembre de 2011).[6] Gregory Bateson, Pasos hacia una ecología de la mente, Carlos Lohlé/ Planeta Argentina, Buenos Aires 1991, p. 468.
• 11:56

  Matrix, el lliure albir.

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• enero 05, 2014
• 15:45

  La ciència i la reducció de les nostres incerteces.

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  La sociedad confía en la ciencia y en los científicos. Al menos eso es lo que se desprende de los resultados del Barómetro de Confianza Institucional correspondiente al mes de junio-julio de 2013, donde 92 de cada 100 españoles situaban a los investigadores, junto a los médicos de la sanidad publica, en el primer puesto del ranking de los cuerpos y organismos de la Administración pública mejor valorados.
  
  Sin embargo, en la práctica, la experiencia enseña que, en general, la población tan solo valora positivamente aquellas opiniones científicas que les reafirman en sus convicciones. Si no se escucha lo que se quiere oír, los comentarios suelen variar entre los que dicen que los científicos cambian constantemente de opinión (de forma que lo que ayer era malo hoy es bueno y viceversa) y los que comentan que cómo se les va a creer si entre ellos no se ponen de acuerdo (y donde uno dice blanco otro dice negro). ¿Cómo es posible que la gente diga que confía en los científicos y que al mismo tiempo reniegue frecuentemente de ellos, dependiendo de si les gusta o no lo que escuchan?
  Algunos culpan a la falta de educación científica en la escuela. Pero probablemente esto es solo parte del problema. La ciencia subyacente a muchos de los grandes temas de actualidad es muy especializada y requiere de profundos conocimientos que superan con creces lo que los alumnos puedan aprender en las aulas de primaria y secundaria. Quizás, antes de buscar culpables, el primer paso sea tratar de entender por qué la población tiende a elevar creencias manifiestamente inciertas a la categoría de hechos irrefutables.
  Los humanos aspiramos a la exactitud y sabemos que la ciencia es un camino fiable para aproximarse a ella. Pero esta aspiración entra a menudo en conflicto con intereses, convicciones, emociones u otras motivaciones, a veces inconscientes. Por ejemplo, las personas que conciben la naturaleza como algo intocable y sagrado pueden percibir la modificación genética como moralmente inaceptable, sea cual sea su seguridad o utilidad. Otras creencias pueden estar profundamente enraizadas en emociones incontrolables. Así, el anuncio de una posible pandemia que podría causar la muerte de muchos inocentes puede provocar sentimientos de miedo e impotencia que, gestionados mediante la táctica del avestruz, conducen a menospreciar las advertencias de peligrosidad y a tildar de improbable su ocurrencia.
  Para reconciliar nuestras motivaciones racionales e irracionales a la hora de creer en algo, nos hemos convertido en maestros del autoengaño. Como nos consideramos seres racionales tratamos de encontrar razones que apoyen que nuestras creencias son exactas. Pero si estas chocan con el consenso científico, siempre encontraremos posturas disidentes que permitan justificarnos aduciendo que la cuestión analizada no está resuelta o que es objeto de controversia. El tema del origen antropogénico del cambio climático, o de la seguridad de las vacunas, resultan paradigmáticos al respecto.
  Tal vez, si la gente supiera que existen otras razones que pueden comprometer la certeza de sus creencias, probablemente sería más prudente a la hora de defenderlas a capa y espada. Pedir a los profesores de ciencias que transmitan los conocimientos adecuados para que la población entienda todos los aspectos de un tema de debate no es realista, pero lo que sí podría pedírseles es que fueran capaces de mejorar la apreciación de los alumnos de lo que en realidad significa la noción de exactitud del conocimiento científico. Con este fin, el estudio de la historia de la ciencia puede ser de gran ayuda, permitiendo a los estudiantes comprender mejor tanto las motivaciones que subyacen a sus propias creencias, como el método utilizado por la ciencia en la búsqueda del conocimiento.
  Si un alumno entiende cómo la visión del mundo del medievo hacía que la teoría geocéntrica del sistema solar pareciera correcta, habrá dado un paso adelante para comprender que él mismo puede estar experimentando influencias similares. Asimismo, la historia de la ciencia puede ayudarnos a comprender por qué el conocimiento científico se hace cada vez más exacto con el paso del tiempo. Es fácil para un observador ajeno al mundo de la ciencia descalificar una conclusión que no le satisface, calificándola de discutible en base a que los científicos cambian constantemente de opinión. Sin embargo, si un estudiante comprende que nuevas observaciones pueden llevar a revisar importantes teorías, concluirá que la ciencia, más que pretender establecer leyes inmutables, busca explicaciones provisionales que inexorablemente serán revisadas cuando se encuentre una mejor. Asimismo, el alumno entenderá que la disponibilidad de los científicos a cambiar sus creencias para alinear estas con los nuevos datos no es un signo de debilidad sino de gran fortaleza.
  La ciencia sabe que no está trabajando en encontrar la verdad definitiva, sino más bien en reducir la incertidumbre o, como les comentaría un científico guasón, en su “próximo error”. Y esta aproximación, racionalmente crítica, puede que no sea la única manera de organizar y entender nuestras experiencias y relaciones con el mundo que nos rodea, pero constituye una vía más precisa y exacta que la que proponen la religión y la ideología política.
  Mariano Marzo, Confíen en ella (aunque les lleve la contraria), El País, 04/01/2014
• 15:36

  V. S. Ramachandran: Neurones mirall (video)

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• 15:22

  La mecànica de la llibertat i el cervell humà.

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   Imagínate en una cafetería inmers@ en una conversación apasionante sobre ciencia. Estás absort@ escuchando las explicaciones de tu contertulio, y de golpe tu cerebro decide mandar una señal a tu brazo para que se mueva hacia la taza de café, la acerque a tu boca, la incline al tiempo que tus labios conforman un beso, aspiras un pequeño sorbo del líquido que contiene, y la vuelves a dejar sobre la mesa. Entonces tu compañero te pregunta: “¿has cogido la taza de manera consciente? ¿Habías decidido que ese momento era el momento en que te apetecía tomar el café? ¿o ha sido un proceso totalmente automático?” Tú no tienes ningún reparo en decirle que no, que no eras consciente, que ha sido uno de los centenares de procesos automáticos que realizamos continuamente sin pensar previamente en ellos. ¡Faltaría más que debiéramos andar pendientes de decidir cuando respirar, modificar nuestra posición en la silla, o cambiar de marcha mientras conducimos! “Ok, estoy absolutamente de acuerdo”, responde él. “Pero ahora olvídate de nuestra conversación anterior, concéntrate sólo en la taza de café, y durante el próximo minuto elige meticulosamente las tres veces que vas a darle un sorbo. Hazlo cuando tú quieras hacerlo.” Le sigues la corriente, y pasado el minuto te pregunta “¿has tomado la decisión de manera libre ahora?”. Tu contestas un contundente “claro! Esta vez sí que lo he pensado antes!”, y casi te ofendes cuando el rarito de tu amigo replica “No". 
  La percepción de voluntad es una ilusión que crea el cerebro con posterioridad a que otros procesos inconscientes hayan mandado la orden de coger la taza de café a la zona motora de tu córtex prefrontal” Suena extraño, pero un experimento muy parecido hizo en los años 80 Benjamin Libet , en lo que representó la primera amenaza testada científicamente al free will o libre albedrío. Libet pidió a una serie de voluntarios que realizaran una serie de acciones con su brazo mientras registraba la actividad eléctrica de diversas áreas de sus cerebros y el momento exacto en que ellos creían que tomaban la decisión. Los resultados indicaron que ciertas zonas del córtex prefrontal relacionadas con la planificación de acciones motoras se activaban medio segundo antes de que los individuos fueran conscientes de su elección. Inicialmente los datos de Libet fueron tomados con escepticismo y aparecieron varias críticas al planteamiento metodológico de su experimento, pero desde entonces y con mejores técnicas han sido replicado en numerosísimas ocasiones. 
  Una de las últimas, en este artículo de Nature Neuroscience que me envió un lector del blog (gracias José Luis), el cual explica el descubrimiento de otras áreas del cortex parietal que se activan hasta varios segundos antes de que seamos conscientes de la decisión que nuestro subconsciente ya ha tomado por nosotros. La abrumadora conclusión es que nuestros actos están muchísimo más predeterminados por mecanismos cerebrales involuntarios de lo que nos creemos. No tenemos dudas al afirmar que el comportamiento de una hormiga es puramente mecánico, o que una rana hambrienta se mueve sólo por instintos, o que el cerebro de un gato es un órgano que gestiona de manera automática e irreflexiva las entradas y salidas de información. En cambio, nosotros tenemos libre albedrío, nuestros movimientos no están tan predeterminados, no somos robots al servicio de nuestro subconsciente, el cual además nos deja tranquilos inventándose una ilusión para hacernos creer que sí tenemos cierta capacidad de control... 
  No exageremos, quizás menos de lo que nos pensamos, pero algo sí debemos tener, no? Puede, pero de momento la neurociencia no lo ha encontrado. En este muy recomendable artículo titulado “La fisiología del free will” el investigador Mark Hallett del NIH hace una revisión de todos los estudios y bibliografía científica acumulada hasta el año 2007 y concluye que “no hay ninguna evidencia de que el free will sea una fuerza en la generación de movimiento. La sensación de libertad existe, pero no es la causa del movimiento sino una percepción posterior. Los movimientos se generan inconscientemente, y la ilusión de voluntad llega después”. Angustioso. Un resumen de las dos opciones a considerar sería el siguiente: 
  

  a) La voluntad (free will) como fuerza generadora de movimiento: Decisión consciente ==> Mecanismos del cerebro motor ==> Movimiento b) La voluntad como percepción: Mecanismos del cerebro motor ==> Movimiento ==> Decisión consciente 
  

  En el caso del control del movimiento, la neurociencia está demostrando que la opción b) es la que más se ajusta a la realidad, aunque la mayoría pensemos que debe tratarse de limitaciones tecnológicas, porque obviamente la a) tiene que ser la correcta. Pero reflexionemos un momento desde una perspectiva más filosófica. La opción a) efectivamente es la más lógica, pero tiene unas ligeras connotaciones dualistas: parece implicar la existencia de algo más allá de la actividad del cerebro que le dijera a las neuronas lo que deben hacer. Y hoy en día esta explicación más espiritual está ya bastante descartada. Entonces, ¿nos toca aceptar que nuestras acciones están mucho más programadas de lo que nos pensamos, por todo lo que va acumulándose en el subconsciente de programación genética, experiencias, influencias sociales, aprendizaje, traumas, estímulos subliminales…? La neurociencia parece indicar que si. 
  No sólo Mark Hallett aborda científicamente esta cuestión sobre el determinismo en nuestra conducta que hasta hace poco quedaba reservado a los filósofos. En el texto “Neurología de la autoconciencia” V.S. Ramachandran describe el free will como otra sensación generada por el cerebro para sobrevivir, como la sensación de unidad entre todas nuestras impresiones y creencias, de continuidad en el tiempo, o de un cuerpo propio que nos contiene. En “La neurociencia del free will” Laurence Tancredi interpreta los últimos estudios científicos como una clara erosión a la dicotomía mente/cerebro. Y en una revisión más conciliadora titulada “Implicaciones de los avances en neurociencia para la libertad de voluntad” , la bioética Hilary Bok reconoce un mayor grado de determinismo en nuestro comportamiento del que nos creemos, pero opina que esto no excluye de ninguna manera que sí mantengamos capacidad de decisión y responsabilidad sobre nuestras acciones más complejas. 
  La amiga con quien tomé un café el fin de semana pasado tampoco quedó muy convencida de que toda una serie de mecanismos inconscientes fueran los verdaderos responsables de dirigir su brazo hacia la taza, antes incluso de que ella tuviera la sensación de haberlo decidido. Y tampoco pareció gustarle, cuando me explicaba los motivos racionales por los que eligió continuar viendo a su último dating, que le dijera que se dejara de historias, porque su subconsciente ya había decidido que ese chic@ le gustaba mucho antes de su riguroso análisis de pros y contras a plena consciencia. Y malo si no era el caso. Y es que después de tanto ataque neurocientífico al free will yo sigo convencido de que sí tenemos libertad hacer lo que queramos, pero… ¿podemos decidir lo que queremos?
   Pere Estupinya, Tu libertad es una ilusión del cerebro, Apuntes científicos desde el MIT, 18/02/2009

• 12:29

  Fetiches

   » ‎ El café de Ocata
  Karl Kraus: "No existe nada más miserable bajo el sol que un fetichista que, anhelando un zapato femenino, tiene que conformarse con una mujer entera."

• 11:25

  EL WEB ALCOBERRO.INFO AL 2013 - XIFRES I DIAGNÒSTICS

   » ‎ L'home que mira

  BALANÇ DEL 2013 AL WEB FILOSOFIA I PENSAMENT

  Benvolguts amics, coneguts i saludats del web www.alcoberro.info

  Només uns mots per desitjar-vos un 2014 SíSí i per dir-vos que enguany el web ha augmentat una mica més del 6% en nombre de planes vistes. Som lluny dels temps precrisi quan el web oscil·lava entre 970 mil i una mica més del milió de planes vistes, però sembla que l’any passat com a mínim es va aturar el cop. Respecte al 2012 hem progressat en un modest 2,25 % en visites úniques.

  No és la llum al final del túnel (ja sabeu que la llum del fons del túnel va ser apagada per les retallades!), però potser no estem exactament al fons del pou, que es va tocar l’any 12.

  Aquestes son les nostres dades bàsiques segons Google Analítics:

  488.411 visites al web
  385.853 visites úniques
  865.196 pàgines vistes
  0 euros de benefici

  Amb aquestes dates estem segur entre el Top Ten de les webs de filosofia al món hispànic i molt possiblement (la competència no facilita dades!) en el Top Five. No està malament per a un esforç que és bàsicament personal, ni pagat, ni agraït - o agraït només per gent sense poder.

  El 27,50% del nostre públic té entre 18 i 24% anys i el 33,54% entre 25 i 34%, el que ens situa molt bé tant a batxillerat com a l’àmbit universitari. Donat que un bon nombre dels nostres lectors pertanyen al professorat, calculem que els materials diversos del web han arribat a un 7.000.000 de persones arreu del món.

  Hem estat vistos a 131 països i només a partir del país 71 (Bulgària) hem rebut menys de 10 visites úniques per any.

  Només el 33,79 del públic prové d’Espanya i aproximadament la meitat són dels Països Catalans. Això significa que a Sudamèrica, gràcies siguin donades al traductor de Google, no tenen problemes per llegir en català. 46596 visites han vingut via mòbil i 15516 des de la tablet.

  Els tòpics més vistos són: empirisme, weber, locke, sartre, descàrtes, nicòmac, , montesquieu, grècia, utilitarisme, nietzsche i plató.

  Fins al tòpic 22 estem per sobre de les 5000 planes vistes, fins al tòpic 134 per sobre de les 1000 i fins al tòpic 611 per sobre de les 100. En definitiva, hem conegut millors temps, però tant de bo hàgim aturat la baixada de visites.

  Com ja us varem comentar al juny per al 2014 no podem anunciar novetats importants. De moment posem pocs arxius nous i no és el nostre millor moment emocional. Al voltant s’ensorren moltes coses (des del nombre de visites a exposicions, vins a la venda de llibres o l’assistència als teatres). Són uns temps pèssims per a la cultura, i fins i tot per a la dignitat. Hem tingut ganes de plegar, això és obvi. Però, després d’un llarg debat, al menys durant els dos propers anys seguirem a la xarxa, tot i que a un ritme més suau.

  Som conscients que després de 14 anys, el web ha quedat envellit i que no podrem seguir el ritme de novetats tecnològiques, ni d’incorporació de novetats dels webs nordamericans de referència en humanitats. Tampoc ens ha subvencionat mai ningú (ni ho hem demanat, ni acceptem berkamis, gràcies!), però si, en tots aquests anys, des de la Generalitat algú ens haguès dit ‘gràcies’, de debò que hauria estat un estímul.

  I aquí estem. Vius, de moment. I aturant la caiguda.

  Gràcies a tots vosaltres per estar aquí. I per continuar usant els materials del web. I per passar-los als vostres alumnes. Es fa difícil tirar endavant en moments autènticament difícils per a tots els qui estimem la filosofia. Però fa anys que som la resistència

  I de resistir en sabem un niu. De moment obrim un nou dossier sobre la Il·lustració el dia de Reis, per allò que no hi ha altra data més republicana: [www.alcoberro.info]

  Esperem que l’any SíSí obri noves perspectives, perquè les necessitem. No sembla creïble que sense un nou marc polític, pugui haver-hi futur per al pensament lliure. A veure si aquest any tots estem a l’altura del repte que tenim per endavant.

• 0:02

  Pàtria sacra.

   » ‎ La pitxa un lio
  La pasión por lo sagrado goza de buena salud, lo que no deja de ser sorprendente dado el creciente grado de laicización de nuestra sociedad. La asistencia a los oficios religiosos cae en picado, pero nuestros dirigentes no dejan pasar una oportunidad de elevar a los altares las cuestiones más variadas que discurren por la plaza pública. Así, la Constitución es sagrada, y qué decir de algunos de sus contenidos como la indivisible unidad de la patria o en quién reside la soberanía.
  
  La nación española es sagrada, como lo es la Monarquía, por mucho que sus costuras estén a punto de un reventón. Es sagrada la posición de privilegio de la Iglesia católica y, aunque no se explicita, es sagrado el derecho de los bancos a recibir dinero público mientras esquilman sin piedad a los teóricos depositantes de la soberanía nacional.
  En Cataluña también tenemos, por supuesto, nuestra dosis de pensamiento sacro. Aquí también la nación es sagrada; es otra nación pero eso no tiene la menor importancia: en el cielo hay sitio para todos. Es sagrada la lengua (bueno, una lengua) e incluso la legislación que la regula, especialmente si tiene como ámbito de aplicación la escuela. Es sagrado, faltaría más, el club que es más que sí mismo y que funge como ejército simbólico de la catalanidad, como los son, aunque esto tampoco se explicita, las cuatrocientas familias de las que nos habló el condecorado Fèlix Millet. por no hablar del sacrosanto expolio al que España somete a Cataluña. Con todo, lo más sagrado últimamente es un concepto recién llegado a nuestro oasis diferencial y que parece haber convertido a medio mundo al decisionismo.
  Lo sagrado es aquello que no es cuestionable, discutible ni negociable. No al menos sin correr el riesgo de ser expulsado de la comunidad de los creyentes. Puede aparentarse que se habla de ello en el debate público, al fin y al cabo vivimos (aún) en un sistema de libertades formales, pero en la práctica quien realmente tiene mando en plaza no está dispuesto a dejar que se pase de las palabras a los hechos, y a que lo sagrado deje de serlo. He ahí un claro límite, uno más, de nuestra demediada democracia.
  
  El territorio por excelencia de esta sacralización de la política es el nacionalismo. Nada nuevo, como se sabe, pero no por ello menos inquietante. Quien más quien menos tiene grabadas en su memoria imágenes del pasado que preferiría borrar, algunas de ellas no muy alejadas en el tiempo. Un Jefe del Estado, cuerpo de la nación, entrando en las catedrales bajo palio. Magnas concentraciones en las que la masa se sublimaba en comunidad nacional. Montañas sagradas donde lo mismo se recibía al hombrecillo de las gafas redondas y el uniforme negro que se alentaba la idea del pueblo elegido y perseguido. El tiro en la nuca a los enemigos de la comunidad nacional. Las celebraciones rituales por los mártires de la nación y la renovación en el altar de la patria del compromiso de sacrificio que reclamaban las voces ancestrales.
  
  Hoy las cosas, por fortuna, tienen poco que ver con ese pasado, en ocasiones tan cercano. Los tiempos, en efecto, son otros. Los peligros, también. Son diferentes, y no es algo menor, las bases de legitimidad, las formas de actuación y los proyectos políticos, ahora democráticos. Sin embargo, sigue habiendo territorio para los líderes mesiánicos dispuestos a llevar a su pueblo hasta la tierra prometida, no importan las plagas que puedan caer sobre él a lo largo del camino. Las masas se encandenan para transfigurarse en nación en marcha, en medio de gran despliegue televisivo y enorme beneficio para expertos en merchandising. En la montaña sagrada se sigue invocando al pueblo de Dios en su camino de liberación. Las antorchas iluminan los desfiles nocturnos que culminan en oraciones patrióticas ante la tumba de los predecesores. El fuego sagrado, nuevamente en el altar.
  Al otro lado del río, la conferencia de mitrados, con su siniestro jefe a la cabeza, condena por inmoral todo atentado contra la unidad de la patria verdadera. Las otras, ya se sabe, son todas falsas. Los chicos del coro entonan el salmo de la nación más antigua de Europa. Y el jefe de la gran tribu dice que con quienes quieren trocear la sagrada soberanía del pueblo no hay nada que hablar. Sus huestes lo jalean, convencidas de que las sagradas escrituras constitucionales las amparan, y aquí paz y después gloria.
  Algunos agnósticos contemplamos todo este espectáculo entre la desolación y el hartazgo, atrapados entre la espada de la consulta imposible y el muro de la ley intocable, salvo que lo mande la autoridad, europea por supuesto. El olor del incienso lo envuelve todo y, a las puertas del centenario de verdad, el de 1914, muchos nos acordamos del coronel Dax invocando al gran Samuel Johnson y su lúcida admonición sobre el patriotismo. La razón ni está ni se la espera.
  Francisco Morente Valero, Lo sagrado, El País, 03/01/2014
  
• enero 04, 2014
• 20:50

  En ciència, una excepció mai no confirma una regla.

   » ‎ La pitxa un lio
  Los buenos científicos son los seres más escrupulosos del planeta. Cuando por mínimo que sea algún detalle no termina de encajar en sus teorías, enseguida dudan que su hipótesis podría estar equivocada. Para ellos la frase “la excepción confirma la regla” es el sinsentido más grande que podamos imaginar. 
  
  Todavía recuerdo a Vera Rubin explicarme cómo a principios de los años 70 vio que las estrellas exteriores de la galaxia Andrómeda giraban a la misma velocidad que las del centro. “No podía ser! No podía ser No podía ser!” me decía a sus más de 80 años todavía activa en su despacho de la Carnegie Institution en Washington DC.
  Las galaxias acumulan muchísima más masa en su centro, y según todas las leyes de la física, esto debería hacer que las estrellas centrales giraran mucho más rápido que las exteriores. “Al principio sí pensé que había cometido un error de cálculo o que quizás Andrómeda tenía algo peculiar”, me explicaba Rubin, “pero observé otras galaxias y ocurría lo mismo. Podía parecer un detalle sin importancia, pero enseguida pensé que podía implicar un gran error en nuestras leyes de la física o conocimiento sobre el universo”. A la postre el descubrimiento de Rubin fue la primera evidencia experimental de que el universo contiene cantidades ingentes de una materia oscura oculta a nuestros sentidos, y que todavía no hemos averiguado de qué está constituida.
  En ciencia una excepción nunca confirma una regla, todo lo contrario; es una amenaza. Eso de ignorar las evidencias cuando desafían nuestras convicciones no forma parte del buen uso del método científico. Reafirmarse no es una muestra de fortaleza sino de debilidad metodológica. Si algo chirría, es que algo falla y quizás toca sustituir el modelo.
  Fíjate si no en los físicos teóricos empecinados en que una de sus dos teorías más exitosas, la mecánica cuántica y la relatividad de Einstein, debe contener algún error fundamental pues la primera describe perfectamente el mundo subatómico y la segunda todo lo demás, pero no terminan de encajar matemáticamente entre ellas. Con lo fácil que sería contentarse aplicar una u otra en función del sistema que analices, esta incompatibilidad les chirría profundamente, dudan, y su inconformismo les hace buscar entre supercuerdas alguna teoría mejor que destrone una de ambas.
  En la sociedad también hay infinidad de cosas que chirrían, y que en lugar de aceptarlas como mal menor te piden revolución y cambio radical de modelo. Algunas son obvias y otras más sutiles. A mi alma científica hay algo que desde hace tiempo le tiene consternado: la rutina de trabajo de los abogados.
  Me dicen que les llega un cliente pidiendo que defienda sus intereses en un caso, se plantean unos objetivos, y empiezan a buscar pruebas que los respalden. Aparentemente lógico. No nos suena extraño. Pero no puedo dejar de pensar que representa el proceso inverso de la metodología científica: el investigador primero busca evidencias y luego saca conclusiones. En cambio el abogado parte de unas conclusiones y a posteriori busca pruebas para defenderlas. Incluso trata de esconder las que le sean contrarias. Algo chirría.
  
  Ya sé que muchos científicos malos hacen lo mismo, y que el abogado es parte de un sistema donde también hay fiscales, jueces y procedimientos. Y reconozco que lo natural en nuestro quehacer cotidiano es pensar y actuar como abogados. Pero sus frases como “hay dos verdades; la real y la del caso” o “lo que no está en los autos no está en el mundo” irritan profundamente a mi razonamiento científico. Es más; creo que aplicadas a altas esferas conllevan graves efectos negativos en la sociedad, y que plantearnos sus efectos podría tener consecuencias revolucionarias.
  Como explico en la página 390 de “El ladrón de cerebros”, mi disquisición empezó hace un par o tres de años conversando con una amiga abogada de un prestigioso bufete de Washington DC, que a sus veintitantos años ganaba 5 veces más que cualquier investigador posdoctoral con 10 años más de experiencia. Se quejaba por mucho trabajo en un caso complicado donde defendía a Microsoft. Estábamos comentando el caso, y en un momento determinado se me ocurrió preguntarle si en el fondo Microsoft llevaba razón o no. Se quedó pensando con expresión de qué pregunta más absurda, y me dijo “claro que no tiene razón. Por eso vienen a nosotros. Les van a sancionar seguro, pero nuestro trabajo es conseguir que la cantidad sea la menor posible”. Por fin entendí la lógica tras el copioso salario de mi amiga y ciertos bufetes de abogados: A Microsoft le merecía la pena ir a ese bufete porque era uno de los mejores, por tanto uno de los que conseguiría mayor reducción de sanción, y aunque facturaran mucho más que otros profesionales, les continuaba saliendo a cuenta. Mi amiga me decía que si la acusación fuera injusta quizás con sus propios abogados ya resolverían el caso. Todo muy lógico, pero perverso también. Desde entonces tengo cierta manía a los abogados ricos. Por lo menos los estadounidenses. Creo que en gran medida lo son a base de intentar tergiversar la realidad. 
  Sé que yo también estoy tergiversando y no atendiendo a la enorme mayoría de abogados que trabajan por una sociedad más justa. Mi reflexión no es hacia ellos sino contra esta manera de pensar donde primero se sacan conclusiones y después se buscan las evidencias. Independiente de la profesión. Recuerdo un físico contratado por un lobby nuclear explicándome que su trabajo era reunirse con congresistas y personalidades influyentes para convencerles de las ventajas de la nuclear y necesidad de invertir más en ella. Ese físico de alma impura no tenía nada de científico. Me confesó sin miramientos que si estuviera contratado por el lobby antinuclear encontraría fácilmente argumentos para defender lo contrario, y que “una cosa es mi opinión personal y otra mi trabajo”.
  
  Yo lo entiendo, al igual que la abuela siempre defenderá a su nieto, el forofo argumentará a favor de su equipo preferido, o el alcalde sabrá cómo justificar la contratación de su amigo que le invita cada año a regalos. Esta manera de pensar donde primero decidimos y después buscamos el argumento que nos justifique, es la que nace en nuestra mente de manera natural. Y seguro es la más adecuada para que nuestros genes sobrevivan y se reproduzcan con el máximo bienestar posible. Pero no deja de chirriarme. Porque una cosa es el fútbol, los amigos o la religión, y otra la toma de decisiones políticas. 
  Resulta que me han invitado a participar como ponente en el congreso “El Ser Creativo” que se celebra los próximos 6 y 7 de noviembre en el circo Price de Madrid, con el lema “Ideas para cambiar el mundo”. Me indicaron que pensara en alguna idea nueva, creativa, provocadora, y que pudiera tener un impacto en la sociedad. Participando en el bloque de educación, no pude dejar de imaginarme qué pasaría si a los niños les enseñáramos de verdad a pensar como científicos en lugar de como abogados. A hacer de la duda una aliada y no un signo de debilidad. A atender más a las evidencias empíricas que a la ideología o ideas preconcebidas. Al fin y al cabo si la educación y cultura nos humanizan es por corregir algunas de las instrucciones que el pasado evolutivo ha instalado en nuestros genes.
  Y todavía más lejos; ¿qué pasaría si al igual que la medicina tomáramos decisiones sociopolíticas basadas en la evidencia y no la ideología?. ¿Qué pasaría si poco a poco la sociedad fuera sustituyendo el pensamiento del abogado por el pensamiento del científico? Yo siempre digo que no tengo ideas sino hipótesis. Simplemente se trata de atender primero a las pruebas y sacar conclusiones después, en lugar de a la inversa.
  En seguida pensé en recuperar el lema “Piensa como un científico, no como un abogado” para mi charla. Pero no lo voy a hacer. Me ocurre una cosa: no sé suficiente de economía, historia, política y sociología como para responder a las preguntas que acabo de plantear. Me parece una idea provocadora y una crítica muy válida, pero lo que en realidad hace avanzar el mundo no son sólo las críticas sino las propuestas constructivas. Y no logro identificar bien los aspectos en los que sustituir el pensamiento de abogado por el de científico repercutiría en mejoras en la sociedad. Y si bien defiendo a la duda como una aliada, es cierto que también llega a ser una tortura.
  Sé que el pensamiento científico es constructivo, inconformista, colaborativo, optimista, piensa a largo plazo, está por encima de la ideología, y siente un gran respeto por la verdad. Me siento plenamente convencido que –más allá incluso de aplicaciones tecnológicas y mejoras médicas- si la metodología científica impregnara a la sociedad, el mundo sería mejor. Y me suena fabuloso esto de pensar como científicos y no como abogados. Pero me da pavor la demagogia, y el discurso constructivo no está maduro todavía. Las discusiones entre científicos duran poco cuando hay datos de por medio.
  Sin embargo gracias a la ciencia he aprendido algunas pocas cosas más: en un sistema complejo las conexiones hacen que el todo sea más que la suma de las partes y de varios cerebros contrastando ideas desde diferentes conocimientos de partida puede emerger algo inexistente en ningún cerebro aislado. Que internet tiene justo esta magia de conectar y expandir memes cuando resulten exitosos. Que la intuición no es fruto de casualidades aleatorias sino de mensajes elaborados a partir de toda la experiencia acumulada en nuestro inconsciente, y que si bien la razón en ocasiones nos previene de espetar sandeces en otras es un freno que coarta nuestra creatividad: Si la intuición te pide que a pesar de tus dudas racionales lances con fuerza el mensaje “Piensa como un científico no como un abogado”, porque te dice que algo de poderoso hay en él, no puedo evitar terminar estas líneas solicitando vuestras opiniones sobre en qué medida, bajo qué circunstancias y en qué ejemplos concretos pensar como científicos en lugar de cómo abogados implicaría mejoras a nivel individual, y sobre todo social.
  Pere Estupinya, Piensa como un científico, no como un abogado, Apuntes científicos desde el MIT, 23/10/2012
  

• 17:08

  Un texto inolvidable de Platón

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  El texto pertenece a la obra titulada El Banquete, y en concreto al diálogo entre Sócrates y Diotima en la que ésta le revela los misterios de Eros:
  

  “La naturaleza mortal busca, en la medida de lo posible, existir siempre y ser inmortal. Pero sólo puede serlo de esta manera: por medio de la procreación, porque siempre deja otro ser nuevo en lugar del viejo. Pues ni siquiera en el tiempo en que se dice que vive cada una de las criaturas vivientes y es idéntica a sí misma, reúne siempre las mismas cualidades; así por ejemplo, un individuo desde su niñez hasta que llega a viejo se dice que es la misma persona, y sin embargo, aunque se dice que es la misma persona, ese individuo nunca tiene en sí las mismas cosas, sino que continuamente se está renovando en un aspecto y destruyendo en otro. (…) De esta manera, en efecto, se conserva todo lo mortal, no por ser siempre completamente idéntico a sí mismo, como lo divino, sino porque el ser que se va o ha envejecido deja en su lugar otra ser nuevo similar a como él era. Por este procedimiento, Sócrates, lo mortal participa de inmortalidad, tanto su cuerpo como en todo lo demás. (…) No te extrañes, pues, si todo ser estima por naturaleza a lo que es retoño de sí mismo, porque es la inmortalidad la razón de que a todo ser acompañe esa solicitud y ese amor”.

  
  

• 17:01

  Steven Pinker: Sobre el llenguatge (video).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
• 12:12

  Elogi del dubte (Bertolt Brecht)

   » ‎ La pitxa un lio

  ¡Alabada sea la duda! Os lo aconsejo:Saludadme con afable respetoA quien pondere vuestra palabra como a falsa moneda.Que yo os querría avisados, y que no dieraisVuestra palabra por descontada.
  Leed la historia, y vedLos invulnerables ejércitos en descompuesta fuga.Por doquieraSe desploman indestructibles fortalezas, yDe aquella Armada Invencible que partióCon un sinnúmero de naves,Contadas regresaron.
  Hete aquí que un día coronó un hombreUna cima inaccesibleY un barco alcanzó el confín Del mar infinito.¡Hermoso gesto, sacudir la cabezaAnte la indiscutible verdad!¡Qué valiente, el médicoQue cura al enfermo desahuciado!Pero la más hermosa de todas las dudas,La de los exánimes, la de los desesperadosQue levantan cabezaY dejan de creerEn la fuerza de sus opresores.
  ¡Ah, cuánta brega pugnaz, hasta sentar el principio! ¡La de sacrificios que costó!Que es así, y no de tal otra manera,¡Qué difícil resultó llegar a verlo!Con un suspiro de alivio lo escribió un humano un díaEn el libro de registros del saber.Tal vez siga allí escrito mucho tiempo y muchas generacionesVivan con él y lo vean como sabiduría eternaY desprecien los enterados a quienquiera lo desconozca. Y entonces podría darse que surgiera un recelo, pues nuevas experienciasHacen sospechoso el principio, y se despierta la duda.Y que otro día, por cautela, tachara otro humano el principioEn el libro de registros del saber.
  Asediado por un rugir de órdenes, inspeccionadoEn su virtud, examinado por barbiluengos doctores,Conminado por seres radiantes munidos de áureos distintivos,Intimado por solemnes Papas a golpe de libro escrito por el propio Dios, instruidoPor impacientes maestros: así se halla el pobre, que ha de oírseQue el mundo es el mejor de los mundos, y que la goteraDe su cuartucho por Dios mismo ha sido ideada.Lo tiene realmente difícilPara dudar de este mundo.Anegado en sudor, construye el hombre la casaEn la que no habrá de vivir.Pero también suda a mares quien construye Su propia casa
  Los irreflexivos nunca dudan.Su digestión es brillante, su juicio, infalible.No creen en los hechos; sólo se creen a sí propios. Si preciso es,Los hechos deben creerles a ellos.Su paciencia consigo mismos Es ilimitada; a los argumentos,Prestan oídos de espía.
  Frente a los irreflexivos, que nunca dudan,Están los meditabundos,Que nunca actúan.No dudan para venir a la decisión, sinoPara desertar de la decisión. De la cabezaSe sirven sólo para sacudirla. Tan seriecitosAdvertirán de los peligros del agua A los pasajeros del barco que se hunde.Bajo el hacha del asesino,Se preguntarán si no es también él un ser humano.Se van a la cama mascullandoQue la cosa no está aún cabalmente pensada.Su acción consiste en vacilar.Su sentencia favorita: no está listo para sentencia.
  Cuando alabéis la duda –ni que decir tiene—,No la confundáis con la Irresolución sin esperanza.¿De qué le vale dudarA quien no puede decidirse?Quien con razones insuficientes se conformaPuede equivocarse en la acción;Inerme siempre ante el peligro quedaQuien demasiadas necesita.
  Y tú que eres dirigente, no olvidesQue lo eres porque antes dudaste de los dirigentes.¡Permite, pues, a los dirigidosDudar!
  (Versión castellana de Antoni Domènech)

  Sin permiso, 01/01/2014
• 11:46

  La il.lusió de la voluntat lliure.

   » ‎ La pitxa un lio
   
  
  Ahora que acabamos de pasar otro fin de año, muchos de ustedes han decidido ser mejores, más sabios, más fuertes y más ricos en los meses y años venideros. Al fin y al cabo, somos seres humanos libres, no esclavos, robots o animales condenados a repetir los mismos errores odiosos una y otra vez. Como escribía William James en 1890, toda la "salsa y la emoción" de la vida provienen de "nuestra idea de que en ella las cosas realmente se deciden de un momento a otro, y que no es el monótono repiqueteo de una cadena que se forjó hace innumerables siglos". Ya basta, doctor James. Una serie de experimentos realizados durante los últimos años indica que la mente consciente es como un mono cabalgando un tigre de decisiones y acciones subconscientes en progreso, que inventa frenéticamente cuentos de que tiene el control.
  En consecuencia, médicos, neurocientíficos e informáticos se han unido a los herederos de Platón y Aristóteles para discutir qué es el libre albedrío, si lo tenemos o no, y qué nos llevó a creer que lo teníamos en primer lugar.
  "¿Es una ilusión? Ésa es la cuestión", dice Michael Silberstein, filósofo de la ciencia del Elizabethtown College de Pensilvania (EE UU). Otro interrogante, añade, es si hablar sobre esto en público avivará las guerras culturales. "Si la gente alucina con la evolución y otras cosas", escribía en un correo electrónico, "cómo no va a alucinar si los científicos y los filósofos le dicen que no es más que una avanzada máquina de carne; además, ¿esa conclusión está ahora claramente justificada o es prematura?".
  Daniel C. Dennett, un filósofo y científico cognitivo de la Tufts University que ha escrito mucho sobre el libre albedrío, dice que "cuando nos planteamos si el libre albedrío es una ilusión o una realidad, nos asomamos a un abismo. Al parecer, afrontamos una caída en el nihilismo y la desesperación".
  Mark Hallett, un investigador en neurología, dice: "El libre albedrío no existe, sino que es una percepción, y no un poder o una fuerza impulsora. La gente experimenta el libre albedrío. Tiene la sensación de ser libre. Cuanto más lo examinas, más te das cuenta de que no lo tienes", afirma.
  Esa idea no es nueva, ni mucho menos. El filósofo alemán Arthur Schopenhauer dijo, como parafraseó Einstein, que "un ser humano puede hacer lo que quiera, pero no desear lo que quiere".
  A Einstein, entre otros, le parecía una idea reconfortante. "El saber que la voluntad no es libre me protege de perder el buen humor y tomarme demasiado en serio a mí mismo y a los demás seres humanos como individuos que actúan y juzgan", afirmó.
  El grado de consuelo o depresión que esto les produzca quizá dependa de lo que entiendan por libre albedrío. La definición tradicional se denomina "libertaria" o libre albedrío "profundo". Sostiene que los humanos son agentes morales libres cuyas acciones no están predeterminadas. Esta escuela de pensamiento en la práctica dice que toda la cadena de causa y efecto de la historia del universo se detiene en seco cuando sopesas la carta de postres en un restaurante.
  Llegados a ese punto, todo es posible. Sea cual sea su elección, no es forzada y podría haber sido distinta, pero no es aleatoria. Ustedes son responsables de cualquier daño ocasionado a su cartera o arterias.
  "A mucha gente eso le parece incoherente", comenta Silberstein, que señala que todo sistema físico que se ha investigado ha resultado ser determinista o aleatorio. "Ambas son malas noticias para el libre albedrío", asegura. Por tanto, si las acciones humanas no pueden causarse ni son aleatorias, dice, "debe de ser, ¿qué? ¿Una especie de extraño poder mágico?".
  Pero sea lo que sea ese poder -llámenlo alma o espíritu-, esa gente tiene que explicar cómo pudo independizarse del universo físico y aun así extender el brazo desde el mundo inmaterial e inmiscuirse en nuestras agitadas neuronas.
  Un voto a favor del libre albedrío proviene de algunos físicos, quienes afirman que es un requisito previo para inventar teorías y planificar experimentos. Eso es particularmente cierto cuando hablamos de mecánica cuántica, la extraña y paradójica teoría que atribuye una aleatoriedad microscópica a los cimientos de la realidad. Anton Zeilinger, un físico cuántico de la Universidad de Viena, decía recientemente que la aleatoriedad cuántica no era "una prueba, sino tan sólo un indicio de que tenemos voluntad propia".
  En algunos experimentos, se ha engañado a sujetos para que crean que están reaccionando a estímulos que no pueden haber visto con tiempo suficiente como para responder a ellos, o para que se atribuyan o culpen de cosas que no pueden haber hecho. Pongamos por caso el "experimento vudú" de Dan Wegner, un psicólogo de Harvard, y Emily Pronin, de Princeton. En él, se invita a dos personas a jugar al hechicero.
  Una persona, el sujeto, lanza una maldición a la otra clavando agujas a un muñeco. Sin embargo, la segunda persona participa en el experimento y, según ha convenido anteriormente con los médicos, actúa de manera detestable para caer mal al que clava las agujas, o con simpatía. Al cabo de un rato, la supuesta víctima se queja de un dolor de cabeza. En los casos en los que la persona había sido desagradable, el sujeto tendía a hacerse responsable de su dolor de cabeza, un ejemplo del "pensamiento mágico" que lleva a los aficionados al béisbol a ponerse sus gorras con la parte de dentro hacia fuera [para traer suerte al equipo]. "Conseguimos que pasara en un laboratorio", dice Wegner.
  ¿Es un tipo de pensamiento mágico similar el responsable de la experiencia del libre albedrío? "Vemos dos puntas del iceberg, el pensamiento y la acción", señala Wegner, "y establecemos una conexión".
  Pero buena parte de la acción se desarrolla bajo la superficie. De hecho, la mente consciente a menudo supone una carga para muchas actividades. Pensar demasiado puede causar ansiedad a un golfista. La gente conduce mejor con el piloto automático. Los escritores de ficción afirman escribir en una especie de trance en el que sencillamente siguen el dictado de las voces y personajes que pueblan su cabeza, una bendición que, por desgracia, rara vez o nunca se concede a los escritores de no ficción.
  Dennett es una de las muchas personas que han intentado redefinir el libre albedrío de un modo que no implique una huida del mundo materialista, a la vez que ofrece suficiente autonomía para la responsabilidad moral, que parece ser lo que preocupa a todo el mundo. Según Dennett, la idea intuitiva tradicional de un libre albedrío distanciado de la causalidad es una tontería exagerada y metafísica, que refleja una anticuada visión dualista del mundo. Por el contrario, sostiene Dennett, nuestra inmersión en la causalidad y el mundo material es precisamente lo que nos libera. La evolución, la historia y la cultura, explica, nos han dotado de sistemas de reacción que nos otorgan la capacidad única de reflexionar y pensar las cosas e imaginar el futuro. El libre albedrío y el determinismo pueden coexistir.
  "Tenemos todas las variedades de libre albedrío que merece la pena tener", dice Dennett. "Tenemos el poder de vetar nuestros impulsos y luego vetar nuestros vetos", agrega. "Tenemos el poder de la imaginación, de ver e imaginar futuros".
  Dennis Overbye, La ilusión del libre albedrío, El País, 07(02/2007 ©The New York Times
  

  El inconsciente proponeEn los años setenta, el fisiólogo Benjamin Libet conectó el cerebro de unos voluntarios a un electroencefalógrafo e indicó a dichos voluntarios que realizaran movimientos aleatorios, como pulsar un botón o chasquear los dedos, mientras anotaba la hora que marcaba un reloj.
  Libet descubrió que las señales cerebrales asociadas a esas acciones se producían medio segundo antes de que el sujeto fuera consciente de la decisión de llevarlas a cabo. El orden de las actividades cerebrales parecía ser percepción del movimiento y luego decisión, y no a la inversa. En resumen: el cerebro consciente sólo intentaba ponerse al nivel de lo que ya estaba haciendo el cerebro inconsciente. La decisión de actuar era una ilusión.
  Los resultados de Libet se han reproducido una y otra vez, junto con otros experimentos que apuntan a que se puede engañar fácilmente a la gente cuando se trata de asumir la autoría de sus acciones. Los pacientes con tics o ciertas enfermedades, como la corea, no saben si sus movimientos son voluntarios o involuntarios, señala el neurólogo Mark Hallett.
  Naturalmente, casi todo el mundo tiene un punto de vista sobre esos experimentos y sobre si debería emplearse la palabra "ilusión" para describir el libre albedrío. Libet dice que sus resultados dejan margen para una versión limitada del libre albedrío, encarnada en un poder de veto sobre nuestra percepción de lo que hacemos. En la práctica, el cerebro inconsciente propone y la mente dispone.
  En un ensayo de 1999, Libet escribía que, aunque pudiera parecer que no es gran cosa, era suficiente para satisfacer las normas éticas. "Casi todos los Diez Mandamientos son órdenes de que no se haga algo", explicaba. Pero eso podría parecer una forma insuficiente y limitada de libre albedrío.

• 11:44

  Historias para no dormir

   » ‎ El café de Ocata
  Fraga decía que la política hace extraños compañeros de cama. Pero a veces son tan extraños que nos dejan boquiabiertos... no porque resulten increíbles, sino porque nos obligan a preguntarnos por los compañeros de cama del presente. En gran medida la Historia es el relato del "si te he visto, no me acuerdo". Cuando los hijos descubren los amoríos de sus padres, sienten una necesidad imperiosa de reescribirlos. Para quedar ellos en buen lugar, claro. La foto, tomada el 25 de febrero de 1962, muestra a los dirigentes del American Nazi Party asistiendo a un mitin de Malcolm X. Más información AQUÍ

• 11:26

  La filosofia està de moda.

   » ‎ La pitxa un lio
  Si hubiera que establecer un ranking sobre la importancia de los pensadores en el estudio del fenómeno de la moda, Gilles Lipovetsky estaría entre los primeros puestos. Este filósofo francés no ha cesado de analizar el papel de las tendencias en nuestra sociedad desde que escribiera su alabada obra, El imperio de lo e mero, a finales de los 80. Pero antes, en 1824, el erudito Giacomo Leopardi ya había publicado Diálogo de la moda y la muerte. Y en 1923, el filósofo y sociólogo Georg Simmel había escrito Filosofía a de la moda. ¿Qué opinión les merecen estas obras y sus reflexiones a los intelectuales contemporáneos? Estas son las cavilaciones de seis de ellos. 
  
   
  Gilles Lipovetsky
  Su último libro, El esteticismo del mundo: vivir en la edad del capitalismo artístico, llegará a las librerías españolas en 2014. «En esta obra vuelvo a esa cuestión del capitalismo artístico como capitalismo de la sociedad de consumo que ha anexado la lógica de la moda. Esta ya no ocupa un lugar concreto pero tiene que ver con todo lo que gira alrededor del consumo. Eso significa un enriquecimiento increíble de las tendencias en los restaurantes, el deporte, las nuevas tecnologías, la telefonía… y, de repente, este fenómeno se convierte en gigantesco. Hasta se habla de fast fashion para referirse a H&M o Zara. Pero esa renovación incesante también toca la cosmética, la industria automovilística... y, en ese sentido, se convierte en un concepto aún mayor. En la modernidad eso ya sucedía un poco. Baudelaire decía que la moda y la modernidad estaban ligadas y tenía razón, pero en nuestra sociedad ese concepto se ha disparado tanto que lo podemos calificar de hipermodernidad. E influye sobre todo aquello que tiene que ver con la cotidianidad. En las imágenes y la publicidad hay una estetización que tiene que ver con la moda, no como pasaba antes. Ahora, el cambio permanente es la consigna. Estamos en una época de sobreabundancia de tendencias y de estilos y esta situación implica estudios más completos sobre el tema. Pero sigo pensando que entre la clase intelectual se sigue viendo, desde arriba, con un cierto menosprecio. Creo que es un error porque hoy la moda está en el corazón del funcionamiento del mundo y no se puede ver desde una torre. Los intelectuales se creen eternos y no se ven a sí mismos como personas a la moda pero también están expuestos a ella. 
  Estoy muy de acuerdo con Miuccia Prada cuando decía que «la moda está siempre conectada con los sentimientos humanos». El mejor ejemplo es el movimiento punk como forma de excentricidad, exageración y rechazo total de las normas. La pasión de la moda tiene que ver con el deseo de singularizarse, de mostrar quién se es y no forzosamente para posicionarse como alguien original. Por ejemplo, una mujer rica no quiere decir que es rica; quiere lucir su individualidad, sus gustos personales y lo que siente en un momento dado». 
  
  Miguel Ángel Furones Ha publicado El escritor de anuncios (Suma de letras) y en febrero llega su segunda obra. Dice que «la moda nace para desvanecerse porque, de perdurar, atentaría contra su propia esencia: la exaltación de lo efímero. Aquí el intelectual tropieza y le pierde la pasión porque pretende sustentar. Recorrer la banalidad del mundo y redimirlo a base de desvelar su «estructura ausente», que diría Umberto Eco. La moda cumple una labor en nuestra vida: la de encubrir su condición perecedera para hacerla soportable. Pero el pensador se niega a concederle ese valor. Todo lo que la moda impulsa, la sorpresa, el juego, la inconsistencia, la futilidad, ofende al intelectual tanto como al clérigo, puesto que ambos recelan de lo inatrapable. La moda mide. Incluye y excluye. Admite y dimite. Pero mientras actuó exclusivamente como password social, su poder apenas fue conocido por las clases más elevadas. Es con la llegada de la comunicación de masas, y con ella de la publicidad, cuando se acomoda como valor universal. Su condición de reguladora de opciones contó desde entonces con la complicidad de unos vigorosos soportes que, al igual que ella, precisaban de lo efímero para permanecer: el spot de televisión, la página de revista, la cuña de radio… Y ahora, acrecentando dicha pujanza, el blog y las redes sociales. Al aceptar el cambio como mecanismo de permanencia, la moda le ganó la partida al intelectual. Y no tiene sentido atacarla por su condición efímera. Porque ella puede respondernos, con toda la razón del mundo, que mucho más efímeros somos nosotros». 
  
  Fernando Savater El último libro de este gran filósofo, Figuraciones mías (Ariel), es una invitación al placer de pensar. «Lo primero es señalar que modas (es decir, periódicos cambios de estilo aceptados socialmente por los aficionados a cualquier campo de la cultura humana) hay de muchas clases. La moda afecta a la indumentaria, a los accesorios que sirven para marcar estatus o como señas de distinción, al peinado, a la decoración del hogar o de espacios públicos, al diseño de vehículos, a la gastronomía, etc. Pero también a lascorrientes intelectuales de pensamiento, a los gustos artísticos y literarios, al cine, a los usos lingüísticos (¿cuando se empezó a decir finde por fin de semana?), a los deportes populares o minusvalorados (Shakespeare, en El rey Lear, todavía usa futbolista como insulto, los toros están en decadencia, Fernando Alonso ha puesto de moda el automovilismo, etc...), incluso a las actitudes morales frente al sexo o al dinero. También el perfil de los políticos más aclamados está sujeto a modas, a veces peligrosas... Los intelectuales suelen ocuparse relativamente poco de la moda indumentaria o capilar, pero mucho de otras que les parecen menos frívolas... aunque a veces lo sean también. En efecto, se trata de la necesidad de cambio y de cambio gregario (como bien señaló Simmel). Las mayores empresas humanas (exploraciones, investigación, etc...) y también las guerras más atroces se deben al afán irresistible de cambiar que tiene nuestra especie y que es lo que más nos distingue de los animales. Los bichos nunca se aburren, y por eso no tienen historia, porque el aburrimiento es el gran motor secreto del devenir de la humanidad. La necesidad de vencer el aburrimiento y encontrar lo nuevo, por poco que dure, es lo que impulsó a Cristóbal Colón y a Christian Dior. Y a todos los demás, claro, incluidos usted y yo». 
  
  Javier Gomá A juicio de este filósofo, Premio Nacional de Ensayo de 2004, «la moda está muy presente, en una forma latente, en el pensamiento filosófico contemporáneo. Pudiera suceder que, como es un fenómeno complejo, la filosofía haya fijado su atención predominantemente en los elementos más básicos que lo componen desde los orígenes.La imitación de lo nuevo. Eso convierte a la moda en algo plenamente moderno, porque solo la modernidad ha hecho de lo nuevo su santo y seña, como ya viera Baudelaire en La pintura de la vida moderna. Lo nuevo inspira la idea de progreso (económico, político, social), pero también las experimentaciones de las vanguardias artísticas o el ansia infinita de lucro propio del capitalismo, que produce mercancías nuevas y el deseo de adquirirlas.La novedad está asociada a lo efímero. Boris Groys en Sobre lo nuevo se refiere al carácter ‘‘radicalmente antiutópico y antitotalitario’’ de la moda, ya que esta, ‘‘con su continuo cambio prueba que el futuro no es previsible, que no se puede resistir al cambio histórico y que no hay verdades universales’’. Simmel subraya su paradoja, que, por un lado, integra al individuo, le presta identidad y lo fusiona con quienes la comparten, pero, por otro, sirve de rasgo diferenciador del grupo y despliega un efecto excluyente, oclusivo, como un marco que enmarca pero también separa y aísla. Todo esto sirve para mostrar, como se anticipó, que la moda es un fenómeno complejo que comprende muchos elementos que han recibido una amplísima atención por parte de la filosofía: lo nuevo, la caducidad de las cosas, la imitación, la invención y la repetición masiva, el capitalismo y la mercancía, el deseo de esta, la identidad grupal y la diferencia. La moda, en fin, sí está de moda también para la filosofía». 
  
  Rafael Argullol Acaba de publicar Maldita perfección (Acantilado). Explica que «hay dos acepciones de moda que se cruzan. Una recoge la creación de unas determinadas formas, como el vestido, las joyas, etc. y la otra es «estar de moda». Los intelectuales se han ocupado de lo efímero pero no de la moda en cuanto a creación de formas. Hay un prejuicio en la tradición occidental que se refleja en dos palabras que usamos, como cosmética y cosmos. Como reclamo de armonía, cosmos, siempre ha estado en el centro de la filosofía de occidente. Cosmética viene de ornamentación, de búsqueda de armonía en la forma y ha permanecido ajena en la reflexión intelectual. Este prejuicio nos lleva a la creencia de que los pensadores tienen que ocuparse de la esencia pero no de la apariencia. Y se viene repitiendo desde Platón. Vamos muy retrasados en la reflexión de la moda como creación de formas y los escritores se verán obligados a considerarlo. El hecho de que ya haya entrado en los grandes museos del mundo, para el horror y la crítica de muchos, es sintomático de que es una de las formas más ilustrativas de las tendencias de estos siglos». 
  
  Jorge Lozano Dirigió la Academia Española en Roma durante seis años y a su vuelta decidió «hacer la Revista de Occidente dedicada a la moda porque era un modo de demostrar la importancia que siempre ha tenido en la sociedad. El historiador Ernst Gombrich tiene un texto maravilloso en el que explica cómo han ido evolucionando los logos de Ralph Laurent o Lacoste. Ahí se demuestra que la moda es cambio sistemático. Si hay más cambios sociales habrá más moda. 
  Sin ellos está destinada a morir. Solo declina el presente, el pasado le parece horrible y el futuro es No Future, que dirían los Sex Pistols. Mientras Simmel demostró que seguimos las tendencias para no tener que elegir, para pertenecer a un grupo, hablando de la burguesía de los años 20, ahora se podrían trasladar las mismas inquietudes pero aplicadas a los grupos sociales actuales como los skaters o los hipster. Desde fuera, en el mismo grupo, parecen iguales pero dentro se distinguen». 
  Almudena Ávalos y Laurea Luceño, Pienso, luego me visto, SModa, 04/01/2014

• 11:19

  Conferencias

   » ‎ El café de Ocata
  Uno da una conferencia para mostrar, por ejemplo, que la primera sílaba de Palencia es "Pa". Pero cuando, después de analizar pros y contras, cree dejar la tesis bien asentada, comienza lo peor: el democrático turno de preguntas. Ya los veo venir. Está el que alza la mano satisfecho para replicar que "muy bien lo de Palencia y la 'Pa', ¿pero por qué no he dicho ni una palabra, que por cierto también comienza por 'pa', de Sevilla y la 'Se'?". Ya no hay remedio. Tras el impulso del primero, otro aprovechará inmediatamente para dejar constancia de que él sabe de muy buena tinta que también París comienza por 'Pa', y, tras mostrarnos sus conocimientos sobre las muchas ciudades del mundo que comienzan por 'Pa', añade que no menos importante que saber cómo comienza Palencia es saber cómo termina, porque Palencia, Valencia, Plasencia, y cien ciudades más terminan en "cia" y eso no se puede pasar por alto tan a la ligera. A estas alturas ya nadie se acuerda de tu conferencia y todos tienen presente lo lioso que es el asunto de los comienzos y finales de palabras, en general. Miras al reloj y das por finalizada la conferencia con un sentimiento de frustración profundo, pero curiosamente los mismos que te han mareado y arruinado tu tesis con el pim, pam, pum silábico, te aplauden con ganas y vienen a felicitarte personalmente. Yo creo que, en realidad, están mostrando su agradecimiento por la oportunidad que les has dado de hablar en público.  

• 11:05

  Invictus

   » ‎ La pitxa un lio

  
  
  

  “Out of the night that covers me, / Black as the pit from pole to pole, / I thank whatever gods may be / For my unconquerable soul. // In the fell clutch of circumstance / I have not winced nor cried aloud. // Under the bludgeonings of chance / My head is bloody, but unbowed. // Beyond this place of wrath and tears / Looms but the Horror of the shade, / And yet the menace of the years / Finds and shall find me unafraid. // It matters not how strait the gate, / How charged with punishments the scroll, / I am the master of my fate: / I am the captain of my soul”.
  W. E. Henley

  
  

  
  “En medio de la noche que cae sobre mí, / Negra como un pozo que se hunde inabarcable, / Doy las gracias a dios, si es que algún dios existe, / Por ser el propietario de esta alma invencible. // Atrapado en las garras de la cruel existencia / Nunca he vociferado ni he expresado dolor. // Bajo los mazazos de mi pésima suerte / Mi frente se desangra pero jamás se rinde. // Más allá de este lugar de lágrimas y cólera / Veo que se aproxima el más siniestro Horror / Y que el tiempo amenaza, pero no los temo. // No me preocupa que se cierren las puertas / Ni que lluevan sobre mí un sinfín de castigos, / Pues sé que yo gobierno el rumbo de mi vida / Y que soy el capitán de mi alma invencible”.

  
  

  (Traducción de Ángel Rupérez)

  ¿Para qué sirve la poesía? Esta vieja y clásica pregunta tuvo una respuesta nada teórica, sino crucialmente práctica, en la vida del prisionero Nelson Mandela. Un poema titulado Invictus se convirtió en su compañero esencial durante sus largos años de cautiverio, tanto es así que lo escribió en un papel que permaneció siempre a su lado, como si se tratara de un salvífico talismán. El autor del poema era el poeta inglés William Ernest Henley (1849-1903), amigo íntimo de R. L. Stevenson, y a él le debe su título la película homónima, en una de cuyas secuencias clave se oyen en off sus versos, en la voz grave de Morgan Freeman.
  
  Si el lector presta atención, observará que el poema declara que el más inmenso Horror imaginable no consigue eliminar la fortaleza de cualquiera de sus víctimas, gracias a una sagrada posesión de la que habla el cuarto verso: el Alma invencible. En el más negro de los escenarios, una especie de poderosa templanza resistente se abre paso, e impide la expresión más desesperada del dolor —maldición, gritos— al tiempo que mantiene erguida a la víctima, que nunca se doblega ni se rinde. La sangre está presente en este lugar de lágrimas y cólera (que puede ser la Historia sangrienta, que fue la cárcel para Mandela) pero, por encima de ella, está la fuerza del Alma, el motor entero de este poema, su intrínseco poder. Al ser indestructible, su propietario, sometido al más extremo infortunio, expresa su gratitud a quien haya sido capaz de concebirla, el dios que fuera. Pues, sin ella, ¿qué hubiera sido de Mandela (y de cualquiera de nosotros)? El final del poema vuelve al comienzo y condensa esa filosofía de la Resistencia heroica en sus dos versos más célebres: “I am the master of my fate /: I am the captain of my soul”. “Soy el dueño de mi destino /: soy el capitán de mi alma”.
  
  La clave es que esa afirmación liberadora forma parte de un poema redondo, y conviene recordarlo. Su filosofía resistente depende de un engranaje perfectamente trabado: lenguaje oscuro, ritmo percutiente, y, en contraste, esa luminosidad que abre y cierra el poema, el triunfo del Alma libre, inaccesible a los verdugos. Mandela tuvo la suerte de encontrarse con ese regalo, fuente de su ánimo, y nosotros también pues gracias a él (al hombre gigantesco y a la poesía que lo acompañó) somos ahora más libres.
  
  Ángel Rupérez, Una filosofía de la resistencia, Babelia. El País, 04/01/2014
• 10:53

  Orwell, més enllà de 1984.

   » ‎ La pitxa un lio
  La verdad nos hace libres, pero no felices. George Orwell lo sabía y su compromiso estuvo siempre con la libertad, una novia ferozmente fundamentalista. "En tiempos de mentira universal decir la verdad es revolucionario ". El autor de 1984 y Rebelión en la granja es el gran escritor antisistema. "Según escribo estas líneas -advierte en El león y el unicornio- seres humanos sumamente civilizados intentan matarme".
  Adviértase el uso especial de la palabra "civilizados" porque aparece con frecuencia en la colección de mil páginas y cien textos periodísticos del autor que acaba de publicar Debate. Allí están sus experiencias como miliciano del POUM en la Guerra Civil española, donde recibió un tiro en la garganta (más tarde dijo que, de haber conocido más la situación política en España, se habría unido a la CNT). Y la sociedad clasista inglesa, críticas a libros de sus contemporáneos, visiones y amenazas del nacionalismo y su bestia negra, la hipocresía del lenguaje político "diseñado para hacer que las mentiras sean creíbles y el asesinato, respetable".
  Su formato preferido fue el ensayo personal, donde una anécdota aparentemente inocua conduce a conclusiones universales sobre la vida, la condición humana o la situación política del momento. Así introduce sus once claves para hacer la taza de té perfecta, defiende la belleza del sapo común, describe la experiencia de ver colgar a un hombre y analiza por qué los libros son más caros que los cigarrillos, de tal manera que no han perdido un gramo de actualidad.
  

  "El robo a mano armada que suponen los libros es sencillamente una estafa de lo más cínica. Z escribe un libro que publica Y, y que reseña X en el «Semanario W». Si la reseña es negativa, Y retirará el anuncio que ha incluido, por lo cual X tiene que calificar la novela de “obra maestra inolvidable” si no quiere que lo despidan. En esencia, ésta es la situación, y la reseña de novelas, o la crítica de novelas, si se quiere, se ha hundido a la profundidad a la que hoy se encuentra sobre todo porque los críticos sin excepción tienen a un editor o a varios apretándoles las tuercas por persona interpuesta".

  En Matar a un elefante, considerado uno de los mejores ensayos jamás escritos en la lengua inglesa. Orwell cuenta cómo, cuando fue policía imperial en Birmania, los indígenas le empujan a matar al pobre animal por ser el único hombre blanco armado. Orwell mata para impresionar a los nativos, cediendo a la dictadura del halago, un instinto de popularidad. Entonces entiende que las colonias envenenan casi tanto al perpetrador como a las víctimas.  "Cuando el hombre blanco se vuelve un tirano -concluye el autor- es su propia libertad la que destruye".
  
  
  Su distópico 1984, un arma arrojadiza contra el totalitarismo, aparece mencionado en nueve de cada diez artículos dedicados a la NSA pero su clarividencia no se limita a la vigilancia. Como le ocurre a visionarios como Marshall McLuhan, sus análisis parecen casi más necesarios ahora que entonces. Advierte por ejemplo la inminente amenaza del estalinismo antes de que estalle la IIGM y denuncia un sistema tiránico que engaña a las grandes sociedades cultas frente a una democracia pasiva, incapaz de responder. Vaticina el devenir de la Guerra Fría y el fervor religioso de la juventud por sus ídolos que hoy llamamos "ser fan". Augura la trivialización del término "fascista" y sus derivados, que perderían su significado gracias a la sobreexposición y asimilación de los medios de masas.
  Orwell tenía una fe ciega en el poder del lenguaje y despreciaba a todo aquel que publicara alegorías para suavizar la barbarie. Sus críticas no hacen prisioneros: desprecia al católico Chesterton, defiende el realismo macarra de Henry Miller y disfruta la experiencia de James Joyce (aunque le llama "una especie de poeta y también un pedante elefantino"). Califica Sherlock Holmes y La cabaña del tío Tom de "buenos libros malos" que excitan las emociones sin que intervenga el intelecto. Cuando Tolstói acusa a Shakespeare y su rey Lear de ser basura sobrevalorada, Orwell señala tranquilamente su falta de rigor y sugiere - décadas antes que Harold Bloom- un origen menos halagador para su crítica. "Uno no puede, propiamente hablando, responder al ataque de Tolstoi. La pregunta interesante es: ¿por qué atacó?".
  Y parece que todo son críticas (él mismo afirmó que las circunstancias le habían convertido en planfletista) pero la característica principal de Orwell no es el odio sino la bondad. Feroz, pero nunca despiadado, parte de su genio está en su optimismo, que le lleva a decir:

  "Las bombas atómicas se apilan en las fábricas, la policía merodea por las ciudades, las mentiras salen de todos los altavoces, pero la tierra todavía gira alrededor del sol, y ni los dictadores ni los burócratas, por más que desaprueben el hecho, lo pueden impedir".

  Libros, Necesitas leer a George Orwell, padre de El Gran Hermano, el diario.es, 03/01/2014
• 10:44

  Una biografia sobre Marx.

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  Karl Marx by Fernando Vicente

  
  
  
  En la Feria del Libro de Madrid de 2012 el libro más vendido fue una edición ilustrada del Manifiesto comunista. Apenas cinco años antes algo así hubiera sido impensable. Hoy el retorno de Marx (1818-1883) se ha convertido en un tópico periodístico, pero durante mucho tiempo su legado intelectual estuvo en cuarentena. Por ejemplo, en 2005 Jacques Attali comenzaba su biografía de Marx justificando su interés por un pensador al que “casi nadie estudia” y es considerado “responsable de algunos de los mayores crímenes de la Historia”. En lo más crudo de la posmodernidad nadie pronunciaba la palabra “materialismo” sin añadir el adjetivo “vulgar” para vacunarse contra las sospechas de nostalgia metafísica. En un libro de 1995, Terry Eagleton tenía que recurrir a toda su capacidad argumentativa para rehabilitar la noción de ideología, que el posestructuralismo había expurgado del léxico político. Hoy el filósofo vivo más conocido del mundo, Slavoj Zizek, es un materialista dialéctico experto en ideología.
  El retorno de Marx es, en el fondo, la venganza del siglo XX. Nuestro paisaje político recuerda a un apocalipsis zombi. Problemas que imaginábamos muertos y enterrados, como la lucha de clases, han resucitado con una violencia salvaje. El siglo pasado lidió con estos conflictos a través de estrategias que se entendieron a sí mismas como recepciones antagónicas del legado marxista. Una versión espuria del pensamiento de Marx fue, literalmente, la filosofía oficial de los países soviéticos. Mientras dictadores sanguinarios amparados por Occidente justificaban sus crímenes como respuesta a la amenaza diabólica del marxismo.
  

  La propia recepción académica de la obra de Marx ha estado marcada por la convulsa historia del siglo pasado. Según algunos análisis bibliométricos Marx es el autor científico más influyente de la historia o, al menos, el más citado. Sin embargo, la edición crítica de sus textos en alemán aún está en curso. El Instituto Marx-Engels de Moscú inició el trabajo en 1922, pero Stalin lo paralizó y fusiló a su director. Hubo que esperar a mediados de los años setenta para que en la RDA comenzara un ambicioso proyecto de edición filológicamente rigurosa de los textos originales de Marx. La implosión del bloque socialista volvió a interrumpir el proceso de publicación, que se reanudó a finales de los años noventa gracias al esfuerzo coordinado de institutos de investigación de Alemania, Holanda y Rusia.
  Estas limitaciones también han afectado a los estudios biográficos sobre Marx. Contamos con un puñado de buenas biografías intelectuales, como la de David McLellan, que indagan en la vida de Marx con el objeto de elucidar cuestiones teóricas que han preocupado a sus herederos. Pero hasta ahora no existía ninguna biografía de largo alcance historiográfico que relacionara sistemáticamente los acontecimientos de su vida con su entorno cultural. Jonathan Sperber ha venido a llenar esa laguna con una biografía destinada a convertirse en un clásico. Karl Marx. Una vida decimonónica se coloca, por así decirlo, a la espalda de Marx tratando de evitar los sesgos retrospectivos.
  Sperber nos presenta un Marx plenamente integrado en una época en la que el capitalismo constituía una realidad económica pujante pero aún marginal, la Revolución Francesa era un recuerdo reciente y muchas de las principales disputas ideológicas tenían que ver con la religión. Se hace cargo de un amplio elenco de investigaciones sobre su medioambiente social que le permiten refutar bulos y malentendidos repetidos sistemáticamente en las biografías precedentes. Además, reivindica el interés de algunos textos de Marx tradicionalmente considerados triviales, como su libelo contra Karl Vogt o la Historia de la diplomacia secreta en el siglo XVIII.
  Seguramente la parte más novedosa e impactante de la biografía es la que se ocupa del periodo continental de Marx, previo a su exilio londinense de 1849. Sperber arroja nueva luz sobre su etapa universitaria, su relación con el movimiento poshegeliano, su exilio en París y Bruselas y, sobre todo, el cénit de su activismo político al calor de los alzamientos de 1848. Una vida decimonónica nos muestra a un Marx jacobino cuyas tesis políticas maduras se van acrisolando en la búsqueda de una repetición de la Revolución Francesa: una segunda ronda de democratización que completara la de 1789 haciéndose cargo de los conflictos de clase que quedaron pendientes entonces. Sperber subraya la prolongada negociación que Marx realizó con sus posiciones políticas iniciales, cercanas al liberalismo. El hilo rojo que recorre la obra marxiana es la tensión entre la lealtad a los valores ilustrados y la búsqueda de nuevos sujetos sociales capaces de superar la dictadura del mercado sobre las instituciones políticas. Sperber hace un gran esfuerzo por evitar leer este periplo a la luz de la historia política posterior. Por ejemplo, relativiza la etapa leninista avant la lettre que Marx atraviesa en los años cincuenta, interpretándola como la reacción amarga de un exiliado al que el triunfo de la reacción ha expulsado del juego político.
  Una vida decimonónica tiene un corolario metodológico importante, pues cuestiona las interpretaciones de la obra de Marx que cargan las tintas en su dimensión teórica o filosófica. Marx fue, básicamente, un periodista. Publicó una enorme cantidad de artículos de prensa que se cuentan entre sus textos más coherentes, claros, rigurosos y populares. Sperber subraya, además, la centralidad de ese tipo de escritura en el modelado del pensamiento de Marx. Fueron las intervenciones periodísticas, entendidas en sentido amplio, las que lo impregnaron de la realidad social de su tiempo y lo liberaron de la especulación huera. Lo que hoy conocemos como teoría marxista surgió del desbrozado de un terreno virgen ubicado entre la crónica, el panfleto, el análisis político y la reflexión abstracta. Ese eclecticismo, tan típico del periodismo, convirtió a Marx en uno de los fundadores de las ciencias sociales.
  Seguramente las páginas menos convincentes de Una vida decimonónica son las dedicadas a la teoría económica. Básicamente, reproducen la crítica que la economía ortodoxa ha planteado a El capital durante todo el siglo XX: Marx llegó tarde a la revolución marginalista, por eso se enfanga en problemas periclitados, como la tendencia decreciente de la tasa de ganancia o la relación entre valor y precio de producción. Pero la argumentación de Sperber es demasiado taxativa, comete algunos errores de bulto —como atribuir a Marx la idea absurda de que “las empresas menos mecanizadas eran las más rentables”— y, en general, no está a la altura de un debate muy complejo que sigue vivo. De hecho, el modo en que se distancia de sus propios planteamientos y examina la teoría de Marx a la luz de la doctrina económica hoy hegemónica no deja de arrojar sombras sobre su proyecto. Pues la principal limitación de esta gran biografía es la sutil frontera que separa la crónica histórica rigurosa de la desactivación política de un autor que muchos siguen considerando un intérprete irremplazable de nuestra realidad política. Tal vez Marx forme parte de una época que hemos superado, pero no menos que la utopía del mercado libre.
  César Rendueles, El retorno de Karl Marx, Babelia. El País, 04/01/2014   [cultura.elpais.com]
  Karl Marx. Una vida decimonónica. Jonathan Sperber. Traducción de Laura Sales Gutiérrez. Galaxia Gutenberg / Círculo de Lectores. Barcelona, 2013. 622 páginas. 29,90 euros.
• 10:31

  La filosofia, un sector amenaçat.

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  Baudelaire

  Aunque probablemente quien se dedica a la filosofía es, junto con el poeta, el que más a menudo lleva sobre sí esta cruz, todos los sufridos integrantes del ramo de lo que burocráticamente denominamos “artes y humanidades” tienen que soportar de cuando en cuando la pregunta de para qué sirve lo suyo, una pregunta casi siempre implícita cuando se habla del asunto, y que a menudo reviste la forma de una reclamación. Una reclamación que se hace aún más urgente e imperiosa cuando se atraviesan, como es nuestro caso, tiempos de penuria en los cuales muchos ciudadanos han tenido que renunciar a muchas cosas como consecuencia de un periodo prolongado de irresponsabilidad y despilfarro: no pocas miradas se vuelven entonces hacia los profesionales de la literatura, el cine, la filología, la música o las bellas artes, sospechando que también ellos, por el carácter casi reconocidamente parasitario de sus actividades, puedan haber sido culpables de ese derroche generalizado que se encuentra en el origen de nuestras actuales apreturas. Y puede incluso que estas miradas estén puntualmente en lo cierto en lo que concierne a la “burbuja cultural” que creció junto a la inmobiliaria y que se alimentó de la misma incuria política que ella (aunque desde luego la cuota de responsabilidad de los novelistas o de los comisarios de exposiciones es insignificante comparada con la de los bancos o los partidos políticos, y su presupuesto incomparablemente menor que el de quienes construyen puentes, caminos, canales, puertos, ordenadores y misiles), pero lo malo es que contribuyen a crear un clima de antipatía hacia estas profesiones, clima que a veces algunos ideologizados dirigentes populistas aprovechan para intentar borrar toda huella de estos conocimientos en el sistema educativo y para que el Estado eluda cualquier responsabilidad de protegerlos, abandonándolos, como se hace en nuestros días con casi todo, a la “iniciativa privada”, una angelical criatura que, sin embargo, ha desaparecido de nuestro país al estallar la crisis financiera, y solo ha dejado una delegación espiritual en las calenturientas lenguas de los ideólogos recién mencionados.
  Como consecuencia de todo lo anterior, puede y suele suceder que aquellos de nosotros que trabajamos en esos sectores amenazados, al vernos enfrentados a esas acusaciones o antipatías, nos olvidemos efectivamente de para qué sirve lo nuestro y seamos incapaces de responder a quienes nos increpan. Y si ya es malo quedarse mudo ante la sospecha de gorronería, peor es aún —por más grotesco— escuchar a los afectados intentar defender sus subvenciones o sus partidas presupuestarias argumentando acerca de la gran utilidad de la filosofía, la historia del arte, el análisis sintáctico o las performances para la actual coyuntura social en la que vivimos. Lo más que puede conseguirse por este camino —el de alegar “rentabilidad social” allí donde la económica es inviable— es convertir las artes y las humanidades en una rama un poco extravagante de los servicios sociales, algo que es erróneo a) desde el punto de vista de la estrategia (ya sabemos por experiencia que es en los servicios sociales en donde justamente se recorta y se privatiza), b) desde el de los resultados (no es una visita guiada al museo de su provincia lo que más le ayuda a un parado de larga duración con familia a su cargo) y c), sobre todo, desde la cosa misma de la que se trata, que queda totalmente desnaturalizada y escarnecida cuanto más se quieren subrayar sus ventajas, como en ese currículo de la asignatura de Filosofía en la actual LOMCE, en el que puede leerse (según el proyecto de decreto del ministerio) que se trata con ella de “conocer el modo de preguntar radical y mayéutico de la metafísica para diseñar una idea empresarial y/o un plan de empresa utilizando habilidades metafísicas y gnoseológicas para conocer y comprender la empresa como un todo, facilitando los procesos de cuestionamiento y definición clara de las preguntas radicales y las respuestas a las mismas, como ¿qué somos?, ¿qué hacemos?, ¿por qué?, ¿para qué sirve esta empresa?, ¿cuál es nuestra misión?, ¿cuál es su sentido, su razón de ser?”, algo que resulta imposible haber escrito de no haber perdido por completo y en un solo acto el sentido común y el sentido del ridículo.
  No, queridos colegas —y lamento quitar el pan de la boca a unos cuantos subempleados del porvenir al destapar este escándalo—, lo nuestro no es socialmente útil, rentable o aprovechable, no contribuye como un bálsamo al funcionamiento de la sociedad con menos fricciones, no produce adaptación o conformismo sino todo lo contrario: fomenta el conflicto y el desacuerdo, alimenta la disconformidad y la inadaptación y, encima, no da dinero. ¿Cómo explicar, entonces, a quienes de buena fe se preguntan por ello, por qué sigue siendo necesario? Cuando Walter Benjamin estudió a Baudelaire —el hombre que inventó el oficio al que nos dedicamos quienes nos dedicamos a estas cosas: el de escritor (poeta, ensayista, crítico) moderno—, situó su perfil en el contexto del fenómeno que mejor define la vida contemporánea, el de un empobrecimiento de la experiencia, una nueva forma de pobreza que los antiguos no conocieron y que interrumpe la continuidad entre las generaciones del mismo modo que el filo de las agujas del reloj mecánico corta el tiempo en esos instantes inconexos y desleídos que trituran las biografías de los trabajadores industriales, más pobres cuanta más riqueza producen. Este es un régimen de vida que produce mucha más basura que ningún otro conocido, que se llena por todas partes de desechos, ruinas, desperdicios (esos mismos instantes dispersos que nacen ya obsoletos, que caducan en el mismo momento en el que nace el instante siguiente), harapos de humanidad ocultos en las montañas de porquería de los vertederos. El escritor o el pintor de la vida moderna es, en el retrato que Benjamin hace de Baudelaire, el que convierte en una profesión el rebuscar entre la basura hasta encontrar esos residuos de sensibilidad —y de entendimiento— que la sociedad ha ido desechando precisamente para funcionar mejor, para profundizar en el modo empobrecido de vivir en medio de la opulencia tecnológica. Al ponerlos a disposición de sus semejantes, el escritor no está contribuyendo al mejor funcionamiento social sino, al contrario, devolviendo a la vida esos pedruscos que obstaculizan el movimiento de la máquina. Pero esos hallazgos constituyen la única forma de riqueza (inaprovechable política, social o económicamente) que, como un anacrónico cuerno de la abundancia, puede compensar el empobrecimiento de la vida moderna y señalar un límite irrebasable a la lógica de la eficacia y la rentabilidad. Y es dudoso que podamos existir dignamente allí donde ese límite ha sido sobrepasado.
  José Luis Pardo, ¿Para qué sirve esta empresa?, Babelia. El País, 04/01/2014
• 0:34

  Paul Zak: confiança, moral i oxitocina (video)

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• enero 03, 2014
• 20:55

  La veritat de les aparences.

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• 17:15

  Más allá de la duda cartesiana :la duda brechtiana

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

  Bertolt Brecht para empezar 2014: Elogio de la duda

  Bertolt Brecht · · · · ·

  01/01/14

  ¡Alabada sea la duda! Os lo aconsejo:Saludadme con afable respetoA quien pondere vuestra palabra como a falsa moneda.Que yo os querría avisados, y que no dieraisVuestra palabra por descontada. Leed la historia, y vedLos invulnerables ejércitos en descompuesta fuga.Por doquieraSe desploman indestructibles fortalezas, yDe aquella Armada Invencible que partióCon un sinnúmero de naves,Contadas regresaron. Hete aquí que un día coronó un hombreUna cima inaccesibleY un barco alcanzó el confín Del mar infinito.¡Hermoso gesto, sacudir la cabezaAnte la indiscutible verdad!¡Qué valiente, el médicoQue cura al enfermo desahuciado!Pero la más hermosa de todas las dudas,La de los exánimes, la de los desesperadosQue levantan cabezaY dejan de creerEn la fuerza de sus opresores. ¡Ah, cuánta brega pugnaz, hasta sentar el principio!¡La de sacrificios que costó!Que es así, y no de tal otra manera,¡Qué difícil resultó llegar a verlo!Con un suspiro de alivio lo escribió un humano un díaEn el libro de registros del saber.Tal vez siga allí escrito mucho tiempo y muchas generacionesVivan con él y lo vean como sabiduría eternaY desprecien los enterados a quienquiera lo desconozca.Y entonces podría darse que surgiera un recelo, pues nuevas experienciasHacen sospechoso el principio, y se despierta la duda.Y que otro día, por cautela, tachara otro humano el principioEn el libro de registros del saber. Asediado por un rugir de órdenes, inspeccionadoEn su virtud, examinado por barbiluengos doctores,Conminado por seres radiantes munidos de áureos distintivos,Intimado por solemnes Papas a golpe de libro escrito por el propio Dios, instruidoPor impacientes maestros: así se halla el pobre, que ha de oírseQue el mundo es el mejor de los mundos, y que la goteraDe su cuartucho por Dios mismo ha sido ideada.Lo tiene realmente difícilPara dudar de este mundo.Anegado en sudor, construye el hombre la casaEn la que no habrá de vivir.Pero también suda a mares quien construyeSu propia casa Los irreflexivos nunca dudan.Su digestión es brillante, su juicio, infalible.No creen en los hechos; sólo se creen a sí propios. Si preciso es,Los hechos deben creerles a ellos.Su paciencia consigo mismosEs ilimitada; a los argumentos,Prestan oídos de espía. Frente a los irreflexivos, que nunca dudan,Están los meditabundos,Que nunca actúan.No dudan para venir a la decisión, sinoPara desertar de la decisión. De la cabezaSe sirven sólo para sacudirla. Tan seriecitosAdvertirán de los peligros del aguaA los pasajeros del barco que se hunde.Bajo el hacha del asesino,Se preguntarán si no es también él un ser humano.Se van a la cama mascullandoQue la cosa no está aún cabalmente pensada.Su acción consiste en vacilar.Su sentencia favorita: no está listo para sentencia. Cuando alabéis la duda –ni que decir tiene—,No la confundáis con laIrresolución sin esperanza.¿De qué le vale dudarA quien no puede decidirse?Quien con razones insuficientes se conformaPuede equivocarse en la acción;Inerme siempre ante el peligro quedaQuien demasiadas necesita. Y tú que eres dirigente, no olvidesQue lo eres porque antes dudaste de los dirigentes.¡Permite, pues, a los dirigidosDudar! (Versión castellana de Antoni Domènech)

• 16:10

  PSICOANÁLISIS E INTELIGENCIA EMOCIONAL

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  Me gustaría analizar aquí la noción de inteligencia emocional desde una perspectiva psicoanalítica. No soy psicoanalista pero me parece un punto de vista interesante. Discutible pero interesante, fecundo para cuestionar una noción que se ha convertido en un tópico.
   Pienso que la noción de inteligencia emocional es menos original de lo que parece. Daniel Goleman la elabora a partir de la teoría de las inteligencias múltiples de Martin Gardner. Lo que hace este último es hablar de la inteligencia interpersonal y la intrapersonal como dos de las siete inteligencias de que disponemos todos los humanos. La inteligencia inrapersonal es la capacidad de entender las nuestras emociones y controlarlas. La interpersonal es la de entender las emociones de los otros y de experimentar empatía por los otros. El planteamiento, ya de por sí confuso, queda aún más simplificado por Goleman.
   En primer lugar me parece que entenderse las propias emociones y controlarlas son dos cosas totalmente diferentes. El control, en todo caso, no tiene que ver con la inteligencia, tiene que ver con el carácter. En cuanto a entender a los demás y sentir empatía por ellos pasa lo mismo. Podemos llamar a la capacidad de entender las emociones del otro como inteligencia pero la empatía tiene que ver también con el carácter. Digo esto para cuestionar ya de entrada este término de inteligencia emocional desde un planteamiento de la crítica de un sentido común no distorsionado por la ideología.
   El psicoanálisis introduce una perspectiva que aún complica más la cuestión, que es la del inconsciente. Si aceptamos el inconsciente está claro que el conocimiento de uno mismo tiene un límite. Que el control depende de muchos factores : las pulsiones, el superyo... El yo solo es un aspecto limitado de la cuestión. Es el inconsciente el que, en gran parte, determina lo que hacemos. No tiene nada que ver con la inteligencia.
   Pero aquí hemos de señalar que si diferenciamos escuelas psicoanalíticas radicamente diferentes, como la Escuela del Yo o la lacaniana, la manera de confrontarse a la inteligencia emocional es totalmente diferente. La escuela del Yo podría entenderse, hasta cierto mundo, con esta noción de inteligencia emocional. Aceptando su superficialidad estaría de acuerdo en sus objetivos. El psicoanálisis quiere que sea el Yo el que controle nuestra vida. Donde está el ello, que esté el yo. Podríamos incluso llamar a este control inteligencia emocional.
  
   Pero la escuela lacaniana dice lo contrario: donde esté el Yo, que esté el Ello. Para los lacanianos el yo es una ilusión del imaginario. El control es una herencia del Ideal de Yo. Es decir, que ni desde lo imaginario ( aquella imagen de nosotros mismos con la que nos identificamos, siempre falsa) ni desde el control ( el dominio simbólico del Otro) podemos llegar a la vida que queremos. Hay que ir más allá. Lacan quiere mantener el carácter subversivo del psicoanálisis. No como subversión política ni social sino como la negación de someterse a la norma. Esto le acercará a Michel Foucault. la normalidad es un invento moderno. Es el Ideal que hay detrás de todas las psicologías del yo, entre las que podemos incluir la Escuela del Yo psicoanalítica o la psicología humanista en la que se enmarca la teoría de la inteligencia emocional. Se trata de que mande el yo y éste lo hace a través del Ideal social. Ideal de la adaptación. del autocontrol a partir de los valores sociales. Es normal, es sano, el que se adapta. Y adaptarse es seguir el Ideal del Otro. 
   Lacan dirá que la función del psicoanálisis es, romper el dominio del Yo, que es el del Ideal que nos han inculcado, el de nuestras identificaciones imaginarias. El Yo,. es, finalmente, una ficción. Lo que hay más allá quizás sea indefinible. Lacan no puede, ni quizás, quiere, definirlo. El objeto a, el resto, lo real. La Otra escena, por utilizar el término del filósofo y psiconalista Octave Mannoni. Lo que nos singulariza. El modo propio de gozar, que dirán los lacanianos.
   Lo que yo pienso es que hay que formar una estructura sólida, que es el carácter. De ello hablaban los antiguos como la manera de no dejarse esclavizar por los otros ni por las propias emociones. Pero no tiene que ver con la inteligencia. De ello nos hablaba también el ultimo Foucault cuando se refería al cuidado de sí. Pero creo también que el carácter debe abrirse a esta singularidad propia que es indefinible. nada que ver tampoco con la inteligencia emocional. Mi conclusión es, entonces,  que el término inteligencia emocional confunde más que aclara.

• 13:24

  Best asignments (2010-2014)

   » ‎ La lechuza de Minerva

  

  In January 16th, this blog is going to be seven years old. In order to commemorate this happy moment, I’m going to show you the best assignments made by my bilingual students in the last four academic years.

  Some of them are books written by hand and others are posters. They made them in groups to pass my subjects, which were Citizenship and Ethics. I will always remember the nerves of the first classes. Now that I know how to teach better my philosophical units, I’m trying to improve the classes with new ideas.

  Thank’s to all my students for having made these beautiful assignments. You are great!! I hope to see you again.

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  Note: To see the slide click on the image and press play in the middle of the next website.

  Please, if you like this post, feel free to write a comment.

• 0:49

  Alison Gopnik: en què pensen els nadons (video)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
• 0:40

  Pensar. ¡Qué fatiga!

   » ‎ La pitxa un lio
  

• enero 02, 2014
• 21:17

  SIN RITOS NO HAY MITOS

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  Ir contracorriente , nadar contra la marea, dejar de hacer lo que todo el mundo hace, olvidarse de lo que nos dicen que debemos hacer, luchar contra eso que nos imponen como necesario, ... 
  
  Lejos de vivir en el anti-sistema como los del sistema dicen y afirman algunos pensamos que no se debería sorprender uno cuando ha dejado poco a poco de tener necesidades. Digo necesidades que nos vienen dadas y creadas por los medios, por los que moralizan la sociedad con sus recetas mágicas o sus conservas enlatadas para que seamos eternamente felices. Por eso conviene recordar que en ese paseo que es la vida recuperar a los clásicos a veces nos conviene. La mentira y el engaño hoy por hoy nos advierten que ya hace tiempo que nos venden gato por liebre. Sin embargo ya Cátulo y Séneca nos hablaban de la vida feliz como aquella que queda ausente de sentir la aprensión por celebrar alguna cosa, por participar de un hecho público, vivir de la fiesta y el jolgorio. 
  "Si quieres hacer feliz a un hombre en lugar de añadir bienes a su vida , resta todos los deseos posibles" Séneca 
  En ese empeño de vivir sin deseos de ir más allá de lo necesario-excedente para encontrarse con lo necesario-presente se juega una forma de existencia clásica como los estoicos proponían. El Estado  patrón y amo de los súbditos y ciudadanos configura en su discurso un doble rasero moralino : hemos de vivir con austeridad renunciando a los bienes de lujo y aquello que parece más superficial y por otro lado para reincentivar la economía hay que empezar a producir y consumir eso producido. De ahí la ley laboral convertida en decreto excepcional que se puede aplicar siempre para despidos, deshaucios, quiebras, suspensión de pagos, etc... 
  ¿Cómo hacer frente a unos gastos públicos que parecen que retienen salarios, pensiones, suben tarifas de transportes públicos, de energías, etc etc y a la vez impulsar obras majestuosas como el AVE, el tren de la linea del Mediterráneo , etc ? 
  Si el "pan y circo" servia antes para tener al pueblo sometido a las distracciones habidas y por haber , hoy el deporte y la telebasura someten a la mayoría a ese "soma" huxleniano que nos conduce a no ver, no oir, no hablar ... Por eso la necesidad de los ritos promovidos por los entes públicos y estatales ha de cumplir con el objetivo de entretener y olvidarnos de la violencia del propio sistema con el aumento de la pobreza , la exclusión social , los centros de reclusión de inmigrantes, el paro, los subsidios , etc etc... 
  Quizás sea por eso por lo que la cultura se encuentra más sometida al poder mediàtico de los llamados comunicadores digitales .... Ir contra corriente no es el resultado de renunciar a lo que te dicen que hay que renunciar, ni dejarte someter por los patronos de tu empresa que utilizan las prácticas para dejar de contratar puestos de trabajo,.... Pero no querer participar de ritos sociales sean religiosos, laicos, mercantiles, ideológicos, soberanistas, federalistas, nacionalistas, etc  no quiere decir que seas antisistema ... El sistema como máquina que fagocita a todo bicho viviente habla de adaptación social para engullir dentro suyo todo lo que le pueda hacer sombra. La necesidad no debería ser la formalización de los vínculos sociales que te dictaminan lo bueno y lo malo , lo conveniente y lo no conveniente ... Los ritos en su origen tenían un papel antropológico vinculado a la tierra y la relación que establecemos con ella.. más tarde fueron lo que el imperio quiso hacer de ellos. 
  Hoy los mitos mundanos han convertido nuestros ritos en elementos de autoayuda personal y social para creernos sentir diferentes..En eso esta el problema en la construcción de una no-vida, de una no-relación con nosotros mismos, en una forma de creernos que necesitamos de esos rituales que nos conducen a participar de los juegos del futbol, del automovilismo , del yate, del ciclismo, de la fiesta de navidad, del "bon cap d'any" , etc...  
  Explicar eso resulta difícil hoy para quienes no pueden imaginarse un mundo sin esos ritos febriles y apolíneos que rompen con la heterodoxia dionisiaca del rito como la fiesta de locos de la Edad Media.  La militancia de hoy debería entender que sólo quien no convierte los ritos en una forma de dignificar los mitos políticos y sociales quizás sepa que no hay nada más necesario que desprendernos del poder del ritual y de la fuerza de la mitificación de las ideas. 

• 21:07

  Crucify your mind

   » ‎ telèmac
  Comencem l'any amb la profunditat i les bones vibracions de Rodriguez. Encara que els sentiments expressats siguin negatius, el tema tracta de totes aquelles coses que afegim a la nostra vida sense adonar-nos, provant de ser quelcom que no som en realitat. És quan som conscients d'aquestes càrregues que la lletra se'ns presenta com un cant d'alliberament. 
  

• 13:57

  Ningú no vol ser l´últim.

   » ‎ La pitxa un lio

  Josep Pla

  
  
  Una de las características definitorias del gran escritor catalán Josep Pla es su agudísima sensibilidad para captar la realidad de las relaciones humanas que suele esconderse tras múltiples velos culturales o ideológicos. Sus cuadernos de notas aparecen así trufados de observaciones acerca de lo que, en principio, podría pensarse que no son sino pequeños detalles, mínimos aspectos del mundo de los hombres, pero que, cuando alguien como Pla nos hace caer en la cuenta, resultan ser de importancia para entenderlo y orientarse en él. Un ejemplo de “pequeña” observación, que aparece en sus Notas dispersas, es la siguiente:

  “Una de las cosas más curiosas de este país es la enorme cantidad de pobres que tiene la misma alma que los ricos —que desprecian a los demás pobres como los desprecian los ricos—”.

  Y antes de seguir hay que advertir que no hay que llamarse a engaño con la referencia a “este país” porque si bien Pla gusta de referirse de modo explícito al microcosmos que conforman los pueblos de la Cataluña rural, sus observaciones aspiran las más de las veces a tener un alcance universal. Que es lo que pasaría, en mi opinión, en este caso. El desprecio de muchos de los pobres por los de su condición no sería una anomalía, algo exclusivo de los payeses del Ampurdán, de los catalanes o de los españoles, sino que, para los que pensamos que Pla anda en lo cierto, estaría siempre presente en mayor o menor grado en el modo de proceder de los pobres entre sí en toda sociedad estructurada posicionalmente siguiendo un criterio económico: el de tanto tienes, tanto vales. Y el asunto no es baladí, pues frente a la supuesta “solidaridad de clase” que tantos políticos y analistas suponen que la mayoría de los pobres se guardan siempre entre sí y que debería regir su comportamiento político en las urnas, lo que se sigue de una apreciación como la de Pla apuntaría a que tal cosa, cuando se da, no sería ni habitual ni mayoritaria, sino en todo caso fruto de un “trabajo” educativo o político que buscase crearla modificando esa propensión al desprecio entre los de abajo.
  
  Pues bien, puede que sea “normal” o “explicable” que los individuos de estatus económicamente inferior tengan una deferencia con los de clase superior. De igual manera, también puede parecer “normal” que los de estatus superior “minusvaloren” a los de estatus inferior. Son comportamientos que es incluso posible que estén insertos en nuestro código genético, como parecería seguirse de la observación de que son formas de actuar que compartimos con nuestros “primos” biológicos, tal y como aparecen repetidamente en ese ejemplo de ciencia social que es la Política de los chimpancés de Frans de Waal. Pero lo que parecería ser exclusivamente humano, demasiado humano, sería ese desaprecio que muchos de los de abajo se guardan entre sí, y del que no es infrecuente encontrar manifestaciones por doquier.
  Una posible explicación a ese desprecio podría venir de la mano de una reflexión de Rafael Sánchez Ferlosio, quien hace algunos años señalaba cómo el comportamiento en el consumo de bienes conspicuos por parte de los pobres estaba dirigido por la imperiosa necesidad que cada uno de ellos sentía por mantener una distancia posicional con el resto, ya que, en los estratos sociales más bajos el “no ser menos” equivale a “no ser menos que los últimos”, pues por debajo no queda, socialmente, más que el suelo: “no ser nadie”, “ser un muerto de hambre” (La mano visible, EL PAÍS, 26-10-1992). Anhelo este de distinción de los pobres entre sí que, condenado inevitablemente al fracaso para la mayoría y más en una situación de crisis económica, llevaría a muchos de ellos, como modo de compensar psicológicamente ese fracaso, al desprecio de los de que están en igual o parecida situación.
  Uno de los ejemplos que validan la tesis de Pla es el experimento ya clásico de la Psicología Social llevado a cabo por A. N. Doob y A. E. Gross en 1968 en el que analizaban la reacción de unos conductores ante un anodino hecho cotidiano: la tardanza en arrancar del vehículo que se encontraba delante de ellos en un semáforo en rojo. Lo que constataron fue que la habitual respuesta de algunos de los conductores que se encontraban retenidos —tocar el claxon, comportamiento que se usó como indicador de agresividad—, sucedía de modo distinto si el coche que se demoraba en arrancar era de alta o de baja gama. Si era de baja gama, viejo o destartalado, los bocinazos empezaban al poco de cambiar a verde el semáforo, en tanto que si el coche era de alta gama, los demás conductores demostraban su deferencia ante el estatus superior de su propietario no haciendo sonar sus cláxones o dejando pasar mucho más tiempo antes de ponerse a hacerlo. El experimento se ha repetido alterando las condiciones del mismo, estudiando por ejemplo cuán diferente era el comportamiento agresivo de los conductores retenidos en función de su propio estatus socioeconómico. Por lo general, los vehículos de estatus más bajo siempre suelen estimular reacciones más rápidas (y, por tanto, más agresivas) que los vehículos de estatus más alto, si bien suele observarse que los conductores de vehículos de más estatus reaccionan más agresivamente cuando se ven frustrados que los de más baja gama.
  
  En una línea similar puede citarse otro experimento más reciente de Nathan Pettit y Robert Lount en el que se muestra que la gente suele esforzarse más en derrotar a los rivales más débiles que en desbancar a los más fuertes. Se trataba en este caso de un equipo de estudiantes de la universidad de Cornell al que se le dijo —falsamente— que estaban compitiendo haciendo distintas tareas contra otro equipo de otra universidad que ocupaba un ranking más alto (o más bajo) que Cornell. Pues bien, se observó que cuando los estudiantes pensaban que se estaban enfrentando a una universidad de menor rango, lo hicieron mucho mejor que cuando pensaban que se enfrentaban a una universidad de más alto rango.
  No es difícil poner este tipo de comportamientos con otros de relevancia social y política. Los juicios mucho más duros que los de abajo suelen hacer de las modestas triquiñuelas de sobrevivencia que hacen sus semejantes en estos tiempos de crisis en comparación con las evaluaciones más leves de las enormes corruptelas, patrimonio de los de arriba o la infundada creencia de que la actual plutocracia es una meritocracia merecedora de respeto, no serían sino muestras de esa transformación del otrora orgulloso proletariado en el actual y melindroso “precariado” al que solo le alcanzan las fuerzas para menospreciar a los que aún están más abajo, los “poligoneros”, como tan bien ha descrito Owen Jones para el caso británico en su obra Chavs.
  Y si ello es así, si la observación de Pla es ahora quizás más real que nunca, fácil es comprender las dificultades que hoy afrontan en las urnas quienes propugnan políticas económicas de corte igualitario o redistributivo. Porque bien lo tienen los pocos ricos en su sempiterno enfrentamiento con los muchos pobres cuando pueden contar a su favor con que en los cuerpos de muchos de estos anidan reflejos de su propia alma, de alma de rico.
  Fernando Esteve Mora, El alma de los pobres, El País, 02/01/2014
• 9:43

  La impossible fraternitat obligatòria.

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  A pesar de la coacción moral ejercida por las religiones y las utopías igualitarias, la mayoría de los mortales fluctuamos constantemente entre la filantropía y la misantropía, entre el egoísmo y la solidaridad con el prójimo. Si alguna lección arroja la historia del siglo XX es que todas las tentativas por suprimir el interés personal conducen al fracaso económico y a la concentración del poder en manos de un caudillo o de un partido, es decir: a un predominio mayor del interés personal sobre el interés colectivo. En el mejor de los casos, la generosidad coexiste en el alma del hombre con la ambición y la codicia, pues cuando alguien aspira a la perfección y a la virtud sin tacha, el ego relegado a la oscuridad se hincha subrepticiamente hasta alcanzar proporciones monstruosas. Surge así la figura del santón protagónico, embriagado hasta la ceguera con el reflejo de su virtud, que aprovecha la menor oportunidad para exhibirse como un dechado de nobleza, pero no puede reconocer en sí mismo el pecado de la soberbia, ni siquiera cuando su endiosamiento lo lleva a cometer crímenes. Dostoievski retrató a este tipo social en Los endemoniados y examinó las consecuencias políticas de su conducta en el Diario de un escritor, una lectura que podría moverles el tapete a los devotos del Subcomandante Marcos, y al propio encapuchado, si algún día se somete a una rigurosa autocrítica.
       Cristiano ferviente, pero no dogmático, Dostoievski creía que el precepto bíblico "ama a tu prójimo como a ti mismo" era impracticable en la tierra, por contradecir la ley del desarrollo de la personalidad. Llegó a esa conclusión cuando estuvo preso en Siberia y se vio obligado a convivir las 24 horas del día con los mujiks que había idealizado en sus novelas de juventud. En cuatro años no tuvo un solo momento de privacidad, y aunque logró hacer migas con sus compañeros de prisión, descubrió que la fraternidad obligatoria entre los hombres podía ser una forma de tortura. Al salir del cautiverio combatió la creencia de que el amor a la humanidad debía reemplazar el amor a Dios, idea sostenida por Tolstoi, Bellinski y otros radicales de su tiempo, por considerarla fraudulenta en términos psicológicos. "Cuanto más amo a la humanidad menos amo a los seres individualmente —confiesa un personaje de Los hermanos Karamazov—. Tal vez hubiera llegado hasta el patíbulo por mis semejantes y sin embargo soy incapaz de vivir con nadie dos días seguidos". Según Dostoievski, los intelectuales progresistas que predicaban el amor a la humanidad habían creado una abstracción a la medida de su propia moral autocomplaciente. En esa nueva forma de narcisismo advirtió la semilla de una tiranía demencial, y la historia futura de Rusia confirmó punto por punto todas sus predicciones.
       Tolstoi era un escritor lleno de ideas generosas, pero amaba a la humanidad desde arriba y se concebía a sí mismo como un maestro del pueblo, como alguien sujeto a los privilegios y las obligaciones de la eminencia. En los regímenes totalitarios que los radicales como él contribuyeron a edificar, el gobierno quiso dar lecciones de humildad a los aristócratas del espíritu, obligándolos a desempeñar trabajos manuales en el campo y las fábricas. Pero Dostoievski, a quien el zar Nicolás impuso una penitencia muy parecida, creía que la verdadera humildad no consiste en mancharse las manos de barro junto al pueblo trabajador, sino en admitir que, a pesar de sus luces, el radical se asemeja al hombre del pueblo por su propensión a la envidia y al egoísmo. Ese reconocimiento exige una desmitificación por partida doble (la del predicador humanitario y la del pueblo santificado desde arriba), que no anula la posibilidad de una auténtica solidaridad social, pero limita sus alcances a lo humanamente posible.
       Dostoievski cifraba todos sus anhelos de justicia social en la piedad que nace del amor a Dios, pero la experiencia histórica indica que la caridad no basta para remediar las injusticias de la tierra. Por eso el Estado laico instituye una forma de solidaridad obligatoria, los impuestos, que intenta corregir la desigualdad, sin exigir al ciudadano un espontáneo amor por el prójimo que sólo algunos seres excepcionales han llegado a sentir. Gran parte de la literatura panfletaria sobre el conflicto chiapaneco reprocha a la sociedad y al Estado su falta de amor por las comunidades indígenas. En las encíclicas de San Marcos, la carga emotiva predomina sobre las demandas económicas y sociales, como si el Subcomandante exigiera por encima de todo una reparación moral. Tal vez por eso los acuerdos de San Andrés no contemplan cómo saldrán del atraso y la miseria los indios de México: sólo les conceden autonomía para morirse de hambre con dignidad. Los desplantes de Marcos rechazando la ayuda gubernamental para los habitantes de las zonas bajo control del ezln obedecen a la misma obsesión revanchista.
       Como buen revolucionario, el Subcomandante exige lo imposible —que la sociedad entera reconozca sus culpas y sienta un súbito amor por los indios— en vez de aprovechar el éxito publicitario del movimiento para mejorar sus condiciones de vida. Si de verdad ama al pueblo desde abajo, ¿por qué no exige que se aplique un impuesto especial para remediar las carencias de las comunidades indígenas, en vez de pelear por una absurda reservación? Demandas tan concretas quizá echarían a perder su prosa poética, pero abrirían el camino para que los mezquinos individualistas volviéramos a confiar en los redentores inmaculados. 
  Enrique Serna, ¿Se puede querer a la humanidad?, Letras Libres, noviembre1999
• 9:33

  Irracionals (redes nº 6)

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• 9:29

  Memòria traïdora.

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  Pero lo cierto es que el cerebro humano es un tramposo. No es de fiar. Va por libre. No capta la realidad como una cámara. Solamente registra lo que le interesa.
  En realidad, el cerebro y la mente es una misma cosa, y como indica el neurocientífico español Francisco Rubia –uno de los mayores conocedores de los entresijos del cerebro humano y excelente divulgador – en su magnífico libro El Cerebro nos Engaña (Temas de Hoy), lo que la memoria almacena “ es el efecto que los sucesos diarios tienen en nuestro cerebro, en sentido que tienen para nosotros, las emociones que despiertan. Eso es lo que le interesa al cerebro, y no la realidad como es”.
  Por eso, recordamos nuestro pasado con muchas distorsiones. No lo recreamos. Lo que hacemos es extraer un recuerdo que está influido por la actitud que tuvimos en ese momento, la expectativa o la emoción que experimentamos. En suma, un recuerdo no es de fiar, sobre todo en circunstancias excepcionales.
  Imaginemos que somos testigos de un asesinato, y logramos ver la cara del asesino. Es una circunstancia excepcional. Muchos pensarían que una cosa así se queda grabada a fuego. Pero es muy posible que a la hora de reconstruir lo sucedido, la capacidad que tiene nuestra memoria para asociar cosas hace que afloren otras cosas que en realidad nunca ocurrieron, por lo que la reconstrucción, nos dice Rubia, “queda falsificada”.
  No nos debe sorprender. Hay innumerables casos judiciales, nos comenta este experto, basados en testigos oculares que declararon lo que esperaban haber visto en lugar de lo que realmente vieron, y que por ello mandaron a la cárcel a personas inocentes.
  El reputado periodista Mauricio-José Schwarz relata un episodio ocurrido en la década de los ochenta en Estados Unidos que ilustra la fragilidad de la memoria y el peligro que conlleva. Se multiplicaron los casos de personas, tanto niños como adultos, que aseguraban haber sido víctimas de abusos sexuales y prácticas satánicas en su infancia. Las memorias, reprimidas en esos atroces episodios, salían ahora a la luz.
  Hubo miles de acusaciones, padres acusados de torturar a sus hijos que perdieron su custodia o fueron condenados. Resultó, tras una investigación llevada a cabo por la Universidad de California, que ninguna de ellas era verdadera. Los abusos satánicos no existieron, de acuerdo con Kenneth Lanning, un agente especial del FBI. Estas memorias eran falsas, pero resultaron auténticas para aquellos que las experimentaban.
  
  La memoria es un tema fascinante y misterioso. Y la memoria implícita, ya que está en nuestro subsconsciente, puede jugarnos una mala pasada. Como esa sensación de que hemos vivido una situación con anterioridad, algo que alguien haya dicho, un acontecimiento o detalle que nos hace revivir esa experiencia. Hablamos del dèjá vu, ese término en francés que significa “ya dicho”. 
  En Dèjá Vu, el interesante film del desaparecido Tony Scott, Denzel Washington tiene que viajar hacia atrás en el tiempo para evitar un atentado terrorista. Y en el proceso, hay una serie de detalles y hechos de los que uno parece haberlos experimentado con anterioridad.
  Esas experiencias de lo “ya visto” están aún mal estudiadas, pero es probable, nos dice Rubia en su magnífico libro, que la culpable no sea otra que esa memoria implícita. Una situación nueva despierta un recuerdo vivido en otras circunstancias parecidas, una experiencia del pasado de la que no somos conscientes. Y por ello, “crea la impresión de que se trata de algo vivido con anterioridad”.
  Luis M. Ariza, El cerebro tramposo, Planeta Prohibido, 27/12/2013 [blogs.elpais.com]
• 9:20

  La separació entre llibertat i propietat.

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  ¿Quiénes son los “usurpadores del liberalismo”? “Aquellos […] que cifran el, liberalismo en la libertad de empresa. Mas el liberalismo originario -el de los ingleses de la llamada gloriosa revolución de 1698- afirmaba sobre todo la más absoluta libertad de conciencia”. La cita es de Juan Marichal, sin duda el mejor y más autorizado intérprete del liberalismo español autor del fascinante libro “El secreto de España”).
  Esta joya de la hemeroteca (publicada en el Diario ELPAIS el 14 de febrero de 1990)* viene a cuento de lo que está ocurriendo actualmente en España, especialmente en torno a la polémica generada por  el anteproyecto de ley sobre el aborto recientemente presentada por el Ministro de Justicia Alberto Ruiz-Gallardón.
  Marichal, sin duda el mejor cartógrafo del surgimiento del término liberal, nos recuerda cómo el abate Sieyès distinguía entre los "serviles", que se sentían hechos de historia y dominados por ella, y la de los hombres de ideas "liberales", que se veían como iniciadores del futuro, sin ataduras de ningún género con el pasado.
  Pero sobre todo, conviene recordar cómo el término liberal se vuelve a popularizar tras el golpe de estado de Bonaparte de 9 de noviembre (18 de Brumario) de 1799 en el sentido de “recuperación de la libertad perdida”.  Y también lo hacer releer a Constant, vía Marichal, cuando en 1830 escribe: “Por libertad entiendo el triunfo de la individualidad, tanto sobre la autoridad que quiera gobernar despóticamente como sobre las masas que reclaman el derecho de someter la minoría a la mayoría". Muy actual, especialmente en los temas de conciencia que nos ocupan estos días.
  Desgraciadamente, el liberalismo fue usurpado por doctrinarios, manchesterianos y otros especímenes, que lo igualaron a libertad de empresa y a la no injerencia del Estado. Pero no, curiosamente, en Estados Unidos, donde todavía liberal puede llegar a significar un insulto (“peligroso estatista”) ya que Franklin Roosevelt y el Partido Demócrata siempre mantuvieron la separación entre libertad y propiedad que estaba en el origen del término y se aferraron al liberalismo bien entendido que propugnaba que el Estado tenía que ser el primer defensor de los derechos individuales, especialmente la libertad.
  Concluye clarividente Marichal: “La dificultad mayor para el renacimiento liberal en la Europa que viene es, patentemente, el descrédito de los partidos liberales (y similares) de Occidente, que casi todos han sido perfectos ejemplos de usurpación del liberalismo”. Muy aplicable a España, donde todavía hoy existe un gran desequilibrio entre liberales, en el sentido de libertad de conciencia y aprecio por la libertad individual frente a las ataduras de la historia, la moral y la religión, y aquellos que confunden liberalismo con libertad de empresa y capitalismo.
  * Recomiendo también, del mismo autor, “Socialista a fuer de liberal”, analizando el origen del término liberal y su escisión en dos: manchesterianos y moralistas, los últimos definiéndose a sí mismos, con Unamuno a la cabeza, como “justos y benéficos” .
  José Ignacio Torreblanca, Los usurpadores del liberalismo, Café Steiner, 02/01/2014

• 0:51

  Dades web alcoberro.info, 2013

   » ‎ L'home que mira

  Avui, primer dia gener de l’any 2014 (Any SíSí), 216 persones s’han connectat al web www.alcoberro.info i han vist 396 pàgines de filosofia. Al món hi ha gent molt estranya. O molta necessitat de filosofia. O totes dues coses.

  Aquestes són les dades de 2013, segons Google Analitics:

  488.411 visites al web
  385.853 visites úniques
  865.196 pàgines vistes
  0 euros de benefici

  Més endavant us passaré un informe més compldet sobre el tràfic al web.

• enero 01, 2014
• 23:39

  Ave María, la Filosofía ...

   » ‎ La pitxa un lio
  
  Pero ¿a quién se le ocurre quitar la Filosofía de la primaria, de la secundaria, del bachillerato? Al Gobierno. Y, ¿por qué? Además, ¿a quién sirve que el pensamiento se relegue entre las materias que forman parte del aprendizaje de la vida? ¿Cómo han reaccionado los filósofos? ¿Y los que enseñan Filosofía? Pues con estupor, cómo van a reaccionar.
  Fuimos con esas preguntas y otras a distintos representantes del primer argumento de la educación: la enseñanza. Respondió así Xavier Serra, profesor de Filosofía y Ética y responsable de Filosofía en el Instituto Salvador Espriu de Girona. ¿Qué supone este desmejoramiento de la Filosofía en la enseñanza?: “En realidad, hay que decir que la Filosofía en sí está en plena forma, que la gente —los ciudadanos reflexivos, sensibles a los valores, conscientes de su responsabilidad...— sigue pensando con profundidad filosófica. Lo que está muy mal es la clase política, que mete su zarpa en la capacidad crítica y la autonomía mental de los ciudadanos permitiendo, sin inmutarse, la telebasura y la pobreza mental en el ámbito público”. 
  Serra cree que “leyes ideológicas de educación como la que se acaba de aprobar pretenden eliminar —sencillamente, a un plazo no muy largo— un área docente de la enseñanza secundaria y, si pudieran, de la universitaria: la filosofía se enseña al menos desde la Academia de Platón hace 2.500 años, y una generación de personajes pendientes solo de los votos, de los resultados PISA y de moverse para seguir flotando, pretenden aniquilar”. 
  Serra constata, con cierto regocijo melancólico, el acuerdo unánime del Parlament de Cataluña a favor de la enseñanza de filosofía y ética “en un currículum básico del alumnado”. “Es una proposición no de ley... Se pide al Gobierno catalán que comunique al Gobierno del Estado el error que está cometiendo en este punto. Pero lo importante no es solo la unanimidad, ni tan solo la claridad, sino la explícita aseveración de dar esa formación a nuestros jóvenes. ¿Quién podría oponerse? Nunca se respetará la dignidad humana, ni la pluralidad de opiniones, ni el deseo noble de buscar el bien común si se niega la filosofía: en eso están de acuerdo el 100% de los representantes electos de Cataluña”. 
  Y mucha más gente. Por ejemplo, el filósofo Ángel Gabilondo, que fue ministro de Educación en el último Gobierno socialista y que sigue siendo catedrático de Metafísica en la Universidad Autónoma. Él dice: “La filosofía es determinante para impulsar el camino hacia un pensamiento crítico, racional y razonable. Es indispensable conocer no solo la historia de las ideas, también la historia del pensamiento, la generación de determinados conceptos, la visión que procuran, sus efectos y su funcionamiento. Pensar no es una mera actividad mental, comporta todo un modo de hacer y de proceder. Y requiere conocimiento”. 
  ¿Qué supone esta dejadez? Según el filósofo Gabilondo, “la filosofía es un modo de saber, necesario para comprender el seguimiento de las categorías que constituyen nuestro presente, que se cuestiona sobre el estado de cosas, lo problematiza y abre posibilidades de pensar de otra manera. En este sentido, no resulta cómoda para los amigos de lo convencional. Que se lo plantee no significa que no aporte respuestas, que siempre zanjan la pregunta, sino que a menudo la desplazan hacia posiciones menos cómodas y más ricas”. Para quienes consideran que el conocimiento ha de ser inmediatamente aplicable, añade Gabilondo, “y es únicamente interesante como medio o instrumento, semejante pensar les resulta infecundo”. 
  Por ahí va el argumento de Antonio Campillo, presidente de la Red Española de Filosofía. Él cree que la reducción drástica de los estudios de Filosofía en la LOMCE “responde a razones claramente ideológicas”. Y cita estas dos: “Por un lado, la Ética de Cuarto de la ESO (actualmente denominada Ético-Cívica) se suprime, al igual que la Educación para la Ciudadanía y los Derechos Humanos de Segundo de la ESO, para potenciar en su lugar la Religión, de modo que la Ética deja de ser una materia filosófica común para todo el alumnado y se convierte en una alternativa a la Religión bajo el nombre de Valores Éticos, devaluando su dimensión filosófica y eliminando su obligatoriedad”. 
  La segunda razón “ideológica”, según Campillo: “La Historia de la Filosofía de segundo de Bachillerato también deja de ser obligatoria para todo el alumnado (ni siquiera es obligatoria en el bachillerato de Humanidades y Ciencias Sociales), porque se trata de potenciar la Historia de España, reservándose el ministerio la fijación del 100% de los contenidos de esta última asignatura, para no dejar margen competencial alguno a las comunidades autónomas, especialmente Cataluña y el País Vasco”.
  
  ¿Esto es así tan solo, profesor Campillo, o es una tendencia europea? “No hay una norma común en toda Europa. Hay países que incluyen la formación filosófica incluso desde la educación primaria, como Francia o Finlandia, porque la entienden como una manera de aprender a pensar desde la infancia, y hay otros países que, por el contrario, prefieren potenciarla en la Universidad, incluyendo títulos mixtos de Economía y Filosofía, o Derecho y Filosofía, etcétera, como en el Reino Unido. No obstante, hay una preocupante tendencia a identificar la sociedad del conocimiento con la trinidad I+D+I, de modo que se está imponiendo una concepción cada vez más tecnocrática y mercantilista del conocimiento, con la consiguiente devaluación de los saberes artísticos y humanísticos...”.
  
  Aporta Campillo un preocupante ejemplo: “Se está llevando a cabo una reforma educativa en las Escuelas Europeas, que dependen de la UE y tienen centros en varios países del continente, entre ellos, España: pues bien, en esa reforma se pretende suprimir la Filosofía en los cursos de Ciencias, mientras que los alumnos de Humanidades contarían solo con una optativa, de modo que sería perfectamente posible estudiar en las Escuelas Europeas, sea en la modalidad de Ciencias o en la de Humanidades, sin haber cursado ninguna materia de Filosofía; en resumen, la reforma prevista supondría la eliminación casi completa de la Filosofía en las Escuelas Europeas”.
  
  José Luis Pardo, filósofo ejerciente, analiza así las consecuencias que este desentendimiento de la filosofía tendrá en la enseñanza. “Todas las políticas educativas que se han emprendido en los últimos tiempos ( como el plan Bolonia en las Universidades) tendrán, en el plazo medio y largo, graves consecuencias. Por lo que hace a esta reforma, no creo que hagan a nuestros jóvenes más sabios en matemáticas (a pesar de que esta es una de sus principales coartadas), estoy seguro de que no los harán mejores en Lengua (porque para ser bueno en lengua hace falta la poesía, que tampoco da de comer —ni siquiera de merendar, decía José Hierro—), y aunque la otra gran coartada es que mejorará nuestro puesto en el informe PISA esta es una promesa de futuro que permanece aún en lo quimérico, mientras que los daños provocados por el ‘ recorte intelectual’ que constituye la disminución del horario lectivo de la Filosofía y de la Ética son bien ciertos e irrefutables”.
  
  ¿Estos son los daños que produce la dejadez?: “Desde luego”, dice Pardo, “es cierto que la filosofía no da dinero ni poder, pero la cuestión es que ni los mercados ni los ministerios pueden evitar que los seres humanos no estemos hechos exclusivamente para la rentabilidad. Alguien puede tener la ilusión de que, con estos cambios neoliberales en la cultura educativa, nuestra sociedad volverá pronto a la prosperidad... Pero la cuestión es que —como la crisis económica nos ha enseñado—, esa presunta riqueza hoy tan añorada puede ser también una forma de pobreza que, aunque sea menos ostentosa que la de las hambrunas, no es ni menos grave, ni menos injusta ni menos inhumana”.
  
  “Y para combatir esa otra miseria que asola los países dejando en los huesos su espíritu”, dice el catedrático de Corrientes Actuales de la Filosofía de la Complutense, “de nada sirven los discursos propagandístico-ideológicos ni los rankings internacionales. La filosofía, y en general las humanidades, son justamente lo único con lo que poder alimentar un hambre de la que parece que quieren quitarnos hasta el gusanillo, a ver si a fuerza de disimular nuestra indigencia cultural nos resignamos a ser pobres de espíritu, sumisos y tristes”.
  
  Sumisos y tristes, dice Pardo. ¿Cómo le ve su colega Manuel Cruz, filósofo también, que imparte su cátedra en la Universidad de Barcelona? ¿A qué se debe este desdén? “Creo que se trata, en efecto, más de un desdén que de una planificada campaña en contra de la filosofía. Parece claro que las más altas autoridades tienen una concepción del proceso educativo extremadamente técnico-instrumental. No les importa otra cosa que no sea la adecuación al mercado de trabajo por parte de programas de estudio en sus diferentes niveles. De hecho, el propio ministro José Ignacio Wert llegó a hacer recientemente unas declaraciones en las que consideraba motivos espurios para decidir a qué se quería uno dedicar en la vida (esto es, a la hora de elegir una carrera) cosas tales como la pasión por una disciplina, la vocación, el deseo de enriquecer la propia tradición o similares. Lo que debía primar, según él, eran ‘las necesidades de la sociedad (esto es, del sistema económico)”.
  
  Dos testimonios más, una profesora ejerciente de instituto y una profesora ya jubilada. Esperanza Rodríguez insiste en motivos ideológicos: “Eliminar la Historia de la Filosofía de las troncales obligatorias en segundo de bachillerato facilita la implantación de la Historia de España como asignatura obligatoria para la prueba de evaluación final. Igualmente ideológica es la decisión de eliminar la obligatoriedad de cualquier materia ética, ahora sólo será alternativa a la Religión... Me temo que nuestros políticos (algunos) son un poco ciegos y no saben ver la importancia propedéutica que para la lectura comprensiva y la argumentación tiene esta materia”.
  
  Ana Hardisson, ¿qué repercusión tiene en la formación de los chicos esta ignorancia? “La carencia fundamental en la formación del alumnado que no estudia filosofía es la falta de pensamiento crítico. Además de la carencia cultural que implica ignorar la historia del pensamiento occidental. No conocer el pensamiento lleva a no entender adecuadamente los distintos momentos históricos y culturales. Por ejemplo, no se puede entender la Revolución Francesa y la Ilustración, sin conocer el pensamiento moderno racionalista y empírico. De igual modo, no entenderíamos el romanticismo sin conocer El idealismo de Kant y Hegel. Asimismo, no se entienden las revueltas europeas del XIX sin conocer a Marx. El resultado de todo esto será un alumnado más sumiso, menos culto, menos crítico, menos maduro intelectualmente hablando y más fácil de convencer con cualquier propaganda”.
  
  Como diría Pardo, la ausencia de filosofía construirá un ciudadano más gris y más triste. Pobre filosofía, camino de ser una maría más.
  Juan Cruz, La Filosofía aprende a vivir como 'maría',  El País, 02/01/2014
• 20:37

  Les veritats temporals de l'Església catòlica.

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  El 6 de octubre de 1983, festividad de santa María Francisca de las Cinco Llagas, el presidente de las Cortes, Gregorio Peces Barba, entra en la sala donde está reunida la dirección del Grupo Parlamentario Socialista con una noticia que le quema la boca. Acaban de comunicarle que, quienes voten la vulgarmente llamada ley del aborto, serán inmediatamente excomulgados por el Papa, entonces el polaco Juan Pablo II. No dice su fuente, pero parece haberse creído la amenaza. Está acongojado. Se le hace poco caso. La votación, aquella misma tarde, dio este resultado: 186 votos a favor (el PSOE tenía entonces 202 diputados), 109 en contra, 4 abstenciones y 48 ausencias. En el debate, resucitado ahora, habían abundado calificativos muy gruesos (sinónimo: groseros), como el tachar de asesinos, literalmente, a los proponentes. No hubo excomunión, claro está. El Vaticano y sus obispos en España iban de farol. Media Europa llevaba décadas con leyes sobre el aborto más amplias, aprobadas por Gobiernos conservadores e, incluso, cristianos, y nunca habían llegado a tanto las execraciones eclesiásticas.
  Ahora que han pasado 30 años y que un partido conservador gobierna en España y propone una ley del aborto “semejante a aquella de 1983”, ningún obispo alza la voz con ira, salvo para reclamar que la norma “no sea un coladero”. Es la preocupación del cardenal Rouco. Lo declaró la semana pasada al Abc. Ayer, ni siquiera entró en el tema, en un discurso de 2.334 palabras que sus fieles acogieron sin aspavientos, como fríos. Solo esta frase puede tomarse como crítica: “Ni siquiera el don de la vida se entiende como definitivo e inviolable”.
  Que la ley Gallardón es “semejante a aquella de 1983”, promovida por los socialistas, lo ha dicho el ministro proponente, pero también el presidente Rajoy, este con el calificativo de “igual”. Tomemos que es verdad, a efectos dialécticos (que no lo es). ¿En qué posición quedan los obispos, aceptando ahora como mal menor un proyecto que hace tres décadas merecía la excomunión? ¿Entreguismo a un Ejecutivo que sienten como propio, acaso? Relativismo moral, les diría el teólogo Ratzinger, papa emérito. Relativismo que absolutiza lo relativo, añadirá un dialéctico avispado.
  Al filósofo Sebreli, argentino como el papa Francisco, le resulta tan fastidioso como inútil amontonar argumentos para demostrar que toda sociedad está en el tiempo. Este cambio de chaqueta, que también alcanza a la derecha, demuestra algo que suele desagradar a los jerarcas del catolicismo romano: que su institución también es fieramente humana. El Vaticano se negó a creer durante siglos que la Tierra fuera redonda y girase alrededor del Sol. Todavía mantiene viva la inocentada de un Herodes que manda matar a miles de sus súbditos recién nacidos. Ayer enarboló Rouco esa enormidad. “No estáis solos, como tampoco lo estaban María y José cuando se desencadena por Herodes la persecución del Niño Jesús y la matanza de los inocentes”, proclamó. En cambio, apenas han pasado 30 años y ya suaviza sus intransigencias ante el aborto voluntario. Los ultracatólicos trinan, pero al ministro Gallardón, ejecutor de la contrarreforma, le habrá parecido prodigioso.
  Juan G. Bedoya, El relativismo absolutiza lo relativo, El País, 30/12/2013
• 20:30

  Feminismes.

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  "Todas las gentes que no estén ciegas, bajo el influjo de prejuicios invencibles, son feministas". Adolfo Posada, 1899
  

  Si hay una etiqueta que todavía sigue siendo objeto de prejuicios y de una permanente devaluación esa es sin duda la de feminista. En estos malos tiempos para la igualdad y para la garantía de los derechos de las mujeres, o lo que es lo mismo para la efectividad de la democracia, asistimos además a una progresiva huida de un término que es usado tanto por hombres como por mujeres en muchas ocasiones desde la ignorancia y en otras tantas desde el desprecio más absoluto. Mientras que otros conceptos vinculados a la lucha por los derechos humanos han acabado asentándose, aunque sólo sea en el ámbito de lo políticamente correcto, el feminismo sigue identificándose con los intereses parciales del colectivo "mujeres", cuando no con reivindicaciones extremistas que parecen identificar a sus protagonistas con la pura "histeria" con la que el diputado Novoa Santos calificó a la mitad de la ciudadanía en el debate constituyente de 1931.
  A todo ello habría que sumar la ligereza con la que todos y todas opinan al respecto, aunque la mayoría de los y de las que hablan no hayan leído ni la tercera parte de los muchos volúmenes que atesora el pensamiento feminista. Algo que al menos algunos no nos permitiríamos hacer con respecto a otros campos del saber que no forman parte de nuestro caudal formativo.
  Y es que a estas alturas del siglo XXI, y muy especialmente en nuestro país, sigue habiendo mucha ignorancia, alimentada sin duda por el orden patriarcal que sigue vigente, en torno a lo que el feminismo ha representado y representa como movimiento igualitario y como teoría política.
  Porque no deberíamos olvidar que el feminismo no es solo un proceso de lucha que se inicia precisamente cuando el constitucionalismo liberal excluye de sus conquistas a la mitad de la Nación, sino que también constituye todo un marco de reflexión crítica y emancipadora mediante el que muchas mujeres -y algunos hombres- llevan cuestionando unas estructuras políticas, jurídicas y sociales que siguen marcando diferenciaciones jerárquicas entre unos y otras.
  Por lo tanto, y desde esa doble consideración, el feminismo ha sido y es clave en los procesos de consolidación democrática y en la definición más completa y justa del Estado de Derecho. De ahí por lo tanto que debiera ser objeto de estudio preferente no sólo en ámbitos científicos cuya incidencia es evidente, sino en general como materia obligatoria sin la que es imposible educar para una ciudadanía capaz de ejercer sus derechos y obligaciones en condiciones de paridad. Algo que, por supuesto, desconoce la reciente reforma educativa y apenas es un mandato de buenas intenciones, en la práctica normalmente incumplidas, en nuestra legislación de igualdad. 
  Por todo ello un libro como El feminismo en España. La lenta conquista de un derecho (Cátedra, Madrid, 2013) es no sólo una lectura altamente recomendable sino que debería convertirse en un manual de lectura obligatoria en escuelas, institutos y facultades. En él Anna Caballé, a la que tuve la suerte de descubrir en la apasionante biografía de Carmen Laforet que escribió con Israel Rolón, hace un recorrido por lo que ha significado el feminismo en España a lo largo del tiempo. Con una prosa más cercana a la literatura que al lenguaje puramente científico, lo cual será  de agradecer para un lector no iniciado, la autora trata de identificar las características singulares de dicho movimiento en un país cuyos condicionantes históricos casi nunca fueron propicios para hacer germinar con fuerza lo que en otros países sí que fue una lucha consistente. 
  Según Caballé, el concepto clave para explicar el feminismo español es el de resistencia, es decir, el hecho de que haya representado siempre una forma de oposición pragmática, operada desde dentro del "sistema" y tal vez más volcado hacia lo pragmático que hacia lo teórico. Además, entiende la autora que el más rasgo más constante del dicho movimiento en nuestro país ha sido no tanto la reivindicación social sino la cultural: "En España no ha sido la defensa del voto, el derecho al trabajo o los anticonceptivos, o la lucha contra el maltrato machista lo que permite unir el feminismo bajo un solo clamor, sino la aspiración tenaz, incluso obsesiva, de nuestras mujeres a ser personas, a poder superar su inmemorial condena a la ignorancia, mediante el acceso a la instrucción y la cultura".
  A partir de estas premisas, Anna Caballé nos invita a realizar por un viaje por los orígenes de lo que ella denomina "feminismo literario", partiendo de las raíces religiosas del mismo en los conventos del siglo XV hasta llegar a los debates contemporáneos, pasando por momentos tan decisivos como la II República o la transición. Y dejando muy claro, además, que es un término que ha de conjugarse necesariamente en plural. Es decir, que son muchos los feminismos o interpretaciones posibles de una misma raíz, como pasa con otras teorías políticas sin que ello merezca un juicio precisamente negativo.
  El feminismo en España recupera voces de mujeres que continúan siendo ignoradas en los libros de historia y subraya los de otras que todavía hoy sólo son valoradas por quienes entendemos que no se puede ser demócrata sin ser feminista. Y las sitúa en el lugar que les corresponde, es decir, en el de un protagonismo esencial en la larga lucha por construir una sociedad en la que hombres y mujeres podamos gozar del acceso a los saberes, a los poderes y a los bienes en condiciones de igualdad. Por todo ello, es una lectura reconfortante y alentadora en estos meses en los que está resultando tan complicado encontrar razones para el optimismo.
  Debería ser leído y subrayado por quienes continúan sometiendo el feminismo a un escrutinio injusto e infundado, así como por aquellos y por aquellas que parecen no entender que cualquier ataque contra la igualdad es un ataque al corazón mismo de la democracia. Y, por supuesto, debería convertirse en libro de cabecera para quienes seguimos en el compromiso de construir la "sociedad democrática avanzada" de la que habla el preámbulo de nuestra malherida Constitución. Una lucha en la que los hombres tenemos mucho que decir después de tantos siglos de monopolio de los púlpitos, para lo que no estaría de más que empezáramos formándonos en igualdad y conociendo a todas esas mujeres que la Historia ha situado en los márgenes. Las que han sido, como bien nos recuerda Caballé, tan necesarias para alumbrar una sociedad en la que, al menos como objetivo, ningún individuo sea excluido de la ciudadanía por razón de su sexo. Porque no deberíamos olvidar que, como bien sentenció Clara Campoamor en plena lucha por el sufragio verdaderamente universal, "solo hay una cosa que hace un sexo solo: alumbrar, las demás las hacemos todos en común". Algo que, por cierto, parecen todavía desconocer Gallardón y compañía.
  Octavio Salazar, Contra la ignorancia sobre el feminismo,  Mujeres, 31/12/2013
• 20:22

  Europa i la defensa populista de l'Estat del Benestar.

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  Según el cliché, Francia es democrática, igualitaria y fraternal, y en cambio Estados Unidos es capitalista e inhumano.
  Pero afrontémoslo: en Estados Unidos gobierna un negro, mientras Francia expulsa gitanos de su territorio.
  A finales del año pasado estuve en Estados Unidos, donde el presidente Obama acababa de ser reelecto. El 70% de los hispanos, una cifra decisiva, había votado por el Partido Demócrata. Los medios de prensa resaltaban sin parar la creciente importancia de la comunidad latina en las decisiones nacionales. En CNN, un portavoz republicano reconocía que su partido seguiría perdiendo elecciones si no cambiaba su agenda antiinmigración.
  
  Un año después, en Europa, la situación es exactamente la contraria. 2013 ha sido el año en que la policía francesa detuvo una excursión escolar y arrestó frente a sus compañeros a Leonarda Dibrani, una gitana de 15 años, para expulsarla del país junto a su familia. El año en que 366 inmigrantes africanos murieron en un barco tratando de llegar a Italia porque la ley prohibía socorrerlos. El año en que España cubrió con cuchillas sus muros fronterizos de África. El año en que el Parlamento griego tuvo que retirarle la inmunidad a seis diputados neonazis para que respondiesen por cargos criminales. El año en que ultras como el holandés Geert Wilders y la francesa Marine Le Pen se dispararon en las encuestas y se unieron en el Parlamento Europeo.
  La fobia contra los extranjeros ha acabado con la tradicional Europa solidaria. El año pasado, la Unión apenas aceptó a 4.930 refugiados, mientras el “imperio americano” acogió a 50.000. Y es que la crisis económica no sólo ha obligado a recortar los gastos. También se han recortado los valores.
  Si un Estado ya no puede costear los servicios a la población, sólo hay dos salidas: reducir al Estado o reducir la población. La Comunidad Europea ha optado por la primera, la liberal: recortar servicios. Los ultras proponen la segunda: recortar gente. “¿No hay plaza para tu hijo en la guardería pública? Expulsa a tu vecino asiático y él te dejará la suya”.
  Como receta económica, esta idea es pésima. La población europea vive mucho tiempo, pero la natalidad es muy baja, de modo que cada vez hay más gente viviendo del Estado y menos aportando impuestos. Sin un plus de población formando familias y trabajando, Europa no tendrá más plazas en las guarderías, sino menos. Y menos hospitales. Y menos pensiones.
  Pero aunque falsa, la tesis de la extrema derecha seduce votantes en el Viejo Continente porque conserva un concepto esencial de la cultura europea: el Estado social.
  Miremos la historia: la Revolución Francesa pretendía incorporar a nuevos sectores sociales en el Estado. En cambio, la independencia americana surgió de una protesta para no pagar impuestos. Lo mismo ocurre hoy día. Para Marine Le Pen, el Estado debe mantenerse. El problema es que la sociedad se ha vuelto demasiado heterogénea. Los estadounidenses, por el contrario, se consideran a sí mismos una nación heterogénea, forjada por inmigrantes, y con alergia al Estado. Ahí, una candidatura como el Frente Nacional es impensable.
  Otro cliché se ha quedado obsoleto: la idea de que el derechista extremo es un supremacista ario rico y racista. Lo cierto es que los votos de los neofascistas europeos no están saliendo de sus primos del centro-derecha, sino de la izquierda, y con frecuencia, de los barrios obreros.
  Ante la crisis económica, los partidos de izquierda del continente han aplicado las recetas económicas liberales, y sus votantes los han castigado votando a los únicos que prometen mantener el Estado protector. Los neofascistas están construyendo su palacio sobre las ruinas del socialismo.
  Sería maravilloso encontrar una izquierda que defendiese los valores europeos y garantizase la prosperidad económica. Sería hermoso seguir siendo ricos y buenos. La mala noticia es que los Gobiernos que persiguen gitanos en Francia y dejan morir africanos en Lampedusa… son de izquierda.
   Santiago Rocangliolo, El año en que nos volvimos malos, El País, 26/12/2013
• 19:11

  La feina de l'historiador a propòsit d'una biografia sobre Karl Marx.

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   El historiador no es aquel que echa una ojeada a lo remoto o a lo chocante de otros tiempos. Primero, porque no puede acceder a lo ya ocurrido y finalmente desaparecido: sólo a sus restos. Segundo, porque no se dedica a recopilar curiosidades o episodios pintorescos, sino a relacionar, trabar, analizar y narrar lo sucedido y lo no sucedido: es decir, lo que aconteció y también lo que no se consumó por estar sólo en las intenciones y en los pensamientos de los antepasados. De lo que se materializó quedan huellas; de una parte de lo que se pensó sin finalmente ejecutarse, también.
  
  La historia no es una recopilación de éxitos más o menos antiguos que sirvan de orgullo patriótico. Tampoco es una cosecha de derrotas o fatalidades que nos sirvan para alimentar rencores. La historia es un saber laico, racional. Sus oficiantes deben expresarse con la mejor prosa posible administrando la información de una manera documentada, persuasiva y convincente. ¿Para qué? Para aprender del pasado, para alejarnos de los antepasados. En realidad, lo que nos preocupa es el presente, lo que hoy nos inquieta o completa. Por ello, el investigador continuamente se interroga sobre lo que pasa para contrastarlo con lo que sabemos o creemos saber del pasado.
  
  ¿Para ver repeticiones? ¿Para confirmar la fatalidad de una derrota o de una guerra cuyas heridas aún no habrían cicatrizado? ¿Para enorgullecernos de unos triunfos lejanos? Quedarse atado a lo pretérito es negarse a vivir, decía Friedrich Nietzsche en una de sus Consideraciones intempestivas.
  
  No hay repeticiones históricas. El futuro no está en el pasado: como tantas veces se ha insistido con razón, el pasado es un país extraño, un repertorio de acciones humanas que hay que interpretar y un conjunto de circunstancias que hay que explicar. Los actos humanos tienen intenciones, justificaciones, racionalizaciones: es decir, los individuos dicen lo que hacen o lo que no hacen y eso que hacen y dicen o no dicen ha de ser comprendido por el historiador. Pero quien investiga no puede quedarse en las razones que esgrimían real o falsamente los antepasados: el historiador no es un portavoz de los muertos. Hay cosas que los vivos de aquel tiempo no pudieron saber, condiciones que les superaban y de las que eran perfectamente ignorantes. Como nos sucede a nosotros con estos tiempos de incertidumbre. El historiador sabe más que aquellos muertos y averigua las circunstancias que desconocían. Averigua el contexto de las cosas.
  
  Y el contexto de cada época nos dice mucho acerca de nosotros mismos: podemos comparar lo que sabemos de nuestro tiempo con lo que ya está documentado para este o aquel momento de la historia. Comparar, contrastar. Lo pasado sólo subsiste en restos materiales o restos inmateriales: desde una vasija milenaria que el arqueólogo completa tentativamente, hasta unas concepciones o fantasías que sobreviven enteras, a cachos o en estado ruinoso. Todas estas ideas, archisabidas, me vienen a la cabeza al pensar en Karl Marx. Ahora diré por qué.
  
  Debemos preguntarnos una y otra vez sobre las condiciones y el contexto de ciertos pensadores originales, osados, esos autores que tan influyentes han sido y que tanto nos han interesado o interesan: individuos que se alejan del común gracias a una gran perspicacia o inteligencia, a un empeño incluso loco por analizar las cosas.
  
  Esos pensadores son propiamente creadores en el sentido más preciso de la palabra: llevan a cabo una tarea diferente a la de muchos y, por ello, son malinterpretados o rechazados. Eso pensaba de sí mismo Friedrich Nietzsche, por ejemplo. Podía ser capaz de sacrificarlo toda su energía a la tarea que se proponía, determinación admirable y preocupante.
  
  Es admirable porque ese tipo de pensador se sabe dueño de su genialidad; es preocupante, sin embargo, porque no repara en sacrificios, que suele imponerse a sí mismo, pero también a las personas más cercanas. Reflexionaba sobre estas cosas, sobre los grandes creadores, y de chiripa siempre llego a Karl Marx.
  
  Precedida de todas las recomendaciones, críticas y elogios llega la biografía que Jonathan Sperber dedica a Karl Marx para Galaxia Gutenberg. Está recién editada y su lectura me depara un placer intelectual que no me puedo callar. Aunque la traducción tiene algún defecto subsanable (ciertos giros empleados en español), lo cierto es que la obra compensa cualquier pero o reproche. Ya la había anunciado muchos meses atrás Anaclet Pons en su blog Clionauta, que en estas materias siempre va dos o tres pasos por delante de los demás. Así de avispado es mi amigo. Y de generoso, que reparte su saber e informaciones a manos llenas.
  
  Sperber analiza a Marx en su contexto sin dar nada por supuesto procurando no llevarlo al siglo XX: este libro no es una historia del marxismo, sino una biografía de Marx como individuo del siglo XIX. ¿Qué significa nacer judío en Tréveris, Renania, en 1818? ¿Qué significa morir en 1883, como revolucionario, como estudios entregado fanáticamente a sus obras y a sus conspiraciones? ¿Qué significa fallecer en la cúspide de la celebridad política e intelectual, en lo más alto de las simpatías y antipatías?
  
  La intención de Sperber no es convertir a Marx en nuestro contemporáneo (cosa que se le ha reprochado), sino en lo que realmente es: un antepasado del Ochocientos que le tocó vivir en un mundo completamente distinto al nuestro, un mundo que se transformaba provocando gran incertidumbre. ¿Acaso el biógrafo manda a Marx al pasado para desactivarlo?
  
  De momento no puedo contestar. La obra de Sperber está escrita con genio, con habilidad narrativa, con ánimo exhaustivo. El autor interpreta y explica casi siempre de manera convincente. Tiene cientos de páginas. No he querido mirar el número exacto: así, la dicha se prolongará más. 
  
  Justo Serna, Karl Marx, Presente contínuo, 31/12/2013
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