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• enero 09, 2014
• 13:33

  Me voy a Vigo

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• 12:32

  La calidad de la LOMCE

   » ‎ Orelles de burro
  La primera evaluación final de ESO se realizará al finalizar el curso 2016-2017 al alumnado que haya cursado 2o de Bachillerato, y no tendrá efectos académicos (no será necesario superarla para obtener el título de Graduado en ESO).De la pàgina 3 del Calendario de implantación de la LOMCE (web del MECD)
  Conocer el modo de preguntar radical y mayéutico de la metafísica para diseñar una idea empresarial y/o un plan de empresa utilizando habilidades metafísicas y gnoseológicas para conocer y comprender la empresa como un todo, facilitando los procesos de cuestionamiento y definición clara de las preguntas radicales y las respuestas a las mismas, como ¿qué somos?, ¿qué hacemos?, ¿por qué?, ¿para qué sirve esta empresa?, ¿cuál es nuestra misión?, ¿cuál es su sentido, su razón de ser? y saber argumentar la defensa de las respuestas. Filosofía primer de batxillerat, tema 12, (pàgina 20 del Proyecto de decreto del currículo básico de la LOMCE)

• 11:45

  La KGB y "el aparato" de Platón

   » ‎ El café de Ocata
  
  De los centenares de documentos relacionados con el espionaje soviético que estoy leyendo, el más enigmático para mi es éste, que me ha producido un ataque aporético.Por cierto: desde ayer por la tarde estoy en contacto con una persona que tiene acceso a los archivos de la Komintern.
  

• 11:44

  ¿Expulsamos otra vez a los poetas?

   » ‎ Boulé

  Ocurría a finales del trimestre pasado, justo antes de empezar las vacaciones de navidad. Comentábamos en clase los mecanismos para escapar del miedo a la libertad que señala Erich Fromm, y se pedía en uno de los ejercicios que se pusiera un ejemplo concreto de cada uno de ellos. Llegado el turno al autoritarismo, una de las alumnas puso un ejemplo inesperado: las relaciones de pareja. Al tratar de justificar su postura, apelaba a que a menudo en una relación amorosa, una de las partes es dependiente de la otra que, por así decirlo, lleva la voz cantante en lo que toca al cómo vestir, qué sitios visitar, cómo divertirse, etc. Sorprendente sin duda. Y más aún lo fue el hecho de que esa misma respuesta apareciera en el cuaderno de alguna otra alumna. Algo que, por otro lado, quizás no debiera asombrarnos tanto: de vez en cuando se publican estudios que demuestran que las relaciones amorosas entre adolescentes no siempre cumplen requisitos morales básicos de equidad, justicia y respeto mutuo, sino que con más frecuencia de la deseable se asientan sobre la asimetría, los desprecios, la posesión y los celos, cuando no incluso sobre los malos tratos explícitos o encubiertos.

  Amar es sinónimo de sufrir. Si es celoso eso es porque te quiere. Discutimos a menudo, pero así son mejores las reconciliaciones. Estos y tantos otros topicazos siguen vivitos y coleando, en un mundo que ya ha cambiado lo suficiente como para mantenerlos en vigor. Es difícil imaginar que esos estereotipos se reproduzcan en las familias o en los centos educativos. Así que no nos queda mucho más sitio que mirar, a no ser que nos fijemos en televisiones, radios y demás medios. Es entonces cuando nos damos cuenta del daño que indirectamente pueden estar haciendo no sólo ciertos programas o series de televisión, sino más de un músico y grupo de pop. Desde los mal llamados realities a las ficciones destinadas a adolescentes, pasando por los alejandros, alboranes, maluses, orejas y compañeros varios. En estas ficciones o productos culturales encontramos a menudo estas historias amorosas truculentas, llenas de lágrimas, sufrimientos y dolores, esas relaciones tormentosas y desiguales, esas añoranzas y esos echares de menos que nos llevan a soledades insoportables que nos hacen pensar que es mejor mal acompañado que separado de la fuente de nuestro dolor. Todas estas historietas que se vienen repitiendo en canciones y televisiones desde hace décadas y que perpetúan papeles y fijan ideas que deberían estar alejadas del amor adolescente por ingenuo e inocente que lo queramos pintar.

  El posible rechazo antes esta larga ristra de adolescentadas no nos puede llevar, sin embargo, a aquella solución platónica: bien es sabido que en uno de sus diálogos aparece el famoso pasaje de la expulsión de los poetas, precisamente porque al dirigir su mensaje a la parte más emocional del ser humano, eran un elemento de desequilibro en la armonía de la república. A nadie se le ocurriría, hoy en día, acercarse a una medida que bien podría calificarse de totalitaria. Pero sí sería preciso, a nivel adolescente, una “pedagogía del amor”, o búsquese la expresión que se quiera para superar la cursilada propuesta. Todos los que estamos en la arena educativa sabemos de las charlas de educación sexual que reciben los alumnos, que siempre serán bienvenidas. Sin embargo, se echa de menos y mucho una educación sentimental y en cómo llevar adelante una relación entre dos, sin que necesariamente pase por algunas de las situaciones de las que hablaba al principio. Y es que da igual tener 15 años que 20, 30, 40 o 50: el amor no puede significar posesión, ni sufrimiento, ni idolatrías. Se me dirá, seguramente, que se aboga por una visión un tanto fría y racional del amor. Pero no se trata de eso. Se trata de situar las cosas en su sitio, sin barroquismos ni exageraciones. Y de que todas las producciones artísticas y culturales remen a favor. Que nos ayuden a superar esa especie de sadomasoquismo emocional al que parecen querer someter a los adolescentes españoles.

  

• 11:09

  History of World Philosophy

   » ‎ El café de Ocata
  
  
  
  
  
  
  
  

• 7:49

  "EL CUIDADO DE Sí" ( 1) : LAS TECNOLOGÍAS DEL YO

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  
  
   Luis Roca Jusmet
  En los últimos años de su vida uno de los temas centrales de Michel Foucault es el del "cuidado de uno mismo". El término francés es el de souci de soi. Epimelesthai sautou sería el significante griego originario. El término puede traducirse de varias maneras en español : inquietud de sí, preocupación de sí, cuidado de sí. Aunque normalmente se traduce por inquietud de síno me parece una opción adecuada. No me lo parece porque a lo que se refiere Foucault es a una actitud que se traduce en unos ejercicios y unas prácticas. No es "preocuparse", es "ocuparse". Pero tampoco es una inquietud. La palabra inquietuden el sentido que le damos actualmente tiene que ver con desasosiego. Y justamente el sentido de Foucault es el contrario.Hay un primer texto que se refiere al cuidado de uno mismo que es el de la transcripción de seis seminarios que dió el filósofo francés en la Universidad de Vermont ( Canadá) en otoño de 1982. El año 1988 fueron publicados por la editorial de la Universidad de Massachussets. El texto comienza planteando que las prohibiciones sexuales ( tema del que se ha ocupado últimamante Foucault) están relacionadas con el tema de la verdad, el decir la verdad sobre uno mismo. La prohibición  conlleva la confesión y, por lo tanto, el imperativo de hablar. El sujeto debe descifrarse a sí mismo: el ascetismo conlleva la verdad. Esta reflexión conduce a Foucault a preguntarse sobre las tecnologías del yo en la época del helenismo, en Roma y en los primeros años del cristianismo. Estas prácticas, plantea, no son bien conocidas porque se confunden con las teologías del alma. Foucault delimita que las tecnologías del yo coexisten con otras tecnologías : las de producción, las discursivas y las del poder. Foucault señala que ha estudiado fundamentalmente las tecnologías del poder y la dominación. En este momento está interesado por historia de como el individuo actúa sobre sí mismo, sobre la interacción entre él y los demás a partir de esta relación consigo mismo. Foucault señala dos momentos diferentes : el grecorromano ( siglos I y II) y el cristiano, en sus principios monásticos ( II-V). En Grecia este cuidado de sí  se relacionaba con el conocimiento de uno mismo ( gnothi sauton). El cristianismo continuó tanto el interés por el principio délfico del autoconocimiento como por las prácticas del cuidado de sí. Pero estas prácticas se transforman en el cristianismo en un intento de superar el yo. El ocuparse de uno mismo parece como algo inmoral. Esto se mantendrá hasta el siglo XVI, donde vuelve a aparecer el interés y el valor del ocuparse de uno mismo, pero sobre todo del conocimiento de uno mismo. Pero se ha invertido el sentido. El conocimiento de uno mismo se convierte en prioritario, mientras que en la antigüedad era secundario.
  El cuidado de uno mismo aparece por primera vez en el diálogo platónico Albicíades, muy elogiado por los neoplatónicos. Aquí el cuidado de sí está vinculado a la acción política, por un lado, y a la erótica, por otro. Pero significa en todo momento el domino del cuerpo por el alma. Pero durante el helenismo el cuidado de uno mismo parece de manera diferente. Adquiere un sentido universal, es una llamada a cualquiera. Se sustituye el modelo pedagógico, orientado a los elegidos, por el modelo médico. Uno debe cuidarse, convertirse en médico de sí mismo.También el cuerpo ocupa un lugar fundamental. Se definen prácticas como la escritura, la meditación y el examen de conciencia del final del día. Pero relacionado con lo que hacemos, no con lo que pensamos o sentimos. Esta será la gran diferencia con la confesión cristiana. Pero lo fundamental es que el cuidado de sí se convierte en el objetivo, adquiere un sentido por sí mismo. ¿ Qué es el examen de uno mismo ? Para los pitagóricos es una purificación.Para el helenismo sirve para actuar mejor, para corregir la conducta futura. El cristianismo se ocupará de las malas intenciones como base para el pecado. Para el helenismo, como por ejemplo los estoicos, es un arte de vida. Vigilar las representaciones, dice Epicteto, y en esto será un antecedente de Freud. Pero no para descifrar ninguna verdad interna sino para controlar nuestras actitudes y conductas a partir de las representaciones. En el cristianismo las teconologías del yo están orientadas a la revelación y a la renuncia del yo. Aparece el director de conciencias : hay que contárselo todo y obedecerle en todo. Aparece aquí el poder pastoral. Es la verbalización dramática de la confesión. A partir del siglo XVIII se vuelve a plantear la verbalización no como una técnica para renunciar al yo, sino para construirlo. Hay tres modelos del examen del sí mismo : El primero es el de los pensamientos para ver si se corresponden o no a la realidad ( Descartes). El segundo es el de los pensamientos para ver si se adaptan a las reglas del buen vivir ( estoicismo). El tercero es el el cristiano, que consiste en descifrar los pensamientos ocultos para manifestar la impureza interior. Foucault considera que la propia psicología, incluída el psicoanálisis, es herencia de esta tercera forma y su origen es, por tanto, cristiano.
  
  
  

• 6:22

  Les decisions són inconscients (redes nº 83)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
• 6:17

  Thomas Jefferson, ideòleg i redactor de la Declaració d'Independència.

   » ‎ La pitxa un lio

  Thomas Jefferson

  ¿Tenemos lo que nos merecemos? Esa es la pregunta en torno a la que todo el mundo debate incesantemente a cada nuevo escándalo de corrupción, despropósito legislativo o declaración campanuda de algún dirigente político con escaso sentido del ridículo. Lamentablemente carezco de una respuesta categórica al respecto, pero creo que puede resultar interesante echar un vistazo al pensamiento de los ilustrados del siglo XVIII, más concretamente a los fundadores de Estados Unidos y, centrando aún más el foco, al principal ideólogo y redactor de la Declaración de Independencia y posterior presidente del nuevo país. 
  Ante dicha pregunta suele haber dos posiciones enfrentadas: la «clase política» formaría una especie de casta que mantendría sometida al pueblo, o bien sería un mero reflejo de este, que es la quien mantiene culpablemente en el poder con su obediencia o con sus votos. Pero si preguntásemos a Thomas Jefferson o a otros ilustrados de su tiempo quién es entonces el malo de la película, la respuesta que probablemente nos darían es que todos lo son. Desconfiaban tanto del pueblo como de sus gobernantes. Así que a medida que fue cobrando fuerza la idea de la independencia entre las trece colonias inglesas en Norteamérica —hartas de pagar impuestos a la Corona pero carentes de representación en el Parlamento— ya solo quedaba un pequeño detalle: decidir cómo debía ser ese nuevo país. Pretendiendo huir de una tiranía podían estar dando lugar a otra bajo la que vivir igualmente sometidos. Para evitarlo podían seguir el ejemplo de las antiguas ciudades griegas y crear un sistema en el que se hiciera lo que quisiera la mayoría… ¿Pero si lo que quería era por ejemplo perseguir y aniquilar a la minoría? Así que hubo muchos debates y la respuesta que finalmente dieron fue un sistema de división de poderes y contrapesos que minimizase el daño que unos u otros pudieran hacer. 
  
  La tiranía de los gobernantesJefferson era por entonces un terrateniente virginiano que había adquirido «fama de literato, científico y un feliz talento para la redacción» por lo que fue escogido para redactar «la carta de ruptura definitiva», como ha sido descrita. La escribió de pie ante un pupitre a lo largo de dos semanas y cuya inspiración estuvo en los sentimientos armonizados de la época, decía, expresados por sus coetáneos en conversaciones, cartas o ensayos. En ella explica que los gobiernos «derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados; que cuando quiera que una forma de gobierno se torna destructiva para estos fines, el pueblo tiene derecho a alterarla o abolirla, así como a instituir un nuevo gobierno». Dado que estaban enfrentándose a la tiranía de un rey, el énfasis en aquel momento estaba en la soberanía popular. El pueblo debía rebelarse contra gobiernos opresivos para instaurar otros, contra los que volver a rebelarse con cierta regularidad —nunca dejando pasar más de veinte años, calculaba en una de sus cartas— para recordarles quién manda, pues como diría más adelante «el árbol de la libertad debe regarse de vez en cuando con la sangre de patriotas y tiranos». Los estados, por su parte, debían tener derecho a separarse de la Unión si el gobierno federal se volvía abusivo (lo que más adelante daría lugar a una guerra civil). Además estimaba que ninguna constitución debía tener una vigencia de más de diecinueve años, puesto que en ese periodo ya había crecido una nueva generación que no había participado en su aprobación y habían muerto parte de los que sí y el mundo, enfatizaba, es de los vivos. También consideraba que el país debía organizarse en pequeños distritos con un alto grado de autonomía, organizados en condados, que a su vez se reunían en estados, y estos en la unión federal. La inclusión de cada ciudadano en la actividad pública no solo era buena por sí misma, al resultar más democrática, era también una garantía contra la tiranía:

  Ahí donde cada hombre tome parte en la dirección de su república de distrito, o de algunas de las de nivel superior, y sienta que es partícipe del gobierno de las cosas no solamente un día de elecciones al año, sino cada día; cuando no haya ni un hombre en el Estado que no sea un miembro de sus consejos, mayores o menores, antes se dejará arrancar el corazón del cuerpo que dejarse arrebatar el poder por un César o un Bonaparte.

  De manera que cuanto mayor fuera la adhesión por parte del mayor número de gente, más sólido resultaría el nuevo régimen. Por ello, dado que el derecho al sufragio era solo para varones libres con tierras, Jefferson era partidario de ampliar el censo electoral otorgando tierras a quien no las tuviera. Dado que uno de los objetivos principales era la expansión del nuevo país hacia el oeste, existía el peligro de que esos nuevos territorios se convirtieran en colonias a las que explotar, a la manera de aquel imperio contra el que se habían rebelado. Así que el Comité de 1784 del que nuestro virginiano formaba parte reconoció el derecho a organizarse en asambleas libres en los nuevos territorios, que una vez hubieran alcanzado una población equivalente a la de la más pequeña de las primeras trece colonias, podría constituirse en un nuevo estado de la unión. A quien haya visto la imprescindible Deadwood  le sonará este proceso.
  La tiranía del puebloComo vemos, la preocupación por evitar una nueva tiranía era constante, casi obsesiva, pero en su ilustrado escepticismo eran conscientes de que la democracia era una manta muy pequeña y si te arropas mucho el cuello puede dejarte los pies fríos. Queriendo conjurar un peligro podría acabar generando otro. Tal como Jefferson proclamó en 1801, durante el discurso inaugural de su primer mandato como presidente de los Estados Unidos:

  Todos tendrán en mente el sagrado principio de que si bien ha de prevalecer siempre la voluntad de la mayoría, esa voluntad ha de ser razonable para ser legítima, pues la minoría posee derechos iguales, que leyes iguales deben proteger, y violar esto sería opresión.

  Por ello, además de basarse en la división de poderes —ejecutivo, legislativo y judicial— ideada por Montesquieu, el sistema debía ser representativo. Consideraban que los representantes electos, aunque solo fuera por su plena dedicación a la política, supondrían un filtro para las causas y pasiones del ignorante pueblo llano. James Madison, otro de los denominados Padres Fundadores y sucesor en la presidencia de Jefferson, lo expresaba así: «bajo tal regulación bien puede ocurrir que la voz pública, pronunciada por los representantes del pueblo, sea más consonante con el bien común que si fuera pronunciada por el pueblo mismo, convocado para tal propósito». También consideraban importante para ese fin que la república fuera de gran tamaño —de ahí su interés en expandirse al oeste— para contar así con una población más heterogénea e impedir la formación de una mayoría abusiva. 
  
  Pero si la soberanía pasaba a recaer en el pueblo, la mejor manera de que la administrara con buen juicio estaba en que ese pueblo fuera ilustrado. Nada parecía preocupar más a los Padres Fundadores en general y a Jefferson en concreto que la educación: «Ilústrese al pueblo en general, y la tiranía y la opresión del cuerpo y el espíritu se desvanecerán como los fantasmas al alborear el día». Él fundó la Universidad de Virginia, lo que consideraba uno de los tres mayores logros de su vida. Pero más importante aún que la educación universitaria para unos pocos, creía fundamental la educación primaria y secundaria para todos «porque es más seguro tener a todo un pueblo respetablemente ilustrado que a unos pocos en un elevado nivel científico y a muchos en la ignorancia. Esta última es la situación más peligrosa en que puede encontrarse una nación». Consideraba que todo el mundo debía tener acceso a la educación, por pobre que fuera, para que el país se conformase como una aristocracia basada en el talento y no en la herencia, por lo que se mostró siempre como un ferviente defensor de la educación pública laica. Siempre fue tajante respecto a sacar la religión de las escuelas. 
  
  Y aquí llegamos a otro punto importante, el laicismo, pues otro de esos tres grandes logros vitales que le enorgullecían (el tercero fue la propia Declaración de Independencia, claro) fue la separación iglesia-estado. Sin ella no podría haber libertad de pensamiento y por extensión libertad de expresión, que es la base de la deliberación pública. El citado Madison consideraba que había libertad de expresión y de prensa en una sociedad si eran sus oponentes quienes tenían la posibilidad de exponer sus puntos de vista, y si además podían hacerlo en momentos de tensión o sobre asuntos de la mayor gravedad. Es decir, entendía la libertad de expresión como libertad para discrepar de la opinión dominante. Jefferson por su parte decía preferir unos periódicos sin gobierno que un gobierno sin periódicos y se opuso en su momento a la llamada Ley de Sedición porque veía tras ella un intento de censura. Atribuía a la prensa un papel muy importante en el sostenimiento la democracia, pues a partir de información errónea difícilmente podrá la ciudadanía tomar decisiones correctas. Por ello le disgustaba profundamente el bajo nivel que a menudo mostraba:

  Nada se puede creer de lo que se lee ahora en un periódico. La verdad misma se convierte en sospechosa al ser colocada en ese instrumento contaminado. La verdadera extensión de semejante estado de mal información solo es conocida por aquellos que están en disposición de confrontar los hechos que conocen bien con las mentiras del día. Mira con verdadera conmiseración a la mayor parte de mis conciudadanos, los cuales, leyendo los periódicos, viven y mueren en la creencia de que han conocido algo de lo que está pasando en el mundo de su época (…) Quiero añadir que la persona que nunca echa una mirada al periódico está mejor informada que aquella que los lee; por cuanto que el que nada sabe está más cerca de la verdad que aquel cuya mente se ha llenado de falsedades y errores.

  
  Nadie es perfecto
  Jefferson decía que la política era su deber, pero la ciencia su pasión. Tuvo siempre un gran interés por la biología, la meteorología y la paleontología. Durante su presidencia llegó a tener el esqueleto de un mamut en la Casa Blanca, cuya subespecie norteamericana fue bautizada en su honor Mammuthus Jeffersonii. No sé si puede haber mayor signo de distinción en este mundo, quizá solo que pongan tu nombre a un dinosaurio. Además creó un nuevo tipo de arado, entre otros artefactos, y se le atribuye a él o a su cocinero la invención de un postre. A diferencia de muchos de sus contemporáneos, defendía una convivencia pacífica con los indios, a los que consideraba iguales a los blancos y deseaba ver integrados como ciudadanos de pleno derecho en el país. También quiso ver abolida la esclavitud, de hecho en su primera redacción de la Declaración de Independencia quedaba expresamente prohibida, pero el Congreso de las colonias eliminó esa parte para lograr el apoyo de las zonas esclavistas. Sin embargo él nunca llegó a prescindir de los que tenía en propiedad y es aquí donde llega su lado menos amable. 
  Llegó a poseer doscientos sesenta esclavos y, según afirmaba, usaba las patatas y la alfalfa «para alimentar a todos los animales de mi granja excepto a mis negros». En su libro Notas sobre el estado de Virginia, tras hablar sobre «la preferencia de los orangutanes por las mujeres negras por encima de las de su propia especie» (una preferencia compartida por el propio Jefferson, al parecer, dado que tuvo un hijo con una de sus esclavas), continúa explayándose sobre dicha raza:

  En general, su existencia parece participar más de la sensación que de la reflexión. Ello debe atribuirse a su disposición a dormir cuando están abstraídos de sus diversiones y carentes de trabajo. (…) Si los comparamos por sus facultades de memoria, raciocinio e imaginación, me parece que en memoria son iguales a los blancos; en raciocinio, muy inferiores, ya que creo que raramente puede encontrarse uno capaz de examinar y comprender las investigaciones de Euclides; y que en imaginación son simples, carentes de gusto y anómalos.

  Un momento, esto no parece muy ilustrado precisamente… Parece que hasta las mentes más ágiles pueden de vez en cuando tropezarse estrepitosamente. Pero lo interesante de este asunto es la respuesta que provocó en un curioso personaje llamado Benjamin Banneker. Nacido en 1731, era un descendiente de esclavos africanos liberado que tuvo la suerte de contar con un vecino cuáquero de fuertes convicciones humanistas, que le proporcionó una educación escolar y compartió con él su biblioteca. Banneker, gracias a su talento innato, sacó un gran provecho de ello y se convirtió en un astrónomo, matemático, relojero, editor y granjero que —ya en su edad adulta— mantendría correspondencia con nuestro protagonista para mostrarle lo equivocado que estaba en torno a sus prejuicios raciales. Jefferson, por su parte, le respondió con su característica buena educación, expresando que «nadie quiere observar tanto como yo las pruebas que exponéis de que la naturaleza ha otorgado a nuestros hermanos negros unos talentos iguales a los hombres de otra coloración y que la apariencia de una falta de aquellos se debe meramente a la degradada condición de su existencia». De manera que compartía algunas de las creencias comunes en su tiempo pero al menos parecía dispuesto a cuestionárselas. Lamentablemente no dejó ninguna constancia por escrito de que efectivamente llegara a cambiar dicha opinión durante su vida posterior. 
  
  Esto nos demuestra paradójicamente lo cierto que era el pesimismo antropológico que tanto Jefferson como otros ilustrados sostenían. Y también, más allá de sus torpezas y debilidades, lo verdaderamente relevante: tal como señalan Acemoglu y Robinson en el excelente libro Por qué fracasan los países, los Padres Fundadores fueron capaces de crear un sistema que, aunque inicialmente estaba al servicio de los hombres blancos de clase alta como ellos, los trascendió. Al fundarse sobre unos principios universales, el sistema acababa obligándose a sí mismo a incluir tarde o temprano a todos los demás. Así que poco importa plantearse si Jefferson pensaba o no en «sus negros» cuando escribió:

  Mantenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su creador de determinados derechos inalienables; que entre estos se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.

  En una especie de círculo virtuoso, ese discurso —arrastrado por su propia inercia— obligó con el paso del tiempo a extender el sufragio y los derechos civiles a hombres y mujeres, a blancos y negros y a ser replicado, con más o menos acierto, en otros muchos países. Y es solo entonces, cuando se ha distribuido el poder entre todos los miembros de la sociedad, cuando pasa a tener sentido preguntarse quién es más tonto, si los gobernantes o sus gobernados. 
  Javier Bilbao, La democracia según Thomas Jefferson, jot down, 26/12/2013
• enero 08, 2014
• 23:59

  Una nova generació: la "Petite Poucette".

   » ‎ La pitxa un lio

  Michel Serres

                          «Soyons indulgents avec eux, ce sont des mutants» 
                                Michel Serres 
  
  
  Un síntoma que observamos al intentar comprender los cambios sociales y tecnológicos es la imperiosa necesidad de aplicar una serie de apelativos para describir a los colectivos humanos. Entre ellos, emergen con promiscuidad los términos para nombrar las sucesivas generaciones de jóvenes que se han desarrollado a lo largo de la historia.
  
  Respecto al colectivo de 'juventud' las denominaciones para cada generación (Generación X; Generación Y; Generación Z; Generación ni-ni) están supuestamente asumidas por los investigadores sociales. Algunas adaptan los términos a las cambiantes situaciones de las conductas juveniles, como es el caso de 'Generación Replicante' o 'Generación Einstein'.
  
  En este ámbito nos encontramos con aportaciones singulares como la efectuada por Michel Serres, filósofo francés, quien anuncia que una nueva generación ha nacido, a la que llama: «Petite Poucette» (Pulgarcita) por «su especial capacidad de enviar mensajes y SMS con sus pulgares. Se refiere al colegial, la generación estudiante de hoy, que vive un tsunami en tanto el mundo cambia en torno ellos». Conocen de otra manera, escriben de otra manera y no hablan la misma lengua. Lo que constituye, para este pensador, un período histórico de inmenso cambio, comparable al final del Imperio romano o el Renacimiento.
  
  Esta idea la desarrolló en una conferencia en la Academia Francesa en marzo, y en su argumentación expresa que estos nuevos jóvenes, respecto a sus padres: no tienen ni el mismo cuerpo ni la misma conducta; ningún adulto ha sabido ni podido inspirarles una moral adaptada. Su horizonte temporal y perspectiva histórica son tremendamente distantes. Una generación que no ha vivido ninguna guerra, ni sus consecuencias, que nunca ha pasado hambre, y ante la que se pregunta: ¿Qué historia comprenderán ellos, sin haber experimentado en el sufrimiento, la «urgencia vital de una moral»? Han sido formateados por los medios de comunicación, que meticulosamente han destruido su capacidad de atención mediante la reducción de la duración de las imágenes a siete segundos, donde la palabra más repetida es «muerte» y la imagen más frecuente la de cadáveres.
  
  Y formateados por la publicidad: los adultos hemos duplicado nuestra sociedad del espectáculo en un entorno educativo cuya competencia abrumadora eclipsa a la escuela y a la universidad. Los 'mass- media' se han apoderado desde hace tiempo de la función de la enseñanza. Y, como consecuencia, los maestros se han vuelto los menos escuchados de entre todos esos instructores.
  
  Vivimos en un espacio de vecindades inmediatas pero, además, distributivo. Donde los antiguos lugares de reuniones se diluyen. Ellos habitan pues lo virtual. Pueden manipular muchas informaciones a la vez. No tienen la misma cabeza. Ante el espectacular crecimiento de entornos como Facebook, nosotros, los adultos, no hemos inventado ningún lazo social nuevo. Como un átomo sin valencia, Pulgarcita está desnuda.
  
  Estas aseveraciones de Serres podrían responder a un enfoque que considera que la inestabilidad de la sociedad obliga a generar, por los jóvenes, nuevas formas de supervivencia social y cultural. El tratamiento de los problemas de identidad juvenil requiere de un espacio seguro y protector. Ello entronca con la opinión de Marino Pérez, catedrático de Psicología: «Lo que pasa es que hay un desfase. La gente joven está preparada para vivir en un jardín de rosas, cuando si lo hubo alguna vez no fue duradero. Las nuevas generaciones no están preparadas para la dureza del mundo. Se pueden estrellar».
  
  La identidad juvenil se configura en una praxis que, mientras más divergente es, mayor significación adquiere. La duda que surge es en qué medida se gestan los márgenes de identidad que conforma esta nueva cultura juvenil. Serres ahonda las diferencias de esta generación mutante respecto a los adultos, en las que se perciben comportamientos más intuitivos e introyectivos. Al respecto, destaca: «Se olvida una de las leyes de la tecnología a la cual llama la «inversión de la ciencia». ¿Qué es la ciencia? La ciencia es lo que el padre enseña al hijo. ¿Qué es la tecnología? Es lo que el hijo enseña a su papá.
  
  Entonces ¿Qué transmitir?, se pregunta Serres, si el acceso al saber está a partir de ahora abierto a todos, en la web, disponible, objetivado y distribuido. Nos plantea la necesidad de un posicionamiento abierto y positivo ante un futuro que le gustaría vivir hoy con 18 años. Con espíritu positivo este filósofo, experto en la historia y el análisis de la ciencia, subraya: «Sobre todo no digáis que al alumno le faltan funciones cognitivas que permitan asimilar el saber así distribuido, puesto que precisamente, esas funciones se transforman con el soporte». Y nos recuerda a Montaigne: «Una cabeza bien hecha más bien que una cabeza bien llena». Esta cabeza hoy ha mutado.
  
  Quienes trabajamos con jóvenes deberíamos centrarnos en dos temas axiales señalados por Feixa: la construcción histórica y cultural de la juventud a partir de la diversidad y la metamorfosis de la juventud en la era de la globalización. Por otra parte, no ceso de pensar en los juegos inconscientes que hayan provocado elegir este nombre y su representación en nuestro imaginario. Si atendemos la fábula de 'Pulgarcito' con todas sus moralejas, destacaríamos que el problema principal de su familia -la falta de dinero que obliga a su padre a abandonarle en el bosque- se resuelve gracias al sueldo de mensajero que el pequeño consigue del Rey, al calzar las botas de siete leguas del ogro.
  
  Existe la esperanza de que los pulgarcitos contemporáneos consigan su propia autonomía con trabajos rentables y creativos; pero no está claro con qué tipos de botas y quien será el rey que les reconozca en su labor y les contrate. Además, nos encontramos con el riesgo de que los pulgarcitos de hoy no se pierdan en el bosque por dejar caer las migas de pan, sino por que ellos mismos irremediablemente terminarán comiéndoselas.
  
  Más que ser indulgentes, con estos jóvenes mutantes, hay que ser proactivos. Y aprender todo lo posible de y con ellos y ellas.
  
  Gabriel Navarro, Generación mutante: Pulgarcita, la verdad.es, 26/09/2011
• 23:39

  Malcolm Gladwell: sobre la salsa de espagueti.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

• 23:25

  Ets feliç?

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  El passat curs vaig assistir a una jornada de meditació i relaxació en l'aprenentatge que em va deixar astorada, no pel mateix que va provocar algunes reaccions -un tant excessives al meu entendre- d'alguns participants. Aquests entenien que la tradició de pensament que havia donat com a fruit les tècniques de meditació que allà explicaven com utilitzar, estava sent marginada, deixada de banda, i això pervertia el sentit del que es mostrava adaptat, investigat, classificat i mesurat. La reacció més intensa la va provocar un psicòleg. 
  Tot i haver dedicat uns anys a la iniciació en la filosofia hinduista i tenir molt recent el que havia après i practicat, el que em va deixar estupefacta va ser l'exposició d'un dels ponents més destacats que es va quedar tan ample quan va criticar la filosofia per pensar el ser, tant pel que feia a pensar com pel que feia al ser. D'una banda, pensar ens impossibilitava l'experiència del ser, afirmava; d'altra, proposava deixar de pensar i començar a sentir, a sentir l'ésser que som. La filosofia havia de deixar pas a l'aplicació de la meditació i la relaxació en la vida, el pensar al sentir, per tal de veritablement ser. 
  Alguns dels pocs lectors d'aquest blog advertiran per si mateixos la fal.làcia i la desmuntaran. No va d'això aquesta entrada. Va de la felicitat i dels psicòlegs, que no estan tan lluny d'algunes versions filosòfiques de la felicitat, com la de J. S. Mill, criticat per haver-la "reduït" a benestar, és a dir, a un estat psicològic. 
  Però és aquesta la felicitat que es mesura als tests que es troben a authentic happiness, una web que he trobat a una xerrada de Martin Seligman, un dels pares de la psicologia positiva. Ignoro si des de la filosofia actual es questiona aquesta manera d'abordar la felicitat, tema al qual hem destinat uns quants comentaris a les classes de 2n de batxillerat a partir d'Aristòtil, Epicur, el cristianisme i, com no, Plató. Agrairé qualsevol informació al respecte. 
  D'entrada sembla que si som positius, enfrontem molt millor les dificultats i potser augmenta la nostra possibilitat d'èxit - tabú filosòfic, alerta, ens acusaran d'empresarials i fins i tot de wertians, per allò del currículum de filosofia a la LOMCE davant del qual l'únic que val és una oposició radical, ideològica i punt. 
  El que no tinc tan clar és que una actitud positiva pugui identificar-se amb la felicitat, ni que experimentar benestar emocional, psicològic, sigui el mateix que sentir-se feliç, ni que sentir-se feliç sigui el mateix que ser feliç. Em fa pensar en una observació d'una alumna de 4t d'ESO un dia que comentàvem un text d'ètica que tractava de la llibertat i comparava humans i animals. La noia em va mirar i em va dir, amb un to de resignació: "Tota la vida dient-nos que som animals i ara arrives tu i ens dius que no, que no som només animals."
  Potser m'he tornat conservadora per aquelles coses que sobrevenen amb l'edat i sense voler, com l'artrosi, i pateixo una artrosi d'idees tal que fa que no em pugui apuntar a les tesis progres i per això no em quedo convençuda quan s'identifica felicitat i benestar psicològic, quan es nega la humanitat de l'ésser humà i la seva llibertat i afany de trascendència, quan defenso que és important tenir èxit en allò que fem i quan trobo que tornar a explicar Kant, ni que sigui per decret, estaria molt bé. 
  En qualsevol cas, sóc una dona amb sort i no puntuo gens malament en els test de felicitat que he fet. Perquè com que sóc humana, he caigut en la temptació...
  
  

• 23:08

  El problema endèmic de les ciències socials.

   » ‎ La pitxa un lio
  
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  Imaginemos simplemente qué poco de nuestra comprensión del mundo en las vísperas de los sucesos de 1914 nos habría ayudado a adivinar lo que iba a suceder a continuación. (ascenso de Hitler y posterior guerra/final del bloque soviético/aparición del fundamentalismo islámico/difusión de internet/crisis bursátil de 1987…) todos siguen esta dinámica del Cisne Negro. (…)
  … casi todos los “científicos sociales” que, durante más de un siglo, han actuado con la falsa creencia de que sus herramientas podían medir lo incierto. Y es que la aplicación de la ciencia de la incertidumbre a los problemas del mundo real ha tenido unos efectos ridículos. Yo he tenido el privilegio de verlo en las fianzas y la economía. Preguntémosle a nuestro corredor de Bolsa cómo define “riesgo”, y lo más probable es que nos proporciones una medidaque excluya la posibilidad del Cisne negro y, por tanto, una definición que no tiene mejor valor predictible que la astrología para valorar los riesgos totales (y veremos cómo disfrazan el fraude intelectual con las matemáticas). Este problema es endémico en las cuestiones sociales. (pròleg, pàgs. 24-25)
  La incapacidad de predecir las rarezas implica la incapacidad de predecir el curso de la historia …
  
  Pero actuamos como si fuéramos capaces de predecir los hechos o, peor aún, como si pudiésemos cambiar el curso de la historia. (…) Lo sorprendente no es la magnitud de nuestros errores de predicción, sino la falta de conciencia que tenemos de ellos. Y esto es aún más preocupante cuando nos metemos en conflictos mortales: las guerras son fundamentalmente imprevisibles (y no lo sabemos). Debido a esta falsa comprensión de las cadenas causales entre la política y las acciones, es fácil que provoquemos Cisnes Negros gracias a la ignorancia agresiva, como el niño que juega con un kit de química. (pàg. 27)
  Casi todo lo concerniente a la vida social es producto de choques y ciertos saltos raros pero trascendentales; y pese a ello, casi todo lo que se estudia sobre la vida social se centra en lo “normal”, especialmente en los métodos de inferencia de la campana de Gauss, la “curva de campana”, que no nos dicen casi nada. ¿Por qué? Porque la curva de campana ignora las grandes desviaciones, no las puede manejar, y sin embargo nos hace confiar en que hemos domesticado la incertidumbre. A este fraude lo denominaremos GFI, “gran fraude intelectual”. (pàg. 32)
  … proclamo, en contra de muchos de nuestros hábitos de pensamiento, que nuestro mundo está dominado por lo extremo, lo desconocido y lo muy improbable (improbable según nuestros conocimientos actuales), y aun así empleamos el tiempo en dedicarnos a hablar de menudencias, centrándonos en los conocido y lo repetido. Esto implica la necesidad de usar el suceso extremo como punto de partida, y no tratarlo como una excepción que haya que ocultar bajo una alfombra. También proclamo con mayor osadía (y mayor fastidio) que, a pesar de nuestro progreso y crecimiento, el futuro será progresivamente menos predecible, mientras parece que tanto la naturaleza humana como la “ciencia” social conspiran para ocultarnos tal idea. (pàg. 36)
  Yo observaba atentamente a mi abuelo, que fue ministro de Defensa y, más tarde, ministro del Interior y viceprimer ministro al comienzo de la guerra (Guerra del Líban), antes de que se eclipsara su relevancia política. A pesar de su posición, parecía que no sabía lo que iba a suceder más de lo que pudiera saberlo su chófer, Mijail. Pero éste, a diferencia de mi abuelo, solía repetir “¡Dios sabrá!” como máximo comentario de los acontecimientos, elevando así a las alturas la tarea de comprender. (pàgs. 56-57)
  Yo observaba que personas muy inteligentes e informadas no tenían ventaja alguna sobre los taxistas en sus predicciones, pero había una diferencia crucial. Los taxistas no pensaban que comprendieran las cosas mejor que las personas con estudios; ellos no eran los especialistas, y lo sabían. Nadie sabía nada, pero los pensadores de élite estaban convencidos de que sabían más que los demás porque eran pensadores reputados, y cuando se es miembro de la élite, automáticamente se sabe más que los que no son tal. (pàg. 57)
  
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• 20:03

  ENLACES DE NOTICIAS Y OPINIONES SOBRE LA NUEVA LEY DEL ABORTO

   » ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL
  Para la preparación del debate sobre el aborto os propongo a continuación enlaces a noticias sobre el tema aparecidas en distintos medios de comunicación.
  
  

  • El País. Especial de noticias sobre el seguimiento que este periódico ha hecho sobre el tema.

  
  

  • El Mundo Distintas noticias aparecidas en este medio.( La reforma penal del aborto, Monago a Alberto Fabra: Le cedo mi puesto en el ránking deEL ..., El camino laberíntico del aborto, La mujer deberá reflexionar siete días antes de abortar, El aborto caldea la reunión de la cúpula del Partido Popular) 

  
  
  

  • ABC . Distintas noticias aparecidas en este periódico. (La reforma del aborto equilibra los derechos de la mujer con los del no nacido, Progresismo y aborto, Pataleta del PSOE con la ley del aborto, Gallardón: «La ley del aborto es la más progresista del Gobierno», Ocho razones para cambiar la ley del aborto de Aído

  
  

  • La Razón.  Distintas noticias aparecidas en este periódico.  («La nueva ley regula el aborto de manera equilibrada», «La Ley del Aborto es un compromiso del PP y no se modificará en el Congreso», A favor de la reforma del aborto

  
  

  • La Vanguardia, 
• 20:02

  LEGISLACIONES SOBRE EL ABORTO EUROPEAS

   » ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL
  
  
  Este es un artículo publicado en El País el 22 de diciembre de 2013 y titulado: La ley sitúa a España a la cola de Europa
  
  
  En la mayoría de los países europeos el aborto es un derecho. 20 de los 28 Estados de la UE —Francia, Holanda, Grecia, Italia, Alemania...— se rigen por un sistema de plazos, donde la mujer puede decidir interrumpir su embarazo libremente, sin alegar ninguna razón, hasta un determinado límite de tiempo —normalmente entre la semana 12 de gestación y la 14—. Un modelo legal —también mayoritario en la gran Europa, no solo en la UE— vigente también en España desde 2010. El texto aprobado el viernes por el Consejo de Ministros, y que dicta que el aborto será un delito salvo en determinados casos, aleja a España de los países de su entorno. Lo coloca, además, a la cola de Europa. Será, si se aprueba tras los trámites parlamentarios, uno de los Estados más restrictivos porque permitirá el aborto solo en dos supuestos: violación y riesgo para la salud de la mujer.
  La marcha atrás consumada por el Gobierno de Rajoy, que devuelve a España a un modelo similar al que regía hace 30 años pero más restrictivo, convierte a España también en el único país de la UE que en el pasado reciente —Polonia, por ejemplo, lo hizo en 1993— ha emprendido una reforma estructural de su ley del aborto para endurecerla. Aunque algunos Gobiernos conservadores, como el del húngaro Víktor Orban —que incluyó en la Constitución el derecho a la vida desde la concepción—, han abierto el debate para tratar de hacerlo, ninguno ha llegado tan lejos como el Ejecutivo de Rajoy.
  Con la nueva ley, España pasaría a formar parte de la lista de países que se guían por un modelo de supuestos: Polonia, Chipre, Reino Unido, Luxemburgo y Finlandia. Aunque con matices. La legislación británica, en la práctica, se asemeja más a una ley de plazos donde la mujer es quien decide. Y es que en Reino Unido —como en Chipre— se permite la interrupción del embarazo hasta se la semana 24 en cuatro supuestos: violación, malformación del feto, riesgo para la salud de la mujer y motivos económicos y sociales; un supuesto amplio.
  
  
  La Ley para la Protección de la Vida del Concebido y de los Derechos de la Mujer Embarazada —como Justicia la ha llamado— se encamina más hacia posturas como la de Polonia. Al menos sobre el papel. Ese país se rige por un modelo de supuestos restrictivo y solo permite el aborto por violación, anomalía fetal o riesgo extremadamente grave para la salud de la mujer. Aunque la nueva ley española, donde hay una estructura sanitaria para la prestación, no será tan taxativa, en la práctica, como la polaca. Allí, explica el experto Piotr Kalbarczyk, las presiones de la Iglesia y de las organizaciones conservadoras, así como la burocracia merman el acceso. “Incluso en casos de violación”, afirma. De hecho, el Tribunal de Derechos Humanos ha condenado a Polonia por esto.
  Reino Unido y Chipre permiten el aborto por causas sociales
  El modelo elegido por el ministro de Justicia, Alberto Ruiz-Gallardón y su equipo, se diferencia del resto de sistemas de supuestos: no contempla como razón específica el aborto por anomalía fetal grave. Aunque acepta la interrupción del embarazo si la mujer acredita que esperar un hijo con malformaciones “incompatibles con la vida” daña su salud mental. Algunos países con leyes de plazos tienen esta fórmula tras ese tiempo. Como Alemania, donde existe el supuesto de riesgo para la salud de la mujer tras la semana 12. Un riesgo donde se incluye la patología fetal (aunque sin precisar cómo de grave). “Estamos acercándonos a los extremos”, critica Isabel Martínez, ginecóloga y presidenta de la Plataforma Decidir nos Hace Libres.
  Sin embargo, España, que exigirá a la mujer certificar el riesgo para su salud con dos dictámenes médicos y que la obligará a un periodo de reflexión de siete días tras recibir asesoramiento verbal, no llega al extremo de Malta, donde el aborto está prohibido. Incluso si salva la vida de la mujer. Tampoco alcanza a Irlanda, el segundo país más restrictivo, donde esta última opción se permite. De hecho, Irlanda ha reformado su ley para incluir el riesgo de suicidio en las circunstancias aceptadas. Una nueva ley, igual de restrictiva —se precisan numerosos dictámenes médicos— pero algo menos oscura, que se aprobó tras el caso de una mujer que falleció después de que los médicos se negaran a practicarle un aborto que hubiera salvado su vida.
  A pesar del cambio, dice Nial Behan, de la Asociación Irlandesa de Planificación Familiar (IFPA), con la nueva ley las mujeres seguirán teniendo graves problemas para abortar. “La norma nueva solo permite la intervención para salvar la vida de la mujer, no para preservar su salud. Eso impide atenderlas a tiempo. Probablemente no pueda evitarse otro caso Savita”, dice. Cada año, según los datos de IFPA, 5.000 irlandesas salen del país a abortar, la mayoría a Londres. También las mujeres polacas viajan para interrumpir su embarazo.
  

• 12:32

  Education for citizenship with Calvin & Hobbes

   » ‎ El club de los filósofos muertos
  You have to comment on these comic strips about Calvin & Hobbes.  You have to 1.  search for the words you don't know and then 2. think and write about the moral meaning of the cartoon
  
  1.
  
  2.3.
  
  
  

• 11:01

  H.D. Thoreau

   » ‎ Boulé

  “Hoy hay profesores de filosofía, pero no filósofos.Y sin embargo, es admirable enseñarla porque un tiempo no lo fue menos vivirla. Ser un filósofo no consiste meramente en tener pensamientos sutiles, ni siquiera en fundar una escuela, sino en amar la sabiduría hasta el punto de vivir conforme a sus dictados una vida sencilla, independiente, magnánima y confiada. Estriba en resolver algunos de los problemas de la vida,no sólo desde el punto de vista teórico sino también práctico. El éxito de los grandes eruditos y pensadores es como el de los cortesanos, distinto del que disfruta el Rey y aun el hombre cabal; aquéllos se suceden en su conformismo, para vivir prácticamente como lo hicieran sus padres, y no son en modo alguno progenitores de una raza más noble. Pero ¿por qué degeneran los hombres? ¿Qué hace que las familias se extingan? ¿Cuál es la naturaleza de esa abundancia que enerva y destruye las naciones? ¿Estamos seguros acaso de que no se ha introducido ya en nuestra vida? El filósofo va por delante de su época incluso en su forma externa de vivir.”
  (H.D. Thoreau, Walden)

  

• 10:43

  Descendencia

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  La descendencia de un ser, por ejemplo, de un ser humano, es aquello que de él sigue vivo y produciendo efectos en lo que promueve, como sucede en sus obras, pensamientos, gestas, acciones, proyectos, hijos, y cualquier otro modo de trascenderse a sí mismo. Por esa razón un ser fecundo no nace y muere sin más, sino que renace en su descendencia.

• 6:17

  Discurs sobre la llibertat d'ensenyament (Victor Hugo)

   » ‎ La pitxa un lio

  Victor Hugo

  
  Yo quiero, lo declaro, la libertad de enseñanza; pero también quiero la vigilancia del Estado, y como yo quiero esta vigilancia efectiva, yo quiero el Estado laico, exclusivamente laico.
  
  Yo quiero, lo repito, la libertad de enseñanza bajo la vigilancia del Estado y no admito que para ejercitarla sean llamados hombres que tienen sobre todo intereses prácticos. Lejos de mí de proscribir la enseñanza religiosa, ¿me comprendéis?, según yo opino ella es más necesaria hoy que ayer. Mientras más grande se hace el hombre, más debe creer. Si más se acerca a Dios más debe verlo.
  
  Yo quiero, pues, y lo quiero sinceramente, firmemente, ardientemente, la enseñanza religiosa de la iglesia y no la enseñanza religiosa de un partido. Yo la quiero sincera y no hipócrita. Yo la quiero con un fin celestial y no con un fin terreno. Yo no quiero que una lámpara destruya a otra; yo no quiero confundir el profesor con el fraile. Sí, si yo consiento una tal mezcla como legislador, la vigilo, abro los seminarios y sobre las congregaciones que enseñan, el ojo del Estado, repito, el ojo del Estado laico, celoso únicamente de su grandeza y de su unidad.
  
  Yo me dirijo pues al partido clerical y le digo: esta Ley es una ley vuestra. Yo no me fío de vosotros. Instruir significa construir.
  
  Yo no quiero confiaros la enseñanza de la juventud, el alma de los niños, el desarrollo de la inteligencia, el desarrollo de las inteligencias nuevas que se abren a la vida, el carácter de las generaciones, es decir, el porvenir de la patria.
  
  Yo no quiero fiaros el porvenir del país, porque fiároslo sería abandonároslo.
  Ah, no os confundo con la Iglesia, vosotros sois los parásitos de la Iglesia, sois la maldición crónica de la Iglesia, Ignacio de Loyola es el enemigo de Jesús. Vosotros sois, no los creyentes sino los sectarios de una religión que no comprendéis. Vosotros sois los maquinistas teatrales de la Santidad. No confundáis la Iglesia con vuestros negocios, con vuestras combinaciones, con vuestras ambiciones. No la llaméis Vuestra Madre para hacer de ella vuestra sierva. No la atormentéis y sobre todo, no la igualéis a vosotros. Observad al agravio que le hacéis.
  
  ¿No veis como ella, la Iglesia, se ha deprimido desde el día que os tiene sobre sus espaldas?. Vosotros la hacéis amar tan poco que acabaréis por volverla odiosa, os lo digo seriamente; acabará por abandonaros. Dejadle. Cuando hayáis desaparecido, entonces volveremos a ella. Dejadla tranquila a esa venerable Iglesia, a esta venerable madre, dejadla en la soledad, en su abnegación, en su humildad. Es esto lo que forma su grandeza. Su soledad atraerá a la multitud, su abnegación la volverá potente y su humildad la volverá majestuosa.
  
  Vosotros habláis de la enseñanza Religiosa. ¿Sabéis cuál es la verdadera enseñanza religiosa, aquella frente a la cual es necesario postrarse; aquella que no es necesario turbar? Es Vicente de Paul que recoge al niño abandonado. Es el Obispo de Marsella en medio de los coléricos. Es el Obispo de París que se lanza con una sonrisa en los labios en el formidable suburbio de San Antonio y alza el emblema de Cristo sobre la guerra civil y no mira a la muerte con tal de llevar la paz... He aquí la verdadera enseñanza religiosa, real, profunda, eficaz y popular.
  
  Ah, os conocemos, conocemos al partido clerical. Es un partido viejo que tiene su magnífico estado de servicio. Es él quien, para decir verdad, ha descubierto estas dos cosas bellas: la ignorancia y el error. Es él quien prohíbe a la ciencia y al genio ir más allá del misal y que quiere enclaustrar el pensamiento en el dogma. Todos los pasos que ha dado la inteligencia en Europa, los ha hecho a su pesar. Su historia está escrita en el reverso de la historia del progreso humano. Se ha opuesto a todo... no hay un poeta, un escrito, un filósofo, un pensador, que acepten. Y todo lo que ha sido escrito, descubierto, soñado, deducido, ilusionado, enajenado, inventado por los genios, el tesoro de la civilización, la herencia común de las inteligencias, lo rechazan...
  
  Es él quien ha hecho azotar a quien decía que las estrellas no se caerían. Es él quien ha torturado a Campanella por haber afirmado que el número de los mundos es infinito y por haber entrevisto el secreto de la creación.
  
  Es él quien ha perseguido a Harvey por haber encontrado la circulación de la sangre. Para no desmentir a Josué ha encerrado en la cárcel a Galileo; para no desmentir a Pablo ha puesto en prisión a Cristóbal Colón. Descubrir las leyes del cielo era una impiedad; encontrar un mundo era una herejía.
  
  Hace ya mucho tiempo que la conciencia pública se revela contra vosotros y que os pregunta, ¿qué cosa queréis? Hace demasiado tiempo que pretendéis poner una mordaza sobre los labios del espíritu humano.
  
  Ah, Vosotros queréis que os den los pueblos para educarlos. Muy bien; veamos entonces vuestros discípulos, veamos vuestros productos. ¿Qué cosa habéis hecho en Italia? ¿Qué cosa habéis hecho de España? Desde hace muchos siglos vosotros tenéis en vuestras manos, a vuestra discreción dentro de vuestra escuela, bajo vuestra férula, estas dos grandes naciones ilustres entre las más ilustres: ¿Qué habéis hecho con ellas?
  
  Lo digo yo, Gracias a vosotros Italia, de quien ningún hombre que piense puede pronunciar el nombre sin un inexplicable dolor filial. Italia, esta madre de genios y de las naciones que ha esparcido en el universo las más estupefacientes maravillas de la poesía y del arte. Italia que enseño a leer al género humano, Italia hoy no conoce ya el alfabeto.
  
  España, soberbiamente dotada, que había recibido de los romanos su primera civilización y de los árabes la segunda y de la Providencia y a pesar vuestro todo un mundo, América. España ha perdido todo gracias a vosotros, gracias a vuestro yugo embrutecedor, un yugo de degradación y de reblandecimiento. España ha perdido el secreto de la potencia que los romanos le habían enseñado, el genio de las artes que había bebido de los árabes, el mundo que Dios le había dado: En cambio de todo esto que vosotros le habéis hecho perder, ella ha recibido de vosotros mismos: La Inquisición.
  
  La Inquisición que ha quemado sobre las hogueras o sofocado en las prisiones cinco millones de hombres. Leed la historia. La inquisición que exhumaba a los muertos para quemarlos como heréticos. La inquisición declaraba a los hijos de heréticos hasta la segunda generación, infames e indignos de cualquier honor público, exceptuando solamente a aquellas que habían denunciado al padre, la inquisición que, mientras yo hablo, tiene todavía en la biblioteca vaticana los manuscritos de Galileo encerrados y sellados con el sello del índice.
  
  Es verdad que para consolar a España de aquello que le habéis dado le habéis puesto el mote de Católica. He aquí vuestras obras maestras. Aquella lumbrera que se llamaba Italia vosotros la habéis extinguido; aquel coloso que se llamaba España, vosotros lo habéis minado. La una es cenizas, la otra es ruinas. ¿Qué cosas queréis hacer ahora de Francia?. Queréis que os diga lo que os molesta. Es esta inmensa luz que hace de la nación francesa la nación que ilumina de tal suerte que sus rayos se extienden sobre todos los puebles del Universo. Y esta luz de Francia y esta libre luz y esta luz que no viene de Roma, sino de Dios, es la que vosotros queréis extinguir y la que Nosotros queremos conservar.
  
  Es un mal juego aquel de hacer entrever, solamente entrever a Francia este ideal -la sacristía soberana-, la libertad traicionada, la inteligencia vencida y ligada, los libros despedazados, el sermón que sustituye a la prensa, la noche cubriendo los espíritus con la sombra del confesionario y de las sotanas y los genios suplantados por los clérigos. Yo lo repito -que el partido clerical se cuide- el Siglo Diecinueve le es contrario.
  
  Con ciertas doctrinas que la lógica inflexible y fatal condena, con doctrinas que dan horror cuando se observan en la historia, sépalo el partido clerical, donde quiera que él esté, donde quiera que él vaya, Cultivará las Revoluciones. Para evitar a Torquemada, caerá en Robespierre. Aquellos que como yo procuran evitar a las naciones los reveses de la anarquía y el adormecimiento sacerdotal, lancen el grito de guerra. Yo soy de aquellos que reclaman en este noble país la libertad y no la opresión, la fe y no el debilitamiento, la fuerza y no la servidumbre, la grandeza y no la nada. ¿Cómo? ¿En este siglo de novedades, de hechos, de descubrimientos, de conquistas, vosotros soñáis en la Inmovilidad? ¿Es en este gran siglo de esperanza que proclamáis la desesperación?
  
  Pues bien, lo repito con profundo dolor, yo que odio las catástrofes, los derrumbamientos, lo repito con la muerte en el alma:
  
  Vosotros no queréis el progreso. Tendréis la Revolución Social.
  
  Victor Hugo, Discurso sobre la libertad de enseñanza, a la asamblea legislativa de Francia (14/01/1850)
  
  [1] Esta discurso se corresponde con su intervención en la Asamblea Legislativa de Francia en el debate de un proyecto de Ley, en el cual, con el pretexto de organizar la libertad de enseñanza, establecía, en realidad, el monopolio de la instrucción pública en favor del clero.  [constitucionweb.blogspot.com.es]

• enero 07, 2014
• 20:35

  DESCARTES : The Who - Tommy, Can You Hear Me? (+lista de reproducción)

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  
  En los años 1969 se publica la primera ópera rock del grupo THE WHO que lleva por título "Tommy". En esta ópera se narra la historia del trauma infantil que  TOMMY  sufre  al contemplar el asesinato de su padre y que le ocasiona graves consecuencias para su cuerpo ;  quedándose ciego, sordo y mudo .La vida entonces de un niño se reduce a su mundo personal , cerrado, ajeno a todo el exterior y al mundo en general ...Tommy vivirá en su autismo físico y mental , en una realidad ajena a los otros y extraña a su vez. El tema cartesiano aparece en esta película de Ken Rusell  y ópera rock que llevó a la fama al grupo de rock. El problema del solipcismo del yo alejado del mundo y de la realidad  la encontramos en canciones como los temas "Overture", "Pinball Wizard", "I'm Free" y "See Me, Feel Me" / "Listening to You" fueron publicados como sencillos y emitidos frecuentemente en radios "Pinball Wizard" alcanzó el puesto 19 en la lista de sencillos de Billboard, mientras en el Reino Unido se alzó hasta el puesto 4. "See Me, Feel Me"/"Listening to You" alcanzó el puesto 12 en las listas estadounidenses,mientras "I'm Free" se alzó hasta el puesto 37. "Overture", "Christmas", "I'm Free" y "See Me Feel Me" fueron publicados en un EP a finales de 1970. En 1998, Tommy fue inducido en el Salón de la Fama de los Grammy.El abuso infantil relatado en Tommy sirvió de excusa para la censura y la crítica del álbum tras su publicación. En ocasiones se acusó a Townshend de tomar la idea básica de Tommy del álbum conceptual de The Pretty Things.
  En definitiva otro ejemplo de la relación mente y cuerpo que el cartesianismo nos acentúa y como la mente -traumas psicológicos de un niño de corta edad- pueden bloquear el cuerpo y aislarlo de la realidad de los otros. Su comunicación autista es con una máquina de jugar pin-ball ...eso precisamente convierte todavía más la película y la música de este grupo en un homenaje a la idea cartesiana del mecanicismo y de entender el hombre como una simple res extensa , una máquina de dirigir impulsos y de mostrar su absoluta apatía y aflicción por sentimientos , emociones y pasiones... Mudo, sordo y ciego  >Tommy se mueve en este yo consciente que acaba por triunfar en todo el mundo gracias a la máquina de juego. 
  
  
  
  
  
  
  
  
  Aquí tenéis la película completa ....Roger Daltrie fué el protagonista pero antes se oyeron nombres como Lou Reed y otros para protagonizar el papel de Tommy.

• 18:38

  Joan Robledo-Palop: 'El cuerpo y la sombra'.

   » ‎ La pitxa un lio

• 18:13

  Inactual

   » ‎ El café de Ocata
  "Jaume", le he dicho, "tenemos la obligación moral de ser inactuales". Yo mismo me he sorprendido con mis palabras.  Jaume, que es una gran persona, ha interrumpido su comentario sobre Ulises y me ha dado la razón, tras lo cual me he considerado digno de tomarme a mí mismo en serio. Llevo toda la tarde pensando... a ver qué es exactamente lo que he querido decir. 

• 18:03

  Empirisme negatiu i cignes negres.

   » ‎ La pitxa un lio
  
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  … una serie de hechos corroborativos no constituye necesariamente una prueba. Ver cisnes blancos no confirma la no existencia de cisnes negros. Pero hay una excepción: sé qué afirmación es falsa, pero no necesariamente qué afirmación es correcta. Si veo un cisne negro puedo certificar que todos los cisnes no son blancos. Si veo a alguien matar, puedo estar seguro de que es un criminal. Si no lo veo matar, no puedo estar seguro de que sea inocente. Lo mismo se aplica a la detección del cáncer: el descubrimiento de un tumor maligno prueba que uno padece cáncer, pero la ausencia de tal descubrimiento no nos permite decir con certeza que estemos libres de tal enfermedad.
  Podemos acercarnos más a la verdad mediante ejemplos negativos, no mediante la verificación. Elaborar una regla general a partir de los hechos observados lleva a la confusión. Contrariamente a lo que se suele pensar, nuestro bagaje de conocimientos no aumenta a partir de una serie de observaciones confirmatorias, como las del pavo. (pàgs. 109-110)
  Es verdad que mil días no pueden demostrar que uno esté en lo cierto. Pero basta un día para demostrar que se está equivocado. (pàg. 110)
  Karl Raimund Popper elaboró una teoría a gran escala en torno a esa asimetría, basada en una técnica llamada “falsación” (falsar es demostrar que se está equivocado) que está destinada a distinguir entre la ciencia y la no ciencia; … (pàg. 110)
  El problema de la confirmación es un asunto omnipresente en nuestra vida moderna, ya que en la raíz de muchos conflictos se halla el siguiente sesgo mental: cuando los árabes y los israelíes ven las noticias, perciben historias diferentes en la misma sucesión de hechos. Asimismo, demócratas y republicanos mirar a partes distintas de los mismos datos y nunca convergen en las mismas opiniones. Una vez que en la mente habita una determinada visión del mundo, se tiende a considerar sólo los casos que demuestren que se está en lo cierto. Paradójicamente, cuanta más información tenemos, más justificados nos sentimos en nuestras ideas. (nota 1, I, cap. 5, pàg. 113)
  Limitémonos a considerar que la afirmación “todos los cisnes son blancos” implica que todos los objetos no blancos no son cisnes. Lo que confirma la última afirmación debería confirmar la primera. Por consiguiente, la visión de un objeto no blanco que no sea un cisne debería aportar tal confirmación. Esta argumentación, conocida como la paradoja del cuervo de Hempel, la redescubrió mi amigo el matemático (reflexivo) Bruno Dupire durante uno de nuestros intensos paseos meditativos por Londres; uno de esos debates peripatéticos, y tan intenso que no nos percatamos de la lluvia. Él señaló un Mini rojo y gritó: “¡Mira, Nassim mira!¡No Cisne Negro”. (pàg. 114)
  Así pues, parece que estamos dotados de unos instintos inductivos específicos y refinados que nos orientan. En contra de la opinión del gran David Hume, y de la que ha sido la tradición empirista inglesa, según los cuales la creencia surge de la costumbre, pues suponían que aprendemos las generalizaciones únicamente a partir de la experiencia y las observaciones empíricas, diversos estudios sobre la conducta infantil han demostrado que llegamos al mundo equipados con una maquinaria mental que hace que generalicemos selectivamentea partir de la experiencia (es decir, que adquiramos el aprendizaje inductivo en algunos ámbitos, pero que sigamos siendo escépticos en otros). Ahora bien, no aprendemos de digamos unos mil días, sino que, gracias a la evolución, nos beneficiamos del aprendizaje de nuestros ancestros, que dieron con los secretos de nuestra biología. (pàgs. 114-115)
  Y es posible que de nuestros ancestros hayamos aprendido cosas equivocadas. Pienso en la probabilidad de que heredáramos los instintos adecuados para sobrevivir en la región de los Grandes Lagos de África oriental, de donde supuestamente procedemos; pero es indiscutible que estos instintos no están bien adaptados al entorno actual, posterior al alfabeto, intensamente informativo y estadísticamente complejo.
  
  No hay duda de que nuestro entorno es un poco más complejo de lo que nosotros (y nuestras instituciones) percibimos. En el mundo moderno, siendo como es Extremistán, dominan los sucesos raros, muy raros. Se puede producir un Cisne Negro después de miles y miles de blancos, de modo que tenemos que retener tal juicio mucho más tiempo de lo que solemos hacer. (…)
  Este instinto de hacer inferencias de forma rápida, y de “tunelar” (es decir, de centrarse en un reducido número de fuentes de incertidumbre o de causas de Cisnes negros conocidos) lo seguimos llevando como algo que no es consustancial. Dicho de otro modo, este instinto es lo que nos pone en aprietos. (pàgs. 115-116)
  Nassim Nicholas Taleb, El cisne negro. El impacto de lo altamente improbable, Círculo de lectores, Barna 2008

• 14:37

  El arte es... puro teatro. El sábado 11 de enero, charla sobre arte y teatro en el Ateneo de Madrid.

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  El próximo sábado 11 de enero charlaremos en el Ateneo de Madrid (a partir de las seis, sala La Cacharrería, entrada 1 euro) sobre el nunca caduco tema de si el arte moderno está caducado o no. ¿Qué diablos es el arte? ¿Cómo distinguir una obra artística de una majadería (o cualquier otra cosa)? ¿Por qué nadie entiende el arte moderno (empezando por los propios artistas)?... Para que la cosa sea sería, y no un vulgar happening, comenzaremos hablando de estética o filosofía del arte. Y para que no se nos vaya el santo al cielo (de las ideas puras), aplicaremos toda esa reflexión estética a un género artístico concreto: el teatro. La elección no es casual, pues la tesis que quiero defender es que el arte, sea cual sea, es siempre lo mismo: una (maravillosa) mascarada. Por eso, el título de la charla se llama así: "el arte es... puro teatro". Estáis todos invitados. Habrá música (el guitarrista Francisco Alcestis) y tertulia posterior. 
  

• 12:33

  Classe 34

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 34 sobre Galileu i la ciència moderna. classe 34

• 9:38

  La massa zombie.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  Los desarrollos procurados desde las teorías democrático-liberales a propósito de la debilidad mental de las multitudes, "científicamente" confirmada por la psicología de masas y en cierto modo también por los sociólogos de la Escuela de Chicago, vieron confirmada su desconfianza cuando cupo asistir a las adhesiones populares a las doctrinas autoritarias que se extendieron por Europa en la década de los años 30 del siglo pasado. Se trataba, o al menos así se podía percibir, de una verdadera traición de las masas obreras a lo que debería haber sido el destino natural de su fuerza, que no podía ser más que el de la destrucción del orden capitalista. Wilhem Reich lo notó así en una de sus obras más conocidas, Psicología de masas del fascismo (Era), escrito en 1933.
  
  Los totalitarismos parecían asentarse, en efecto, en unas masas que al mismo tiempo despreciaban. El propio Adolf Hitler se jactaba de haberle sacado el mejor provecho a las enseñanzas de Gustave Le Bon y haber asentado su poder político en la manipulación de unas masas que socialistas y comunistas habían creído monopolio suyo en Alemania. Frente a las pretensiones de la izquierda, pero también frente a la rudimentaria descalificación reaccionaria, Hitler estaba convencido de haber encontrado la clave para ponerlas al servicio de los objetivos del Partido Nazi.
  
  El auge de los autoritarismos del siglo XX va a suponer un punto de inflexión en la consideración teórica de las masas desde la izquierda, en buena medida gracias al contacto entre psicoanálisis y marxismo, es decir entre dos perspectivas antepuestas e irreconciliables acerca de las muchedumbres activas en las ciudades del mundo industrializado, de un lado la de Freud, deudora de Le Bon y los teóricos reaccionarios en su línea; del otro, la confianza de Marx, Engels y Lenin en la genialidad natural de las masas. De corresponder a quienes desde una posición u otra recelan y temen su potencial revolucionario, pasa a convertirse, frente al terrible espectáculo del apoyo popular a los grandes movimientos totalitarios, en denuncia de la facilidad con que caen en manos de demagogos enloquecidos. La izquierda freudiana que encarnan Paul Federn, Erich Fromm o Wilhem Reich señala que la regresión afectiva, intelectual y moral que experimentan los individuos subsumidos en una masa conduce no a la revolución, sino al fanatismo, como si los acontecimientos que preparan la segunda guerra mundial fueran la confirmación del símil que los teóricos de la psicología de masas habían tantas veces propuesto entre los estados de fervor colectivo y la hipnosis.
  
  Porque en eso consistió el auge del estalinismo, del fascismo o del nazismo según su interpretación en clave psicoanalítica: en un colosal mecanismo de sugestión a través del cual líderes carismáticos perversos habían conseguido secuestrar la conciencia y la voluntad de la gente hasta convertirla en una horda de títeres sanguinarios, capitalizando en su favor la ansiedad provocada por una economía sexual restrictiva. A partir de ese momento, no sólo todos los ensayos de confluencia entre psicoanálisis y marxismo asumirán postulados en relación con el asunto de las multitudes que hasta bien entrado el siglo XX habían sido exclusivos del pensamiento burgués-reformista o conservador, sino que tan asunción acabará impregnado el grueso de la Escuela de Frankfort, que incorporará a la crítica a las masas elementos de la teoría de la alienación de Marx y Engels, relativa a los factores que, propiciados por la explotación capitalista, obstaculizan la realización de las mejores cualidades humanas.
  
  Otras lecturas abordaran la anormalidad de las masas desde otras escuelas psicológicas, como es el caso de la de Serge Tchakhotine sobre la catastrófica influencia de la propaganda sobre unas multitudes frágiles ante la demagogía política y sus ardides, a partir siempre de la manera como en el momento en que se intenta publicar por primera vez su Le viol des foules —1939—, se está asistiendo a fenómenos históricos probatorios en ese sentido, como son el estalinismo y los fascismos. En este caso, el ascendente de la psicología procede del behaviorismo pavloviano, que le atribuiría a agitadores, periodistas, líderes y lo que hoy llamaremos profesionales del marketing comercial o político la labor de crear primero y desencadenar después, a través de la disposición de determinados simbolismos, reflejos condicionados entre los componentes de las masas, que llevaran a estas a respuestas automáticas adecuadas a los intereses de instancias manipuladoras de rango superior. Se trata entonces de reconocer la actividad de verdaderos "opresores psíquicos", capaces de establecer además móviles moral y racionalmente negativos para excitar y enseguida encauzar en su beneficio la emotividad natural de las multitudes, tanto cuando estas se expresan en la calle como cuando lo hacen votando en elecciones o plebiscitos. La acción de los individuos en este tipo de actividades colectivas no responde a deliberaciones conscientes, sino "al efecto de procesos nerviosos psicológicos..., desencadenados científicamente por energías aplicadas desde el exterior, por medios llamados de propaganda, o demagogia, o mejor aún 'psicagogia'".
  
  Es ese el marco en que empiezan a circular producciones teóricas que alcanzarán una notable popularidad e influencia en los Estados Unidos en la década de los 50, como el estudio dirigido por Theodor Adorno y publicado con el título de La personalidad autoritaria, del 1950, un concepto deudor del "carácter autoritario" al que antes se habían referido Reich y Fromm. Tal sensibilidad hacia los condicionantes psicológicos del cambio de bando de las masas, propia del psicoanálisis suavemente marxista y de los autores frankfurterianos fue asumida por la intelectualidad liberal estadounidense, en un clima al que no es ajena la aportación de Hannah Arendt sobre la distinción pueblo-populacho a propósito del Estado totalitario y la complicidad que en su constitución y mantenimiento encuentra este en las masas, concebidas de manera paradójica como la consecuencia de una sociedad sin clases. En la mejor línea reaccionaria de Gustave Le Bon –a quien dedica un encendido elogio–, Arendt ve la masas como una entidad amorfa, ajena o contraria a toda estructuración o jerarquía organizativa, impulsada por instintos "más allá del control del individuo y, por ello, más allá de la razón", sin ideales, sin intereses, estúpida, y por tanto maleable, en todo momento predispuesta para que en su seno se generen bandas violentas e irracionales, que Arendt llama mob, del latin mobile vulgus, es decir vulgo caprichoso y sin criterio.
  
  A partir de determinado momento, después de la segunda guerra mundial, ese papel central otorgado a las masas en los discursos para la transformación socialista y el derrocamiento del capitalismo desaparece o se debilita en una buena parte de la izquierda intelectual, que parece renunciar al leninismo como metodología revolucionaria y hace suyas las presunciones individualistas de la tradición liberal-republicana, con su consabida censura de la "sociedad de masas" y la pereza intelectual de las "mayorías silenciosas". El exitoso libro de David Riesman La muchedumbre solitaria (Paidós), del 1950, implicará una formalización sociológica de ese personaje "dirigido por otros" que se instalará en la cultura popular de los países industrializados y vendrá a ser algo así como el engarce que vinculará el "hombre-masa" orteguiano con "el hombre unidimensional" de Marcuse. Se vuelve así a asimilar la masa a una nube densa de individuos desanclados, que se agitan como zombis por los espacios del consumo y el ocio irresponsable, atontados ante todos los reflejos que se hacen brillar ante ellos o que se amontonan fascinados por todo tipo de espectáculos no en vano presentados como "de masas".
  
  La concreción de todo ello es que al marco de las turbulencias obreras y estudiantiles de los años 60 del siglo pasado concurren dos tendencias. Una se mantiene fiel al canon marxista sobre el papel central atribuido a las masas, aunque ahora sea de la mano de corrientes que se colocan a la izquierda de los partidos comunistas institucionalizados y que se definen como castristas, guevaristas, trotskistas o maoístas. Pero, en paralelo, surgen corrientes de pensamiento revolucionario que, procuradas desde la izquierda contracultural norteamericana, los situacionistas o desde corrientes neomarxistas o neoanarquistas europeas, asumen como propia la que hasta hacía unas décadas había sido la crítica a las masas propia de la tradición liberal, incluyendo una nueva manera de vindicar los valores de la subjetividad personal y la soberanía del individuo. incluyendo implícita o explícitamente buen número de las premisas de la psicología de masas de finales del XIX.
  
  Manuel Delgado, La traición de las masas, El cor de les aparences, 07/01/2014
• 9:25

  Tipus d'ignorància.

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  "Ni yo mismo sé lo que digo. En verdad, es muy posible que haya vivido desde hace mucho en un estado de ignorancia vergonzosa sin advertirlo siquiera." La respuesta de Alcibíades a Sócrates, al ser instado a un mayor gobierno de sí, nos recuerda que, sin duda, hay múltiples modos de desconsideración para con el conocimiento, algunos de rabiosa actualidad. Cabría en todo caso establecer formas de ignorancia, que además suponen una cierta relación de uno consigo mismo que merecen atención. Son formas de rechazo o de apatía. Muy especialmente, el engreimiento, la indiferencia, la ingratitud, la insensibilidad y la insolidaridad. Todas ellas, en última instancia, comportan una carencia que puede atribuirse a múltiples causas pero que, en definitiva, además de otras desatenciones responden a una falta de inteligencia social, de valores y de conocimiento adecuados. De no ser así, habríamos de hurgar en diferentes causas no siempre menos lamentables.
  En la sociedad del conocimiento no hemos de olvidar hasta qué punto en ocasiones éste se presenta como un mero cúmulo o acopio, todo un arsenal de información, de destrezas instrumentales o de habilidades de éxito. Sin embargo, no deja de ser inquietante que pueda llegar a admirarse determinado saber de alguien sin preocuparnos hasta qué punto se asienta en modalidades de ignorancia que habrían de resultarnos alarmantes.
  Creerse superior, en una suerte de autosuficiencia satisfecha, estimando saberlo todo mejor y antes que los demás, hace del engreimiento un auténtico obstáculo para el conocer. Este, por el contrario, se sustenta en la voluntad de estar dispuesto a dejarse decir algo, y a experimentar la necesidad de sencillamente no darse por satisfecho, toda vez que uno es consciente de sus propias limitaciones e incapacidades. Enclaustrarse en el propio valer, ensimismarse en la supuesta valía, es siempre una forma de ceguera.
  Hacer del conocimiento una coartada para ya no precisar de los demás, mostrando indiferencia con la suerte ajena, en una percepción que enmarca y encaja el conocer en un aislamiento, supone estimar que sus márgenes son los de una cierta ataraxia, una despreocupación sin voluntad de apertura ni de comunicación.Ello puede llegar hasta el extremo de pensar que uno lo merece todo, que todo es poco, que cuanto es lo debe exclusivamente a sus méritos, es fruto de su exclusivo esfuerzo y no es cosa de compartir estos resultados. La ingratitud para reconocer lo que supone la ocasión, la oportunidad, el apoyo y la ayuda de los otros, no pocas veces a costa de ciertas pérdidas para ellos mismos, confirma que efectivamente la ignorancia tiene diversos rostros. Poder conocer es siempre algo que merece gratitud y es propio de seres agraciados, y agradecidos.
  Ahora bien, si al conocer logramos emboscarnos en sus frutos, considerándonos meros agentes de lo que hacemos y de lo que ocurre, estimando que sólo hemos de incidir, sin vernos afectados, la insensibilidad nos impedirá incluso llegar más lejos, que es también estar más cerca. El conocimiento sin esta capacidad de ser sensible, que no es ni una mera pasividad ni un simple estado emocional, viene a ser frío, infecundo y carente de espíritu. Su sentido y su alcance se disecan en formas más o menos sofisticadas de clasificación, y pensar se queda en ordenar el saber.  En definitiva, si ninguna exclusión es mayor que la exclusión del conocimiento, si ello provoca formas de pobreza, que es la mayor soledad, la insolidaridad sería la máxima expresión de ignorancia. Habita en formas cada vez más consistentes y menos evidentes, pero en definitiva trasluce su rostro de individualismo y de egoísmo, que son un obstáculo decisivo para la apertura que el conocimiento requiere.
  Reconocer que tenemos mucho que aprender con los otros, hasta con quienes parecen no ser singularmente seres excepcionales, es saber que uno ni lo puede todo ni debe ampararse sin más en el decir ajeno. La ignorancia es una desmesura respecto de lo que cabe pensar. Ni nadie ha de hacerlo por nosotros, ni nadie es absolutamente capaz sin los otros. Esto supone un modo singular de atención, aunque no la mera sumisión a un estado de cosas, la simple aceptación de lo que ya ocurre, la fascinación ante lo que nos adviene en una suerte de aparición.
  Todo ello como si se tratara de algo exterior que irrumpe para que nos hagamos depositarios de su contenido. Consideraríamos entonces que conocer es estar simplemente informados, pero en realidad se trataría de estar conformados. En definitiva, así se confirmaría que toda ignorancia comporta dosis más o menos explícitas de resignación. O que la resignación es un modo de aceptación que fija el conocer en el estado de cosas vigente.
  El conocimiento es relación y movimiento. Ni es pasividad, ni mera receptividad y ni siquiera su contenido es indiferente al acto de conocer. Ya Hegel nos previene de la incongruencia de quiénes pretenden conocer previamente en qué consiste el conocimiento antes de poder conocer.  En tanto que somos voluntad de decir, se exige un gesto, una acción, un arrojo, que precisamente reducirían la ignorancia a una mera respuesta ante lo que ocurre. No simplemente la del no saber, sino la del creer que ya se sabe. La entronización de las opiniones, los prejuicios, los tópicos, como recetas y consignas de actuación trastocan su efectiva necesidad como lugares de paso de la verdad, en asentamientos de la ignorancia.
  Es imprescindible combatirla, para empezar aquella que tanto nos concierne y nos arropa en una gregaria condición, la de lo que conviene pensar, para abrirnos paso en direcciones no siempre tan protegidas, que exigen una audacia, fundamentalmente la de ser diferentes, sobre todo de quienes ya somos. La ignorancia que supondría esta falta de curiosidad adoptaría la forma de dar por clausurada la cultura y la educación, mediante la modalidad de considerarlas inocuas, ineficaces e infecundas para la transformación de uno mismo y del estado actual de cosas. O eficientes como medio de acomodarnos a lo ya existente.
  La ignorancia implica en cierto modo dejarnos llevar por la situación en la que nos encontramos. Arrancarse del limitado horizonte en el que nos desenvolvemos no es patrimonio de quienes hacen ostentación de sus conocimientos, muchos de los cuales no hacen sino ratificar la mirada ya existente. Ya nos avisa Hegel: "El mantenerse dentro del sistema de las opiniones y los prejuicios siguiendo la autoridad de otros o por propia convicción solo se distingue por la vanidad que la segunda manera entraña." En ámbitos sin demasiadas posibilidades, en contextos cerrados y definidos, también de nuestra propia vida, un modesto gesto insurrecto, un paso elegido, preferido, una toma de distancia, un cuidado, combaten a su modo la ignorancia que a todos nos alcanza.
  Ángel Gabilondo, Otras formas de ignorancia, El salto del Ángel, 07/01/2014

• 8:49

  INVITACIÓN A UN NUEVO BLOG : CINE Y FILOSOFIA

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  
   Aprecidos amigos lectores de mi blog. Esperando las 200.000 visitas voy elaborando blogs diferenciados por los diversos temas que hay en "Materiales para pensar", que como sabeis es muy heterogéneo.
  
   Hasta ahora lo compartía con otros dos, uno escrito en catalán
  
  http://einesperpensar.blogspot.com.es/
  
  
  y otro de una temática muy diferente, que era el mundo de las artes marciales y de salud chinas
  
  http://unatramasintejer.blogspot.com.es/
  
  
   A partir de ahora os invito a otro blog en el que aparecerá una temática que no incluiré en "Materiales para pensar", que será el cine ( en relación con la filosofía). Os invito a que siguais directamente este blog.
  
  http://filosofiaconcine.blogspot.com.es/
  
  

• 6:36

  Camille Paglia, de nuevo al ataque

   » ‎ El café de Ocata
  It’s a Man’s World, and It Always Will Be
  
  
• 6:29

  Buena gente, los reyes

   » ‎ El café de Ocata
  Vía

• 0:19

  El conatus de Espinoza en termes biològics actuals.

   » ‎ La pitxa un lio
   
  
  [E]l intento continuado de conseguir un estado de vida regulada positivamente es una parte profunda y definidora de nuestra existencia: la primera realidad de nuestra existencia, tal como Spinoza la intuyó cuando describió el esfuerzo inexorable (conatus) de cada ser para preservarse. Empeño, esfuerzo y tendencia son tres palabras que se acercan a la traducción del término latino conatus, según lo usa Spinoza en las proposiciones 6, 7 y 8 de la Ética, parte III. En palabras del propio Spinoza: ‘cada criatura, en la medida que puede por su propio poder, se esfuerza para perseverar en su ser’, y ‘el empeño mediante el que cada criatura se esfuerza para perseverar en su ser no es otra cosa que la esencia real de la criatura’. Interpretada con la ventaja de la perspectiva actual, la idea de Spinoza implica que el organismo vivo se construye de manera que mantenga la coherencia de sus estructuras y funciones frente a las numerosas circunstancias que amenazan la vida.
  
  El conatusincluye tanto el ímpetu para la autopreservación frente al peligro y las oportunidades, como las múltiples acciones de autopreservación que mantienen juntas las partes de un cuerpo. A pesar de las transformaciones que el cuerpo tiene que experimentar a medida que se desarrolla, renueva sus partes constituyentes y envejece, el conatuscontinúa formando el mismo individuo y respetando el mismo diseño estructural.
  
  ¿Qué es el conatusde Spinoza en términos biológicos actuales? Es el conjunto de disposiciones establecidas en los circuitos cerebrales que, una vez activadas por condiciones internas o ambientales, buscan tanto la supervivencia como el bienestar […] veremos de qué manera el extenso ámbito de actividades del conatus es dirigido hacia el cerebro, de forma a la vez química y neural. Esto se consigue mediante moléculas químicas transportadas en el torrente sanguíneo, así como mediante señales electroquímicas transmitidas a lo lardo de las rutas nerviosas. Diversos aspectos del proceso vital pueden señalarse de esta manera en el cerebro y representarse allí en numerosos mapas constituidos por circuitos de neuronas localizadas en lugares específicos del cerebro. Llegados a este punto, hemos alcanzado la copa del árbol de la regulación de la vida, el nivel al que los sentimientos empiezan a coalescer.
  Antonio Damasio, En busca de Spinoza, Crítica, Barcelona, 2005, pp.39-40.http://alucero-montano.blogspot.com.es/2014/01/el-conatus-o-la-regulacion-de-la-vida.html
• 0:10

  Emocions, cervell i economia.

   » ‎ La pitxa un lio
  Las emociones no son buenas consejeras cuando se trata de dinero y negocios. La señorita T y el señor M tomaron dos decisiones que cambiaron su vida y cada una de ellas con resultado distinto: T, después de haber acabado Arquitectura en plena crisis inmobiliaria, decidió abrir una franquicia de una famosa marca de helado en el Barrio de Salamanca (Madrid). Después la trasladó a Leganés y acabó convirtiéndola en una franquicia de yogur helado que sí triunfó en el pueblo madrileño. M, vendedor de souvenirs y cristal de plomo en el centro de Praga, se arriesgó a subir el precio de su producto estrella varias veces, lo que le hizo aprender, después de limitar su beneficio y caer en ventas, qué valor real tenía el cristal. Que fueran decisiones acertadas o no tiene mucho que ver con las emociones y con el cerebro. La experiencia de T y M son solo dos de los ejemplos que aparecen en el libro Tu dinero y tu cerebro. Por qué tomamos decisiones erróneas y cómo evitarlo según la neuroeconomía (Conecta, 2013), de Pedro Bermejo y Ricardo Izquierdo y que explica la importancia que tiene pensar las decisiones económicas antes de actuar.
  
  “En el 80% de las compras nos dejamos llevar por las emociones. La mejor manera de combatir y evitar caer en las emociones es el conocimiento. Hay una gran guerra de información, pero si el consumidor tiene más información es menos manipulable”, asegura Pedro Bermejo, neurólogo y presidente de la Asociación Española de Neuroeconomía (ASOCENE). Bermejo, junto a Izquierdo, ingeniero informático y vicepresidente de la asociación, han vuelto a unir sus conocimientos después de publicar un primer libro titulado Cerebro rico, cerebro pobre (Cultivalibros, 2011). “La idea de crear esta asociación vendría justo después de la publicación de este libro”, explica el presidente de ASOCENE, que recuerda que hasta ese momento había poca literatura sobre el tema en España.
  
  La neuroeconomía, a mitad de camino entre la psicología, la neurología y la economía, se basa en la comprensión de la economía real y explica cómo se toman las decisiones, tanto aquellas que están en el territorio financiero como las de consumo diario. Desde por qué se elige una marca de coche hasta por qué triunfa un café de una franquicia extranjera al doble de precio de una cafetería convencional. El color, las marcas y otros elementos que se escapan a un primer análisis son algunos de los factores que hacen que el 90% de las decisiones sean tomadas de manera inconsciente, según explica Aldo Rustichini, euroeconomista de la Universidad de Cambridge, en una entrevista reciente.
  Esta ciencia, que se empezó a desarrollar en los años noventa, se vio reconocida en 2002 cuando Daniel Kahneman y Vernon Smith ganaron el Premio Nobel de Economía por sus trabajos sobre la toma de decisiones. “Hace cuatro años solo había siete libros sobre neuroeconomía. Yo conocí la materia de manera casual a través de un libro que encontré en una librería en Nueva York”, explica Bermejo sobre su aproximación a esta disciplina.
  “En las decisiones que se toman hay una gran tendencia a seguir a los demás, solemos fiarnos de lo que nos recomiendan o lo que hacen otros”, puntualiza Bermejo. Imitar a los demás es una de las tendencias que se reseñan en la publicación, además de los llamados efecto halo y goggle. El efecto halo está basado en el prestigio y la popularidad: la gente atractiva tiende a ser percibida como más inteligente, exitosa y popular. Si además están asociados a una marca, ésta acaba adquiriendo la misma fama de la persona y viceversa. “No es igual que lo anuncie alguien que nos da confianza a que sea alguien que no nos la da”, asegura el neurólogo.
  El efecto goggle es otra de las técnicas en la que entra en juego el equilibrio entre la recompensa cerebral y la aversión a la pérdida: la publicidad lleva a un consumidor a sentirse atraído por un producto gracias a los estímulos que recibe y que reconoce como algo que le va a beneficiar. Así, las probabilidades de compra sin pararse a pensar en el riesgo que supone para su bolsillo son mayores.
  Warren Buffett decía que lo mejor es observar las fluctuaciones del mercado como amigo y no como un enemigo, y sacar provecho de las imprudencias en lugar de participar en ellas. “¿Un consejo para los inversores? Dejar por escrito las decisiones para no dejarse llevar por la emoción del momento. Si se toman las decisiones adecuadas se puede tener y ganar más y se puede vivir mejor”, concluye Bermejo.
  Belén Hernández, Tomar decisiones económicas sin dejarse llevar por las emociones, El País, 06/01/2014
  
  

  La importancia de los coloresEl vínculo entre la emociones y los colores viene de lejos pero en el neuromarketing se le otorga una nueva consideración. Éstos envían fuertes señales sobre las características del producto y la calidad que se percibe además de la importancia de adaptar los colores a los clientes potenciales de cada marca.
  

  • Rojo. Es el color de la pasión y del poder, además de la excitación, energía y fuerza física. La presencia del rojo en restaurantes hace que nuestra percepción sea que la comida es más aromática y motiva a comer más. Empresas asociadas: Coca-Cola y Virgin Group. También en Burger King y Vips.
  • Verde. Se utiliza para acentuar juventud y da a entender el amor por la madre Tierra, a pesar de que es el color de la envidia y del dinero. Empresas asociadas: Starbucks y Fructis de Garnier.
  • Azul. Transmite confianza, integridad y comunicación y puede ser arriesgado si se usa un mal tono porque puede transmitir frialdad y distancia. Empresas asociadas: Twitter, Facebook y Linkedin.
  • Púrpura. Transmite la idea de lujo, calidad y realeza. Empresa asociada: Cardbury.
  • Amarillo. Muestra felicidad, optimismo y amistad. Empresas asociadas: Ikea y Macdonalds.
  • Marrón. Calidad y fiabilidad. Empresas asociadas: UPS.
  • Rosa. Transmite sentimientos de dulzura, además de ser un color asociado a lo sexi. Marcas: Hello Kitty y Victoria Secret’s.
  • Blanco y Negro. Asociados a la seriedad y elegancia, son colores arriesgados por su capacidad para trasmitir desde tristeza y pesimismo a dar una imagen creativa y elegante.

  Fuente: ‘Tu dinero y tu cerebro’ (Pedro Bermejo y Ricardo Izquierdo) (Conecta, 2013)

  
  

  Otros títulos fundamentales

  • The Hour Between Dog and Wolf: Risk Taking, Gut Feelings and the Biology of Boom and Bust, John M. Coates (Random House Canada, 2012).
  • Cerebro rico, cerebro pobre, Pedro Bermejo Velasco y Ricardo Izquierdo (Cultivalibros 2011).
  • Sácale partido a tu cerebro, Nestor P. Braidot. (Ediciones Gestión 2000, 2011).
  • Su cerebro y su dinero: cómo la neuroeconomía puede ayudarle a hacerse rico, Jason Zweig. (Simon & Schuster, 2007).
  • Thinking, Fast and Slow, Daniel Kahneman (Farrar, Straus and Giroux, 2007).
  • Decisions, Uncertainty, and the Brain: The Science of Neuroeconomics, Paul W. Glimcher (MIT Press, 2004).
  • How Customers Think: Essential Insights into the Mind of the Market, Gerald Zaltman (Harvard Business Press, 2003).

• enero 06, 2014
• 22:36

  La intel.ligència creativa (redes nº 217)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

• 14:52

  ¿Cómo es el Dios cartesiano ? La polémica de ser creyente en la sociedad del siglo XXI

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

  Lisboa . foto personal.

  
  
  Para empezar conviene decir que el problema sobre Dios es el problema sobre el hombre y  el hecho de la realidad como idea que  existe y se sustenta en  la condición de la incertidumbre  que esencialmente   nos define.Problema en tanto que genera la pregunta por la finitud de lo humano , CONTINGENTE  y la pregunta por la necesidad de sentido o no ;  de eso que llamamos vida (humana).
  Descartes se pregunta ¿cómo demostrar la existencia de Dios? Y su búsqueda será desde la propia ciencia matemática. Sin embargo se está gestando la idea de una ciencia como geometria lo que confirmará Newton más tarde . Todavía no ha llegado una idea de la ciencia como narración más propia de nuestros días. Se entiende pués esta ciencia vinculada a una ley de la naturaleza determinista y configuradora de la realidad. Y por consiguiente responde a una idea del universo con formas estables y ordenadas.Parece pues que el paradigma de Parménides ha triunfado frente al paradigma de Heráclito. Pero el diálogo entre estas dos formas o visiones continua. Descartes se enfrentará con este diálogo y en la relación entre ciencia y fe nuestro autor acabará perdiendo. La Iglesia acusará a Descartes de ser ateo y sus libros serán prohibidos en 1667.
  Pero ¿cómo Descartes ha argumentado en favor de esa verdad de un Dios creador de toda verdad científica ?
  Meditación primera  " Y, sin embargo , hace tiempo que tengo en mi espíritu cierta opinión , según la cual hay un Dios que todo lo puede, por quien he sido creado tal como soy. Pues bien ; ¿quién me asegura que el tal Dios no haya procedido de manera que no exista tierra,ni cielo, ni cuerpos extensos, ni figura, ni magnitud, ni lugar, pero a la vez de modo que yo , no obstante , sí tenga la impresión de que todo eso existe tal  y como lo veo ?
  Meditación tercera  " Pues bien de esas ideas , unas me parecen nacidas conmigo, otras extrañas y venidas de fuera, y otras hechas o inventadas por mí mismo. ..""La primera de esas razones es que parece enseñámelo la naturaleza ; y la segunda , que experimento en mí mismo que tales ideas no dependen de mi voluntad , pues a menudo se me presentan a pesar mío, como ahora,....""Y más aún; la idea por la que concibo un Dios supremo , eterno, infinito, inmutable, omnisciente y creador universal de todas las cosas que están fuera de él, esa idea ciertamente tiene en sí más realidad objetiva que las que me representan substancias finitas..""Y de ahí se sigue , no sólo que la nada no podría producir cosa alguna , sino que lo más perfecto , es decir, lo que contiene más realidad , no puede provenir de lo menos perfecto.Y esta verdad no es sólo clara y evidente ......""Por Dios entiendo una substancia infinita , eterna, inmutable , independiente, omnisciente, omnipotente, que me ha creado a mí mismo y a todas las demás cosas que existen .."
  " Pues bien , eso que entiendo por Dios es tan grande y eminente , que cuanto más atentamente lo considero menos convencido estoy de que una idea así pueda proceder de mí "
  
  Descartes pues en sus Meditaciones concibe a Dios como una substancia , una idea que la tenemos pero que no ha sido producida por nosotros mismos. Este tipo de ideas ya las había confirmado Platón en su mundo inteligible : innatas .El diàlogo que establece pues es con la de un orden en la naturaleza que es análogo a un orden matemático, O esa el problema de Dios y el hombre es un problema que se puede reducir a categorias matemáticas , que reduce  toda las ciencia. Tal como el pitagorismo había ya propuesto en sus tesis. Sus argumentos no son nuevos los recoge de la tradición de la Edad Media :Sant Anselmo de Canterbury .
  Sant Anselmo es un benedictino del siglo  XI que llegará a ser arzobispo de Canterbury después se exiliará pero su aportación establecerá las bases entre las relaciones entre el conocimiento y el amor. "Amor ipse notitia est". Anselmo estructurará su argumentación en tres pruebas de la existencia de Dios que sirven de premisas para el resto de sus tesis. Todas sus pruebas se inspiran en el platonismo de Sant Agustín de Hipona y el Bien supremo como única fuente de todos los bienes.Su argumento ontológico  nace de la idea del debate sobre la trinidad de Dios y su persona así como de su reflexión dentro de un monasterio medieval.
  "Creemos Señor y no se puede dudar que  sois el ser del cual no se puede pensar nada de mayor o más grande...es cierto que el ser del cual no se puede pensar nada que lo sobrepase , sólo puede existir en espíritu .. pues , sin lugar a dudas , un ser así , de quien no se puede pensar nada que lo soprepase existe a la vez en espíritu y en la realidad  y este ser es Dios .."
  Este argumento cae en un círculo pues parte de una fe para acabar en la idea de la inteligencia de la fe.
  Descartes será quien nos dice que el camino de certeza sobre algo viene desde nuestra existencia: Pienso luego existo. Dios como origen último de toda verdad es quien garantiza la fiabilidad del razonar humano. Pero su argumento recogido de Sant Anselmo cae en este círculo sospechoso y será criticado por Antoine Arnauld (1612-1694) quien le pregunta :
  ¿Cómo podemos confiar en tal demostración que es a su vez un producto de la razón humana? ¿Cómo puedo probar algo con algo que sólo se confirma como aquello que pretendo probar ?
  Dios es perfecto y es el mayor ente que se puede concebirSi no existiese , se podria pensar un Ser todavía superior a toda la perfección de DiosPor todo ello , se deduce que Dios debe existir .
  O sea , la existencia no es posible de entender  separada de la esencia , que será lo mismo que decir que lo que hace que una mesa sea una mesa es su naturaleza , tener patas, ser de madera, ser utilizada para unos usos determinados, etc  .. eso convierte a la mesa en aquello que es. Pero el problema será que la simple lógica no basta para establecer la existencia de cualquier cosa ....
  La muerte de Descartes a sus 54 años por bronconeunomia dejará en su obra póstuma "Reglas para la dirección del entendimiento "  su concepción tecnico-matemática de la realidad.
  En este sentido su filosofia no es un simple recoger lo conocido como un fin que debe alcanzar el ser humano , todo lo contrario, Descartes pretende entender aquello que piensa y aquello que conoce por eso la racionalidad es un medio , un instrumento para realiza su praxis racional.
  Pero este pensador se encuentra entre el auto de fe del filósofo Giordano Bruno por la Iglesia a comienzos de siglo, la condena de Copérnico en 1616  , el encarcelamiento del filósofo Tommaso de Campanella por el Santo Oficio y la condena de Galileo por la Inquisición romana en 1633.
  En estos tiempos de oscura lucha entre razón y fe durante el papado de Urbano VIII nadie puede contradecir la Biblia ni su mensaje tal como Bertold Brecht en su drama La vida de Galileo nos narra y retrata.
  
  
  
  GALILEI. — Investiguemos. Primero la descripción.
  ANDREA. — En el medio hay una pequeña piedra.
  GALILEI. — Es la Tierra.
  ANDREA. — Alrededor de ella hay anillos, siempre uno sobre el otro.
  GALILEI. — ¿Cuántos?
  ANDREA. — Ocho.
  GALILEI. — Son las esferas de cristal.
  ANDREA. — A los anillos se han fijado bolillas.
  GALILEI. — Son los astros.
  ANDREA. — Y ahí hay cintas en las que se leen nombres.
  GALILEI. — ¿Qué nombres?
  ANDREA. — Nombres de estrellas.
  GALILEI. — ¿Por ejemplo? [7]
  ANDREA. — La más baja de las bolillas es la Luna y encima de ella el Sol.
  GALILEI. — Y ahora haz correr el sol.
  ANDREA (mueve los anillos). — Es hermoso todo esto, pero nosotros estamos tan encerrados...
  GALILEI. — Sí. (Secándose.) Es lo que también yo sentí cuando vi el armatoste por primera vez. Algunos lo sienten. (Le tira la toalla a Andrea para que le frote la espalda.) Muros, anillos e inmovilidad. Durante dos mil años creyó la humanidad que el Sol y todos los astros del cielo daban vueltas a su alrededor. El Papa, los cardenales, los príncipes, los eruditos, capitanes, comerciantes, pescaderas y escolares creyeron estar sentados inmóviles en esa esfera de cristal. Pero ahora nosotros salimos de eso, Andrea. El tiempo viejo ha pasado y estamos en una nueva época. Es como si la humanidad esperara algo desde hace un siglo. Las ciudades son estrechas y así son las cabezas. Supersticiones y peste. Pero desde hoy no todo lo que es verdad debe seguir valiendo. Todo se mueve, mi amigo. Me alegra pensar que la duda comenzó con los navíos. Desde que la humanidad tiene memoria se arrastraron a lo largo de las costas, pero de repente las abandonaron y se largaron a todos los mares. En nuestro viejo continente se ha comenzado a oír un rumor: existen nuevos continentes. Y desde que nuestros navíos viajan hacia ellos se festeja por todas partes que el inmenso y temido mar es un agua pequeña. Desde entonces ha sobrevenido el gran deseo: investigar la causa de todas las cosas, por qué la piedra cae al soltarla y por qué la piedra sube cuando se la arroja hacia arriba. Cada día se descubre algo. Hasta los viejos de cien años se hacen gritar al oído por los jóvenes los nuevos descubrimientos. Ya se ha encontrado algo pero existen otras cosas que deben explicarse. Mucha tarea espera a nuestra nueva generación."En Siena, de muchacho, observé cómo unos trabajadores reemplazaban, luego de cinco minutos de disputa, una costumbre milenaria de mover bloques de granito por una nueva y razonable forma de disponer las cuerdas. Fue allí donde caí en la cuenta: el tiempo viejo ha pasado, estamos ante una nueva época. Pronto la humanidad entera sabrá perfectamente dónde habita, en qué clase de cuerpo celeste le toca vivir. Porque lo que dicen los viejos libros ya no les basta, porque donde la fe reinó durante mil años, ahora reina la duda. El mundo entero dice: sí, eso está en los libros, pero dejadnos ahora mirar a nosotros mismos. A la verdad más festejada se le golpea hoy en el hombro; lo que nunca fue duda hoy se pone en tela de juicio, de modo que se ha originado una corriente de aire que ventila hasta las faldas bordadas en oro de príncipes y prelados, haciéndose visibles piernas gordas y flacas, piernas que son como nuestras piernas. Ha quedado en descubierto que las bóvedas celestes están vacías y ya se escuchan alegres risotadas por ello."Pero las aguas de la tierra empujan las nuevas ruecas y [8] en los astilleros, en las cordelerías y en las manufacturas de velas se agitan quinientas manos al mismo tiempo en busca de un nuevo ordenamiento."Yo profetizo que todavía durante nuestra vida se hablará de astronomía hasta en los mercados y hasta los hijos de las pescaderas correrán a las escuelas. A esos hombres deseosos de renovación les gustará saber que una nueva astronomía permite moverse también a la Tierra. Siempre se ha predicado que los astros están sujetos a una bóveda de cristal y que no pueden caer. Ahora, nosotros hemos tenido la audacia de dejarlos moverse en libertad, sin apoyos, y ellos se encuentran en un gran viaje, igual que nuestras naves, sin detenerse, ¡en un gran viaje!"La Tierra rueda alegremente alrededor del Sol y las pescaderas, los comerciantes, los príncipes y los cardenales y hasta el mismo Papa ruedan con ella."El universo entero ha perdido de la noche a la mañana su centro y al amanecer tenía miles, de modo que ahora cada uno y ninguno será ese centro. Repentinamente ha quedado muchísimo lugar. Nuestras naves se atreven mar adentro, nuestros astros dan amplias vueltas en el espacio y hasta en el ajedrez las torres saltan todas las filas e hileras. ¿Cómo dice el poeta?ANDREA. — ¡Oh temprano albor del comenzar!¡Oh soplo del viento que viene de nuevas costas!Sí, pero beba su leche que ya comenzarán de nuevo las visitas.GALILEI. — ¿Has comprendido al fin lo que te dije ayer?ANDREA. — ¿Qué? ¿Lo del Quipérnico con sus vueltas?GALILEI. — Sí.ANDREA. — No. ¿Por qué se empeña en que yo lo comprenda? Es muy difícil y yo en octubre apenas cumpliré once años.GALILEI. — Por eso mismo quiero que lo comprendas. Para ello trabajo y compro los libros en vez de pagar al lechero.ANDREA. — Pero es que yo veo que el Sol está al atardecer en un lugar muy distinto que a la mañana. No puede entonces estar inmóvil. ¡Nunca! ¡Jamás!
  
  En el  fragmento de  Brecht  se hablar de esta nueva ciencia y en ese diálogo se está construyendo una idea de Dios nueva y distinta a la anterior de la Edad Media. ¿Como es esa idea de Dios ? 
  H.Küng en su obra "¿Existe Dios ? nos analiza el problema cartesiano en relación a Dios . Descartes tiene un proyecto :la construcción de una ciencia universal perfecta para que el hombre consiga una naturaleza acorde con esta. Teólogos y filósofos se le oponen -recuerden al joven Pascal o al padre Mersenne- católicos y protestantes porque pretende unir la ciència-física y la metafísica pasando por una moral provisional que acabará siendo definitiva finalmente. 
  
  La duda es el principio de Arquímedes que configura metodológicamente un punto de apoyo para evidenciar el acto de pensar en tanto duda y la confirmación del existir. Precisamente el hecho de dudar se situa en la mirada de toda la religiosidad humana. Dios es la duda permanente del ser humano y de su existencia. Una interrogación que convierte de esta manera el sentido en posibilidad de interrogación y de existencia no contingente sinó trascendente. Este "je pense , donc je suis" no es el donc o el ergo una consecuencia lógica sino una intuición inmediata que se produce en el acto de pensar. Aquí pues se constata esa realidad de una intuicion en ese dudar de la realidad humana como garantia de sentido mismo y de su posibilidad finita de ser por si misma. De esta manera esa duda es intuitiva y la convierte en una argumento perfecta para dirigir el dedo con la mirada hacia la perfección del Ser Supremo. El hecho de (factum) de la propia existencia no sólo del pensamiento es el fundamento de toda certeza. Así el pensamiento es entendido como conciencia , un yo como ser pensante (res cogitans)  que le corresponden la propiedad de pensar,sentir y amar  la realidad.  Ese yo ¿Cómo llega hasta la existencia de Dios ? 
  Me parece importante hablar de esto porque hoy entre el alumnado la cuestión religiosa se encuentra totalmente desacreditada y por eso acaba siendo un problema el mismo problema de pensar a Descartes como un autor que habla de Dios y lo piensa desde la ciencia misma. 
  
  Primero causalmente el hombre encuentra  dentro de si mismo la idea de un ser perfecto , infinito.Idea que es innata en nosotros . Segundo deduciendo que la idea de la existencia en Dios incluye la idea de esencia ..
  De esta manera la idea de Dios no se deduce del mundo sinó es este Ser supremo quien garantiza la verdad del mundo. Dios es causa primera de todo movimiento. 
  Descartes pues propone que de la certeza de uno mismo se llega a la certeza de Dios y no al reves como la Edad Media. Antropocentrismo del sujeto frente al objeto. Pero lo cristiano no hace presencia en su idea de religión ni en su metafísica. Pero tras la condena de Galileo, Descartes creyó en la esperanza de que la Iglesia llegara a comprender su nueva filosofía. No hace pués filosofía cristiana pero si hace filosofía como cristiano cosa muy diferente. ¿Pero entonces como conciliar fe y razón en su filosofia? 
  Según este autor la fe constituye la excepción a la regla universal de la evidencia , o sea, la señala. La fe es un acto de la voluntad y no del entendimiento. La gracia divina es la que dispone al hombre para el asentimiento aumentando su libertad sobre Dios. Su Dios es el Dios de los filósofos no es el Dios de Jesús. 
  Sus críticas sin embargo  no determinan que de lo posible no se deduce lo real tal como sostiene su argumento ontológico.Y en segundo lugar también se cae como ya hemos dicho en un círculo vicioso su argumento causal 
  
  ¿Y ahora què nos queda cuando explicamos a Descartes ? 
  "El nombre es importante sobre todo porque, de ser nombre común de una clase de cosas(dioses) , se ha vuelto Nombre Propio, como el de usted o servidor ( y se escribe con mayúscula , como el de todo sujeto debidamente identificado)....(...) Cuando los nazis , hace 70 años , mataban gente y arrasaban , lo hacían en nombre de un ideal , que por adorno se diría Raza Aria u otras monsergas, pero que en verdad era ése :la totalidad, el futuro, o sea Dios"  ( Agustín Garcia Calvo "Mentiras principales. 7 ) 
  Garcia Calvo en su "Contra Dios" sostiene hablando del significado de Fe y de creer lo siguiente :  la fe viene del latin (fides y del griego pistis ) que es algo como confianza  , por eso creer es confiarle a alguien algo .Con eso de pasar por la confianza en la palabra ajena o en la promesa y incluso en la verdad se lo que cuenta la otra persona apareció el desarrollo y establecimiento de la Religión abstracta  y se cargaron estas palabras con el creo en la verdad de Dios , esto es "en que verdad que es uno , que es creador, ...o sea reafirmarse uno mismo en su creencia , afirmar su seguridad en lo que uno cree  o sabe o sea abandonarse o reafirmarse  por eso al final la fe que es la seguridad en la creencia de uno es lo contrario de la confianza , de sospechar o de saber  , y del abandono confiado a lo que no sé..  
  Karl Rahner en su "Curso fundamental sobre la fe " sostiene "El hombre sólo sabe de manera explícita lo significado con la palabra o idea Dios en cuanto trae ante sus ojos esta trascendentalidad , más allá de cualquier objeto indicable , y así acepta y objetiva de manera reflexiva lo que está puesto siempre con esa trascendencia " 
  
  Por eso no resulta fácil hablar de Dios ni hablar de esa fe cartesiana ni de la relación racional que él pretende establecer. Sin embargo aunque hoy la religión y sus contenidos parecen lejanos a una inmensa mayoria de personas y alumnos y alumnas la pregunta sigue : ¿Como se entiende hoy un Dios como el cartesiano ? 
  
  
  
  
  
  
  
  

• 12:07

  El valor de la humilitat.

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  Un sesgo cognitivo bien estudiado –por ejemplo, en los jugadores de azar– es la ilusión de control. Se trata de la tendencia innata de los seres humanos a creer que podemos controlar, o al menos influenciar, resultados en los que claramente no tenemos ninguna influencia: por ejemplo, sucesos aleatorios.
  En el “experimento vudú” –de Dan Wegner, un psicólogo de Harvard, y Emily Pronin, de Princeton– se invita a dos personas a jugar al hechicero. Una persona –el sujeto del experimento– lanza una maldición a otra clavando agujas a un muñeco. Sin embargo, la segunda persona participa en el experimento conchabada con los investigadores y, según ha convenido anteriormente, actúa o bien de manera detestable para caer mal al que clava las agujas, o bien con simpatía. Al cabo de un rato, esta supuesta víctima se queja de un dolor de cabeza. Pues bien: en los casos en los que la persona había sido desagradable, el sujeto tendía a hacerse responsable de su dolor de cabeza: un ejemplo de ese “pensamiento mágico” que llamamos ilusión de control. Escribe la doctora Iona Heath:
  “Todos tratamos de darle sentido a la vida mediante la construcción de un relato coherente fundado en relaciones de causa y efecto. Nos decimos, y les decimos a los demás, que algo sucedió porque hicimos esto o porque se nos hizo aquello; pero el vínculo entre causa y efecto suele ser más tenue de lo que nos gusta pensar. La actual ola de afirmaciones exageradas sobre el poder de la medicina preventiva forma parte del mismo fenómeno. Queremos creer que si nos comportamos bien, si comemos los alimentos adecuados y con moderación, si hacemos ejercicio de manera habitual, etc, se nos recompensará con una vida larga y saludable. Sin embargo (…) no necesariamente es así.”[1]
  Arthur Kleinman, citado por la misma doctora británica, señala que enfermedades como el cáncer constituyen “un recordatorio perturbador del núcleo inexorable de azar, incertidumbre e injusticia –todas ellas cuestiones de valor– de la condición humana.”[2]
  Según diversos estudios, la gente con depresión clínica parece tener una percepción más realista de su importancia, reputación, posibilidades de control o capacidades que la gente “normal”. Éste es el fenómeno conocido como “realismo de los depresivos”. En cambio, los no deprimidos son más propensos a funcionar con autoimágenes exageradamente positivas, y a mirar el mundo a través de “gafas de color de rosa” (gracias a la disonancia cognitiva y a otra serie de mecanismos defensivos, entre ellos la ilusión de control).Se diría que no controlamos mucho ni lo de fuera ni lo de dentro, ni el mundo exterior ni nuestro fuero íntimo. Y, sin embargo, vivimos como si todo dependiera de nosotros… “Así, tenemos tendencia a sentirnos culpables por infortunios moldeados por corrientes invisibles, a desilusionarnos cuando no se cumplen nuestras detalladas expectativas, a rompernos la cabeza indagando porqués cuando se esconden en los designios inescrutables de nuestros pensamientos subterráneos… Si fuéramos más humildes respecto a nuestra capacidad de control, sufriríamos menos.”[3]
  
  Arrogancia epistémicaOtro fenómeno vinculado con la ilusión de control es nuestra característica arrogancia epistémico. Desde luego –reflexiona Nassim Nicholas Taleb– sabemos muchas cosas, pero tenemos una tendencia innata a pensar que sabemos un poco más de lo que realmente sabemos, “lo bastante de ese poco más para que de vez en cuando nos encontremos con problemas. (…) Es verdad, nuestro conocimiento crece, pero está amenazado por el mayor crecimiento de la confianza, que hace que nuestro crecimiento en el conocimiento sea al mismo tiempo un crecimiento en la confusión., la ignorancia y el engreimiento. (…) La arrogancia epistémica produce un efecto doble: sobreestimamos lo que sabemos e infravaloramos la incertidumbre.”[4]Nos sentimos demasiado cómodos con lo que (creemos que) sabemos… Un ejemplo de este tipo de investigaciones en psicología social y neurociencia cognitiva es el siguiente: si se pide a una muestra representativa de sujetos humanos que calibren un rango de valores para un número (que puede referirse a cualquier cosa, desde la población de un país lejano como El Salvador al número de amantes de Catalina II de Rusia) de manera que piensen que tienen el 98% de posibilidades de acertar y menos del 2% de posibilidades de equivocarse (es decir, que sea lo que sea lo que imaginen, que haya menos de un 2% de probabilidades de que quede fuera del rango que han imaginado), resulta que el índice de error del 2% resulta ser, muchas veces, hasta de un 45% en las poblaciones analizadas. Se mueve en un rango de entre el 15 y el 45%. Se diría que nos sentimos veinte veces demasiado cómodos con lo que sabemos…
  
  El valor de la humildadLa ilusión de control, una forma de wishful thinking (pensamiento desiderativo) que funciona a todo gas en el plano de nuestras psiques individuales, se ve magnificada por la tecnolatría y la mercadolatría de nuestra cultura occidental…[5] La humildad, como proponía en 1968 Gregory Bateson, habría de concebirse no sólo como una virtud moral, sino como un principio para la investigación científica.
  “Durante el período de la Revolución Industrial, el desastre más serio fue quizás el incremento enorme de la arrogancia científica. Habíamos descubierto cómo fabricar trenes y otras máquinas. Sabíamos cómo poner un cajón encima de otro para llegar a la manzana, y el hombre occidental se vio a sí mismo como un autócrata con poder absoluto sobre un universo que estaba hecho de física y de química. Y los fenómenos biológicos tendrían, finalmente, que ser controlados como procesos en un tubo de ensayo. (…) Pero esa arrogante filosofía científica está ahora obsoleta, y en su lugar alboreó el descubriomiento de que el hombre es sólo una parte de sistemas más amplios, y que la parte nunca puede controlar el todo.”[6]
  La humildad socrática del “sólo sé que no sé nada” debería lógicamente prolongarse en el reconocimiento de que controlamos mucho menos de lo que nos figuramos controlar. Pero, lejos de ello, nuestras sociedades están cada vez más extraviadas en su hybris mercadolátrica y tecnolátrica… El penúltimo e impresionante ejemplo es la crisis primero financiera, y luego económica general, que comenzó en 2007. Economistas neoliberales ebrios de prepotencia se convencieron a sí mismos –y convencieron a los poderes políticos— de que sus cálculos de riesgo con escenarios futuros eran fiables, e intoxicaron la economía con inextricables titulizaciones de activos financieros, y derivados esotéricos con los que se comerciaba sin saber de verdad qué había por debajo… El tinglado, como se sabe, se vino abajo llevándose por delante la economía productiva y el empleo. Pero lejos de hacer al neoliberalismo/ neoconservadurismo responsable de sus propios errores, la “salida de la crisis” que se ha ido imponiendo después de 2009 es precisamente ¡la aplicación del “programa de máximos” –o casi— del neoliberalismo! Se recompensa a esta insensata plutocracia nihilista, extraviada en sus ilusiones de control, con aún más desregulación, privatizaciones, depresión de los salarios, reducción de los servicios públicos, desmantelamiento de la protección social, abolición de las restricciones medioambientales…
  Jorge Riechmann, La ilusión del crontol, tratar de comprender, tratar de ayudar, 08(12/2011 [1] Iona Heath: Ayudar a morir, Katz, Madrid 2008, p. 24.[2] Heath, op. cit., p. 25.[3] Jenny Moix: “¿Controlamos nuestras vidas?”, El País Semanal, 13 de noviembre de 2011.[4] Nassim Nicholas Taleb: El Cisne Negro, Paidos, Barcelona 2008, p. 208 y 211.[5] Un buen ejemplo lo proporciona el proyecto FuturICT de la Comisión Europea. “La posibilidad de adelantar todo tipo de eventos sociales, políticos, medioambientales e incluso económicos es el reto que se plantean en la iniciativa FuturICT. Esto es, aplicar todo el potencial de la supercomputación y el manejo de cantidades monumentales de datos e información a las ciencias sociales, del mismo modo que otro proyecto rival, Future of Medicine, lo quiere aplicar a la salud y el tratamiento de las enfermedades. ‘Es hora de revelar los procesos y las leyes ocultas que transforman las sociedades a través de un trabajo conjunto, y un esfuerzo multidisciplinar a gran escala’, aseguraba a Público el líder del proyecto, Dirk Helbing, del Instituto Suizo de Tecnología, tras la presentación de su propuesta a principios de año. Según sus cálculos, cuando el proyecto se ponga en marcha estarán realizando la mayor recopilación de conocimiento jamás emprendida. Con una intención: procesar todos los datos para desentrañar la complejidad de las relaciones humanas que gobiernan el mundo, entenderlas, analizarlas y adelantarse a ellas. Según los responsables, serán capaces de evitar escenarios negativos para la sociedad porque tendrán desmenuzados los mecanismos que están detrás de desastres financieros, crisis medioambientales y pandemias” (Javier Salas, “Ciencia mayúscula”, Público, 8 de diciembre de 2011).[6] Gregory Bateson, Pasos hacia una ecología de la mente, Carlos Lohlé/ Planeta Argentina, Buenos Aires 1991, p. 468.
• 11:56

  Matrix, el lliure albir.

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• enero 05, 2014
• 15:45

  La ciència i la reducció de les nostres incerteces.

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  La sociedad confía en la ciencia y en los científicos. Al menos eso es lo que se desprende de los resultados del Barómetro de Confianza Institucional correspondiente al mes de junio-julio de 2013, donde 92 de cada 100 españoles situaban a los investigadores, junto a los médicos de la sanidad publica, en el primer puesto del ranking de los cuerpos y organismos de la Administración pública mejor valorados.
  
  Sin embargo, en la práctica, la experiencia enseña que, en general, la población tan solo valora positivamente aquellas opiniones científicas que les reafirman en sus convicciones. Si no se escucha lo que se quiere oír, los comentarios suelen variar entre los que dicen que los científicos cambian constantemente de opinión (de forma que lo que ayer era malo hoy es bueno y viceversa) y los que comentan que cómo se les va a creer si entre ellos no se ponen de acuerdo (y donde uno dice blanco otro dice negro). ¿Cómo es posible que la gente diga que confía en los científicos y que al mismo tiempo reniegue frecuentemente de ellos, dependiendo de si les gusta o no lo que escuchan?
  Algunos culpan a la falta de educación científica en la escuela. Pero probablemente esto es solo parte del problema. La ciencia subyacente a muchos de los grandes temas de actualidad es muy especializada y requiere de profundos conocimientos que superan con creces lo que los alumnos puedan aprender en las aulas de primaria y secundaria. Quizás, antes de buscar culpables, el primer paso sea tratar de entender por qué la población tiende a elevar creencias manifiestamente inciertas a la categoría de hechos irrefutables.
  Los humanos aspiramos a la exactitud y sabemos que la ciencia es un camino fiable para aproximarse a ella. Pero esta aspiración entra a menudo en conflicto con intereses, convicciones, emociones u otras motivaciones, a veces inconscientes. Por ejemplo, las personas que conciben la naturaleza como algo intocable y sagrado pueden percibir la modificación genética como moralmente inaceptable, sea cual sea su seguridad o utilidad. Otras creencias pueden estar profundamente enraizadas en emociones incontrolables. Así, el anuncio de una posible pandemia que podría causar la muerte de muchos inocentes puede provocar sentimientos de miedo e impotencia que, gestionados mediante la táctica del avestruz, conducen a menospreciar las advertencias de peligrosidad y a tildar de improbable su ocurrencia.
  Para reconciliar nuestras motivaciones racionales e irracionales a la hora de creer en algo, nos hemos convertido en maestros del autoengaño. Como nos consideramos seres racionales tratamos de encontrar razones que apoyen que nuestras creencias son exactas. Pero si estas chocan con el consenso científico, siempre encontraremos posturas disidentes que permitan justificarnos aduciendo que la cuestión analizada no está resuelta o que es objeto de controversia. El tema del origen antropogénico del cambio climático, o de la seguridad de las vacunas, resultan paradigmáticos al respecto.
  Tal vez, si la gente supiera que existen otras razones que pueden comprometer la certeza de sus creencias, probablemente sería más prudente a la hora de defenderlas a capa y espada. Pedir a los profesores de ciencias que transmitan los conocimientos adecuados para que la población entienda todos los aspectos de un tema de debate no es realista, pero lo que sí podría pedírseles es que fueran capaces de mejorar la apreciación de los alumnos de lo que en realidad significa la noción de exactitud del conocimiento científico. Con este fin, el estudio de la historia de la ciencia puede ser de gran ayuda, permitiendo a los estudiantes comprender mejor tanto las motivaciones que subyacen a sus propias creencias, como el método utilizado por la ciencia en la búsqueda del conocimiento.
  Si un alumno entiende cómo la visión del mundo del medievo hacía que la teoría geocéntrica del sistema solar pareciera correcta, habrá dado un paso adelante para comprender que él mismo puede estar experimentando influencias similares. Asimismo, la historia de la ciencia puede ayudarnos a comprender por qué el conocimiento científico se hace cada vez más exacto con el paso del tiempo. Es fácil para un observador ajeno al mundo de la ciencia descalificar una conclusión que no le satisface, calificándola de discutible en base a que los científicos cambian constantemente de opinión. Sin embargo, si un estudiante comprende que nuevas observaciones pueden llevar a revisar importantes teorías, concluirá que la ciencia, más que pretender establecer leyes inmutables, busca explicaciones provisionales que inexorablemente serán revisadas cuando se encuentre una mejor. Asimismo, el alumno entenderá que la disponibilidad de los científicos a cambiar sus creencias para alinear estas con los nuevos datos no es un signo de debilidad sino de gran fortaleza.
  La ciencia sabe que no está trabajando en encontrar la verdad definitiva, sino más bien en reducir la incertidumbre o, como les comentaría un científico guasón, en su “próximo error”. Y esta aproximación, racionalmente crítica, puede que no sea la única manera de organizar y entender nuestras experiencias y relaciones con el mundo que nos rodea, pero constituye una vía más precisa y exacta que la que proponen la religión y la ideología política.
  Mariano Marzo, Confíen en ella (aunque les lleve la contraria), El País, 04/01/2014
• 15:36

  V. S. Ramachandran: Neurones mirall (video)

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• 15:22

  La mecànica de la llibertat i el cervell humà.

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   Imagínate en una cafetería inmers@ en una conversación apasionante sobre ciencia. Estás absort@ escuchando las explicaciones de tu contertulio, y de golpe tu cerebro decide mandar una señal a tu brazo para que se mueva hacia la taza de café, la acerque a tu boca, la incline al tiempo que tus labios conforman un beso, aspiras un pequeño sorbo del líquido que contiene, y la vuelves a dejar sobre la mesa. Entonces tu compañero te pregunta: “¿has cogido la taza de manera consciente? ¿Habías decidido que ese momento era el momento en que te apetecía tomar el café? ¿o ha sido un proceso totalmente automático?” Tú no tienes ningún reparo en decirle que no, que no eras consciente, que ha sido uno de los centenares de procesos automáticos que realizamos continuamente sin pensar previamente en ellos. ¡Faltaría más que debiéramos andar pendientes de decidir cuando respirar, modificar nuestra posición en la silla, o cambiar de marcha mientras conducimos! “Ok, estoy absolutamente de acuerdo”, responde él. “Pero ahora olvídate de nuestra conversación anterior, concéntrate sólo en la taza de café, y durante el próximo minuto elige meticulosamente las tres veces que vas a darle un sorbo. Hazlo cuando tú quieras hacerlo.” Le sigues la corriente, y pasado el minuto te pregunta “¿has tomado la decisión de manera libre ahora?”. Tu contestas un contundente “claro! Esta vez sí que lo he pensado antes!”, y casi te ofendes cuando el rarito de tu amigo replica “No". 
  La percepción de voluntad es una ilusión que crea el cerebro con posterioridad a que otros procesos inconscientes hayan mandado la orden de coger la taza de café a la zona motora de tu córtex prefrontal” Suena extraño, pero un experimento muy parecido hizo en los años 80 Benjamin Libet , en lo que representó la primera amenaza testada científicamente al free will o libre albedrío. Libet pidió a una serie de voluntarios que realizaran una serie de acciones con su brazo mientras registraba la actividad eléctrica de diversas áreas de sus cerebros y el momento exacto en que ellos creían que tomaban la decisión. Los resultados indicaron que ciertas zonas del córtex prefrontal relacionadas con la planificación de acciones motoras se activaban medio segundo antes de que los individuos fueran conscientes de su elección. Inicialmente los datos de Libet fueron tomados con escepticismo y aparecieron varias críticas al planteamiento metodológico de su experimento, pero desde entonces y con mejores técnicas han sido replicado en numerosísimas ocasiones. 
  Una de las últimas, en este artículo de Nature Neuroscience que me envió un lector del blog (gracias José Luis), el cual explica el descubrimiento de otras áreas del cortex parietal que se activan hasta varios segundos antes de que seamos conscientes de la decisión que nuestro subconsciente ya ha tomado por nosotros. La abrumadora conclusión es que nuestros actos están muchísimo más predeterminados por mecanismos cerebrales involuntarios de lo que nos creemos. No tenemos dudas al afirmar que el comportamiento de una hormiga es puramente mecánico, o que una rana hambrienta se mueve sólo por instintos, o que el cerebro de un gato es un órgano que gestiona de manera automática e irreflexiva las entradas y salidas de información. En cambio, nosotros tenemos libre albedrío, nuestros movimientos no están tan predeterminados, no somos robots al servicio de nuestro subconsciente, el cual además nos deja tranquilos inventándose una ilusión para hacernos creer que sí tenemos cierta capacidad de control... 
  No exageremos, quizás menos de lo que nos pensamos, pero algo sí debemos tener, no? Puede, pero de momento la neurociencia no lo ha encontrado. En este muy recomendable artículo titulado “La fisiología del free will” el investigador Mark Hallett del NIH hace una revisión de todos los estudios y bibliografía científica acumulada hasta el año 2007 y concluye que “no hay ninguna evidencia de que el free will sea una fuerza en la generación de movimiento. La sensación de libertad existe, pero no es la causa del movimiento sino una percepción posterior. Los movimientos se generan inconscientemente, y la ilusión de voluntad llega después”. Angustioso. Un resumen de las dos opciones a considerar sería el siguiente: 
  

  a) La voluntad (free will) como fuerza generadora de movimiento: Decisión consciente ==> Mecanismos del cerebro motor ==> Movimiento b) La voluntad como percepción: Mecanismos del cerebro motor ==> Movimiento ==> Decisión consciente 
  

  En el caso del control del movimiento, la neurociencia está demostrando que la opción b) es la que más se ajusta a la realidad, aunque la mayoría pensemos que debe tratarse de limitaciones tecnológicas, porque obviamente la a) tiene que ser la correcta. Pero reflexionemos un momento desde una perspectiva más filosófica. La opción a) efectivamente es la más lógica, pero tiene unas ligeras connotaciones dualistas: parece implicar la existencia de algo más allá de la actividad del cerebro que le dijera a las neuronas lo que deben hacer. Y hoy en día esta explicación más espiritual está ya bastante descartada. Entonces, ¿nos toca aceptar que nuestras acciones están mucho más programadas de lo que nos pensamos, por todo lo que va acumulándose en el subconsciente de programación genética, experiencias, influencias sociales, aprendizaje, traumas, estímulos subliminales…? La neurociencia parece indicar que si. 
  No sólo Mark Hallett aborda científicamente esta cuestión sobre el determinismo en nuestra conducta que hasta hace poco quedaba reservado a los filósofos. En el texto “Neurología de la autoconciencia” V.S. Ramachandran describe el free will como otra sensación generada por el cerebro para sobrevivir, como la sensación de unidad entre todas nuestras impresiones y creencias, de continuidad en el tiempo, o de un cuerpo propio que nos contiene. En “La neurociencia del free will” Laurence Tancredi interpreta los últimos estudios científicos como una clara erosión a la dicotomía mente/cerebro. Y en una revisión más conciliadora titulada “Implicaciones de los avances en neurociencia para la libertad de voluntad” , la bioética Hilary Bok reconoce un mayor grado de determinismo en nuestro comportamiento del que nos creemos, pero opina que esto no excluye de ninguna manera que sí mantengamos capacidad de decisión y responsabilidad sobre nuestras acciones más complejas. 
  La amiga con quien tomé un café el fin de semana pasado tampoco quedó muy convencida de que toda una serie de mecanismos inconscientes fueran los verdaderos responsables de dirigir su brazo hacia la taza, antes incluso de que ella tuviera la sensación de haberlo decidido. Y tampoco pareció gustarle, cuando me explicaba los motivos racionales por los que eligió continuar viendo a su último dating, que le dijera que se dejara de historias, porque su subconsciente ya había decidido que ese chic@ le gustaba mucho antes de su riguroso análisis de pros y contras a plena consciencia. Y malo si no era el caso. Y es que después de tanto ataque neurocientífico al free will yo sigo convencido de que sí tenemos libertad hacer lo que queramos, pero… ¿podemos decidir lo que queremos?
   Pere Estupinya, Tu libertad es una ilusión del cerebro, Apuntes científicos desde el MIT, 18/02/2009

• 12:29

  Fetiches

   » ‎ El café de Ocata
  Karl Kraus: "No existe nada más miserable bajo el sol que un fetichista que, anhelando un zapato femenino, tiene que conformarse con una mujer entera."

• 11:25

  EL WEB ALCOBERRO.INFO AL 2013 - XIFRES I DIAGNÒSTICS

   » ‎ L'home que mira

  BALANÇ DEL 2013 AL WEB FILOSOFIA I PENSAMENT

  Benvolguts amics, coneguts i saludats del web www.alcoberro.info

  Només uns mots per desitjar-vos un 2014 SíSí i per dir-vos que enguany el web ha augmentat una mica més del 6% en nombre de planes vistes. Som lluny dels temps precrisi quan el web oscil·lava entre 970 mil i una mica més del milió de planes vistes, però sembla que l’any passat com a mínim es va aturar el cop. Respecte al 2012 hem progressat en un modest 2,25 % en visites úniques.

  No és la llum al final del túnel (ja sabeu que la llum del fons del túnel va ser apagada per les retallades!), però potser no estem exactament al fons del pou, que es va tocar l’any 12.

  Aquestes son les nostres dades bàsiques segons Google Analítics:

  488.411 visites al web
  385.853 visites úniques
  865.196 pàgines vistes
  0 euros de benefici

  Amb aquestes dates estem segur entre el Top Ten de les webs de filosofia al món hispànic i molt possiblement (la competència no facilita dades!) en el Top Five. No està malament per a un esforç que és bàsicament personal, ni pagat, ni agraït - o agraït només per gent sense poder.

  El 27,50% del nostre públic té entre 18 i 24% anys i el 33,54% entre 25 i 34%, el que ens situa molt bé tant a batxillerat com a l’àmbit universitari. Donat que un bon nombre dels nostres lectors pertanyen al professorat, calculem que els materials diversos del web han arribat a un 7.000.000 de persones arreu del món.

  Hem estat vistos a 131 països i només a partir del país 71 (Bulgària) hem rebut menys de 10 visites úniques per any.

  Només el 33,79 del públic prové d’Espanya i aproximadament la meitat són dels Països Catalans. Això significa que a Sudamèrica, gràcies siguin donades al traductor de Google, no tenen problemes per llegir en català. 46596 visites han vingut via mòbil i 15516 des de la tablet.

  Els tòpics més vistos són: empirisme, weber, locke, sartre, descàrtes, nicòmac, , montesquieu, grècia, utilitarisme, nietzsche i plató.

  Fins al tòpic 22 estem per sobre de les 5000 planes vistes, fins al tòpic 134 per sobre de les 1000 i fins al tòpic 611 per sobre de les 100. En definitiva, hem conegut millors temps, però tant de bo hàgim aturat la baixada de visites.

  Com ja us varem comentar al juny per al 2014 no podem anunciar novetats importants. De moment posem pocs arxius nous i no és el nostre millor moment emocional. Al voltant s’ensorren moltes coses (des del nombre de visites a exposicions, vins a la venda de llibres o l’assistència als teatres). Són uns temps pèssims per a la cultura, i fins i tot per a la dignitat. Hem tingut ganes de plegar, això és obvi. Però, després d’un llarg debat, al menys durant els dos propers anys seguirem a la xarxa, tot i que a un ritme més suau.

  Som conscients que després de 14 anys, el web ha quedat envellit i que no podrem seguir el ritme de novetats tecnològiques, ni d’incorporació de novetats dels webs nordamericans de referència en humanitats. Tampoc ens ha subvencionat mai ningú (ni ho hem demanat, ni acceptem berkamis, gràcies!), però si, en tots aquests anys, des de la Generalitat algú ens haguès dit ‘gràcies’, de debò que hauria estat un estímul.

  I aquí estem. Vius, de moment. I aturant la caiguda.

  Gràcies a tots vosaltres per estar aquí. I per continuar usant els materials del web. I per passar-los als vostres alumnes. Es fa difícil tirar endavant en moments autènticament difícils per a tots els qui estimem la filosofia. Però fa anys que som la resistència

  I de resistir en sabem un niu. De moment obrim un nou dossier sobre la Il·lustració el dia de Reis, per allò que no hi ha altra data més republicana: [www.alcoberro.info]

  Esperem que l’any SíSí obri noves perspectives, perquè les necessitem. No sembla creïble que sense un nou marc polític, pugui haver-hi futur per al pensament lliure. A veure si aquest any tots estem a l’altura del repte que tenim per endavant.

• 0:02

  Pàtria sacra.

   » ‎ La pitxa un lio
  La pasión por lo sagrado goza de buena salud, lo que no deja de ser sorprendente dado el creciente grado de laicización de nuestra sociedad. La asistencia a los oficios religiosos cae en picado, pero nuestros dirigentes no dejan pasar una oportunidad de elevar a los altares las cuestiones más variadas que discurren por la plaza pública. Así, la Constitución es sagrada, y qué decir de algunos de sus contenidos como la indivisible unidad de la patria o en quién reside la soberanía.
  
  La nación española es sagrada, como lo es la Monarquía, por mucho que sus costuras estén a punto de un reventón. Es sagrada la posición de privilegio de la Iglesia católica y, aunque no se explicita, es sagrado el derecho de los bancos a recibir dinero público mientras esquilman sin piedad a los teóricos depositantes de la soberanía nacional.
  En Cataluña también tenemos, por supuesto, nuestra dosis de pensamiento sacro. Aquí también la nación es sagrada; es otra nación pero eso no tiene la menor importancia: en el cielo hay sitio para todos. Es sagrada la lengua (bueno, una lengua) e incluso la legislación que la regula, especialmente si tiene como ámbito de aplicación la escuela. Es sagrado, faltaría más, el club que es más que sí mismo y que funge como ejército simbólico de la catalanidad, como los son, aunque esto tampoco se explicita, las cuatrocientas familias de las que nos habló el condecorado Fèlix Millet. por no hablar del sacrosanto expolio al que España somete a Cataluña. Con todo, lo más sagrado últimamente es un concepto recién llegado a nuestro oasis diferencial y que parece haber convertido a medio mundo al decisionismo.
  Lo sagrado es aquello que no es cuestionable, discutible ni negociable. No al menos sin correr el riesgo de ser expulsado de la comunidad de los creyentes. Puede aparentarse que se habla de ello en el debate público, al fin y al cabo vivimos (aún) en un sistema de libertades formales, pero en la práctica quien realmente tiene mando en plaza no está dispuesto a dejar que se pase de las palabras a los hechos, y a que lo sagrado deje de serlo. He ahí un claro límite, uno más, de nuestra demediada democracia.
  
  El territorio por excelencia de esta sacralización de la política es el nacionalismo. Nada nuevo, como se sabe, pero no por ello menos inquietante. Quien más quien menos tiene grabadas en su memoria imágenes del pasado que preferiría borrar, algunas de ellas no muy alejadas en el tiempo. Un Jefe del Estado, cuerpo de la nación, entrando en las catedrales bajo palio. Magnas concentraciones en las que la masa se sublimaba en comunidad nacional. Montañas sagradas donde lo mismo se recibía al hombrecillo de las gafas redondas y el uniforme negro que se alentaba la idea del pueblo elegido y perseguido. El tiro en la nuca a los enemigos de la comunidad nacional. Las celebraciones rituales por los mártires de la nación y la renovación en el altar de la patria del compromiso de sacrificio que reclamaban las voces ancestrales.
  
  Hoy las cosas, por fortuna, tienen poco que ver con ese pasado, en ocasiones tan cercano. Los tiempos, en efecto, son otros. Los peligros, también. Son diferentes, y no es algo menor, las bases de legitimidad, las formas de actuación y los proyectos políticos, ahora democráticos. Sin embargo, sigue habiendo territorio para los líderes mesiánicos dispuestos a llevar a su pueblo hasta la tierra prometida, no importan las plagas que puedan caer sobre él a lo largo del camino. Las masas se encandenan para transfigurarse en nación en marcha, en medio de gran despliegue televisivo y enorme beneficio para expertos en merchandising. En la montaña sagrada se sigue invocando al pueblo de Dios en su camino de liberación. Las antorchas iluminan los desfiles nocturnos que culminan en oraciones patrióticas ante la tumba de los predecesores. El fuego sagrado, nuevamente en el altar.
  Al otro lado del río, la conferencia de mitrados, con su siniestro jefe a la cabeza, condena por inmoral todo atentado contra la unidad de la patria verdadera. Las otras, ya se sabe, son todas falsas. Los chicos del coro entonan el salmo de la nación más antigua de Europa. Y el jefe de la gran tribu dice que con quienes quieren trocear la sagrada soberanía del pueblo no hay nada que hablar. Sus huestes lo jalean, convencidas de que las sagradas escrituras constitucionales las amparan, y aquí paz y después gloria.
  Algunos agnósticos contemplamos todo este espectáculo entre la desolación y el hartazgo, atrapados entre la espada de la consulta imposible y el muro de la ley intocable, salvo que lo mande la autoridad, europea por supuesto. El olor del incienso lo envuelve todo y, a las puertas del centenario de verdad, el de 1914, muchos nos acordamos del coronel Dax invocando al gran Samuel Johnson y su lúcida admonición sobre el patriotismo. La razón ni está ni se la espera.
  Francisco Morente Valero, Lo sagrado, El País, 03/01/2014
  
• enero 04, 2014
• 20:50

  En ciència, una excepció mai no confirma una regla.

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  Los buenos científicos son los seres más escrupulosos del planeta. Cuando por mínimo que sea algún detalle no termina de encajar en sus teorías, enseguida dudan que su hipótesis podría estar equivocada. Para ellos la frase “la excepción confirma la regla” es el sinsentido más grande que podamos imaginar. 
  
  Todavía recuerdo a Vera Rubin explicarme cómo a principios de los años 70 vio que las estrellas exteriores de la galaxia Andrómeda giraban a la misma velocidad que las del centro. “No podía ser! No podía ser No podía ser!” me decía a sus más de 80 años todavía activa en su despacho de la Carnegie Institution en Washington DC.
  Las galaxias acumulan muchísima más masa en su centro, y según todas las leyes de la física, esto debería hacer que las estrellas centrales giraran mucho más rápido que las exteriores. “Al principio sí pensé que había cometido un error de cálculo o que quizás Andrómeda tenía algo peculiar”, me explicaba Rubin, “pero observé otras galaxias y ocurría lo mismo. Podía parecer un detalle sin importancia, pero enseguida pensé que podía implicar un gran error en nuestras leyes de la física o conocimiento sobre el universo”. A la postre el descubrimiento de Rubin fue la primera evidencia experimental de que el universo contiene cantidades ingentes de una materia oscura oculta a nuestros sentidos, y que todavía no hemos averiguado de qué está constituida.
  En ciencia una excepción nunca confirma una regla, todo lo contrario; es una amenaza. Eso de ignorar las evidencias cuando desafían nuestras convicciones no forma parte del buen uso del método científico. Reafirmarse no es una muestra de fortaleza sino de debilidad metodológica. Si algo chirría, es que algo falla y quizás toca sustituir el modelo.
  Fíjate si no en los físicos teóricos empecinados en que una de sus dos teorías más exitosas, la mecánica cuántica y la relatividad de Einstein, debe contener algún error fundamental pues la primera describe perfectamente el mundo subatómico y la segunda todo lo demás, pero no terminan de encajar matemáticamente entre ellas. Con lo fácil que sería contentarse aplicar una u otra en función del sistema que analices, esta incompatibilidad les chirría profundamente, dudan, y su inconformismo les hace buscar entre supercuerdas alguna teoría mejor que destrone una de ambas.
  En la sociedad también hay infinidad de cosas que chirrían, y que en lugar de aceptarlas como mal menor te piden revolución y cambio radical de modelo. Algunas son obvias y otras más sutiles. A mi alma científica hay algo que desde hace tiempo le tiene consternado: la rutina de trabajo de los abogados.
  Me dicen que les llega un cliente pidiendo que defienda sus intereses en un caso, se plantean unos objetivos, y empiezan a buscar pruebas que los respalden. Aparentemente lógico. No nos suena extraño. Pero no puedo dejar de pensar que representa el proceso inverso de la metodología científica: el investigador primero busca evidencias y luego saca conclusiones. En cambio el abogado parte de unas conclusiones y a posteriori busca pruebas para defenderlas. Incluso trata de esconder las que le sean contrarias. Algo chirría.
  
  Ya sé que muchos científicos malos hacen lo mismo, y que el abogado es parte de un sistema donde también hay fiscales, jueces y procedimientos. Y reconozco que lo natural en nuestro quehacer cotidiano es pensar y actuar como abogados. Pero sus frases como “hay dos verdades; la real y la del caso” o “lo que no está en los autos no está en el mundo” irritan profundamente a mi razonamiento científico. Es más; creo que aplicadas a altas esferas conllevan graves efectos negativos en la sociedad, y que plantearnos sus efectos podría tener consecuencias revolucionarias.
  Como explico en la página 390 de “El ladrón de cerebros”, mi disquisición empezó hace un par o tres de años conversando con una amiga abogada de un prestigioso bufete de Washington DC, que a sus veintitantos años ganaba 5 veces más que cualquier investigador posdoctoral con 10 años más de experiencia. Se quejaba por mucho trabajo en un caso complicado donde defendía a Microsoft. Estábamos comentando el caso, y en un momento determinado se me ocurrió preguntarle si en el fondo Microsoft llevaba razón o no. Se quedó pensando con expresión de qué pregunta más absurda, y me dijo “claro que no tiene razón. Por eso vienen a nosotros. Les van a sancionar seguro, pero nuestro trabajo es conseguir que la cantidad sea la menor posible”. Por fin entendí la lógica tras el copioso salario de mi amiga y ciertos bufetes de abogados: A Microsoft le merecía la pena ir a ese bufete porque era uno de los mejores, por tanto uno de los que conseguiría mayor reducción de sanción, y aunque facturaran mucho más que otros profesionales, les continuaba saliendo a cuenta. Mi amiga me decía que si la acusación fuera injusta quizás con sus propios abogados ya resolverían el caso. Todo muy lógico, pero perverso también. Desde entonces tengo cierta manía a los abogados ricos. Por lo menos los estadounidenses. Creo que en gran medida lo son a base de intentar tergiversar la realidad. 
  Sé que yo también estoy tergiversando y no atendiendo a la enorme mayoría de abogados que trabajan por una sociedad más justa. Mi reflexión no es hacia ellos sino contra esta manera de pensar donde primero se sacan conclusiones y después se buscan las evidencias. Independiente de la profesión. Recuerdo un físico contratado por un lobby nuclear explicándome que su trabajo era reunirse con congresistas y personalidades influyentes para convencerles de las ventajas de la nuclear y necesidad de invertir más en ella. Ese físico de alma impura no tenía nada de científico. Me confesó sin miramientos que si estuviera contratado por el lobby antinuclear encontraría fácilmente argumentos para defender lo contrario, y que “una cosa es mi opinión personal y otra mi trabajo”.
  
  Yo lo entiendo, al igual que la abuela siempre defenderá a su nieto, el forofo argumentará a favor de su equipo preferido, o el alcalde sabrá cómo justificar la contratación de su amigo que le invita cada año a regalos. Esta manera de pensar donde primero decidimos y después buscamos el argumento que nos justifique, es la que nace en nuestra mente de manera natural. Y seguro es la más adecuada para que nuestros genes sobrevivan y se reproduzcan con el máximo bienestar posible. Pero no deja de chirriarme. Porque una cosa es el fútbol, los amigos o la religión, y otra la toma de decisiones políticas. 
  Resulta que me han invitado a participar como ponente en el congreso “El Ser Creativo” que se celebra los próximos 6 y 7 de noviembre en el circo Price de Madrid, con el lema “Ideas para cambiar el mundo”. Me indicaron que pensara en alguna idea nueva, creativa, provocadora, y que pudiera tener un impacto en la sociedad. Participando en el bloque de educación, no pude dejar de imaginarme qué pasaría si a los niños les enseñáramos de verdad a pensar como científicos en lugar de como abogados. A hacer de la duda una aliada y no un signo de debilidad. A atender más a las evidencias empíricas que a la ideología o ideas preconcebidas. Al fin y al cabo si la educación y cultura nos humanizan es por corregir algunas de las instrucciones que el pasado evolutivo ha instalado en nuestros genes.
  Y todavía más lejos; ¿qué pasaría si al igual que la medicina tomáramos decisiones sociopolíticas basadas en la evidencia y no la ideología?. ¿Qué pasaría si poco a poco la sociedad fuera sustituyendo el pensamiento del abogado por el pensamiento del científico? Yo siempre digo que no tengo ideas sino hipótesis. Simplemente se trata de atender primero a las pruebas y sacar conclusiones después, en lugar de a la inversa.
  En seguida pensé en recuperar el lema “Piensa como un científico, no como un abogado” para mi charla. Pero no lo voy a hacer. Me ocurre una cosa: no sé suficiente de economía, historia, política y sociología como para responder a las preguntas que acabo de plantear. Me parece una idea provocadora y una crítica muy válida, pero lo que en realidad hace avanzar el mundo no son sólo las críticas sino las propuestas constructivas. Y no logro identificar bien los aspectos en los que sustituir el pensamiento de abogado por el de científico repercutiría en mejoras en la sociedad. Y si bien defiendo a la duda como una aliada, es cierto que también llega a ser una tortura.
  Sé que el pensamiento científico es constructivo, inconformista, colaborativo, optimista, piensa a largo plazo, está por encima de la ideología, y siente un gran respeto por la verdad. Me siento plenamente convencido que –más allá incluso de aplicaciones tecnológicas y mejoras médicas- si la metodología científica impregnara a la sociedad, el mundo sería mejor. Y me suena fabuloso esto de pensar como científicos y no como abogados. Pero me da pavor la demagogia, y el discurso constructivo no está maduro todavía. Las discusiones entre científicos duran poco cuando hay datos de por medio.
  Sin embargo gracias a la ciencia he aprendido algunas pocas cosas más: en un sistema complejo las conexiones hacen que el todo sea más que la suma de las partes y de varios cerebros contrastando ideas desde diferentes conocimientos de partida puede emerger algo inexistente en ningún cerebro aislado. Que internet tiene justo esta magia de conectar y expandir memes cuando resulten exitosos. Que la intuición no es fruto de casualidades aleatorias sino de mensajes elaborados a partir de toda la experiencia acumulada en nuestro inconsciente, y que si bien la razón en ocasiones nos previene de espetar sandeces en otras es un freno que coarta nuestra creatividad: Si la intuición te pide que a pesar de tus dudas racionales lances con fuerza el mensaje “Piensa como un científico no como un abogado”, porque te dice que algo de poderoso hay en él, no puedo evitar terminar estas líneas solicitando vuestras opiniones sobre en qué medida, bajo qué circunstancias y en qué ejemplos concretos pensar como científicos en lugar de cómo abogados implicaría mejoras a nivel individual, y sobre todo social.
  Pere Estupinya, Piensa como un científico, no como un abogado, Apuntes científicos desde el MIT, 23/10/2012
  

• 17:08

  Un texto inolvidable de Platón

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  El texto pertenece a la obra titulada El Banquete, y en concreto al diálogo entre Sócrates y Diotima en la que ésta le revela los misterios de Eros:
  

  “La naturaleza mortal busca, en la medida de lo posible, existir siempre y ser inmortal. Pero sólo puede serlo de esta manera: por medio de la procreación, porque siempre deja otro ser nuevo en lugar del viejo. Pues ni siquiera en el tiempo en que se dice que vive cada una de las criaturas vivientes y es idéntica a sí misma, reúne siempre las mismas cualidades; así por ejemplo, un individuo desde su niñez hasta que llega a viejo se dice que es la misma persona, y sin embargo, aunque se dice que es la misma persona, ese individuo nunca tiene en sí las mismas cosas, sino que continuamente se está renovando en un aspecto y destruyendo en otro. (…) De esta manera, en efecto, se conserva todo lo mortal, no por ser siempre completamente idéntico a sí mismo, como lo divino, sino porque el ser que se va o ha envejecido deja en su lugar otra ser nuevo similar a como él era. Por este procedimiento, Sócrates, lo mortal participa de inmortalidad, tanto su cuerpo como en todo lo demás. (…) No te extrañes, pues, si todo ser estima por naturaleza a lo que es retoño de sí mismo, porque es la inmortalidad la razón de que a todo ser acompañe esa solicitud y ese amor”.

  
  

• 17:01

  Steven Pinker: Sobre el llenguatge (video).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
• 12:12

  Elogi del dubte (Bertolt Brecht)

   » ‎ La pitxa un lio

  ¡Alabada sea la duda! Os lo aconsejo:Saludadme con afable respetoA quien pondere vuestra palabra como a falsa moneda.Que yo os querría avisados, y que no dieraisVuestra palabra por descontada.
  Leed la historia, y vedLos invulnerables ejércitos en descompuesta fuga.Por doquieraSe desploman indestructibles fortalezas, yDe aquella Armada Invencible que partióCon un sinnúmero de naves,Contadas regresaron.
  Hete aquí que un día coronó un hombreUna cima inaccesibleY un barco alcanzó el confín Del mar infinito.¡Hermoso gesto, sacudir la cabezaAnte la indiscutible verdad!¡Qué valiente, el médicoQue cura al enfermo desahuciado!Pero la más hermosa de todas las dudas,La de los exánimes, la de los desesperadosQue levantan cabezaY dejan de creerEn la fuerza de sus opresores.
  ¡Ah, cuánta brega pugnaz, hasta sentar el principio! ¡La de sacrificios que costó!Que es así, y no de tal otra manera,¡Qué difícil resultó llegar a verlo!Con un suspiro de alivio lo escribió un humano un díaEn el libro de registros del saber.Tal vez siga allí escrito mucho tiempo y muchas generacionesVivan con él y lo vean como sabiduría eternaY desprecien los enterados a quienquiera lo desconozca. Y entonces podría darse que surgiera un recelo, pues nuevas experienciasHacen sospechoso el principio, y se despierta la duda.Y que otro día, por cautela, tachara otro humano el principioEn el libro de registros del saber.
  Asediado por un rugir de órdenes, inspeccionadoEn su virtud, examinado por barbiluengos doctores,Conminado por seres radiantes munidos de áureos distintivos,Intimado por solemnes Papas a golpe de libro escrito por el propio Dios, instruidoPor impacientes maestros: así se halla el pobre, que ha de oírseQue el mundo es el mejor de los mundos, y que la goteraDe su cuartucho por Dios mismo ha sido ideada.Lo tiene realmente difícilPara dudar de este mundo.Anegado en sudor, construye el hombre la casaEn la que no habrá de vivir.Pero también suda a mares quien construye Su propia casa
  Los irreflexivos nunca dudan.Su digestión es brillante, su juicio, infalible.No creen en los hechos; sólo se creen a sí propios. Si preciso es,Los hechos deben creerles a ellos.Su paciencia consigo mismos Es ilimitada; a los argumentos,Prestan oídos de espía.
  Frente a los irreflexivos, que nunca dudan,Están los meditabundos,Que nunca actúan.No dudan para venir a la decisión, sinoPara desertar de la decisión. De la cabezaSe sirven sólo para sacudirla. Tan seriecitosAdvertirán de los peligros del agua A los pasajeros del barco que se hunde.Bajo el hacha del asesino,Se preguntarán si no es también él un ser humano.Se van a la cama mascullandoQue la cosa no está aún cabalmente pensada.Su acción consiste en vacilar.Su sentencia favorita: no está listo para sentencia.
  Cuando alabéis la duda –ni que decir tiene—,No la confundáis con la Irresolución sin esperanza.¿De qué le vale dudarA quien no puede decidirse?Quien con razones insuficientes se conformaPuede equivocarse en la acción;Inerme siempre ante el peligro quedaQuien demasiadas necesita.
  Y tú que eres dirigente, no olvidesQue lo eres porque antes dudaste de los dirigentes.¡Permite, pues, a los dirigidosDudar!
  (Versión castellana de Antoni Domènech)

  Sin permiso, 01/01/2014
• 11:46

  La il.lusió de la voluntat lliure.

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  Ahora que acabamos de pasar otro fin de año, muchos de ustedes han decidido ser mejores, más sabios, más fuertes y más ricos en los meses y años venideros. Al fin y al cabo, somos seres humanos libres, no esclavos, robots o animales condenados a repetir los mismos errores odiosos una y otra vez. Como escribía William James en 1890, toda la "salsa y la emoción" de la vida provienen de "nuestra idea de que en ella las cosas realmente se deciden de un momento a otro, y que no es el monótono repiqueteo de una cadena que se forjó hace innumerables siglos". Ya basta, doctor James. Una serie de experimentos realizados durante los últimos años indica que la mente consciente es como un mono cabalgando un tigre de decisiones y acciones subconscientes en progreso, que inventa frenéticamente cuentos de que tiene el control.
  En consecuencia, médicos, neurocientíficos e informáticos se han unido a los herederos de Platón y Aristóteles para discutir qué es el libre albedrío, si lo tenemos o no, y qué nos llevó a creer que lo teníamos en primer lugar.
  "¿Es una ilusión? Ésa es la cuestión", dice Michael Silberstein, filósofo de la ciencia del Elizabethtown College de Pensilvania (EE UU). Otro interrogante, añade, es si hablar sobre esto en público avivará las guerras culturales. "Si la gente alucina con la evolución y otras cosas", escribía en un correo electrónico, "cómo no va a alucinar si los científicos y los filósofos le dicen que no es más que una avanzada máquina de carne; además, ¿esa conclusión está ahora claramente justificada o es prematura?".
  Daniel C. Dennett, un filósofo y científico cognitivo de la Tufts University que ha escrito mucho sobre el libre albedrío, dice que "cuando nos planteamos si el libre albedrío es una ilusión o una realidad, nos asomamos a un abismo. Al parecer, afrontamos una caída en el nihilismo y la desesperación".
  Mark Hallett, un investigador en neurología, dice: "El libre albedrío no existe, sino que es una percepción, y no un poder o una fuerza impulsora. La gente experimenta el libre albedrío. Tiene la sensación de ser libre. Cuanto más lo examinas, más te das cuenta de que no lo tienes", afirma.
  Esa idea no es nueva, ni mucho menos. El filósofo alemán Arthur Schopenhauer dijo, como parafraseó Einstein, que "un ser humano puede hacer lo que quiera, pero no desear lo que quiere".
  A Einstein, entre otros, le parecía una idea reconfortante. "El saber que la voluntad no es libre me protege de perder el buen humor y tomarme demasiado en serio a mí mismo y a los demás seres humanos como individuos que actúan y juzgan", afirmó.
  El grado de consuelo o depresión que esto les produzca quizá dependa de lo que entiendan por libre albedrío. La definición tradicional se denomina "libertaria" o libre albedrío "profundo". Sostiene que los humanos son agentes morales libres cuyas acciones no están predeterminadas. Esta escuela de pensamiento en la práctica dice que toda la cadena de causa y efecto de la historia del universo se detiene en seco cuando sopesas la carta de postres en un restaurante.
  Llegados a ese punto, todo es posible. Sea cual sea su elección, no es forzada y podría haber sido distinta, pero no es aleatoria. Ustedes son responsables de cualquier daño ocasionado a su cartera o arterias.
  "A mucha gente eso le parece incoherente", comenta Silberstein, que señala que todo sistema físico que se ha investigado ha resultado ser determinista o aleatorio. "Ambas son malas noticias para el libre albedrío", asegura. Por tanto, si las acciones humanas no pueden causarse ni son aleatorias, dice, "debe de ser, ¿qué? ¿Una especie de extraño poder mágico?".
  Pero sea lo que sea ese poder -llámenlo alma o espíritu-, esa gente tiene que explicar cómo pudo independizarse del universo físico y aun así extender el brazo desde el mundo inmaterial e inmiscuirse en nuestras agitadas neuronas.
  Un voto a favor del libre albedrío proviene de algunos físicos, quienes afirman que es un requisito previo para inventar teorías y planificar experimentos. Eso es particularmente cierto cuando hablamos de mecánica cuántica, la extraña y paradójica teoría que atribuye una aleatoriedad microscópica a los cimientos de la realidad. Anton Zeilinger, un físico cuántico de la Universidad de Viena, decía recientemente que la aleatoriedad cuántica no era "una prueba, sino tan sólo un indicio de que tenemos voluntad propia".
  En algunos experimentos, se ha engañado a sujetos para que crean que están reaccionando a estímulos que no pueden haber visto con tiempo suficiente como para responder a ellos, o para que se atribuyan o culpen de cosas que no pueden haber hecho. Pongamos por caso el "experimento vudú" de Dan Wegner, un psicólogo de Harvard, y Emily Pronin, de Princeton. En él, se invita a dos personas a jugar al hechicero.
  Una persona, el sujeto, lanza una maldición a la otra clavando agujas a un muñeco. Sin embargo, la segunda persona participa en el experimento y, según ha convenido anteriormente con los médicos, actúa de manera detestable para caer mal al que clava las agujas, o con simpatía. Al cabo de un rato, la supuesta víctima se queja de un dolor de cabeza. En los casos en los que la persona había sido desagradable, el sujeto tendía a hacerse responsable de su dolor de cabeza, un ejemplo del "pensamiento mágico" que lleva a los aficionados al béisbol a ponerse sus gorras con la parte de dentro hacia fuera [para traer suerte al equipo]. "Conseguimos que pasara en un laboratorio", dice Wegner.
  ¿Es un tipo de pensamiento mágico similar el responsable de la experiencia del libre albedrío? "Vemos dos puntas del iceberg, el pensamiento y la acción", señala Wegner, "y establecemos una conexión".
  Pero buena parte de la acción se desarrolla bajo la superficie. De hecho, la mente consciente a menudo supone una carga para muchas actividades. Pensar demasiado puede causar ansiedad a un golfista. La gente conduce mejor con el piloto automático. Los escritores de ficción afirman escribir en una especie de trance en el que sencillamente siguen el dictado de las voces y personajes que pueblan su cabeza, una bendición que, por desgracia, rara vez o nunca se concede a los escritores de no ficción.
  Dennett es una de las muchas personas que han intentado redefinir el libre albedrío de un modo que no implique una huida del mundo materialista, a la vez que ofrece suficiente autonomía para la responsabilidad moral, que parece ser lo que preocupa a todo el mundo. Según Dennett, la idea intuitiva tradicional de un libre albedrío distanciado de la causalidad es una tontería exagerada y metafísica, que refleja una anticuada visión dualista del mundo. Por el contrario, sostiene Dennett, nuestra inmersión en la causalidad y el mundo material es precisamente lo que nos libera. La evolución, la historia y la cultura, explica, nos han dotado de sistemas de reacción que nos otorgan la capacidad única de reflexionar y pensar las cosas e imaginar el futuro. El libre albedrío y el determinismo pueden coexistir.
  "Tenemos todas las variedades de libre albedrío que merece la pena tener", dice Dennett. "Tenemos el poder de vetar nuestros impulsos y luego vetar nuestros vetos", agrega. "Tenemos el poder de la imaginación, de ver e imaginar futuros".
  Dennis Overbye, La ilusión del libre albedrío, El País, 07(02/2007 ©The New York Times
  

  El inconsciente proponeEn los años setenta, el fisiólogo Benjamin Libet conectó el cerebro de unos voluntarios a un electroencefalógrafo e indicó a dichos voluntarios que realizaran movimientos aleatorios, como pulsar un botón o chasquear los dedos, mientras anotaba la hora que marcaba un reloj.
  Libet descubrió que las señales cerebrales asociadas a esas acciones se producían medio segundo antes de que el sujeto fuera consciente de la decisión de llevarlas a cabo. El orden de las actividades cerebrales parecía ser percepción del movimiento y luego decisión, y no a la inversa. En resumen: el cerebro consciente sólo intentaba ponerse al nivel de lo que ya estaba haciendo el cerebro inconsciente. La decisión de actuar era una ilusión.
  Los resultados de Libet se han reproducido una y otra vez, junto con otros experimentos que apuntan a que se puede engañar fácilmente a la gente cuando se trata de asumir la autoría de sus acciones. Los pacientes con tics o ciertas enfermedades, como la corea, no saben si sus movimientos son voluntarios o involuntarios, señala el neurólogo Mark Hallett.
  Naturalmente, casi todo el mundo tiene un punto de vista sobre esos experimentos y sobre si debería emplearse la palabra "ilusión" para describir el libre albedrío. Libet dice que sus resultados dejan margen para una versión limitada del libre albedrío, encarnada en un poder de veto sobre nuestra percepción de lo que hacemos. En la práctica, el cerebro inconsciente propone y la mente dispone.
  En un ensayo de 1999, Libet escribía que, aunque pudiera parecer que no es gran cosa, era suficiente para satisfacer las normas éticas. "Casi todos los Diez Mandamientos son órdenes de que no se haga algo", explicaba. Pero eso podría parecer una forma insuficiente y limitada de libre albedrío.

• 11:44

  Historias para no dormir

   » ‎ El café de Ocata
  Fraga decía que la política hace extraños compañeros de cama. Pero a veces son tan extraños que nos dejan boquiabiertos... no porque resulten increíbles, sino porque nos obligan a preguntarnos por los compañeros de cama del presente. En gran medida la Historia es el relato del "si te he visto, no me acuerdo". Cuando los hijos descubren los amoríos de sus padres, sienten una necesidad imperiosa de reescribirlos. Para quedar ellos en buen lugar, claro. La foto, tomada el 25 de febrero de 1962, muestra a los dirigentes del American Nazi Party asistiendo a un mitin de Malcolm X. Más información AQUÍ

• 11:26

  La filosofia està de moda.

   » ‎ La pitxa un lio
  Si hubiera que establecer un ranking sobre la importancia de los pensadores en el estudio del fenómeno de la moda, Gilles Lipovetsky estaría entre los primeros puestos. Este filósofo francés no ha cesado de analizar el papel de las tendencias en nuestra sociedad desde que escribiera su alabada obra, El imperio de lo e mero, a finales de los 80. Pero antes, en 1824, el erudito Giacomo Leopardi ya había publicado Diálogo de la moda y la muerte. Y en 1923, el filósofo y sociólogo Georg Simmel había escrito Filosofía a de la moda. ¿Qué opinión les merecen estas obras y sus reflexiones a los intelectuales contemporáneos? Estas son las cavilaciones de seis de ellos. 
  
   
  Gilles Lipovetsky
  Su último libro, El esteticismo del mundo: vivir en la edad del capitalismo artístico, llegará a las librerías españolas en 2014. «En esta obra vuelvo a esa cuestión del capitalismo artístico como capitalismo de la sociedad de consumo que ha anexado la lógica de la moda. Esta ya no ocupa un lugar concreto pero tiene que ver con todo lo que gira alrededor del consumo. Eso significa un enriquecimiento increíble de las tendencias en los restaurantes, el deporte, las nuevas tecnologías, la telefonía… y, de repente, este fenómeno se convierte en gigantesco. Hasta se habla de fast fashion para referirse a H&M o Zara. Pero esa renovación incesante también toca la cosmética, la industria automovilística... y, en ese sentido, se convierte en un concepto aún mayor. En la modernidad eso ya sucedía un poco. Baudelaire decía que la moda y la modernidad estaban ligadas y tenía razón, pero en nuestra sociedad ese concepto se ha disparado tanto que lo podemos calificar de hipermodernidad. E influye sobre todo aquello que tiene que ver con la cotidianidad. En las imágenes y la publicidad hay una estetización que tiene que ver con la moda, no como pasaba antes. Ahora, el cambio permanente es la consigna. Estamos en una época de sobreabundancia de tendencias y de estilos y esta situación implica estudios más completos sobre el tema. Pero sigo pensando que entre la clase intelectual se sigue viendo, desde arriba, con un cierto menosprecio. Creo que es un error porque hoy la moda está en el corazón del funcionamiento del mundo y no se puede ver desde una torre. Los intelectuales se creen eternos y no se ven a sí mismos como personas a la moda pero también están expuestos a ella. 
  Estoy muy de acuerdo con Miuccia Prada cuando decía que «la moda está siempre conectada con los sentimientos humanos». El mejor ejemplo es el movimiento punk como forma de excentricidad, exageración y rechazo total de las normas. La pasión de la moda tiene que ver con el deseo de singularizarse, de mostrar quién se es y no forzosamente para posicionarse como alguien original. Por ejemplo, una mujer rica no quiere decir que es rica; quiere lucir su individualidad, sus gustos personales y lo que siente en un momento dado». 
  
  Miguel Ángel Furones Ha publicado El escritor de anuncios (Suma de letras) y en febrero llega su segunda obra. Dice que «la moda nace para desvanecerse porque, de perdurar, atentaría contra su propia esencia: la exaltación de lo efímero. Aquí el intelectual tropieza y le pierde la pasión porque pretende sustentar. Recorrer la banalidad del mundo y redimirlo a base de desvelar su «estructura ausente», que diría Umberto Eco. La moda cumple una labor en nuestra vida: la de encubrir su condición perecedera para hacerla soportable. Pero el pensador se niega a concederle ese valor. Todo lo que la moda impulsa, la sorpresa, el juego, la inconsistencia, la futilidad, ofende al intelectual tanto como al clérigo, puesto que ambos recelan de lo inatrapable. La moda mide. Incluye y excluye. Admite y dimite. Pero mientras actuó exclusivamente como password social, su poder apenas fue conocido por las clases más elevadas. Es con la llegada de la comunicación de masas, y con ella de la publicidad, cuando se acomoda como valor universal. Su condición de reguladora de opciones contó desde entonces con la complicidad de unos vigorosos soportes que, al igual que ella, precisaban de lo efímero para permanecer: el spot de televisión, la página de revista, la cuña de radio… Y ahora, acrecentando dicha pujanza, el blog y las redes sociales. Al aceptar el cambio como mecanismo de permanencia, la moda le ganó la partida al intelectual. Y no tiene sentido atacarla por su condición efímera. Porque ella puede respondernos, con toda la razón del mundo, que mucho más efímeros somos nosotros». 
  
  Fernando Savater El último libro de este gran filósofo, Figuraciones mías (Ariel), es una invitación al placer de pensar. «Lo primero es señalar que modas (es decir, periódicos cambios de estilo aceptados socialmente por los aficionados a cualquier campo de la cultura humana) hay de muchas clases. La moda afecta a la indumentaria, a los accesorios que sirven para marcar estatus o como señas de distinción, al peinado, a la decoración del hogar o de espacios públicos, al diseño de vehículos, a la gastronomía, etc. Pero también a lascorrientes intelectuales de pensamiento, a los gustos artísticos y literarios, al cine, a los usos lingüísticos (¿cuando se empezó a decir finde por fin de semana?), a los deportes populares o minusvalorados (Shakespeare, en El rey Lear, todavía usa futbolista como insulto, los toros están en decadencia, Fernando Alonso ha puesto de moda el automovilismo, etc...), incluso a las actitudes morales frente al sexo o al dinero. También el perfil de los políticos más aclamados está sujeto a modas, a veces peligrosas... Los intelectuales suelen ocuparse relativamente poco de la moda indumentaria o capilar, pero mucho de otras que les parecen menos frívolas... aunque a veces lo sean también. En efecto, se trata de la necesidad de cambio y de cambio gregario (como bien señaló Simmel). Las mayores empresas humanas (exploraciones, investigación, etc...) y también las guerras más atroces se deben al afán irresistible de cambiar que tiene nuestra especie y que es lo que más nos distingue de los animales. Los bichos nunca se aburren, y por eso no tienen historia, porque el aburrimiento es el gran motor secreto del devenir de la humanidad. La necesidad de vencer el aburrimiento y encontrar lo nuevo, por poco que dure, es lo que impulsó a Cristóbal Colón y a Christian Dior. Y a todos los demás, claro, incluidos usted y yo». 
  
  Javier Gomá A juicio de este filósofo, Premio Nacional de Ensayo de 2004, «la moda está muy presente, en una forma latente, en el pensamiento filosófico contemporáneo. Pudiera suceder que, como es un fenómeno complejo, la filosofía haya fijado su atención predominantemente en los elementos más básicos que lo componen desde los orígenes.La imitación de lo nuevo. Eso convierte a la moda en algo plenamente moderno, porque solo la modernidad ha hecho de lo nuevo su santo y seña, como ya viera Baudelaire en La pintura de la vida moderna. Lo nuevo inspira la idea de progreso (económico, político, social), pero también las experimentaciones de las vanguardias artísticas o el ansia infinita de lucro propio del capitalismo, que produce mercancías nuevas y el deseo de adquirirlas.La novedad está asociada a lo efímero. Boris Groys en Sobre lo nuevo se refiere al carácter ‘‘radicalmente antiutópico y antitotalitario’’ de la moda, ya que esta, ‘‘con su continuo cambio prueba que el futuro no es previsible, que no se puede resistir al cambio histórico y que no hay verdades universales’’. Simmel subraya su paradoja, que, por un lado, integra al individuo, le presta identidad y lo fusiona con quienes la comparten, pero, por otro, sirve de rasgo diferenciador del grupo y despliega un efecto excluyente, oclusivo, como un marco que enmarca pero también separa y aísla. Todo esto sirve para mostrar, como se anticipó, que la moda es un fenómeno complejo que comprende muchos elementos que han recibido una amplísima atención por parte de la filosofía: lo nuevo, la caducidad de las cosas, la imitación, la invención y la repetición masiva, el capitalismo y la mercancía, el deseo de esta, la identidad grupal y la diferencia. La moda, en fin, sí está de moda también para la filosofía». 
  
  Rafael Argullol Acaba de publicar Maldita perfección (Acantilado). Explica que «hay dos acepciones de moda que se cruzan. Una recoge la creación de unas determinadas formas, como el vestido, las joyas, etc. y la otra es «estar de moda». Los intelectuales se han ocupado de lo efímero pero no de la moda en cuanto a creación de formas. Hay un prejuicio en la tradición occidental que se refleja en dos palabras que usamos, como cosmética y cosmos. Como reclamo de armonía, cosmos, siempre ha estado en el centro de la filosofía de occidente. Cosmética viene de ornamentación, de búsqueda de armonía en la forma y ha permanecido ajena en la reflexión intelectual. Este prejuicio nos lleva a la creencia de que los pensadores tienen que ocuparse de la esencia pero no de la apariencia. Y se viene repitiendo desde Platón. Vamos muy retrasados en la reflexión de la moda como creación de formas y los escritores se verán obligados a considerarlo. El hecho de que ya haya entrado en los grandes museos del mundo, para el horror y la crítica de muchos, es sintomático de que es una de las formas más ilustrativas de las tendencias de estos siglos». 
  
  Jorge Lozano Dirigió la Academia Española en Roma durante seis años y a su vuelta decidió «hacer la Revista de Occidente dedicada a la moda porque era un modo de demostrar la importancia que siempre ha tenido en la sociedad. El historiador Ernst Gombrich tiene un texto maravilloso en el que explica cómo han ido evolucionando los logos de Ralph Laurent o Lacoste. Ahí se demuestra que la moda es cambio sistemático. Si hay más cambios sociales habrá más moda. 
  Sin ellos está destinada a morir. Solo declina el presente, el pasado le parece horrible y el futuro es No Future, que dirían los Sex Pistols. Mientras Simmel demostró que seguimos las tendencias para no tener que elegir, para pertenecer a un grupo, hablando de la burguesía de los años 20, ahora se podrían trasladar las mismas inquietudes pero aplicadas a los grupos sociales actuales como los skaters o los hipster. Desde fuera, en el mismo grupo, parecen iguales pero dentro se distinguen». 
  Almudena Ávalos y Laurea Luceño, Pienso, luego me visto, SModa, 04/01/2014

• 11:19

  Conferencias

   » ‎ El café de Ocata
  Uno da una conferencia para mostrar, por ejemplo, que la primera sílaba de Palencia es "Pa". Pero cuando, después de analizar pros y contras, cree dejar la tesis bien asentada, comienza lo peor: el democrático turno de preguntas. Ya los veo venir. Está el que alza la mano satisfecho para replicar que "muy bien lo de Palencia y la 'Pa', ¿pero por qué no he dicho ni una palabra, que por cierto también comienza por 'pa', de Sevilla y la 'Se'?". Ya no hay remedio. Tras el impulso del primero, otro aprovechará inmediatamente para dejar constancia de que él sabe de muy buena tinta que también París comienza por 'Pa', y, tras mostrarnos sus conocimientos sobre las muchas ciudades del mundo que comienzan por 'Pa', añade que no menos importante que saber cómo comienza Palencia es saber cómo termina, porque Palencia, Valencia, Plasencia, y cien ciudades más terminan en "cia" y eso no se puede pasar por alto tan a la ligera. A estas alturas ya nadie se acuerda de tu conferencia y todos tienen presente lo lioso que es el asunto de los comienzos y finales de palabras, en general. Miras al reloj y das por finalizada la conferencia con un sentimiento de frustración profundo, pero curiosamente los mismos que te han mareado y arruinado tu tesis con el pim, pam, pum silábico, te aplauden con ganas y vienen a felicitarte personalmente. Yo creo que, en realidad, están mostrando su agradecimiento por la oportunidad que les has dado de hablar en público.  

• 11:05

  Invictus

   » ‎ La pitxa un lio

  
  
  

  “Out of the night that covers me, / Black as the pit from pole to pole, / I thank whatever gods may be / For my unconquerable soul. // In the fell clutch of circumstance / I have not winced nor cried aloud. // Under the bludgeonings of chance / My head is bloody, but unbowed. // Beyond this place of wrath and tears / Looms but the Horror of the shade, / And yet the menace of the years / Finds and shall find me unafraid. // It matters not how strait the gate, / How charged with punishments the scroll, / I am the master of my fate: / I am the captain of my soul”.
  W. E. Henley

  
  

  
  “En medio de la noche que cae sobre mí, / Negra como un pozo que se hunde inabarcable, / Doy las gracias a dios, si es que algún dios existe, / Por ser el propietario de esta alma invencible. // Atrapado en las garras de la cruel existencia / Nunca he vociferado ni he expresado dolor. // Bajo los mazazos de mi pésima suerte / Mi frente se desangra pero jamás se rinde. // Más allá de este lugar de lágrimas y cólera / Veo que se aproxima el más siniestro Horror / Y que el tiempo amenaza, pero no los temo. // No me preocupa que se cierren las puertas / Ni que lluevan sobre mí un sinfín de castigos, / Pues sé que yo gobierno el rumbo de mi vida / Y que soy el capitán de mi alma invencible”.

  
  

  (Traducción de Ángel Rupérez)

  ¿Para qué sirve la poesía? Esta vieja y clásica pregunta tuvo una respuesta nada teórica, sino crucialmente práctica, en la vida del prisionero Nelson Mandela. Un poema titulado Invictus se convirtió en su compañero esencial durante sus largos años de cautiverio, tanto es así que lo escribió en un papel que permaneció siempre a su lado, como si se tratara de un salvífico talismán. El autor del poema era el poeta inglés William Ernest Henley (1849-1903), amigo íntimo de R. L. Stevenson, y a él le debe su título la película homónima, en una de cuyas secuencias clave se oyen en off sus versos, en la voz grave de Morgan Freeman.
  
  Si el lector presta atención, observará que el poema declara que el más inmenso Horror imaginable no consigue eliminar la fortaleza de cualquiera de sus víctimas, gracias a una sagrada posesión de la que habla el cuarto verso: el Alma invencible. En el más negro de los escenarios, una especie de poderosa templanza resistente se abre paso, e impide la expresión más desesperada del dolor —maldición, gritos— al tiempo que mantiene erguida a la víctima, que nunca se doblega ni se rinde. La sangre está presente en este lugar de lágrimas y cólera (que puede ser la Historia sangrienta, que fue la cárcel para Mandela) pero, por encima de ella, está la fuerza del Alma, el motor entero de este poema, su intrínseco poder. Al ser indestructible, su propietario, sometido al más extremo infortunio, expresa su gratitud a quien haya sido capaz de concebirla, el dios que fuera. Pues, sin ella, ¿qué hubiera sido de Mandela (y de cualquiera de nosotros)? El final del poema vuelve al comienzo y condensa esa filosofía de la Resistencia heroica en sus dos versos más célebres: “I am the master of my fate /: I am the captain of my soul”. “Soy el dueño de mi destino /: soy el capitán de mi alma”.
  
  La clave es que esa afirmación liberadora forma parte de un poema redondo, y conviene recordarlo. Su filosofía resistente depende de un engranaje perfectamente trabado: lenguaje oscuro, ritmo percutiente, y, en contraste, esa luminosidad que abre y cierra el poema, el triunfo del Alma libre, inaccesible a los verdugos. Mandela tuvo la suerte de encontrarse con ese regalo, fuente de su ánimo, y nosotros también pues gracias a él (al hombre gigantesco y a la poesía que lo acompañó) somos ahora más libres.
  
  Ángel Rupérez, Una filosofía de la resistencia, Babelia. El País, 04/01/2014