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• octubre 02, 2013
• 6:10

  Com es construeix un dogma?

   » ‎ La pitxa un lio
  “(Génesis del dogma) La convicción no es la idea misma, sino la voluntad de defenderla; la persistencia de esa voluntad va envolviendo la idea como un caparazón hasta hacerla letra muerta, muda. El dogma es una idea puesta a callar, su última palabra, sin duda para evitar que siga hablando, por la flaqueza mental de querer alcanzar la certidumbre incluso a costa del conocimiento.”
  Rafael Sánchez Ferlosio, La hija de la guerra y la madre de la patria. Madrid, Destino, 2002.  [ferlonomics.wordpress.com]
• 0:02

  Comportaments antieconòmics.

   » ‎ La pitxa un lio
  En 1966, el gran economista Kenneth Boulding cuestionaba la relevancia de la Economía que se enseñaba en los libros de texto, señalando que los individuos que los poblaban no eran seres humanos como los demás. Eran una suerte de creación literaria, miembros de una subespecie del género Homo sapiens muy especial, la llamada Homo oeconomicus, la de los “hombres económicos”. Subespecie que, en su opinión, no podía existir en el mundo real en estado puro por la sencilla razón de que no podrían reproducirse, dado que “nadie en su sano juicio querría que su hija se casase con un hombre económico, uno que ponderara cada coste y exigiese ante ello su recompensa, que nunca fuese afligido por arranques de enloquecida generosidad o amor no calculado, uno que nunca actuara a partir de un sentimiento de identidad anterior y que realmente careciera de ella incluso aunque ocasionalmente se viera afectado por consideraciones cuidadosamente calculadas de benevolencia o malevolencia”.
  
  Las cosas han cambiado mucho desde entonces. Y es que, o bien los padres de las hijas casaderas han perdido esos principios (o han dejado de guiarse por ellos), o bien ya había un número suficiente de mujeres que se comportaban como auténticos hombres económicos. El caso es que su número no ha dejado de crecer y sin duda hoy ya son sobrada mayoría en países como el nuestro. Baste como prueba de lo dicho observar la extensión de la corrupción aquí, pues está claro que un hombre económico es siempre a la vez un empedernido corruptor y un predispuesto corruptible. A esta invasión ecológica del nicho que antes ocupaban las personas no enteramente económicas por parte de esta especie de hombres económicos ha contribuido, por otro lado, el que estos se producen también no sexualmente. Las Facultades de Economía y las Escuelas de Negocios no “producen” tanto economistas como hombres económicos más o menos puros; en el caso de algunas de las más reputadas instituciones educativas, llegan a producir especímenes de una pureza casi vitriólica, Homo oeconomicus al 100%.
  Para distraerme de estas melancólicas reflexiones, dada mi profesión, tomé la costumbre, hace ya algún tiempo, de ir anotando los comportamientos antieconómicos que todavía de vez en cuando aparecían en libros y prensa escrita, como si fuera una crónica anecdótica de la extinción de una forma de estar en el mundo. Con el paso de los años, la colección ha ido creciendo en cantidad, aunque adolece de una cierta monotonía, pues la mayor parte de historias que he recogido son variaciones de un mismo tema: la devolución por parte de alguien —pobre, pues si no no era noticia— a su legítimo propietario del perdido sobre, cartera o maleta conteniendo dinero o joyas.
  Hay, no obstante, en mi colección algunas —pocas— auténticas joyas del comportamiento antieconómico que suscitan a la vez reflexión y maravilla por su belleza. Traigo aquí a colación tan solo tres por la escasez de espacio, pero son auténticamente antológicas de lo mejor del comportamiento de algunos seres humanos que no eran aún hombres económicos puros.
  La primera de estas historias, contada por Lluís Racionero, está protagonizada por el gran escritor Josep Pla. Una vez se le ofreció trabajar para el Saturday Evening Post. La oferta, tanto en términos pecuniarios como de prestigio, era más que suculenta. Ningún auténtico hombre económico la hubiese rechazado jamás. Sin embargo, Pla lo hizo, aduciendo que ganar “tanto dinero le descabalaría el presupuesto”. Soberbia respuesta. Frente al tener cada vez más que es el objetivo que todo Homo oeconomicus está genéticamente programado para perseguir, o a su reflejo especular, el tener cada vez menos, aconsejado por delirantes anacoretas, Pla propone el tener lo apropiado. Es difícil saber cuánto es eso. Cierto. Pero ya empezamos a saber, gracias a los estudios de Economía de la Felicidad, que el tener más desde el punto de vista agregado, medido por el crecimiento del PIB dista —a partir de cierto nivel— de ser lo apropiado en términos de bienestar o de felicidad.
  La segunda de esas historias la narra Bruce Chatwin en su En la Patagonia. Cuenta una conversación tras pernoctar en el hotel de Río Pico, regentado “por una familia judía que no tenía la noción más elemental de lo que era el lucro”. A la mañana, al pedir la cuenta, tuvo lugar el siguiente diálogo:
  —¿Cuánto le debo por la habitación?—Nada. Si usted no hubiera dormido en ella, nadie lo hubiera hecho.—¿Y cuánto le debo por la cena?—Nada. ¿Cómo podríamos haber sabido que usted iba a venir? Cocinamos para nosotros.—Entonces, ¿cuánto le debo por el vino?—Nada. Siempre servimos vino a los huéspedes.—¿Y qué me dice del mate?—Nadie paga el mate.—¿Qué es lo que puedo pagar, entonces? Solo quedan el pan y el café.—No puedo cobrarle el pan, pero el café con leche es cosa de gringos y se lo haré pagar.
  Es un diálogo delicioso. Viola sistemáticamente algunos de los principios más básicos de la Economía que se enseña a los estudiantes en nuestras facultades, y por ello un magnífico ejemplo de su alternativa, la que se conoce como Economía del Comportamiento. Refleja un absoluto desconocimiento (o desprecio) del concepto básico económico de coste de oportunidad, que para muchos economistas está incluido en nuestro código genético. Una sociedad en que tal diálogo ya nunca pueda producirse será sin duda económicamente eficiente, pero cabe dudar que fuera humana, o al menos, humana como lo era serlo antes.
  Y mi tercera historia. Mi favorita. Apareció en El País Semanal del 2 de octubre de 2005. La contaba en una entrevista Jacobo Fitz-James Stuart, y en ella se relataba una experiencia personal del inolvidable Rafael Azcona allá por los años cincuenta del pasado siglo. Sucedió que en un viaje de Madrid a Zaragoza, Azcona y sus acompañantes pararon en una venta a indicación de uno de los viajeros, pues en ella “hacían y vendían unas magdalenas extraordinarias”, y, al parecer, así lo eran. Años más tarde —cuenta Stuart— el escritor intentó alardear de conocimientos gastronómicos recomendando a unos amigos viajeros que pararan a comprar las muy recomendables magdalenas, pero para su sorpresa allí les dijeron que ya no las tenían, que no las fabricaban. Ante su insistencia por conocer los detalles, el ventero fue impecable e implacable: “Las pedían mucho”.
  La historia (casi) no necesita palabras. Quizá no las necesitaría en absoluto si no fuese por la coda que le pone Stuart: “Una forma peculiar de entender el negocio”. ¿Peculiar? Cierto que sí, pero solo para que aquellos que aceptan religiosamente la actual elevación a los altares del emprendedor como paradigma de lo mejor de lo humano. ¿Peculiar? Cierto que sí, pero solo para aquellos que no hayan trabajado o no se imaginen cómo es trabajar en un bar de carretera, con los pies hinchados de las interminables jornadas laborales tras una barra y con la más que escasa interacción humana propia de un lugar donde uno para, hace sus necesidades biológicas, se toma un café, compra unas magdalenas y se va para no volver. Nada más humano, quizá, nada más peculiarmente humano que tratar, en esa situación o en cualquiera otra semejante, de zafarse un poco si el negocio o las circunstancias lo permiten, y dejar de ser un agobiado Homo oeconomicus tratando de ser un poco homo sin más adjetivos.
  Para acabar. En un país con seis millones de desempleados, una “defensa” de los comportamientos antieconómicos puede sonar a boutade desalmada, por más matizada que sea. Pero a todos aquellos que piensen que lo que ahora se necesita es aumentar el peso de la razón economicista en nuestros comportamientos, tan solo les preguntaría si no creen que del actual marasmo de la economía española alguna culpa tiene la expansión brutal de la subespecie del Homo oeconomicus por nuestra sociedad.
  Fernando Esteve Mora, Hombres (poco) económicos, El País, 20/09/2013

• octubre 01, 2013
• 22:15

  ¡Santo Dios!

   » ‎ El café de Ocata
  Un Simpson morirá en la nueva temporada

• 21:15

  Recordant Paul Ricoeur

   » ‎ L'home que mira

  No sé si cal dir allò de ‘vergonya, cavallers, vergonya’ perquè a Catalunya no s’ha fet cap acte universitari en record del centenari de Paul Ricoeur. Simplement constatem aquesta manera superficial de llegir (indici d’una manera superficial de viure la vida de l’esperit?) que fa que avui tothom parli de Fulanet i demà els mateixos babaus diguin que Fulanet ‘està superat’ i que ai de tu si no has llegit Menganet. 

  Ricoeur no va ser mai el meu filòsof. Crec seriosament que el concepte de ‘filòsofs de la sospita’, que es va inventar, més aviat és confusionari perquè allò més interessant de Marx, Nietzsche i Freud no és el que els acosta, sinó el que els diferencia. Tampoc sóc especialment partidari de l’hermenèutica i abans defensaria algunes idees de Jankélévitch que de Ricoeur. Per cert: algú s’ha adonat que els dos darrers llibres de Jaume Cabré inclouen cites ‘à cle’ de Jankélévitch? Al vell Janké, resistent a Tolosa de Llenguadoc amb els anarquistes, el detall l’entendriria. 

  En tot cas, el que jo pensi sobre Ricoeur no té la més mínima importància. És un autor significatiu per ell mateix, que fa pensar i que no mereix l’estúpida lectura superficial. I això està molt per sobre del fet que et pugui tocar de més a prop o de més lluny. Per això mateix el dia 7 d’octubre a les 19:30 (dos quarts de vuit, deien abans i caldria dir ara!), farem una Taula Rodona a lAteneu Barcelonèsamb l’Albert Llorca del Liceu de Filosofia Joan Maragall i altres ferotges lectors de la seva obra. Que no sigui dit que tots som iguals i que tothom oblida. Més endavant compartirem el vídeo al canal Youtube de l’Ateneu, però de moment el dia 7 hem d’omplir 150 cadires. Que no és poc. 

  Per si podeu venir i per si no podeu, us deixo amb una bona entrevista, en francès, que dóna moltes pistes sobre el seu pensament. Serveixi, si més no com a esperó d’una lectura.

    [www.philomag.com]

• 19:00

  La grip nacional.

   » ‎ La pitxa un lio
  Los nacionalistas suelen decir que los de fuera no entendemos su nacionalismo. Y tienen toda la razón, porque el nacionalismo no se puede entender, o sea, no es una construcción racional a la que se pueda acceder lógicamente, sino un espasmo emocional de origen remoto. Que a principios del siglo XXI haya gente que se siga sintiendo superior y orgullosísima de sí misma por haber nacido casualmente a este lado o al otro de un río, es algo que me deja patidifusa. Además los nacionalismos se han beneficiado de un malentendido: cuando, en el siglo XIX, lucharon contra los imperios multiétnicos como el austro-húngaro, se convirtieron en aliados de los socialistas que se enfrentaban a la tiranía imperial, y eso hizo que se les viera con una aureola de izquierdismo y de progreso, cuando en realidad eran movimientos retrógrados y racistas (lo explica R. Kaplan en su libro Rumbo a Tartaria). Lo lamento, pero, cuanto más lo pienso, más me parecen un impulso primitivo y animal, un residuo de la horda, de la manada; pero los nacionalismos no se piensan sino que se sienten, lo mismo que la fe religiosa. Einstein decía que el nacionalismo es una enfermedad infantil del ser humano. A veces cursa de manera leve, como una gripe; pero otras se convierte en una meningitis que fulmina los cerebros, como sucede, por ejemplo, con los energúmenos que asaltaron la sede de la Generalitat en Madrid hace unos días. Porque lo peor es que es una enfermedad muy contagiosa. Tras los excesos del franquismo, el españolismo estaba en horas bajas. Pero esta erupción de catalanismo está avivando la bicha por doquier. Eso es lo único que me inquieta de la cuestión catalana: su contagio. Por lo demás, si quieren independizarse, que lo hagan: creo que es un error, pero tienen derecho a equivocarse. Y por favor, que sea cuanto antes, para evitar que prospere la epidemia.
  Rosa Montero, Epidemia, El País, 01/10/2013
• 18:28

  La crítica platònica a la democràcia.

   » ‎ La pitxa un lio
  La crítica de Platón a la democracia, esa forma de gobierno con apariencia “anárquica, agradable y polícroma” (Rep. 558c) en la que hay “la libertad de hacer en el Estado lo que a cada uno le da la gana” (Rep. 557b), no puede pensarse separada de 1) la falsa acusación y condena a muerte de Sócrates, 2) el costo económico de la política belicista y 3) la crítica conjunta a la timocracia, la oligarquía y la tiranía.
  
  

  Plató

  Estas críticas platónicas a las distintas formas de gobierno no son ningún modelo de análisis exhaustivo, pero señalan algo tan básico como olvidado: que todo régimen político es un reflejo del alma de los hombres que lo conforman.
  Olvidado porque cultivamos algún tipo de esquizofrenia que nos hace manifestarnos a favor de la democracia y ser impositivos en nuestras relaciones personales, echar pestes de la corrupción de la casta política y hacer trampa en la declaración de la renta, criticar a los que no pagan sus deudas y darle nuestro dinero a los grandes clubes de fútbol. Y así, un largo etcétera. 
  Como si la democracia naciera del deseo y no de la ejercitación.
  Henar Lanza, sobre la crítica platónica a la democracia, 30/09/2013
    [ferlonomics.wordpress.com]

• 17:24

  Classe 8

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 8 sobre el pensament dels sofistes. Classe 8

• 16:16

  Quan ensopeguem amb el geni maligne.

   » ‎ La pitxa un lio
  En el Discurso del Método y en las Meditaciones, Descartes estima que sólo la hipótesis de un Dios tan poderoso como arbitrario, y hasta intrínsecamente engañador, podría ofrecer un flanco a la duda sobre la veracidad de las proposiciones geométricas. Sólo Dios, en suma, podría hacer que la medida de los ángulos de un triángulo no fuera igual a dos rectos. Cabría explorar este asunto, efectuando una revisión de las diatribas sobre la esencia divina que, desde Tomás de Aquino y Guillermo de Occam a Kierkegaard y Leon Chestov, pasando por el mismísimo Lutero, no han dejado de alimentar la reflexión implícita o explícitamente teológica:
  
  Tomás de Aquino venía a sostener (mediante artilugios para salvaguardar el "atributo" de la omnipotencia divina) que Dios estaba tan comprometido con las tablas de la ley... que ni él podía ya hacer que fuera legítimo codiciar los bienes ajenos o suspirar por la mujer del prójimo; Duns Escoto limitaba tal compromiso a los mandamientos de la primera tabla (los tres primeros) que concernían a nuestra obligación con Dios. Pues bien:
  Guillermo de Occam daba una suerte de salto y venía a decir que la hipótesis de la toda potencia divina obligaba a liberar a Dios de cualquier atadura, de tal manera que Él podía hacer que fuera legítimo y hasta moral, no ya matar o robar, sino incluso entregarse a la fornicación con la mujer ajena en el mismo día del Señor. Vidal Peña, traductor de las Meditaciones de Descartes, ha señalado que es la sombra de este Dios arbitrario y cruel lo que subyace tras la hipótesis cartesiana de un ser supremo que "aplica toda su industria a engañarme", de tal manera que Descartes se equivocaría al estimar que, soñando o despierto, dos más tres igual a cinco y la relación entre la circunferencia y el radio es 2 pi.
  Para que el lector ajeno a estas disquisiciones, aprehenda la trascendencia del asunto baste citar el siguiente párrafo de Lutero: "Este es el grado más alto de la fe, el creerle clemente, a Él que salva tan pocas almas y condena en cambio a tantas... puesto que si yo pudiera comprender la razón por la que resulta que es misericordioso este Dios que muestra tanta cólera y tanta iniquidad... ya no haría falta la fe".
  Dios, pues, que por todopoderoso, haría que fuera falaz la geometría euclidiana, de tal manera que Cartesio se vería abocado a conformarse con la certeza solipsista de ser "una cosa que piensa".
  Y sin embargo hay otra perspectiva, en la que la geometría euclidiana no es aquello que Dios pueda vencer, sino más bien la expresión de la ley que él nos ha impuesto. En su excelente libro Ideas de Espacio (Mondadori 1992) Jeremy Gray nos recuerda que en boca de Ivan Karamazov (dirigiéndose a su hermano Alyosha, poco antes de que surja la figura del Gran Inquisidor) hay un literario eco de estas diatribas. Dostoievsky escribe en un momento en que, tras los trabajos de Lobachevsky, Bolyai y Riemann, se sabía la perfecta consistencia de una geometría en la que los tres ángulos de un triángulo miden otra cosa que dos rectos y, sobretodo, se barruntaba que la misma podía ser la base de esa cosmología que, con la Relatividad General, llegaría a subvertir radicalmente los conceptos de tiempo y espacio:
  "Si Dios realmente existe y realmente ha creado el mundo, entonces, como todos sabemos, lo creó de acuerdo con la geometría euclidiana, y creó la mente humana capaz de concebir sólo tres dimensiones del espacio. Y sin embargo ha habido, y hay todavía, matemáticos y filósofos, algunos de ellos hombres de extraordinario talento, que dudan de que el universo haya sido creado de acuerdo con la geometría euclidiana."
  Quizás no sea ocioso señalar que, en el texto, la problemática trasciende lo científico y lo gnoseológico, para adentrarse en el orden de la rebeldía y la aspiración a la libertad:
  "... no acepto el mundo de Dios... estoy tan convencido como un niño de que las heridas curarán y las cicatrices desaparecerán, convencido de que el repugnante y cómico espectáculo de las contradicciones humanas se desvanecerá como un lastimoso espejismo, como una horrible y odiosa invención de la débil e infinitamente insignificante mente euclidiana del hombre."
  Dios parece hallarse no sólo en todas partes, sino también agazapado tras los más dispares problemas. El Dios que aquí irrita a Karamazov es un Dios, por así decirlo, convencional, y hasta conservador: el Dios que efectuaría su acto de creación obedeciendo principios lógicos y topológicos inscritos desde la eternidad en su espíritu, y de cuya trascripción física Newton sería algo así como el notario. La moraleja de este asunto es que el colapso de las leyes geométricas que hemos aprendido en nuestros años escolares ni siquiera sería síntoma de la toda potencia de un Dios amante de las paradojas, sino de la insuficiencia de nuestra concepción de su poder. No, al dudar de que las leyes topológicas que hasta entonces había asumido pudieran ser falaces, Descartes no había topado aún con el maligno... éste espera quizás en otra parte. 
  Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 13, El Boomeran(g), 01/10/2013

• 16:15

  CONTRA LA VANIDAD

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  
   La película, en su conjunto, no me gustó. Me parece efectista y poco consistente, se va por las ramas y no se centra en la cuestión central, que es la que quiero comentar aquí. Se trata de lo que se presenta como el pecado capital de los humanos : La Vanidad. Esto no quiere decir que el film no tenga elementos muy buenos, como las interpretaciones de Keneau Reeves, Charlize Theron. Algunas escenas, además, tienen mucha fuerza.
   EL tema del pacto con el diablo, como metáfora de renunciar a todo principio a cambio de la satisfacción de una pasión, es interesante. La pasión es la vanidad, que se plantea como la más devastadora de las pasiones humanas. Vanidad que identifica con narcisismo. Richard Sennett lleva mucho tiempo planteando que vivimos en una sociedad cada vez más narcisista. Pero él se refiere a que estamos muy pendientes de nuestra imagen y de nuestras emociones. Es algo relacionado pero no es lo mismo.
  
   El tema de la vanidad aparece en todas las teorías de las pasiones, desde Aristóteles como un exceso. Pero la cuestión es que, como humanos, todos queremos ser reconocidos y valorados. La cuestión es cual es el límite entre algo que es bueno y algo que es malo. Porque buscar el reconocimiento del otro, de los otros es positivo, como señala Tzevan Todorov, si no queremos caer en el mito de la autosuficiencia. O en la apuesta budista de la eliminación del ego.
   Para orientarnos en esta diferencia me inspiraré en mi querido Spinoza.La vanidad produce alegría. Los soberbios quieren a los aduladores y parásitos. No quieren, en cambio, a los que son justos y dicen la verdad. Los soberbios surge del autoengaño, de la mentira. Hay un amor a uno mismo que en parte se basa en una imagen falsa de uno mismo y en parte en este reconocimiento falso de los otros. La ambición como deseo inmoderado de gloria. hay por tanto un deseo inmoderado y un afecto inmoderado : juntos forman la vanidad. Inmoderado porque es excesivo, porque se come el resto de los afectos, sobre todo los dirigidos al otro. Porque el deseo de reconocimiento se transforma en algo obsesivo y sin límites. Porque se basa en la falsa creencia sobre nosotros mismos, sin reconocer nuestros defectos. 
   La autoestima, dice Spinoza, está bien. Porque nos queremos con nuestros defectos, aunque nos permite querer a los otros. El deseo de reconocimiento también. Pero cuando se transforma en una pasión que nos domina nos convierte en esclavos de ella.
   El eneagrama, que en otras ocasiones he cuestionado, tiene de positivo que renueva la vieja teoría de las pasiones. la vanidad se basa, nos dice muy adecuadamente, en la mentira.
   

• 14:58

  Plato alone

   » ‎ El café de Ocata
  "He may say with Parmenides, who, upon reading a philosophical discourse before a public assembly at Athens, and observing, that, except Plato, the whole company had left him, continued, notwithstanding, to read on, and said that Plato alone was audience enough for him".--Adam Smith
• 14:48

  En el principio...

   » ‎ El café de Ocata
  
  La Sagrada Familia en 1915Hemos avanzado mucho. Pero no está claro hacia dónde.

• 14:40

  Deconstructing Pitagoras

   » ‎ Boulé

  La tradición cultural de occidente ha tenido a bien mostrarnos a Pitágoras como uno de los “popes” de la ciencia antigua. La cosa ha cuajado tanto que incluso se ha colado en el lenguaje popular: se habla de “pitagorines” para referirse a niños que destacan por su inteligencia. Más todavía: el nombre de Pitágoras ha pasado a formar parte de el exclusivo grupo de personalidades de la cultura que son conocidas, aunque sólo sea de nombre, por la inmensa mayoría de la población. No preguntes por el teorema, pero si hablas de Pitágoras a todo el mundo le suena. Es sin duda uno de esos “iconos culturales” que traspasan tiempos, culturas y fronteras. Sin embargo, no está de más aquí, como en tantas otras circunstancias, una mirada más sosegada sobre el asunto. No para decir que Pitágoras era un segunda fila o que su trabajo no merece en absoluto la pena, pero sí para hacernos una idea más aproximada de su pensamiento y crearnos una imagen más acertada de su figura. Quizás para terminar con una frase un tanto paradójica, similar a la que se asocia a tantas monarquías: Pitágoras ha muerto, viva Pitágoras.

  El Pitágoras que tiene que morir es el científico y matemático. La mayoría de alumnos llega a 2º de bachillerato con la idea de que era un sabio científico de hace más de dos mil años, y que vivió entregado a la ciencia y al desarrollo de las matemáticas. Un error de didáctica claro de muchos compañeros de ciencias: presentar a las principales figuras de su disciplina como espíritus “puros”. Frente a esto, se sabe que Pitágoras era más bien un líder espiritual de un grupo que hoy bien se podría calificar de secta. Algunas de sus supersticiones han llegado hasta nuestros días, y ofrecen un reverso pitagórico nada desdeñable: desde los rituales y supersticiones varias que acompañaban a todo buen pitagórico hasta la vieja anécdota según la cual Pitágoras reconoció en los ladridos de un perro que estaba siendo golpeado la voz de un viejo amigo que acababa de morir hace poco. El teorema es sólo una de las herencias pitagóricas: según afirman los expertos en historia de la filosofía, la creencia en la inmortalidad del alma entra en occidente precisamente a través de Pitágoras. Como se ve, todo un cóctel de ideas, a medio camino entre la matemática, la filosofía y la religión.

  La mistificación del número. Esta es la clave sobre la que se construye todo el edificio pitagórico. Una idea que tiene a partes iguales ciencia y religión: la pretensión de matematizar el conocimiento, de descubrir las entrañas numéricas del cosmos, convive sin conflicto alguno con la idea de que hay armonías ocultas entre los planetas, melodías solo alcanzables para los oídos más exquisitos. En Pitágoras conviven el mito y el lógos como dos caras de la misma moneda, sin que la tradición académica haya prestado demasiada atención a este detalle. Se habla del producto, el teorema, sin prestar atención al contexto histórico y cultural en el que se formuló. Es fácil así no sólo ignorar el lado simbólico y místico que rodea al pitagorismo sino también convertir la propia ciencia y el conocimiento matemático precisamente en un mito. Quizás porque este carácter místico-mítico está presente también en la propia ciencia actual, y negar esta raíz es precisamente una de las señales que lo ponen de manifiesto. Situación peculiar, pues las supersticiones y rituales pitagóricos de la más diversa índole no le resta ni un ápice de valor a sus aportaciones a la ciencia, especialmente a la idea que está en su base: el deseo de expresar numéricamente todo cuanto ocurre en la naturaleza. Este ansia metafísica-matemática es la chispa de la que sigue ardiendo hoy, como hace más de veinte siglos, la ciencia moderna.

  

• 6:16

  El que separa la indignació de la tolerància social.

   » ‎ La pitxa un lio
  Què tenen en comú Messi, Bárcenas, Millet i Urdangarin? Tots quatre són personatges, més o menys públics, que han estat imputats per presumptes delictes fiscals. La seva imputació estableix un nexe d'unió entre els drets d'imatge, la caixa B, el desfalc d'una entitat i el tràfic d'influències. Es tracta de diferents circumstàncies en què s'hauria fet ús de distints canals per cometre un frau fiscal en benefici propi i contra la hisenda pública. En els quatre casos, la quantia del frau superaria la xifra estipulada a partir de la qual es considera un delicte fiscal. Un delicte que, a diferència dels fraus de menor quantia, pot suposar la privació de llibertat més enllà de la sanció administrativa. Per tant, tots ells estan imputats per càrrecs que, en cas de ser jutjats i considerats culpables, els suposaria una condemna a la presó.
  
  A més de la condició d'imputats, es pot pensar que comparteixen certa condició d'impunitat si s'analitzen determinades actituds durant el procés d'investigació judicial. Des del somriure estel·lar de Messi tot saludant amigablement l'afició que l'espera a la seva sortida dels jutjats fins als gestos digitals de Bárcenas mancats de respecte cap als periodistes que, en ple procés judicial, esperaven a l'aeroport que arribés d'esquiar. Això, sense oblidar que Millet, imputat des del 2009, es desperta cada dia a casa seva i que Urdangarin gaudeix el seu temps d'imputat, excepte quan té compareixença judicial, al costat de la seva família a Ginebra en un pis que els costa 6.000 euros de lloguer al mes. Malgrat que actualment Bárcenas està en presó preventiva, tots quatre han donat mostres, interpretades amb més o menys subjectivitat, de saber que estan exempts de càstig. Una exempció a la qual sovint contribueix el sistema establert, oferint-los un tracte diferencial en comparació als imputats per altres delictes menors. 
  Si bé la imputació i la impunitat posen de costat un futbolista, un tresorer polític, un mecenes i un duc, l'indult dibuixa una línia divisòria entre ells. Messi és candidat a l'indult social, mentre que Bárcenas, Millet i Urdangarin són candidats a l'indult institucional. Les evidències són ben vives si observem les reaccions que desperten les anades als jutjat d'uns i altres: Messi acudeix a declarar amb els crits de suport d'alguns aficionats (òbviament, això no involucra la totalitat d'aficionats), mentre que els seus iguals en termes d'imputació i impunitat ho fan acompanyats de crits d'indignació que els assenyalen com a lladres. 
  Sense entrar a jutjar cadascun d'aquests casos, tot plegat condueix a preguntar-se per què els delictes fiscals es poden percebre socialment de distinta manera. Si la base del delicte és la mateixa en tant que hi ha un frau a la hisenda pública, font de finançament per a les polítiques socials, per què la ciutadania percep de manera distinta el presumpte delinqüent? Si s'accepta que la diferència és en termes de percepció, la resposta cal buscar-la en els valors i les representacions que configuren els imaginaris col·lectius d'una societat. 
  Les premisses són, com a mínim, tres. La primera és el descrèdit social que pateix el món polític i institucional en el context català i espanyol. Un descrèdit que alimenta l'imaginari de "Tots els polítics són iguals". Certament, qualsevol càrrec públic té un plus de responsabilitat exemplificadora, però en cap cas aquest plus ha d'exculpar la resta de la ciutadania davant les finances públiques. La segona és l'empatia extrema que genera el fenomen de la idolatria. És tan preocupant el fet d'idolatrar un argentí de vint-i-sis anys que juga molt bé a futbol com el suport mediàtic que contribueix a construir la figura de l'ídol. La tercera és la naturalització de determinats fraus fiscals menors en una societat on sovint es pregunta si les factures es volen amb IVA o sense, on els gestors fiscals poden assessorar per pagar menys impostos i on algunes famílies falsegen dades relatives a l'empadronament per accedir a determinats serveis públics com l'educació. 
  El que separa la indignació de la tolerància social envers els delictes fiscals és un imaginari social construït sobre la base d'una dèbil consciència de ciutadania que avui es troba enmig d'una forta crisi institucional. Aquest imaginari es malfia de les les persones que es dediquen a la política, a la gestió del que és col·lectiu, i empatitza amb les que es fan milionàries jugant a futbol. No és el fet de ser futbolista, tresorer, mecenes o duc el que ha de determinar les culpes, sinó el delicte que suposa defraudar la hisenda pública, el que és de tots i per a tots. 
  Sara Moreno, Messi, Bárcenas, Millet i Urdangarín, Ara, 01/10/2013

• septiembre 30, 2013
• 22:40

  Reivindicación del ardor del caracol o...

   » ‎ El café de Ocata
  ... la parte underground de la EdadMedia.
  
  Tras la ternura del dragón:
  
  
  El caracol guerrero:
  
  Más sobre esta imagen en "Knight v Snail"
  

• 19:36

  Mujeres sabias

   » ‎ La lechuza de Minerva

  Comenzamos los artículos de Historia de la Filosofía haciendo una reflexión sobre el papel de las mujeres en la historia de la filosofía y de la ciencia. Mujeres que, como Hipatia de Alejandría, sabían cuestionar aquello en lo que creían para poder avanzar en el conocimiento. Mujeres que murieron por defender sus ideales contra quienes las obligaban a ser sumisas, enfermas, dependientes o sirvientas. Mujeres a las que se les impedía el acceso a la cultura y a la información, condenadas a la minoría de edad intelectual, para que fueran más manejables y todo el mundo pudiera abusar de ellas impunemente.

  Se dice que Hipatia de Alejandría no se casó para no ser sometida a los deseos de ningún hombre y no tener que cargar con las servidumbres de la maternidad, pues al no haber modo de evitarla estando casada, sus posibilidades de dedicarse al saber serían nulas si se la convertía en un vientre y no en un cerebro, que es lo que ella deseaba.

  A algunas se las castigó con deshacerse de sus libros, como le ocurrió a Sor Juana Inés de la Cruz. Otras sencillamente fueron juzgadas y condenadas. Los casos de mujeres asesinadas por dedicarse al saber son demasiado numerosos y desgraciadamente siguen vigentes en algunos países del globo. A Hipatia la descuartizaron por ser filósofa en vez de teísta y a muchas otras se las quemó vivas acusándolas injustamente de estar mancilladas por el diablo.

  Brujas, hechiceras, súcubos, Evas, Pandoras, todas ellas masacradas por sus ansias de saber. “La culpa siempre es de la mujer” decían los entendidos. Ella era la pecadora si se le ocurría comer del árbol del conocimiento. Ella era la causante de todos los males si se le ocurría abrir una cajita. Ella era el mal, y si era bella, era además una prostituta. Porque una mujer bella y sabia atraerá a los hombres con retorcidas técnicas de seducción y les hará perder la cabeza. De ahí que a muchas mujeres se las obligase a cubrirse los cabellos en los cultos religiosos, pues es bien sabido que una larga melena es la perdición para los varones más jóvenes y fogosos. Lo mejor es deshacerse de ellas con técnicas sutiles y viles, con palabras malsonantes, con gritos, con amenazas o faltándoles al respeto con insinuaciones fuera de lugar.

  El acoso sexual ha sido un clásico a la hora de hacer callar a una mujer, máxime si ésta se halla en situación de peligro, debilitada y sin nadie que la defienda. Valiente cobardía es el destrozar la confianza de una dama ofendiéndola con gestos obscenos o invitaciones a compartir momentos íntimos. Y sin embargo sigue siendo el primer recurso para maltratarlas. Una mordaza que las hará titubear y caer en desgracia manchando su honor e invalidando su palabra.

  Por consiguiente, parece altamente recomendable hacer una reflexión madura sobre esta temática que nos ayude a entender qué está pasando con las mujeres y por qué es para ellas tan difícil acceder a puestos de representación y saber.

  ACTIVIDAD VOLUNTARIA:

  La actividad que se os propone es bien sencilla. Consiste en buscar información sobre las tiranteces que ha generado el acceso al saber para las mujeres, sobre alguna mujer filósofa o sobre una mujer que haya sufrido abusos por dedicarse al saber. Podéis elegir cualquiera de los tres temas. Hay que escribir un comentario en el blog bien redactado y lo más culto posible. Incrementará vuestra nota y también vuestro conocimiento. Podéis usar un “nick” o vuestro nombre de pila.

  Espero vuestras contribuciones. Nos vemos en clase.

  Plazo máximo de realización de la actividad: 13 de Octubre. Dicho día se publicarán todas las respuestas y su corrección.

• 18:24

  El llac d'Aristòtil

   » ‎ aprendre a pensar
  Aristòtil (Estagira, 384 aC- Eubea 322 aC)  als divuit anys es va traslladar a Atenes per continuar els seus estudis a l'Acadèmia de Plató. Va romandre durant gairebé 20 anys com a alumne i professor. Quan va morir Plató emigrà a la ciutat d'Assos, a les costes d'Àsia Menor, d'on fuig perquè els perses la dominen i se'n va a  a viure a l'illa de Lesbos uns tres anys, fins que fou convidat l'any 343 aC per Filip de Macedònia per a encarregar‑se de l'educació del seu fill Alexandre
  .El documental de la BBC Aristotle's Laggon, conduït per l'investigador Armand Marie Leroi, ens explica l'experiència d'Aristòtil a l'illa de Lesbos. Normal 0 21 Alli va trobar un company que compartia interessos sobre les ciències naturals: Teofastre. Mentre que aquest últim es dedicaria a l’estudi de les plantes, Aristòtil enfocaria les seves investigacions sobre els animals. D’aquesta manera sorgiria el  primer tractat zoologia: la Historia Animalium. La seva gran vàlua consisteix en ser de ser el primer cos escrit que defensa el mètode científic de recerca biològica amb un estudi sistemàtic i exhaustiu dels animals. 
  
  

• 17:21

  Viaje al centro de la noche. Filosofía para cavernícolas en Radio Nacional.

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  La periodista y cavernícola Amaya Prieto nos hizo el pasado sábado una deliciosa entrevista para el programa Viaje al centro de la noche, de Radio Nacional. No os la perdáis. Es la primera media hora del programa que tenéis aquí enlazado. Darle desde aquí las gracias a ella y a todo su equipo, incluyendo a los miembros de la redacción en Mérida (especialmente a Nono Blázquez), por apostar por un programa sobre filosofía, que recomiendo escuchéis entero. Fue un placer conversar a la tibia luz de las palabras en esa parecida penumbra que son la caverna y la radio...
  
  
  
  

• 16:48

  La carne de los médicos

   » ‎ El café de Ocata
  "En el siglo XIII se extendió por Egipto, en todas las clases sociales, el hábito de comer carne humana. Era especialmente apreciada la de los médicos. Si un hombre tenía hambre, se hacía el enfermo y reclamaba un médico, no para recibir un consejo sino para devorarlo"
  Elias Canetti, El territorio del hombre.
  

• 16:29

  EL ENEAGRAMA : UN APUNTE CRÍTICO

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  Luis Roca Jusmet
  ¿ Qué es el eneagrama ? A la mayoría ni le suena, otros lo utilizan y algunos lo veneran. Expliquemos un poco su origen, su discurso y su práctica. El origen es mítico, lo cual ya levanta cierta sospecha : procede. Dicen, del sufismo a través de Gurdieff. Para los que no lo conocen Gurdieff es un supuesto maestro espiritual, ruso, que pretende haber entrado en contacto con diversas tradiciones esotéricas. Tiene escritos bastantes libros, algunos por él mismo y otros por un discípulo suyo llamado Oupenski. Sus afirmaciones son bastante enigmáticas. Hablan de una transformación radical a partir de un trabajo interno. Gurdieff funda una secta de seguidores que lo siguen ciegamente. El eneagrama es una figura de nueve puntas que Gurdieff utiliza en sentido esotérico. 
  
   A todo esto aparece un tal Oscar Ichazo que dice haber aprendido estas técnicas secretas y formula un eneagrama de la personalidad. Este eneagrama es una figura de nueve tipologías que se relacionan entre sí de una determinada manera. Funda una escuela. Pero será Claudio Naranjo, psiquiatra chileno, el encargado de difundir por EEUU, America Latina y Europa este sistema. Naranjo procedía de la Escuela de la Gestalt, una variante de la psicología humanista, que combinaba con un eclecticismo muy al gusto de la New Age.
  En todo caso asume un papel de Maestro espiritual que, debido a su carisma, atraerá a muchos discípulos. Don Riso y Helen Palmer serán dos de sus discípulos que intentan difundir una versión propia, menos espiritualizada, más práctica del sistema. Lo más curioso es que está siendo utilizado por múltiples organizaciones, desde el departamento de recursos humanos de multinacionales hasta los jesuitas. Incluso, por dar un ejemplo, el eneagrama fue utilizado en profundidad en cursos para profesores organizados por el Departament d´Educació de la Generalitat de Catalunya. Hay gran cantidad de libros sobre el tema, se hacen múltiples cursos, seminarios y talleres y tiene en la clase media globalizada un público creciente e incondicional.Desde un punto de vista sociológico la explicación es clara. Como ha señalada la brillante socióloga Eva Illouz domina cada vez más dominada por el discurso psicológica. Cuando se corroe el carácter como dimensión social , como dice otro el otro gran sociólogo que es Richard Sennet, se busca en la personalidad individual la manera de afirmarse. Uno se busca a sí mismo y no obtiene en la psicología institucional la manera de hacerlo. La estadística, la neurofisiología, el conductismo , ni siquiera el cognitivismo valen para esta búsqueda interna. Queda el psicoanálisis pero es caro, largo y nos enfrenta al inconsciente. En general se busca algo más rápido, más gratificante. Si seguimos a Lacan, que me parece muy certero, podríamos afirmar que se busca una satisfacción narcisista. No es el Ello al que nos enfrenta al psicoanálisis. Es el yo que busca una identificación imaginaria. Y el eneagrama la da. Formula nueve tipologías y cada una tiene un número. Soy un 1, soy un 5 o soy un 8, dicen los sorprendidos participantes. Buscan en los afines que han descubierto una identidad, también imaginaria, de grupo. Y tienen además un camino marcado porque el eneagrama establece una relación entre todos los tipos, una que va hacia el progreso y otra a la deriva. Si eres un 8 debes ir hacia el 4 no hacia el 5. Tenemos entonces un mapa, un camino marcado de salvación. Descubierto el pecado hay un camino de redención. Tenemos una buena base cultural cristiana que permanece latente y que soporte, aunque sea inconsciente, a estos planteamientos.He de reconocer que el sistema es ingenioso y que recupera algo perdido por esta pseudociencia que es la psicología. Me refiero a la teoría de las pasiones. No nos engañemos: la psicología no es una ciencia, es un arte. Lo reconoce uno de los mejores psiquiatras españoles que han existido, Carlos Castilla del Pino. Las neurociencias sí son consistentes, si prueban lo que dicen. Pero toda esta ideología de la adaptación de base cognitivo-conductista no tiene nada de científica. Ya nos lo advirtió uno de los grandes filósofos de la ciencia, Georges Cangelheim, maestro de Foucault. Hay también la psicología humanista del crecimiento, que se somete a un ideal imposible de salud mental y realización. Todo ideología, nada es científico. Queda el psicoanálisis, que es algo serio. No es ni ciencia ni filosofía pero tampoco es ideología. Queda para otra reflexión su análisis crítico pero merece todos mis respetos, aunque no mi devoción.La psicología intuitiva tiene su mejor expresión en algunos filósofos y escritores. De estos últimos podemos citar a Cervantes, Shakespeare, Stendhal entre los filósofos podríamos citar desde Aristóteles a Nietzsche pasando por Tomás de Aquino. Pero destaca sobre todo el gran Spinoza con su teoría de las pasiones. Los teóricos del Eneagrama recogen algo de esta sabiduría al señalar las nueve pasiones fundamentales. Estas serían la ira, el orgullo, la vanidad, la envidia, la avaricia, el miedo, la gula, la venganza o lujuria ( que las asimila de una manera confusa) y la pereza. Estas pasiones existen y estructuran hábitos y actitudes. Que cada una configure una personalidad es más discutible. ¿ Existen las personalidades ? Esto nos lleva a la diferencia entre conceptos de base más realista y más nominalista. Un concepto de base realista sería el de ser humano, ya nos basamos en una diferencia biológica real que marca las diferencias interespecíficas. Uno más nominalista es el de personalidad o carácter, que se basa en una clasificación que acordamos, pero que no por esto es arbitraria. Todas las clasificaciones son discutibles pero si están bien pensadas tienen una base real porque se basan en una criterio existente. Por ejemplo la de Jung entre introvertido y extrovertido. O el mismo Freud cuando habla del carácter narcisista, el obsesivo y el dependiente. En este sentido la clasificación del eneagrama sería aceptable con una condiciones. La primera es que sirva para orientar pero no para clasificar. La segunda es que se relativizara y aceptara los tipos mixtos, ya que de otra forma adaptamos los hechos singulares a la doctrina y no al revés. La tercera es que nos olvidemos todas las subdivisiones. Por ejemplo Claudio Naranjo establece de una manera gratuita que hay en cada uno una versión social, una sexual y una conservadora. Son tres criterios poco consistentes que le llevan a forzar todo el sistema. De esta manera no solo clasificamos sino que adecuamos la realidad a lo apriorístico de la teoría. La tercera es que nos olvidemos de todo el sistema de relación entre avances y retrocesos porque nos sometemos a, como diría Lacan, el discurso del Amo. Esto es, en definitiva, lo que hace el Eneagrama, un discurso del Amo al que someternos. Perder lo más singular, lo más propio del deseo para no enfrentarnos a la angustia. De esta manera la identificación imaginaria nos salva de la angustia renunciando a lo que somos. Ni más ni menos.
  

• 13:39

  Bello es lo que uno ama… o no

   » ‎ Boulé

  La belleza es un tema filosófico tan viejo como complicado. La pregunta de partida, como todas en filosofía, es sencilla e imposible de responder de una forma definitiva: ¿Qué es la belleza? La estrategia habitual será la que ya ensayaron en su día tantos y tantos interlocutores de Sócrates: poner ejemplos de cosas bellas. Un paisaje espectacular, tal obra de arte, una pieza musical. La réplica puede ser también la que tantas veces pusiera en práctica el propio Sócrates: no basta con poner ejemplos particulares de belleza, sino que habrá que buscar qué tienen en común todos ellos para poder calificarlos de “bello”. Y quizás encontremos que no hay elementos comunes, que la belleza es caprichosa e inasible. Más aún, que aquello que encontramos horrendo y feo en un contexto puede parecernos bello en otro. El arte nos ha servido de guía en esta discusión: no solo porque haya arte de lo feo, sino porque el arte rompedor de cada tiempo, a menudo convertido en clásico apenas un par de siglos después, ha sido capaz de romper con los cánones de la belleza de su tiempo. Lo feo de ayer es lo bello de hoy, síntoma inequívoco del carácter histórico de este concepto que tanto ha dado que hablar a lo largo del tiempo. Así basculamos, entre subjetivismo y objetivismo, entre Safo y Platón. Veamos algunas de sus ideas.

  Cómo se muda lo feo en lo bello. Y cómo lo bello resulta envejeciendo demasiado rápido, arrinconado en el cajón del olvido estético de las nuevas generaciones. Desembocamos en la conocida frase de Safo: bello es lo que uno ama. La consecuencia es inmediata: subjetivismo. Es ese “amor” de cada uno el que convierte al objeto amado en bello. Y es sabido que el amor va y viene y puede fijarse hoy en una cosa y mañana en otra. A buen seguro aman los entomólogos algunos de los insectos que estudian, que pueden parecerle a una mayoría de la sociedad algo sencillamente repugnante, y en ningún caso un ejemplo de belleza. Conclusión: bello es lo feo. No hay motivo para el escándalo lógico, se trata de una consecuencia de la sentencia de Safo: para aquel que ama lo feo, resulta éste bello en algún sentido, pues de otra forma no podría darse esta tendencia amorosa. Puede que el amor contribuya a realzar la belleza del objeto amado, le ponga un valor estético añadido, pero emparentar la belleza con la voluntad subjetiva de calificar algo como “bello” nos sitúa en dificultades. Dejaríamos necesariamente de hablar de belleza, si nos fuera permitido crear innumerables lenguajes privados al respecto. La belleza tiene que brillar, compartirse: el ser humano gusta de compartirla con los demás. Descubrir la belleza es el punto de partida para disfrutarla en común.

  Nos vemos llevados, entonces, en esta huida del subjetivismo, hacia nuevas formas de platonismo: amamos lo bello, que es previo e independiente a nosotros. Como si admitiéramos, implícitamente, que esta categoría se sale de la historia, que es atemporal y válida en todo momento y lugar. Anticipamos, entonces, que las generaciones futuras habrán de estremecerse ante una melodía musical, que disfrutarán viendo los cuadros del Louvre o que no podrán permanecer ajenos a una puesta de sol o la inmensidad de una montaña. Lo bello se nos impone, nuestra forma de amarlo consiste en el reconocimiento. Siempre habrá una réplica platónica a la frase de Safo. Más aún: la belleza puede llegar a dominar al ser humano, a obsesionarle, a ejercer una influencia determinante en su vida. Podrá sonar exagerado, pero innegablemente familiar para todos los que de vez en cuando afirman abiertamente: mi vida cambió el día que conocí esta canción/película/cuadro/autor/paisaje. Si la belleza puede entrar en nuestras vidas con tanta fuerza, no cabe imaginar que seamos nosotros los que la damos valor. En el mejor de los casos: nos dejamos arrastrar por ella, por ese torrente indomable de valores estéticos ante los que perdemos incluso la libertad: no somos capaces de permanecer indiferentes ante lo bello que nos mueve, que nos apasiona. Experiencia por cierto que anule quizás la propia pregunta filosófica: a quién le importa si es subjetiva u objetiva la belleza, cuando ésta nos sumerge en uno de los goces vitales más intensos que puede experimentar el ser humano.

  

• 12:15

  Jihad sexuel en Syrie?

   » ‎ El café de Ocata
  Publicado el 30 de septiembre en CAUSEUR por Daoud Boughezala

  Après avoir inspiré la vague révolutionnaire dans le monde arabe, la Tunisie se trouve parfois prise dans des rouleaux d’écume au goût bien amer. Si l’on se mettait en quête d’une preuve que le « printemps arabe » est une expression vide de sens, l’affaire du « jihad sexuel » serait-celle-ci.  Des centaines de jeunes Tunisiennes auraient été victimes d’une traite islamiste et envoyées sur le front syrien pour nourrir les fringales libidineuses des membres du front Al-Nosra, un mouvement jihadiste financé par nos chers amis qataris. Le phénomène a pris une telle ampleur que le grand mufti de la République tunisienne a dû publiquement prononcer le caractère haram (illicite) du jihad sexuel tandis que le gouvernement Ennahda annonce déjà l’adoption par les services sociaux tunisiens des enfants nés d’unions aussi éphémères que les étreintes de Woodstock.Eh oui, si l’on y regarde de près, sous couvert de mener la guerre sainte, ces pauvres péronnelles assurent le repos du guerrier vert avec le stakhanovisme des meilleures courtisanes. L’hebdomadaire tunisien Al-Mijhar publie le récit d’une de ces pauvresses qui a gagné la Syrie la foi au cœur. Cette ancienne étudiante en histoire montrait tous les signes extérieurs de l’orthodoxie islamique, voilée qu’elle était depuis ses 17 printemps. Mais, à 21 ans, embrigadée dans des réseaux broussailleux, la voilà qui se rend sur le front nord syrien en compagnie de son mari. Aussitôt divorcée, elle convole en justes noces avec l’un des chevau-légers d’Al-Nosra, qui consomme l’union, puis la répudie… Le cycle mariage-union-divorce se poursuit… 152 fois. À en croire l’ancienne combattante, les islamistes ne manquaient pas d’assiduité dans leurs alcôves,  contractant jusqu’à cinq mariages par semaine.La « jihadette » est finalement revenue en Tunisie en juillet dernier, enceinte de six mois, affligée par l’épidémie de Sida et d’autres joyeusetés sexuellement transmissibles qui sévissent parmi la rébellion islamiste. Son premier époux ayant été tué par Al-Nosra pour « rébellion », voilà la jeune jihadette veuve et traumatisée, mais toujours voilée…

• 10:37

  Classe 7

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 8 sobre el pensament dels sofistes. Classe 7

• 9:46

  Una nación.

   » ‎ El café de Ocata
  Leo en Leo Strauss (Por qué continuamos siendo judíos): "Una nación es una nación en virtud de lo que ella venera". Y me quedo perplejo.

• 9:09

  Els bons periodistes

   » ‎ EN-RAONAR
  Els periodistes han d’investigar sobre la notícia de la qual volen parlar o escriure. Això és el que sempre he pensat que feien, però no sempre és així. L’altre dia a les notícies explicaven que a l’escola de Prullans, un … Continua llegint →

• 6:24

  El nosaltres i la cultura de l'estadi.

   » ‎ La pitxa un lio
  La cultura en general y especializadamente la cultura de estadio ha sido siempre, de manera congénita, un instrumento de des-subjetivación política y de control social. Así ha sido en Roma desde el Panem et circenses; y sobre Grecia tenemos el testimonio, indirecto y tardío, de Luciano de Samosata -nació ya en la era cristiana, bajo el dominio del Imperio Romano-, que, en su diálogo Anacarsis o de la gimnasia, se remonta a los tiempos de Solón, al que nos pinta como hospitalario receptor y gentil acompañante de un escita, seguramente rico, Anacarsis, que baja hasta Atenas con el deseo de conocer la cultura y las instituciones de la Hélade. Hay que decir que por "gimnasia" no entiende Luciano solamente la habitual -no sé si cotidiana- de los particulares, sino también la de un estadio -con multitud de espectadores, ya se entiende-; pero en lo que dice de esto último puede haber influido, o por lo menos así lo parece, su conocimiento de los grandes estadios o los circos de la Roma imperial, pues, por añadidura, el texto menciona ya, con veinte siglos de anticipación, la mayoría de los tópicos y gratuidades racionalizadoras y moralizadoras que se reúnen en las actuales apologías del deporte, con la pintoresca coincidencia de que Solón -o más bien el Solón de Luciano de Samosata- las esgrima con la misma inclinación defensiva y encarecedora. Pero Anacarsis no se convence en absoluto por las razones de Solón, y sigue pareciéndole una total indignidad que amigos que no tienen ningún disgusto se peleen rebozados en grasa, en arena, en barro, haciéndose a veces mucho daño y luego sigan tan amigos. A mí esto me ha recordado siempre al Marqués de Bradomín, en la Sonata de estío, de Valle-Inclán, en el pasaje en que dice: "La raza sajona es la más despreciable de la tierra. Yo al ver los puñetazos pueriles y grotescos en la cubierta de la goleta, descubrí una nueva versión de la vergüenza: la vergüenza zoológica".
  Que el deporte, actividad sin contenido alguno y sin más objetivo que el de la redundancia de la victoria como fin en sí mismo, haya podido transformarse en contenido principal, por no decir único, de esa mala pasión que es todo patriotismo arroja la más vidriosa sospecha sobre el patriotismo en general, incluido el solo aparentemente no lúdico; ambos, con singular indiferencia respecto de lo cruento o incruento, pertenecen al mismo pragma y tienen el mismo origen. El acreditado grupo de filólogos y antropólogos franceses sobre la cultura griega, formado en torno al gran maestro Gernet, remite dicho origen a los juegos funerarios; por ejemplo, los de las exequias de Patroclo, en la Ilíada, canto XXIII. Parece ser que a toda la subsiguiente y diversificada derivación funcional e institucional puede asignársele por clave la palabra "agón", que yo describiría como relación de competición y de controversia. Yo no he leído nada de Gernet, pero dispongo de la obra de otro miembro del grupo, Marcel Detienne, Los maestros de verdad en la Grecia arcaica, que tiene precisamente a Gernet como el autor incomparablemente más citado, con hasta 45 referencias, de las cuales transcribo aquí la que me parece más idónea y autosuficiente: "En el estudio Droit et sociéte L. Gernet escribe: 'El derecho que empieza a aparecer en escena no lo hace como una técnica especial y profesional: emana, ya como tal, de la vida de los juegos; hay continuidad entre la costumbre agonística y la costumbre judicial". Lo cual apunta al hecho de que el agón se traslada de la competición deportiva a la controversia judicial, pero al fin se conserva en cuanto oposición entre dos partes: en el estadio hay una lucha de cuerpos, en el juzgado hay una de palabras. El extraordinario hallazgo de Gernet sobre el primitivo origen del derecho conforme al esquema de "partes" del agón tiene toda la importancia histórica de un modelo de derecho procesal que pervive todavía hoy: la fórmula dual de controversia entre "acusación" y "defensa" queda perpetuada en el nombre mismo fijado en el derecho: "juicio contradictorio".
  No podría haber sido más que la siempre perspicaz e hiperactiva presidenta de la Comunidad de Madrid la que agarrase al vuelo la posibilidad de explotar publicitariamente la ya de por sí desaforadamente delirante explosión de victoria entre los españoles, decidiendo hacer con ella márquetin de Estado, mediante la exposición de la Copa de Oro en la Puerta del Sol, para que todos los madrileños pudiesen adorarla como si fuese el Santísimo Sacramento. Naturalmente, no podía ser más que la auténtica de oro y no una de yeso bañada en purpurina, porque esta sería tan fraudulenta a efectos de irradiar Gracia Santificante como una hostia de cartulina blanca recortada en forma de círculo, y nuestra siempre fidedigna lideresa podría tal vez dar gato por liebre en cualesquiera baratas laicidades o profanas batallitas de una vida política en estado de creciente pequeñez, pero nunca en un rito que ella misma, desde su incontestable Fe en España, desde su congénita y profunda españolez, ha querido instituir con carismática categoría sacramental. Por último, para representar al equipo triunfador, no se ha puesto una camiseta de color rojo, que es, por así decirlo, el color titular de la selección, sino que ha preferido endosar una camiseta verde y con el número 1, lo cual está, en sentido objetivo, enteramente puesto en razón, dado que eran el color y el número de Casillas, que no solo ha sido capitán del equipo, sino también uno de los grandes "héroes" de la Selección. Pero en esto tampoco puede excluirse la motivación de una arrière pensée de nuestra siempre rápida y avispada presidenta, sugerida por el azar de que Casillas sea nativo de la provincia de Madrid, en el sentido de aprovechar el dato para dejar un poco de lado a los catalanes, demasiado numerosos en la Selección y con sus propios "héroes", y sobre todo el otro capitán, aunque en África fuera de servicio, Puyol, con su gol de cabeza viniendo desde atrás, como el tebano Pelópidas en Leuctra contra los espartanos. La publicidad que buscaba nuestra siempre omnipresente hiperpresidenta quería ser central, no, en modo alguno, periférica, y solo la que, por feliz coincidencia, se le ofrecía con el castellano Casillas podía ser, para ella, verdadera publicidad de la ya descaradamente designada como "Marca España".
  La explotación publicitaria que por obra del Estado y no menos por los medios de comunicación ha tenido esta famosa Victoria de España, rematada por el obsceno culto de la Puerta del Sol, en que los adoradores de la Copa de Oro recordaban a los de la procesión del Corpus de Toledo, que más que a adorar al Santísimo -cosa que puede hacerse en cualquier parte- parecen haber ido a adorar esa secular montaña labrada en oro y pedrería que es la custodia de Arfe, no puede dejar de provocar un repeluco hacia el deporte en general como el que le hizo decir a Leon Bloi: "Creo firmemente que el deporte es el medio más seguro para producir una generación de cretinos dañinos". A veces, en efecto, tan dañinos como los nazis, acerca de los cuales José Ignacio Barbero en su excelente introducción a su propia selección de distintos autores, que titula Materiales de sociología del deporte, nos da esta información: "Hitler convirtió los Juegos Olímpicos en un asunto de vital importancia para el Estado, en una oportunidad histórica para mostrar al mundo los logros del nacional-socialismo y del Tercer Reich"; y en nota a pie de página da una cita de un manual de Kurt Münch: "Todo atleta y deportista del Tercer Reich debe servir al Estado... El deporte alemán es, en el sentido total del término, político". Todos conocen las acciones y propósitos políticos, inmensamente criminales, que a continuación se perpetraron por mano de los propios seguidores de esa doctrinaria concepción de los deportes.
  En fin, el patriotismo es una mala pasión, que, con la ya más arriba mencionada indiferencia ante lo cruento o lo incruento (que me parece que al menos en el fútbol hace sólo 30 años no era así) se sustenta y perpetúa en el hecho de que la Victoria, deportiva o guerrera, sea el único o máximo instrumento de autoafirmación colectiva. La mera idea de "lo colectivo" muchos la ennoblecen, porque no es personal; lo personal suele ser arbitrariamente tachado de individualismo y egoísmo; lo colectivo, en cambio, pertenece al Nosotros. Convendría, por tanto, señalar que el Nosotros no sólo en la gramática es tan persona como el Yo, sino también, por añadidura, como se ha visto en la unanimidad del Totalitarismo, muchísimo peor persona.
  Rafael Sánchez Ferlosio, ¡Y qué afán de ganar y ganar!, El País, 07/08/2010
• 6:17

  Ho tens tot i res alhora.

   » ‎ La pitxa un lio
  Naturalmente, somos demócratas. No es que seamos “tolerantes”, es que amamos al otro, incluso en cuanto apesta –¿fuma?-, en lo que tiene de abominable. Necesitamos la contaminación de su singularidad, la violencia de su palabra y su presencia. Somos así de atrasados, de milenaristas.
  
  

  Hölderlin

  Claro que, por esto mismo, no creemos en la Democracia. ¡Por favor, esa ridícula promesa de administración transparente! Que además, desde el principio, ha cometido toda clase de crímenes contra unos humanos marcados previamente –¿les recuerda esto algo?- con el estigma del mal. Reconocemos que la fe es crucial en todos los campos, hasta para ligar. Pero, puestos a creer en una figura cenital, necesitamos cosas más reales, más simples e inmediatas. Algo así como el silencio o la amistad. O el odio, el amor, el llanto, la fuerza. Hasta el Dios de la vieja religión nos parece preferible a esta oferta policial de regulación que se llama democracia y se ha limitado a santificar una nueva y polimorfa obediencia.
  Una nueva elite, continuamente alternativa. Bajo su reino, fijémonos en que nadie tiene sed. La sed: ¿sería demasiado bíblica? Todo el mundo ha cancelado su errancia –se ha actualizado- y ha fundado una pyme con su diferencia. Ha llegado a un estado civil, a una empresa del nombre propio y su correspondiente reconocimiento. Ha conquistado su logo y ahí está, con o sin subvenciones, ocupando un lugar bajo el sol espectacular de la oferta.
  Personalización masiva, singularidades en red. Lo alternativo lo es frente al resto de alternativas que agotan el campo del reparto. Es solamente una marca frente a otra en la distribución policial de los nombres. Raramente lo “alternativo” incluye dentro de sí el alter por venir, el nomadismo, la búsqueda, una buena relación con la infancia. Se trata con frecuencia de otra minoría cristalizada, luchando por su trozo de pastel; consciente de sí misma, encantada de haberse conocido. Por el contrario, lo minoritario sería la variación mutante de cualquier mayoría, una maldición de la que siempre partimos y que hay que traicionar, una y otra vez, en errancia. De ahí que quien esté fuera –por honestidad, ambición u orgullo- de ese idiota reparto de mayorías y minorías sea obligado a volverse inestable, invisible, como un extranjero. Los nuevos marginales caen así en la labilidad de los que conviven con su vejez y su infancia; todos los extremos les tocan, como una sombra que les adelanta a su cuerpo y les impide tener una cronología.
  ¿Una prueba de que el planeta occidental está acristalado en sus alternativas es que la gente atraviesa los espacios –calles, metro, museos, ferias- con la mirada fija en un punto ilocalizable? Expresión de una libertad condicional: no se mira, se reconoce. No se mira más que lo que llega a la seguridad del aislamiento, preferentemente los mensajes en el móvil. Por tal razón, puedes circular impunemente, escudriñando a quien quieras –incluso en ferias alternativas de arte- como si fueras de otro mundo. Y nadie te ve. En medio de esta intensa luminosidad, nunca ha sido más fácil el camuflaje, volverse invisible. Simular la simulación es fácil. ¿Esto se debe a que el espectáculo social es una organización radiante de la ceguera?
  Loado sea el oscurantismo triunfante. Ser artista, ¿no comenzaría hoy por tener una buena relación con lo clandestino? Ser un espía en este mundo y trabajar para un “bloque” hipotético, no reconocido por ninguna potencia.
  Con esta posibilidad continua de triunfar y ser ignorado, aparecer y desaparecer, entrar y salir, estar presente y ser invisible, difícilmente el panorama podría ser más divertido. En medio de este integrismo de los nombres, un integrismo vacío propio de la sociedad del conocimiento, la posibilidad de provocar es lo más fácil del mundo. Prácticamente gratuita. De tarifa plana en más de un sentido, pues tampoco tiene ningún efecto.
  Recordemos la atención flotante que ha de tener el nómada, en medio de este sedentarismo portátil, vagando entre los signos de la multiplicidad mundial de las mercancías. De ahí la legendaria alianza en el vidente –Sokurov, Malick, Loznitsa- entre percepción y teología. Metafísica y lascivia, tragedia y comedia. Quien busca lo que late entre, más allá de los muros invisibles de esta prisión traslúcida, lo ama todo y lo desprecia todo.
  “Tú quisieras un mundo –decía Hölderlin-, por eso lo tienes todo y nada a la vez”. Pensándolo bien, no es tan extraño que el cáncer sea el azote de la época. A través de una miríada de pantallas, vivimos en cada hora mil ecos que taponan cualquier posibilidad real. Precisamente por esto se ha recordado que somos tan libres que no elegimos nada, ni nos comprometemos con ninguna vía. ¿Simulacro de acumulación contra el vacío? No es tan extraño que la metá-stasis sea el signo del momento, un “más allá del reposo” –sin meta- en el que hemos depositado todas nuestras esperanzas de huida.
  Como versión monstruosa, el cáncer es sólo el negativo celular de nuestra velocidad de escape. Una sociedad que teme al silencio, que no puede pararse en el tiempo muerto, sólo tiene la esperanza de multiplicarse y correr. ¿Una mentira ha de ser tapada rápidamente por la siguiente? Ni siquiera hay mentira si no existe lo real y vivimos en una burbuja desde el principio secundaria. Así es el estado informativo; el cáncer es a los tejidos lo que la información es a las mentes.
  Catolicismo social generalizado, apuntalado por la izquierda con Marx y Freud. No sólo en el evidente caso español, también en Francia y en Italia vivimos a la espera del milagro, del “efecto especial” que nos salve de la indiferencia; de la normativa que nos sujeta y su tedio, que cala hasta los huesos. Nuestras supuestas historias amorosas –o sea, el divorcio perpetuo como pareja- tienen algo que ver con esa creencia en el milagro. Así como nuestras esperanzas mesiánicas en el sexo, en las series televisivas, en el último escándalo informativo. Hace tiempo que tal o cual fenómeno alternativo ocupa el lugar de la Virgen María. Hay que creer, es cierto, creer en algo: Antonio Molina, Russian Red, Lenin, Žižek, Haneke, Tarantino u Obama. Ahora bien, ¿no sería conveniente revisar de vez en cuando nuestro santoral?
  Mientras tanto, ¿qué es la comunicación, si el abismo entre unos y otros es insalvable? Todo acercamiento afectivo al otro crea histerias de reacción puritana –“Mi cuerpo, mi espacio”-, cuando no genera paranoias anticomunistas. De hecho, la simple oferta de colaboración, de compromiso “desinteresado” –de acuerdo, no hay nada desinteresado- crea sospechas. Se piensa enseguida: ¿qué querrá éste, lo de siempre? Tiene gracia, pues la paridad ha colocado al varón en la misma posición ursulina de la mujer moderna: “¿Qué querrá ésta, lo de siempre?”. Tampoco el varón actual quiere “compromisos”, sólo multiplicar los contactos. Con frecuencia, los que te “siguen” en Twitter sólo querrán convertir tu supuesto aislamiento solar en una estela.
  Somos devotos obedientes del espectáculo social, por la derecha y por la extrema izquierda, porque el centro político es el pánico al silencio, la fe nihilista en que en el vacío no hay nada. Como el mensaje es el medio, toda la sociedad reza: por favor, que en el silencio y lo indefinido no sean nada. El silencio concentra todos los demonios, por eso tememos a los márgenes; al paro y la exclusión social; a lo durmiente, a lo que no se manifiesta. El culto al trabajo y a la actualización profesional –reforzado por la religión neoliberal y marxista de la economía- es el culto a la alta definición de los nombres bajo el dios global.
  La ilusión de sociedad –aislamiento y conexión, individualismo y cobertura- es el opio del pueblo. Las redes sociales completarán la tarea para la cual las Iglesias son ya muy torpes. Nada funciona ya sin un poco de pornografía.
  ¿Qué hacer, pues? Trágate el silencio –es posible que en este punto a Marx le entre algo de sueño-, trágate una muerte que es anterior. Lo demás, incluidos estos destellos tardíos del verano, vendrá por añadidura. Frente a la muerte siempre somos jóvenes, todavía. Y esto no sólo por su inmensa ancianidad, sino por la dulce ignorancia a la que nos convoca. Benditos sean los mortales, de ellos es el momento fulgurante, la única forma posible de eternidad.
  Sin embargo –sí, sin embargo: ya acabamos- desde los tiempos de Heidegger, la conminación a ser alguien –y no cualquiera- se ha acentuado hasta el infinito. Dado que carecemos absolutamente de amistad con el afuera, ahora habría que decir: “Sólo un diablo puede salvarnos todavía”. ¿Salvarnos de qué?, se pregunta el típico profesor universitario de filosofía, apoltronado en su neo-feudalismo ilustrado. Salvarnos de usted y de todos los salvadores, habría que contestarle. Salvarnos del horizonte mundial de la oferta para tocar por algún lugar el desierto, esa misteriosa suma total de nuestra independencia. Esa cifra, sin dígito, de todas nuestras posibilidades.
  Ignacio Castro Rey, Otra tabla periódica de los elementos (II), fronteraD, 28/09/2013
• septiembre 29, 2013
• 23:24

  La pana com a absolut metafísic, per Dani Rovira (club de la comedia)

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• 22:17

  Víctor Gómez Pin i la necessitat de retornar a Aristòtil

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  Víctor Gómez Pin

  Me han gustado tanto algunos comentarios que los lectores han tenido la amabilidad de enviar a mi artículo anterior (aquel sobre la filosofía y la ciencia) que no puedo por menos de recomendar dos lecturas a los partidarios de la religión (científica u otra) que asoman la nariz en dichos mensajes.
  
  
  La primera es la reciente edición en España de la Filosofía natural de Paul Feyerabend (Debate) y en especial el capítulo titulado: «Aspectos fundamentales de las concepciones de la realidad y del lenguaje de la ciencia». Es este un curiosísimo trabajo del célebre físico que se dio por perdido y ha sido hallado en los archivos de la universidad de Constanza, aunque en modo fragmentario. Su finalidad era contraponer los mitos religiosos y los mitos científicos. Data de los tiempos de Levi-Strauss y de Althusser, por lo que leerlo suscita una cierta añoranza tornasolada, como la música de Debussy. Es importante porque permite entender su evolución en asunto tan peliagudo.
  
  No es que yo sea muy partidario de Feyerabend, más bien tiendo a creer que su relativismo anarquizante puede conducir a estupideces como las que se vienen cometiendo en universidades irresponsables (sobre todo norteamericanas) en las que se pone en igualdad de condiciones los orígenes mitológicos del mundo según los Bororo y los trabajos de la astrofísica contemporánea. Su ideología no me parece seria, es verdad, pero sí muy conveniente para adentrarse y profundizar en las ambigüedades de una «realidad» que los discípulos de la religión científica toman por indiscutible. Conviene dar algo más de peso a la duda. Conviene apartar a los científicos de la especulación metafísica. Dejen eso para los filósofos.
  
  La segunda recomendación es el conjunto de columnas que viene publicando Víctor Gómez Pin en el blog del Boomeran(g) bajo el título «Asuntos metafísicos». Va por la número once. Aunque es catedrático de Ontología, el objeto de estudio de Pin en la última década es la física cuántica, de la que es un experto. No por eso ha descuidado el aprieto intelectual de que la filosofía sea la única capaz de definir un marco para esa «realidad» que la propia física no puede definir, que quizás convenga no definir, o que sea imposible de definir. No en vano Pin (ya me perdonará la reducción) viene explicando, desde su tesis doctoral en la Sorbona hace cuarenta años, que hay que regresar una y otra vez a Aristóteles.
  
  Es muy frecuente en este país que la mera suposición de una diferencia se tome como un agravio, por ejemplo, que la filosofía, pero no la ciencia, se ocupe de la definición de «realidad». Aquí todos hemos de ser o de papá o de mamá, o fachas o paleomarxistas. Sin considerar que quizás es mejor que la ciencia no se ocupe de este asunto porque el concepto de realidad es una categoría metafísica. De ahí que la frase «la ciencia no piensa, solo describe» (que, por cierto, es de Heidegger), está en la base de la grandeza y dignidad de la ciencia aunque haya sido tomada por algunos novicios con la tonsura aún fresca como un insulto al señor obispo.
  
  Pero en la actualidad incluso el papa se llama, simplemente, Francisco.
  Félix de Azúa, Insisto, jot down, 26/09/2013
• 22:04

  Elits urbanes i nacionalisme.

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  Si hay una conclusión dominante que puede extraerse de los miles de libros y artículos dedicados a los nacionalismos, sería que los factores que explican su existencia no son las razas, la religión o la historia. Tampoco los intereses económicos, como quiso el marxismo. Más que burguesía, lo que encontramos tras estos procesos son élites político-intelectuales. No intelectuales en el sentido de grandes creadores de arte o pensamiento sino de personas que manejan y difunden productos culturales y que con ello se ganan la vida o son, o aspiran a ser, funcionarios. Pero sobre lo que quisiera reflexionar aquí hoy es sobre el hecho de que estas élites actúan necesariamente desde centros urbanos, porque es allí donde se crea y difunde la cultura. Allí se reúnen, intercambian ideas, conciben y lanzan su proyecto. La disputa se libra entre ciudades; más precisamente, entre élites urbanas.
  Durante milenios, la humanidad ha vivido organizada en reinos o imperios, formas de dominación política dirigidas desde ciudades. No eran todavía naciones, porque no aspiraban a la homogeneidad cultural ni atribuían el poder soberano al pueblo. Al desaparecer en Europa el imperio romano, pareció que las ciudades iban a verse anegadas por un mundo rural regido por grandes señores dedicados a la guerra. Pero los centros urbanos recuperaron su fuerza y consiguieron crecer y rivalizar con los señores feudales. La superioridad de las ciudades fue su concentración de recursos (económicos y coactivos, como explicó Charles Tilly), frente a la fragmentación del poder del feudalismo. Aunque tampoco fueron las sociedades más urbanizadas donde surgió el Estado moderno. Muchas y muy esplendorosas ciudades había en el norte de Italia o en Flandes y, sin embargo, los grandes Estados europeos nacieron en territorios más amplios, dominados por un solo centro, como París, Londres o Madrid. Algunos de los Estados-nación europeos fueron más tardíos por la rivalidad entre varias ciudades, como Berlín y Viena o Roma, Milán y Turín.
  En el caso español, hacia 1500 ninguna ciudad dominaba el conjunto de la Península. La zona más rica y poblada, Castilla la Vieja, se componía de una constelación de ciudades laneras (quizás la tercera europea, tras Italia y Flandes) y en el Mediterráneo había otra serie de poderosos núcleos urbanos marítimos y comerciales, como Valencia y Barcelona. Castilla acabó imponiéndose porque, tras su unión con Aragón y la conquista de Granada y Navarra, los monarcas establecieron allí su sede. Alguna razón tienen quienes hablan del “Estado español”, porque lo primero fue el Estado, en el que comenzaron a desarrollarse unas estructuras organizativas propias de un Estado moderno embrionario (tesorería, burocracia, ejército permanente). El sentimiento de nación llegó más tarde, y no sin dificultades. La capital en la que se acabaron estableciendo, Madrid, no era un gran centro agrícola, comercial, industrial o de comunicaciones. Era solo la corte y estaba situada en medio de un páramo, atractivo para los reyes porque había a su alrededor buenos terrenos de caza. Los monarcas, aliados primero con las ciudades frente a los señores feudales y sometiendo luego a aquellas al aplastar la rebelión comunera, consiguieron monopolizar el poder coactivo. Y, como cualquier monarca de la época, se embarcaron en multitud de empresas militares para ampliar sus dominios. Lo mismo hacían los reyes franceses o ingleses, pero con menor capacidad económica, debido a las remesas que los Habsburgo españoles recibían del continente recién descubierto al otro lado del Atlántico. Gracias a eso, esta monarquía logró imponer su supremacía en Europa durante algo más de un siglo. Pero su dedicación a las actividades militares, descuidando la creación de riqueza, acabó debilitándola, arruinando y despoblando sobre todo a Castilla, la región de más recursos y también la más sometida tras haber maniatado a sus Cortes (de ahí que los restantes reinos se resistieran, con razón, a perder sus inmunidades y privilegios). Su hegemonía europea terminó tras la Paz de Westfalia y sería sucedida por la francesa primero y por la británica después.
  
  Al llegar la era contemporánea, aquella monarquía que estaba dejando de ser un imperio quiso convertirse en una nación. Pero Madrid seguía siendo sobre todo corte, de la que emanaban órdenes principalmente militares, y apenas había crecido como centro productivo. En cambio, una primera industrialización textil se había producido, ya en el XVIII, en torno a Barcelona, que había sido sede de las instituciones representativas oligárquicas del Principado de Cataluña (Corts, Generalitat), por lo que albergaba una añoranza por su autogobierno perdido en 1714 (que nunca fue independencia en el sentido actual del término, pues dependía de la corona de Aragón). Era lógico que a la larga se desarrollara la rivalidad entre esta ciudad y Madrid.
  A medida que avanzó el XIX, las élites barcelonesas se fueron viendo a sí mismas como más ricas, cultas y europeas que las madrileñas, de las que dependían políticamente. El desequilibrio era innegable. La ola romántica prendió, y no por casualidad, en Barcelona y se produjo una Renaixença, una idealización del esplendor medieval catalán y un sentimiento nostálgico por la lengua vernácula que se veía en extinción. Ya en el último cuarto del siglo, el Colegio de Abogados de Barcelona, para enfrentarse a la codificación, que les obligaría a competir en un mercado más amplio y homogéneo, defendió la singularidad del Derecho catalán, elaborando toda una teoría sobre su esencial incompatibilidad con el castellano, a partir de sus distintas raíces doctrinales (v. al respecto el libro de Stephen Jacobson). Luego vino el folklore, la sardana, la barretina, todo expandido por barceloneses en fervorosas excursiones al campo circundante, donde explicaban a los campesinos cuál debía ser, cuál era, en realidad —aunque no lo supieran—, su manera propia de vestir o de bailar. Joan-Lluis Marfany lo describió en un gran libro. Finalmente, aquel movimiento se presentó en política bajo el rótulo de Lliga Regionalista y la respuesta brutal de algunos militares asaltando sus periódicos provocó la Ley de Jurisdicciones y reforzó el estereotipo de que Cataluña encarnaba el civismo europeo frente a la barbarie de los castellanos.
  Esas circunstancias, más que una identidad étnica mantenida sin interrupción a lo largo de un milenio, pueden ayudar a comprender el origen del nacionalismo catalán. Algo no muy distinto —aunque con muchas peculiaridades— ocurrió en el otro foco industrial del país, Bilbao (cuidado, no el País Vasco), que, sintiéndose superior por su riqueza y sus lazos con Inglaterra, lanzó también su órdago frente al dominio madrileño. En otros lugares, como Galicia, pese a tener seguramente mayores motivos para plantear una reivindicación nacionalista —dada su mayor homogeneidad lingüística, sus fronteras bien delimitadas y una situación de atraso que podría haber sido atribuida a la explotación “colonial” de Castilla—, el nacionalismo nunca tuvo tanta fuerza, por razones complejas, pero una de ellas seguramente porque no había una ciudad que fuera el centro, la capital natural; los escasos nacionalistas gallegos, al final, lanzaron sus propuestas desde Madrid o desde Buenos Aires.
  
  Hoy, un siglo y pico después de este proceso, las circunstancias han cambiado mucho. Madrid no es ya el poblacho manchego que fue, sino el centro económico del país. Pero los estereotipos se mantienen vivos, porque el éxito de los nacionalismos lanzados desde Barcelona o Bilbao ha sido indiscutible. Por otro lado, en España se ha querido crear un Estado centralizado sobre el modelo francés, cuando la realidad es muy distinta a la francesa, dominada con claridad por un gran centro urbano con el que ningún otro puede rivalizar. En España hay, al menos, dos ciudades de tamaño y peso económico y cultural perfectamente comparable. Una, Barcelona, es claramente capital española en el mundo de la edición, el deportivo, el turístico. Y sus élites político-culturales, que no pueden soportar más la idea de depender de Madrid, han conseguido convencer a una gran parte de su población de que son diferentes a los españoles y de que lo mejor es, sencillamente, dejar de pertenecer a España.
  No pretendo lanzar propuestas para superar la situación actual, sino simplemente introducir un elemento más, la pugna urbana, para ayudar a comprender el problema. Pero la teoría, inevitablemente, insinúa soluciones. Estamos en la era posnacional, en la que el Estado-nación ha dejado de ser soberano en muchos sentidos. No basta con constatar y apoyar ese proceso. También hay que hacer más compleja la organización de lo que queda del Estado. Sería interesante, por ejemplo, plantear una especie de doble capitalidad, o múltiple capitalidad, con instituciones estatales (el Senado, para empezar) situadas en otras ciudades, y con un tratamiento de las lenguas no castellanas como oficiales también del resto de España (en Canadá, Quebec es una minoría, pero el francés es oficial en todo el país).
  
  Aunque me temo que es tarde para todo esto.
  José Álvarez Junco, Historia de dos ciudades, El País, 29/09/2013
• 21:55

  Per què hem de témer l'augment de les desigualtats socials?

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  Como ocurre cuando baja la marea, la recesión económica que ha seguido a la crisis financiera de 2008 ha dejado al descubierto tres grandes peligros que, ocultos bajo la pleamar económica de la burbuja de crédito, ahora amenazan con impedir el retorno a un mundo con cierta estabilidad económica y progreso social.
  El primero, es el gigantismo del sector financiero en relación con el resto de la economía; una verdadera macrocefalia financiera. El segundo, son los grandes desequilibrios comerciales globales; en nuestro caso, entre Alemania y el resto de la zona euro. El tercero, es la desigualdad.
  De los tres, el que menos atención recibe es el tercero. Pero, en mi opinión, la desigualdad es el factor potencialmente más peligroso para el funcionamiento del capitalismo y de la democracia.
  Lo relevante de la desigualdad actual no es su existencia, sino la magnitud que ha alcanzado. Los economistas Thomas Piketty y Emmanuel Sáez, dos de los mejores estudiosos de esta cuestión, han elaborado un gráfico que nos permite comprender este riesgo. Medida en porcentaje de la renta total que queda en manos del 10% más rico, la desigualdad en los últimos cien años presenta dos picos en el inicio y el final de ese periodo y un valle de relativa igualdad en medio. Imaginen un gráfico en forma de “U” y tendrán una imagen fiel de esa evolución.
  El primer pico se produjo entre las dos guerras mundiales. A esa época se le llamó la gilded age, la edad dorada, nombre que hace referencia al sentimiento de las élites ricas de la época de vivir en un mundo de estabilidad y riqueza perpetuas, una percepción ajena al riesgo que significaba la elevada desigualdad y el mundo propio de las novelas de Charles Dickens que sufría la mayor parte de la población. El crash financiero de 1929, la Gran Depresión de los treinta y la II Guerra Mundial hicieron añicos esa visión irresponsablemente feliz.
  La desigualdad se redujo de forma rápida e intensa en la posguerra, dando lugar a la época de relativa igualdad que se prolongó durante 25 años, entre los cincuenta y setenta. Las políticas keynesianas de estabilización del ciclo económico, el sometimiento del genio de las finanzas a rígidas reglas, la aparición de instituciones de control democrático y las políticas salariales y sociales del Estado del bienestar fueron la razón de esa edad de la igualdad.
  Sin embargo, a partir de los años ochenta, la desigualdad volvió por sus fueros. Y, de acuerdo con los datos de Pickett y Sáez, lo ha hecho con mayor intensidad aún que a principios del siglo pasado.
  ¿Nos debe preocupar esta segunda gilded age? En mi opinión, sí, y mucho.
  Como economista puedo encontrar algunas razones para aceptar una cierta desigualdad, pero no conozco ningún argumento económico que justifique los niveles actuales. Al contrario, hay muchas razones para temer sus consecuencias. Mencionaré cuatro, para las que hay evidencia empírica concluyente.
  Primera. La desigualdad hace a las economías de mercado maniacodepresivas, volátiles e inestables. La razón es que la desigualdad reduce el consumo de amplias capas sociales; y sin consumo de masas, el capitalismo no funciona bien. De hecho, la burbuja de crédito y el sobreendeudamiento de los hogares fueron una forma de dar a las familias una capacidad de compra que no tenían para que la economía siguiese funcionando. Pero ya hemos visto cómo acabó este experimento.
  Segunda. La desigualdad polariza la sociedad en dos grupos, no solo de renta, sino también de expectativas de futuro. El resultado es un aumento del malestar y de los conflictos sociales de todo tipo: protestas, manifestaciones, huelgas y violencia social y política. Esto hace imposible la existencia del contrato social que toda sociedad necesita para funcionar.
  Tercera. La desigualdad, en la medida en que es un caldo de cultivo propicio para de todo tipo de extremismos y populismos, es lesiva para la democracia. La historia política del primer tercio del siglo pasado no debería ser olvidada. En esta situación, la tentación tecnocrática-totalitaria de las élites aflora rápidamente. En la Europa del euro hemos comenzado a ver síntomas de esta tentación.Cuarta. La desigualdad corrompe los sentimientos morales y los fundamentos éticos que requiere una sociedad de mercado. La desigualdad extrema hace que los muy ricos se sientan diferentes a usted y a mí. Surge así una moral nihilista donde todo vale.
  Se podría decir, por tanto, que la desigualdad es un poderoso disolvente del pegamento que una economía de mercado necesita para ser estable y producir progreso económico y social. La desigualdad puede acabar matando al capitalismo y a la democracia.
  ¿Hay remedio? Preguntémonos qué es lo que caracteriza al capitalismo, ¿la desigualdad extrema que estamos viendo o la igualdad relativa de mediados de siglo? Algunos comienzan a decir que esa era de igualdad fue un sueño que no volverá. Pero deberíamos resistirnos a esta conclusión derrotista y peligrosa.El reto ahora, después de esta Gran Recesión, como lo fue después de la Gran Depresión del siglo pasado, vuelve a ser el crear un pegamento que reconcilie el capitalismo con la democracia. Un nuevo contrato social. No será fácil, pero vale la pena intentarlo porque nos va mucho en el empeño.
  Antón Costas, Que no digas que fue un sueño, Economía. El País, 29/09/2013
• 21:45

  És el nostre deure entendre?

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  by Gabi Beltran

  
  En un momento de Hannah Arendt, el film de Margarethe von Trotta, la protagonista afirma que el deber principal de un pensador es entender. Arendt acató ese imperativo, y uno de los resultados fue que, según muestra la película, en 1961 viajó a Jerusalén para asistir al juicio de Adolf Eichmann, el ingeniero del exterminio judío en Europa; el resultado de ese resultado fue Eichmann en Jerusalén. Un ensayo sobre la banalidad del mal, donde la pensadora judeoalemana argumentaba que Eichmann no era un monstruo diabólico, sino un hombre común y un burócrata disciplinado, cuya eficiencia letal le ganó el apodo de “el especialista”. (El complemento cinematográfico ideal de la obra de Von Trotta es Un especialista, de Rony Brauman y Eyal Sivan, realizado a partir de las imágenes tomadas durante el juicio por Leo Hurwitz). El libro causó un escándalo notable: aunque en el fondo no hacía más que ilustrar una idea contenida en Los orígenes del totalitarismo, según la cual uno de los rasgos de éste consiste en que convierte a los hombres en piezas de una ciega maquinaria administrativa, Arendt fue acusada de traidora, de revisionista, de trivializar el problema del mal. Eran acusaciones malintencionadas o absurdas (Arendt nunca dijo, por ejemplo, que el mal fuera banal: lo que a veces es banal son las personas que hacen el mal), pero ello no las privó de eco. La pregunta, no obstante, persiste: ¿se equivocó Arendt? ¿Es nuestro deber entender?
  
  La respuesta es sí. Entender, claro está, no significa disculpar; mejor dicho: significa lo contrario. El pensamiento y el arte se ocupan de explorar lo que somos, revelando nuestra infinita, ambigua y contradictoria variedad, cartografiando así nuestra naturaleza. Shakespeare o Dostoievski iluminan los laberintos morales hasta sus últimos recovecos, demuestran que el amor sabe conducir al asesinato o al suicidio y logran que sintamos compasión por psicópatas y desalmados; es su obligación, porque la obligación del arte (o del pensamiento) consiste en mostrarnos la complejidad de lo real, a fin de volvernos más complejos, en analizar cómo funciona el mal, para poder evitarlo, e incluso el bien, quizá para poder aprenderlo. Nada debe escapar a su escrutinio, y por eso siempre me intrigó que, en Si esto es un hombre, Primo Levi escriba refiriéndose a Auschwitz: “Tal vez lo que ocurrió no deba ser comprendido, en la medida en que comprender es casi justificar”. Viniendo de cualquier otro, la frase quizá no tendría importancia; no así viniendo de Levi, a quien debemos acaso el mejor testimonio del Holocausto. ¿Entender es justificar? ¿O es que Auschwitz come aparte? ¿Se equivocó Arendt y no hay que intentar entender el mal extremo? ¿No es contradictoria la frase de Levi con el hecho de que él mismo se pasase la vida intentando entender el Holocausto y por eso declarara: “Para un hombre laico como yo, lo esencial es comprender y hacer comprender”? Sólo Tzvetan Todorov, que yo sepa, ha explicado convincentemente esa contradicción. Según él, la advertencia de Levi no vale más que para el propio Levi y los otros supervivientes de los campos nazis: estos no tienen que intentar comprender a sus verdugos, porque la comprensión implica una identificación con ellos, por parcial y provisional que sea, y eso puede acarrear su propia destrucción. Pero los demás no podemos ahorrarnos el esfuerzo de comprender el mal, sobre todo el mal extremo, porque, como concluye Todorov, “comprender el mal no significa justificarlo, sino darse los medios para impedir su regreso”.
  Eso casi nunca es fácil. No sólo porque entender exige talento; también porque exige coraje. Quiero decir que entender es peligroso, que quien se atreve a hacerlo y a contar lo que ha entendido, por complejo e incómodo que sea, se arriesga a ser malinterpretado, atacado, acusado de traidor y de revisionista, que es la injuria habitual de los conformistas y los timoratos contra quienes no se resignan a la ortodoxia embustera de los lugares comunes. Esa es la Arendt de Von Trotta (y la real): una mujer que tuvo el talento de entender y la valentía de contar lo que había entendido. Claro que quien no quiera correr el riesgo de ser llamado traidor y revisionista no debería salir de casa. O al menos no debería escribir.
  Javier Cercas, Una mujer valiente, El País semanal, 29/09/2013

• 18:58

  UN LUGAR EN EL MUNDO .ADOLFO ARISTARAIN .

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  [tu.tv]

• 13:14

  Don Miguel de Unamuno, nacido en un día como hoy...

   » ‎ El café de Ocata
  
  ... ha sido recordado en Hilobrow, en inglés.
  

• 13:12

  DIAGNOSTICANDO DESIGUALDADES

   » ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL
  La Declaración Universal de los Derechos Humanos y la Constitución española garantizan legalmente la igualdad, entre otros, de hombres y mujeres.
  
  

  • Declaración universal de los DDHH - Art. 1: Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros.

  • Constitución Española - Artículo 14 : Los españoles son iguales ante la ley, sin que pueda prevalecer discriminación alguna por razón de nacimiento, raza, sexo, religión, opinión o cualquier otra condición o circunstancia personal o social.

  Pero ….. ¿Se plasma esa igualdad en la práctica? ¿Realmente se nos trata igual a unos y otras?
  Os propongo la lectura de algunos datos estadísticos del Instituto Nacional de Estadística (INE) para comenzar a reflexionar sobre este tema.
  
  

  • Educación 

  Las tasas brutas de población que se gradúa para el curso 2009-10 son superiores en las mujeres para todos los niveles educativos considerados. La mayor diferencia en puntos porcentuales entre la tasa de mujeres y la de los varones (14,5 puntos) corresponde al nivel educativo de bachillerato/ COU, con una tasa de 56,1 para las mujeres y de 41,6 para los varones, seguido de la tasas brutas de población que se gradúa en Diplomado Universitario y Arquitecto e Ingeniero Técnico (11,4 puntos) con una tasa de 25,4 en mujeres y 14,0 en varones.
  
  

  • Salarios 

  En el año 2010, el salario anual más frecuente en las mujeres (12.540,3 euros) representó el 76,0% del salario más frecuente en los varones (16.505,3 euros).
  Si se consideran los salarios anuales con jornada a tiempo completo, el salario de la mujer representaba el 87,6% del salario del varón. En la jornada a tiempo parcial, el porcentaje era del 92,4%.
  
  

  • Trabajo en el hogar 

  El 38,7% de los varones (de 10 y más años) trabaja de forma remunerada y le dedica al trabajo una media diaria de 7 horas y 55 minutos, frente al 28,2% de las mujeres que dedican al trabajo 6 horas y 43 minutos
  diarios.
  El 91,9% de las mujeres (de 10 y más años) realizan tareas domésticas y se ocupan del cuidado de niños, ancianos y personas dependientes durante 4 horas y 29 minutos diarios, frente al 74,7% de los varones que dedican en promedio 2 horas y 32 minutos.
  Atendiendo a la situación laboral, las mujeres ocupadas dedican 3 horas y 46 minutos diarios a las actividades de hogar y familia y 2 horas y 21 minutos los varones. La diferencia es mucho mayor en el caso de inactividad (estudiantes, jubilados o pensionistas, labores del hogar), 4 horas y 49 minutos las mujeres y 2 horas y 25 minutos los varones.
  
  

  • Violencia doméstica 

  En el año 2012 murieron a manos de sus parejas o exparejas 52 mujeres. Esta cifra supone una reducción respecto del año anterior, en el que se produjeron 61 víctimas mortales.
  Tan sólo 10 de las víctimas mortales (el 19,2% del total) habían denunciado a su agresor y únicamente 4 víctimas mortales (el 7,7% del total) tenían medidas de protección en vigor cuando se produjeron los hechos.
  Según relación entre la víctima y el agresor, en 38 casos eran pareja (cónyuges, compañeros sentimentales o novios) y en 14 casos eran expareja o estaban en fase de ruptura. Los porcentajes de una y otra circunstancia representan, respectivamente, el 73,1% y 26,9%.
  Y ahora..... unas cuestiones para realizar: 
  1. Comenta uno por uno en tu cuaderno los distintos marcadores que acabas de ver.
  2.Haz una reflexión personal, al menos de una carilla de folio, sobre la situación de la igualdad entre hombre y mujeres en nuestro país.
  
  Esta entrada puede ser descargada como ficha de trabajo en pdf.
  Diagnostico Mujer Hombre by Marga

• 11:47

  FASCISMO, DERECHA Y NEOLIBERALISMO

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
    De joven milité en la Liga Comunista. Era un partido izquierdista en el sentido que denunciaba el mismo lenin : confundir los deseos con el movimiento real de los trabajadores y la acción política con el voluntarismo de una minoría organizada. Pero lo que sí aprendí es analizar la situación política con rigor y precisión. Nuesta cabeza pensante, el malogrado Juan Colomer, tenía una extraordinaria capacidad de análisis que transmitía a toda la organización y estimulaba el debate. Una de las cosas que planteaba era que estábamos en una Dictadura militar-bonapartista y no una Dictadura fascista. Consideraba que la victoria militar de los "nacionales" había instaurado una Dictadura militar-fascista, gobernada por el ejército y con un apoyo de organizaciones fascistas. Poco a poco se había ido centrando en Franco como Bonaparte, elemento de cohesión, y las organizaciones fascistas como tales eran un apoyo externo. Esto explica, entre otras cosas, lo que ocurrió tras la muerte de Franco. Era un elemento de cohesión cuya muerte disolvió las faccionmes internas del Régimen. La transición se explica así, porque la iniciativa la tomaron sectores del Régimen, no la oposición antifranquista. Pero este es otro tema.
  El Partido Popular surgió, solo en parte, de restos del franquismo. Se integraron sectores que estaban al margen e incluso sectores antifranquistas. Hoy en día hay que caracterizarlo como un partido de derechas neoconservador. Derechas quiere decir hoy, en cualquier lugar del mundo, políticas neoliberales. Dentro de la derecha hay sectores neoconservadores ( como el PP o la minoría del Partido Republicano en EEUU). Hay un neoliberalismo puro, como el que representa Angela Merkel, que lo hace tan flexible y adaptable, por ejemplo, a pactar con la socialdemocracia o el Partido Verde. Y hay una derecha populista, como la que representa Berlusconi. En el Partido Popular, como he dicho, dominan los neoconservadores ( algunos vinculados al Opus, pero no necesariamente). Hay sectores populistas, como los que están vinculados a la COPE o a Intereconomía). Y pueden haber fascistas, pero en todo caso son totalmente marginales. El fascismoestá fuera del PP. Está en muchos grupúsculos minoritarios que algún historiaodr a estudiado pero que no sabemos lo que están haciendo. Aparentemente nunca ha estado tan inactivo como ahora ( salvando hechos puntuales como la acción de Democracia nacional el 11 de septiembre, que en todo caso fue muy "ligth". Estos partidos utilizan un lenguaje demagógico, anticapitalista y antiliberal. Tienen pocos lazos con las clases dominantes. Pocos no quiere decir ninguno, como mostró Salvador López Arnal cuando denunciaba al actual Director del Corte Inglés). Pero hay que estar alerta. Como hay que estarlo también con los sectores populistas del PP, que se mueven en una zona ambigua. Son antidemocráticos, como lo es el Tea Party, Berlusconi y muchos grupos europeos, pero no han entrado en la zona del fascismo. Pero pueden hacerlo. El fascismo es Aurora Dorada. Es un grupo totalitario, abiertamente violento y contrario a las libertades políticas. Su mensaje no es neoliberal Los sectores a los que se dirige no son los mismos que el neoliberalismo. Es un mensaje a los desesperados. Los que votan neoliberales todavía piensan que las cosas pueden ir mejor. Es un mensaje contra el sistema.
  Hay que estar alerta a un frente que en cualquier momento puede abrirse, como hizo en Grecia. Y estar preparados. Es un enemigo diferente del PP. Confundirlos puede ser fatal para la izquierda y los ciudadanos que defienden la democracia. Una cosa es una democracia deteriorada, otra es una Dictadura y otra es el fascismo.
  Luis Roca Jusmet

• 11:13

  Tintin: The True European

   » ‎ El café de Ocata
  En The Imaginative Comservative

• septiembre 28, 2013
• 20:33

  Bienvenida al curso 2013-2014

   » ‎ La lechuza de Minerva

   

  Da comienzo un nuevo curso y ha llegado la hora de saludar oficialmente a todo el alumnado del IES Cristo del Socorro de Luanco. Un año más el blog vuelve a estar activado para el alumnado que tenga a bien profundizar en su conocimiento de la filosofía. Ya sabéis que aquí encontraréis artículos, actividades voluntarias y recursos educativos que os servirán para completar vuestra formación adquiriendo una cultura general muy necesaria para enfrentarse a estos tiempos que corren.

  La lechuza de Minerva, símbolo de este blog que ya cuenta con seis años de historia, está un tanto alicaída desde que aterrizaron en la Moncloa voces que previamente habían insinuado un ataque frontal contra las materias filosóficas en caso de que dichas voces llegaran al poder. Eso ocurrió en Marzo de 2012 y cayó como un mazazo sobre las espaldas de una fatigada profesora que subía y bajaba cuestas sin parar, de suspiro en suspiro, en tierra lejana. Fatigada, lesionada en un tobillo y presionada por quienes se consideraban con suficiente autoridad como para tomar decisiones en su nombre, el saber que los peores presagios se iban a cumplir de la mano de nuestros nuevos gobernantes no ayudó a calmar los ánimos.

  De vuelta en España y más de un año después la situación no ha mejorado. Ya hay convocadas varias huelgas educativas en contra de una ley que dejará a la filosofía reducida a una miseria. Este blog, una vez más, se pronuncia públicamente en contra de dicha iniciativa. Viva la escuela pública y viva el acceso al saber. Si queréis ver un video para reflexionar sobre este tema, pinchad en la imagen…

  Nos vemos en clase.

• 16:15

  Ce qui est intéressant dans l’amour...

   » ‎ El café de Ocata
  « Ce qui est intéressant dans l’amour, c’est l’impossibilité », disait Cioran. Il était attaché aux putains, à la civilisation du bordel. Le bordel était pour lui une sorte de temple. Il en parle dans l’entretien qu’il a accordé en 1978 à Ben-Ami Fihman et qui est reproduit dans Cioran avant Cioran, de Vincent Piednoir (éd. Gaussen). Il pensait, comme le poète vénézuélien Juan Sánchez Pelaéz, que, quand on est attaché aux putains, on l’est pour toujours. Le soir même de son mariage, à Paris, avec une jeune Américaine, Pelaéz est sorti dans la rue chercher une putain… Commentaire de Cioran : « J’aurais fait la même chose. Mais il n’y a que nous pour comprendre cela. Pour un Français, c’est incompréhensible… » Cioran parlait volontiers de cette prostituée qui lui avait dit que, chaque fois qu’elle faisait l’amour, elle voyait le cadavre de son mari à côté d’elle…  Elle avait ajouté : « Je vois bien qu’il en est de même pour vous ! »  Cioran s’extasiait sur son intuition psychologique et concluait en levant les bras : « Ayant connu ça, comment parler d’amour ?  Ça n’a plus de sens. » 
  Roland Jacquard, mi hermano mayor, AQUÍ
• 16:07

  Hacerse viejo

   » ‎ El café de Ocata
  “As you grow older you realize that there are bad lines in King Lear and it has survived.” —Robert Gottlieb

• 13:16

  Pierre Bayle, el filòsof itinerant.

   » ‎ La pitxa un lio
  El filósofo francés Pierre Bayle (1647-1706) es uno de los nombres mayores de la filosofía moderna europea, a quien se refería Voltaire como “el inmortal Bayle, honor del género humano”. Él mismo afirmaba ser poco dado “a diversiones, partidas placenteras, juegos y comidas” y tener “el mayor y más encantador ocio que un hombre de letras pueda desear”. Era una persona solitaria, enfermiza, en situación de apuro económico, sospechoso de heterodoxia e incluso de ateísmo, de gran talento, decidido a hacer uso de la razón en la búsqueda de la verdad y de una independencia insobornable en su propósito de ilustrar al ser humano.(...)  

  Pierre Bayle

  Su vida fue itinerante tanto geográfica como religiosa y profesionalmente. Nació en 1647 en la ciudad pirenaica de Carla-leComte, que hoy lleva el nombre de CarlaBayle, y vivió en Toulouse, Rouen, París, Ginebra y Rotterdam, la ciudad de Erasmo, donde fue profesor durante 12 años hasta su cese por el consistorio de la ciudad. Allí murió en 1706. Su padre era pastor calvinista y él transitó del calvinismo al catolicismo para volver al calvinismo. Fue precisamente su heterodoxia religiosa y filosófica la que le llevó a una vida migrante. La revocación del Edicto de Nantes —que reconocía la libertad de cultos a los protestantes— por el despótico Luis XIV le obligó a refugiarse en Holanda, donde sufrió la persecución de la ortodoxia calvinista, que le acusó de herejía. Un defensor de la tolerancia religiosa perseguido por la intolerancia de los dirigentes religiosos. ¡Qué paradoja! 
  Ubicado en la mejor tradición filosófica crítica, somete a examen los problemas filosóficos, teológicos, morales y políticos. Es considerado precursor de los ilustrados franceses en el sentido kantiano de Ilustración: pensar con libertad y hacer uso público de la razón. Se le suele situar del lado del pensamiento escéptico. Su escepticismo filosófico inspiró el de David Hume. Pero ¿de qué escepticismo se trata? No ciertamente de un escepticismo nihilista ni radical, sino crítico, como parece deducirse de un texto del prefacio a la primera edición del Diccionario: “De las dos leyes inviolables de la Historia… he observado religiosamente la que ordena no decir nada falso. Mas en lo que toca a la otra, que ordena decir cuanto es verdadero, no podría jactarme de haberla seguido siempre. La considero a veces contraria no solo a la prudencia, mas también a la razón”. Estamos ante un racionalismo cauteloso. 
  El Diccionario histórico y crítico es pionero en el empleo del método histórico-crítico desde la convicción de que la investigación histórica puede lograr un elevado grado de certidumbre, mayor a veces que el de las verdades geométricas. Ejerció una gran influencia en los diferentes campos de la cultura de la Ilustración y sirvió de paradigma para otras obras del mismo género, la más importante, sin duda, la Enciclopedia, editada por Diderot y D’Alembert. Demuestra unos profundos conocimientos en materia religiosa y teológica, cuyos temas y problemas de fondo aborda polémicamente. Cuestiona los prejuicios infundados, desmonta los dogmatismos religiosos y filosóficos, critica las intolerancias de todo tipo, se muestra iconoclasta con las supersticiones, depura las creencias desviadas y corrige no pocos errores que había encontrado en obras similares. 
  Escrito a lo largo de veinte años, la primera edición apareció en Rotterdam en dos volúmenes entre 1696 y 1697. La publicación generó un gran entusiasmo, contó con un éxito editorial insospechado y tuvo varias ediciones. “Hizo furor en toda Europa”, comentó Diderot tras su aparición, en parte por las prohibiciones a las que se vio sometido. 
  Juan José Tamayo, Palabras mayores, Babelia. El País, 29/09/2013
  
• 12:59

  Santayana i el riure filosòfic.

   » ‎ La pitxa un lio

  Santayana by Enrique Flores

  Cuenta Gore Vidal en sus memorias que, en cierta ocasión, un famoso crítico literario le confesó que Santayana le había enviado un ensayo desde Roma y que se lo había devuelto, porque “¿Qué es lo que tiene que contarnos ahora?”. A lo que Vidal contestó: “Todo, y más”. No parecen opinar lo mismo las instituciones académicas y la industria editorial de nuestro país que, en este año en el que se conmemora el 150º aniversario del nacimiento del pensador, están brillando, tan clamorosa como injustificadamente, por su ausencia. En un panorama editorial en el que predominan las bagatelas literarias y seudofilosóficas, uno no se plantea ni remotamente la posibilidad de una edición crítica de las obras completas del pensador de la ejemplaridad de la que está llevando a cabo la Universidad de Indiana en los Estados Unidos, pero ¿no habría sido una aventura de poco riesgo una digna reedición, por ejemplo, de su espléndida novela El último puritano o de esa obra maestra del género memorístico que es Personas y lugares? ¿Y qué decir de la eternamente aplazada traducción de la excelente biografía de John McKormick? Sé de cierta editorial en la que duerme, nunca mejor dicho, el sueño de los justos una recopilación completa y magistralmente traducida de los ensayos filosóficos que el pensador le dedicó a otros pensadores, en su mayoría inéditos en castellano. En cuanto al mundo universitario, parece estar devolviéndole a Santayana el desprecio con el que este lo trató cuando a la edad de 48 años decidió desembarazarse de todas sus obligaciones lectivas en la Universidad de Harvard para abrazar lo que él denominó una vida de “estudiante viajero”. Pero tampoco debemos afligirnos, Santayana es un pensador de largo aliento, cuya obra permanecerá iluminando a unas inmensas minorías cuando los vapores estupefacientes de otras modas filosóficas se hayan extinguido para siempre.
  Ya en 1950 el crítico colombiano Pedro Henríquez Ureña se preguntaba: “¿Por qué España, que con tanto empeño aspira a tener filósofos, no se entera de quién es George Santayana?”. No sé si España ha aspirado alguna vez a tener filósofos, pero no creo incurrir en ninguna exageración si afirmo que el autor de Los reinos del ser es el único al que podemos aplicarle con todo rigor dicho término, si es que queremos distinguir al mismo con la dimensión de dignidad y trascendencia que tenía en el mundo clásico. Unamuno, Ortega, Zambrano son ciertamente grandes pensadores pero carecen de esa aura de ejemplaridad existencial sin la cual no resulta posible, en mi opinión, integrar a alguien en esa insólita forma de estar en el mundo que es la filosofía. Más que en ningún otro pensador de su época, vida y pensamiento se conjugan en Santayana en un juego ético-estético de una perfección intrínsecamente filosófica. No es casual que, siendo su concepto de la filosofía tan semejante al que profesaban los antiguos (“una disciplina de la mente y del corazón, una religión laica”), sus numerosos ejercicios de autobiografía intelectual se inicien indefectiblemente con un recorrido por sus vicisitudes existenciales.
  Ahora bien, también nosotros, españoles en tiempos de penuria, podríamos preguntarnos qué puede aún enseñarnos Santayana en nuestros días. En un plano muy general, la lectura de sus obras (tan apasionantes también desde un punto de vista estrictamente literario) puede reportarnos algo de lo que se ha olvidado demasiado a menudo el pensamiento de nuestro tiempo: la sabiduría de la distancia. Contaminados por ese mito sartriano (un pensador, por cierto, infinitamente más irrelevante que Santayana) del compromiso, los pensadores modernos han renunciado a esa ambición de totalidad sin la cual no puede hablarse propiamente de filosofía. Dicha ambición no solo no tiene por qué tener consecuencias dogmáticas, sino que es, por así decirlo, la condición imprescindible de posibilidad para interponer una suerte de relativización escéptica en la aparente gravedad de lo inmediato. A un país genéticamente tan militante como el nuestro, Santayana podría aportarle, tanto desde su obra como desde su biografía, una sugestión de irónico escepticismo, de amable ironía, de humor de carácter específicamente filosófico: “La feliz presencia de la razón en la vida humana está por tanto mejor ejemplificada en la comedia que en la tragedia… Nos reímos de nuestros ridículos errores, los corregimos con una palabra y no encontramos motivo para no ser felices de ahí en adelante”.
  Más radicalmente cosmopolita que ningún otro pensador de su propio tiempo, nada hay más alejado de Santayana que las profesiones de fe nacionalistas: “El nacionalismo es la indignidad de tener un alma controlada por la geografía”, escribió. Y, sin embargo, ello no implica una indiferencia general de la perspectiva. En el capítulo que le dedica en sus Retratos de memoria y otros ensayos, Bertrand Russel apunta con su habitual malicia que “él podía admitir en los reinos de sus admiraciones a los griegos antiguos y a los modernos italianos, incluyendo a Mussolini. Pero no podía sentir un sincero respeto por nadie que procediera del norte de los Alpes”. Hay cierta verdad en esa apreciación. Educado en los más selectos ambientes de la puritana Boston, Santayana aprendió a identificar los restos de barbarie que aún latían (y laten) bajo la apariencia de refinamiento de ese puritanismo protestante de corte productivista. Amante del paganismo de Lucrecio y de la simbología católica de Dante, se pregunta “si la mente del norte, incluso en Shakespeare, no permaneció morosa y bárbara ante su núcleo más íntimo”. Ahora, por ejemplo, que el sueño de Europa vuelve a verse amenazado por esa secular fractura entre el puritanismo nórdico y el paganismo meridional, no está de más una mirada tan desacomplejada desde un gozoso epicureísmo.
  Igualmente perspicaz es su identificación anticipada de muchas de las lacras de nuestras sociedades ultratecnificadas. Fue un crítico implacable de las irresolubles paradojas que laten en el núcleo ideológico más íntimo del liberalismo, recordando, no obstante, que “la cultura requiere el liberalismo como su fundamento y el liberalismo requiere la cultura como su culminación”. Detecta asimismo los componentes totalitarios que, bajo lo políticamente correcto, encorsetan las libertades en nuestras democracias formales y, amante declarado de la diversidad de las culturas, se revuelve contra la pobreza uniformizadora que se derivaría de lo que posteriormente se ha conocido como globalización.
  Materialista, ateo, genuinamente spinoziano en su contemplación de todas las cosas bajo una especie de dimensión de eternidad, su perspectiva no desdeña sin embargo, una profunda dimensión moral, una auténtica piedad por el intrínseco dolor que supone el hecho de vivir, pero también una enorme gratitud por la belleza muchas veces cruel del mundo, por la condición esencialmente imaginativa de los hombres, por la existencia de esa deslumbrante vida de la razón que componen la sociedad, el arte, la religión… El pensamiento de Santayana es una invitación a la liberación más absoluta, una celebración del mundo. Es verdad que se le ha achacado en ocasiones (Bertrand Russel, por ejemplo) la frialdad de esa mirada: contempla la realidad desde la luz del espíritu, como un dios griego que se niega a participar en los avatares que atribulan a los seres humanos, pero es importante recordar que todo su sistema se resume en una unión final con las cosas y no en una reconvención de ellas: “Uno de los medios de venganza de la tontería”, declara, “consiste en excomulgar al mundo”. Hace poco descubrí en YouTube un desdibujado vídeo del pensador en los últimos años de su vida, cuando los soldados americanos que habían llegado a Italia se acercaban a visitarlo en su retiro del Convento de las Monjas Azules de Roma como a un gurú del pensamiento. En él aparece un viejecillo adorable de aspecto inequívocamente hispánico que ríe esplendorosamente, como si quisiera dejar constancia de su inveterada convicción de que “el joven que no ha llorado es un salvaje, pero el viejo que no ríe es un necio”. A esa risa hacen referencia casi todos los que le conocieron en sus últimos días. Es la risa sabia y humilde de quien ha comprendido que “todo en la naturaleza es lírico en su esencial ideal, trágico en su destino y cómico en su existencia”.
  Manuel Ruiz Zamora, Santayana y la sabiduría de la distancia, El País, 29/09/2013
• 11:49

  Alain Badiou: La República de Plató (conferència).

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• 11:40

  Plató contra la injustícia.

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  Tras leer el artículo de César Rendueles “Brad Pitt contra la democracia” publicado ayer 24/09/2013 en eldiario.es y todos los comentarios que generó tanto a pie de página como en facebook, le tomo la casa a Ferlosio para poder tirar del hilo en un espacio apropiado.
  
  Comparto la afirmación de César Rendueles sobre la locura de la democracia en tanto “apuesta radical por la igualdad”. Que todos, absolutamente todos, incluso los filósofos, tengamos el mismo derecho a intervenir en la vida pública, es, sí, una locura. Pero dudo que el resultado de una democracia directa y total fuera peor que el actual estado de cosas en el mundo. Por eso desconfiaría de cualquiera que intentara materializar la República de Platón tal cual en el siglo XXI.
  
  Ni el propio Platón la escribió con tal fin: la República no es tanto una propuesta que pretenda ser realizada, cuanto un análisis de las causas que provocan la enfermedad del Estado, que no son otras que la codicia y la avaricia, como se señala tanto al comienzo de esa indagación, en el libro II, como a lo largo del libro VIII, cuando se enumeran las variedades del hombre y del estado enfermos. Y dado que “el afán ilimitado de posesión de riquezas” (373d) trae consigo la guerra, trae, también, la necesidad de un ejército “que pueda marchar el defensa de toda la riqueza propia” (374a). Otra causa que se señala como orien de la corrupción es, atención, la pobreza, como se recoge en el libro IV (421d – 422a).
  
  A cada filósofo le preocupa un problema y conocerlo es la clave para comprender su obra: los presocráticos contemplaban la naturaleza y buscaban un principio que diera razón física y flosófica de todo lo existente, los atomistas intentaban explicar el movimiento y el paso de lo uno a lo múltiple, Popper quería combatir el totalitarismo y ofrecer una alternativa a la guerra y la violencia… En este sentido, el problema que preocupó a Platón fue la injusticia: que existiera la posibilidad de que un hombre pudiera ser acusado falsamente y condenado a muerte, como le ocurrió a Sócrates. Sócrates, el más justo y el más sabio, si hacemos caso del oráculo, pero también el más pesado de toda la democracia ateniense. Al menos así lo retrata Platón en Apología, 30e, donde lo describe como un “tábano” para sus conciudadanos. Sin embargo, a pesar de lo cargante que podía llegar a ser y del poco dinero que ganaba para mantener a su esposa Jantipa y a sus hijos, Sócrates nunca cometió ninguna injusticia, siempre cumplió con sus deberes como ciudadano de Atenas y siempre acató sus leyes, incluso cuando ello implicó su muerte.
  
  Tanto en la República como en otros diálogos Platón busca y analiza varias definciones de la justicia, ofrecidas no sólo por filósofos, sino también por legisladores, sofistas y poetas, coetáneos y anteriores; indaga cuáles son las causas y consecuencias de la injusticia y se pregunta de qué manera podría el hombre vivir, no sólo en sociedad, es decir, como ciudadano, sino en el universo, esto es, cómo articular nuestra condición de fugaz microcosmos en el gran macrocosmos. Así lo leemos en el Timeo, que es “la continuación de la historia de la República” (Ti., 19b), por eso es interesante leerlo al terminar esta, no sólo por lo que le añade, sino por las diferencias que el propio Platón introduce en su propuesta inicial tras el período de autocrítica que separa ambos diálogos y que ha quedado reflejado en el Parménides, el Teeteto, el Sofista y el Político.
  La propuesta de Platón ante el problema de la injusticia y la corrupción que experimenta todo hombre o grupo que detenta el poder, no es tanto el gobierno del filósofo-rey cuanto la formación del gobernante y su supeditación a la ley; no en vano la última obra que escribió en su vida, y también la mas extensa, fue las Leyes.
  
  En nuestras democracias (al menos nominales) del XXI tenemos varias opciones, dos de las cuales son: 1) seguir insistiendo en que en la Atenas de Platón no todos los hombres eran ciudadanos y no todos los ciudadanos podían acceder a una educación, como hace la lectura revisionista de Popper, o 2) aprovechar toda reflexión previa sobre problemas actuales como la corrupción, la injusticia y las dificultades que entraña la vida en común, y colaborar según nuestras posibilidades, unos como padres, otros como profesores, otros como legisladores, otros como matemáticos, otros como cómicos, etc., en la tarea de conseguir ampliar el acceso a la educación, no para ser más listos -pues, como escribe Aristóteles en su ética, no estudiamos para saber qué es la virtud, sino para ser mejores-, sino para que las decisiones que tomemos cada vez que ejerzamos nuestro derecho a participar por igual en la vida pública sean lo menos dañinas posibles para el bien común.
  
  Para que podamos distinguir, como hace Platón en el libro II de la República, que hay dos formas de concebir la justicia: justicia como bien individual y justicia como bien del Estado. La primera es la que nos lleva a comportarnos como Giges cuando, gracias al poder del anillo, se vuelve invisible y entra en casa ajena, mata al hombre, se acuesta con la mujer y se apodera de todo lo que se le antoja (Rep. 360c).
  
  Que quien gobierne sea filósofo es algo que incluso a Platón, tras sus fracasos en Sicilia a la hora de poner en práctica dicha ocurrencia, le acabó pareciendo tan imposible como poco deseable. Sin embargo, no abandonó del todo la idea de que este, tras haber estudiado aritmética, geometría, astronomía, estereonomía y música, y tras haber alcanzado una edad que propicie placeres racionales como el diálogo y el manejo de las pasiones más arrebatadoras, colabore en la elaboración de la legislación.
  
  Que gobiernen los filósofos no quiere decir que sólo puedan gobernar los ricos, los únicos que se pueden permitir filosofar mientras sus esclavos trabajan. Carlos Fernández Liria lo ha explicado perfectamente: que gobiernen los filósofos quiere decir que gobierne “el interés desinteresado de la razón”.
  
  ¿Quién debe gobernar entonces? ¿Uno, unos pocos, los mejores, los más fuertes, los más ricos, los militares, los varones, todos, las leyes…? Hay tantas propuestas como opiniones, pero frente a la temporalidad de la opinión y las separaciones abisales que provoca, hay, como diría Badiou, verdades atemporales que pueden soldar los mundos: “el mayor de los castigos es ser gobernado por alguien peor, cuando uno no se presta a gobernar” (Rep., 347c).
  
  “Platón y la Academia” es una de las asignaturas que imparto en la universidad donde trabajo. No es un curso de filósofos, sino de estudiantes de derecho, economía, ingeniería, arte dramático, ciencias sociales, telecomunicaciones… De todo lo que hemos hablado en el mes que llevamos estudiando a Platón juntos, me quedo con tres de sus impresiones y reflexiones:
  
  

  - “El Platón que leemos es distinto del Platón del que nos habían hablado”, no sólo por los contenidos, sino por la forma literaria y los juegos que hay en y entre los diálogos.
  
  - “Si hoy en día nuestro lugar en la sociedad dependiera de cómo es nuestra alma, muchos más optarían por desarrollar un alma racional”, la formulación más concisa tanto del platonismo como del porqué de su fracaso (y el nuestro).
  
  - “A Platón y a cualquier propuesta política hay que añadirle mucho amor”.

  
  Henar Lanza, leer a Platón, 26/09/2013
  
  [ferlonomics.wordpress.com]

• 10:44

  Entre amigas

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• 1:51

  Taller de filosofía y estética en la Quinta del Sordo.

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  
  Tal vez saquen a la filosofía de las aulas, a golpe de decreto. Pero no hay ley en el mundo que pueda maniatar la necesidad de saber. Y como después de tantos intentos, en este blog no acabamos de saber qué es el arte o la belleza, aquí va el enlace al taller de filosofía y estética organizado por Quinta del Sordo y dirigido por el filósofo David Peidro. A ver si así.

• septiembre 27, 2013
• 23:44

  The Man Who Saved the World by Doing Absolutely Nothing

   » ‎ El café de Ocata
  En The Atlantic: Quien salvó el mundo no fue Supermán, sino Escepticmán.
• 21:50

  Decíamos ayer...

   » ‎ El café de Ocata
  ... y por lo tanto podríamos volver a decir mañana...
  
  
  Lo que dice se puede traducir así: "Este tarado le cuesta al pueblo una pasta"
• 21:03

  Las manos de Satie

   » ‎ El café de Ocata
  ¿Qué problema tenía Rusiñol con las manos de Satie?
  
  
  
  
  

• 19:54

  ALEXANDRE KÒJEVE Y LA AUTORIDAD

   » ‎ Materiales para pensar
   
  
  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  
   Alexandre Kòjeve es un personaje fascinante y un pensador interesante. Nacido en 1902 en Moscú, sobrino de Kandisky, se traslada a París como funcionario soviético, llegándose a convertir en un alto funcionario internacional. Según algunas fuentes, fue espía soviético durante treinta años. En todo caso fue un filósofo que ejerció un influencia relevante en gente tan interesante como André Breton, Georges Bataille, Maurice Merleau-Ponty o Jacques Lacan. Dictó un seminario, entre 1933 y 1939, que dirigía Alexander Koyré sobre la Fenomenología del Espíritu de Hegel, al que todos ellos asistieron.. Tanto Vicent Descombes en su importante libro sobre la filosofía francesa ( Lo Mismo y lo Otro) como Élisabeth Roudinesco en su extraordinaria biografía sobre Lacan ( Jacques Lacan. Esbozo de una vida, historia de un sistema de pensamiento ) señalan la importancia de ambos en la vida filosófica francesa .
   El libro de Kojève sobre la noción de autoridad es muy sugerente. El primer análisis que realiza es el fenomenológico. La definición que propone de autoridad es clara y precisa : " es la posibilidad que tiene un agente de actuar sobre los demás, sin que estos reaccionen contra él cuando pueden hacerlo. Autoridad es, por tanto, una relación en la cual uno decide por el otro, sin que tenga que utilizar la fuerza. Quien utiliza la fuerza demuestra su falta de autoridad. Pero toda autoridad debe tener una causa, una justificación de su existencia : una razón de ser. Hay similitudes y diferencias entre la autoridad y el derecho. Lo común es que las dos determinan una acción. La diferencia es que la primera no presupone la fuerza y la segunda sí. La autoridad siempre es legítima porque presupone un reconocimiento, una autorización. La diferencia entre autoridad y poder es que en el primer caso hay una legitimidad y en el segundo no necesariamente. Por ejemplo, el derecho supone una relación de poder legítima pero una dictadura la excluye. 
   Para Kòjeve hay cuatro tipos puros de autoridad, que en la práctica muchas veces se combinan.
   Tipo 1 : autoridad del padre sobre el hijo. Aquí podemos incluir cualquier autoridad que nace de la diferencia de edades o incluso la de "un muerto" en su testamento. Sería también la autoridad de la tradición.
   Tipo 2 : autoridad del amo sobre el esclavo. Aquí estarían todas las variaciones sociales que establecen una jerarquía.
   Tipo 3 : autoridad del jefe sobre el grupo. Sería la del líder, pero también la del maestro o la del gerente o la del sabio.
   Tipo 4 : Autoridad del juez sobre el juzgado. Es la del representante de la ley.
    Esta división se relaciona con cuatro teorías, Hemos de ver la relación entre ambas divisiones.
   Teoria 1 : Platón. Sirve para explicar la Autoridad del Juez, que se basa en la sabiduría que no tienen los otros. Es la autoridad del que sabe, del experto. Nace, por tanto, de la justicia. Se apoya en la equidad, por lo cual importa no solo quién ocupa el lugar, sino también el que lo ocupe bien.
   Teoría 2 : Aristóteles. Sirve para explicar la autoridad del jefe sobre el grupo. Es la que deriva de una superior capacidad de prever, de anticipar, del que tiene más visión, más alcance. Es la autoridad, por tanto, del que está más adelantado en el recorrido.
   Teoria 3 : Teológica ( escolástica ). Sostiene que la autoridad proviene de Dios, que es el Creador. Es la Autoridad que viene de la causa, que se mantiene por la Tradición. Es, de alguna, forma, la Autoridad del Padre sobre el hijo.
   Teoría 4 : Hegel. Representa bien el segundo tipo : la autoridad del amo sobre el esclavo. Este tipo de autoridad surge de la dominación a partir de la lucha a muerte por el reconocimiento. Hay aquí una superioridad del que es capaz de superar sin miedo animal a la muerte. El que se arriesga, gana. El que cede se somete. 
   Otra cuestión interesante que plantea es cual es la génesis y la transmisión de la autoridad. La autoridad se genera condicionadamente cuando es simbólica, cuando depende del lugar social que uno ocupa. es la que se genera. No depende de la persona sino de su posición social ( padre, jefe, maestro, gobernante ...). Pero hay otra que se genera espontáneamente, de manera incondicionada. Es la carismática, la autoridad del líder.
  
  
   La autoridad es un fenómeno esencialmente humano, no biológico. Kòjeve pasa entonces a lo que llama el análisis metafísico de la autoridad. 
   Vamos finalmente a lo que presenta como las Deducciones, las primeras de las cuales son las Políticas. El poder político lo define hoy como el poder que ejercen los que representan el Estado. Una teoría política es, entonces, una teoría de la autoridad. En la teoría de los tres poderes hay tres autoridades constituidas. La autoridad legislativa es la autoridad del jefe. La autoridad ejecutiva es la del amo y la autoridad judicial es la del jefe. En realidad esta división parte de una pérdida de la cuarta, que sería la del padre, es decir, la tradición. Se pierde la autoridad basada en el pasado, la que se transmite por herencia..
   Podemos dar prioridad al presente, que es la autoridad del amo o juez, o a la referida al futuro, que es la del jefe. Un ejemplo de la autoridad del jefe sería Lenin, es la de todo proyecto revolucionario. La variante del juez es la del reformista, la de ir haciendo una sociedad cada vez más más justa.  La del presente es la del amo, ejemplificada por Hitler, centrada en la acción. Pero esta división procede de la pérdida de la autoridad del padre. hay que analizar las ventajas y desventajas de la división.
   Un material valioso para el tema de la Autoridad, sin duda.

• 19:01

  Tinc una confiança cega en els meus amics

   » ‎ EN-RAONAR
  En la vida tenim molts amics, alguns són enemics, d’altres no et cauen tan bé, però els amics de veritat són els que t’ajuden i et recolzen, i de veritat tens confiança, tenir confiança cega, no només significa confiar en … Continua llegint →