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• septiembre 22, 2014
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  Problema filosófico

  Archivado: septiembre 22, 2014, 5:23pm CEST por Gregorio Luri

  Una metafísica le dijo a un positivista lógico: "Te quiero".
  ¿Cómo debería reaccionar el positivista lógico?
  
  (No vale utilizar los pechos de la metafísica como criterio de demarcación)

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  Diario de clase: el Grabado Flammarion y la filosofía

  Archivado: septiembre 22, 2014, 3:01pm CEST

  
  
  Trabajo voluntario (entrega hasta el 3 de Octubre incluido).
  
  Después de leer la introducción a la filosofía entregada al comienzo del curso, observa el grabado Flammarion y contesta a las siguientes preguntas:
  

  • Enumera algunos elementos que forman este grabado.
  • Señala en él las zonas o espacios diferenciados que lo componen.
  • ¿Puedes relacionarlos con lo estudiado en la introducción a la filosofía?
  • ¿Por qué el protagonista del grabado puede ser un ejemplo de una actitud filósofica?
  • ¿Cómo debería ser el grabado para ejemplificar una actitud no filosófica?
  • Incluye un enlace a una obra de arte que, para ti, ejemplifique una actitud filosófica, explicando por qué.

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  Classe 4

  Archivado: septiembre 22, 2014, 10:10am CEST por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 4, primera classe sobre els filòsofs presocràtics (l’escola de Milet i l’escola pitagòrica). Classe 4

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  Els presocràtics i l'antropologia espiritual.

  Archivado: septiembre 22, 2014, 6:27am CEST por Manel Villar

  Presocràtics

  Uno de los timos más longevos de la historia de las ocurrencias venerandas es a leyenda piadosa de los filósofos presocráticos. Ninguno de esos hombres fabulosos fue filósofo, en el sentido que el término adquirió después de Aristóteles, no tuvieron relación entre sí, no cultivaron el mismo género, ni fueron contemporáneos. No son más que los autores generalmente supuestos de fragmentos textuales de todo pelaje, muchos de ellos poéticos, que no tienen en común más que la descontextualización. Se les llamó presocráticos a finales del siglo XVIII. Antes, se hablaba de sectas. Tiedemann, devoto creyente en el progreso y el pensamiento lineal, marcó la tendencia en 1791 con su “Espíritu de la filosofía especulativa de Tales a Sócrates”. Vinieron luego Hegel, Schelling, Schleiermacher y otros arqueólogos espirituales que fabularon la vida y milagros de la correcta filosofía como la de un ser vivo de generación espontánea, sin parentesco alguno con las puerilidades orientales, pero componente esencial del pensamiento ario.  En el mito del pensamiento lineal, los presocráticos  constituyen la época infantil de nuestra sapiencia, porque balbucean nuestra verdad, aunque en aquel momento los pobres no lo supieran. Y es que la verdad acaba irremisiblemente por ser descubierta y correctamente enunciada en los manuales, es cuestión de tiempo.  “El más sabio es el tiempo porque lo descubre todo”, es una máxima atribuida a Tales, al que también se achaca capitanear la procesión fantasmal de los presocráticos. Pero eso del tiempo sabio no es más que un tópico, igual o mayor fundamento tendría decir que el tiempo es el mayor enemigo del saber, porque lo oculta todo, cosa mucho más cierta a la larga, un buen ejemplo es el propio Tales.  Los retóricos antiguos hacían catálogos de tópicos con instrucciones para su tratamiento. No como Flaubert, que era un moderno ingenuo, y hacía recopilaciones de lugares comunes para denunciarlos y echarlos de la literatura, ¡pero hombre, si la literatura y la vida es puro lugar común! Ignorar esa práctica de los retóricos antiguos ha producido equivocaciones en los  piadosos hegelianos creyentes en el pensamiento lineal con su avance imparable y sus hitos kilométricos. Por ejemplo cuando Longino se pregunta  por la decadencia moderna y la cruel falta de genios que muestra el paisaje, los especialistas en datación dicen, toma Tomás, aquí tenemos un indicio gordo, esa pregunta es típica de la edad de plata. No queridos, eso es un lugar común, ahora mismo nos preguntamos lo mismo aunque no lo hayáis notado. Longino da su importancia a los lugares comunes y su tratamiento, y ahí no hace más que tomar uno y enseñar cómo se lidia.  Esto del tiempo y si será sabio o más bien lo otro, recuerda al chiste de aquella escultora que grabó en un mármol “Veritas temporas filia” con la pretension piadosa de proclamar ‘la verdad es hija del tiempo’ y pensando que tiempo en latín sería femenino, como en alemán, y cuando le avisaron que el genitivo de ‘tempus’ tenía que ser ‘temporis’, replicó que ella no se dejaba condicionar por la gramática machista. 
  Eduardo Gil Bera, El pensamiento lineal, El Boomaran(g), 19/09/2014
  
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  La realitat des de l'art.

  Archivado: septiembre 22, 2014, 6:12am CEST por Manel Villar

  L'illa dels morts

  QUE L’ART IMITA LA NATURA ES DÓNA PER DESCOMPTAT. Ara bé, es poden invertir els termes? La natura imita l’art? A la Toscana es diu sovint que no saps si la pintura florentina imita el paisatge toscà, o bé és el paisatge toscà el que imita la pintura florentina. La capacitat educadora de la mirada que ha tingut l’art és tan poderosa que molts cops ens és impossible observar un lloc sense el filtre del llegat artístic. No és estrany que veiem la Provença a través de Van Gogh o Gauguin i Venècia a través de Guardi o Canaletto.
  No únicament la natura, també la història imita l’art. Les recerques arqueològiques o historiogràfiques ens poden explicar que les coses van ser d’una manera determinada, i nosaltres les continuem imaginant com l’art les va representar. Actualment, per exemple, sabem sense cap dubte que els temples i les estàtues gregues estaven pintats, però a la nostra imaginació els continuem veient blancs, immaculats, d’acord amb la interpretació dels pintors i gravadors neoclàssics. L’art ens diu com era la realitat, malgrat les informacions en sentit contrari.
  Per tant, no és infreqüent que el viatger pugui arribar a territoris, situats en països ben diversos, que s’ofereixen com a font d’inspiració d’una determinada obra artística. Més singular és que aquesta obra representi l’illa dels morts i que el seu autor l’hagi pensat com una barreja subtil de l’hades i una arcàdia crepuscular. Jo he estat a tres llocs, a Suïssa, a Montenegro i al nord d’Itàlia, que reivindiquen ser el model del motiu sobre el qual Arnold Böcklin va fer cinc variacions. Tots tres tenen el to ombrívol, l’illot i els xiprers. El viatge en la barca ja no depèn del lloc sinó de l’instant.
  Rafael Argullol, Una illa que pertany a molts llocs, Ara, 21/09/2014

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  Política. Hechos.

  Archivado: septiembre 22, 2014, 2:13am CEST por Gregorio Luri

  No, la política no se hace partiendo de los hechos, sino construyéndolos. Los hechos sólo son políticamente útiles si pueden contribuir a justificar una política que ya ha sido decidida.
  

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  VIII Mostra de Fotofilosofia

  Archivado: septiembre 22, 2014, 12:39am CEST por Joan fer

  Per tal de celebrar la Jornada Mundial de la Filosofia de 2014 (UNESCO, 20 novembre) es convoca per vuitena vegada la Mostra de Fotofilosofia. Un any més, volem enriquir el pensament filosòfic a Secundària, tot aprofitant la creativitat de l’alumnat i cercant noves formes de col·laboració entre els departaments Filosofia dels IES. 
  
  L’objectiu de la Mostra és aplegar “espurnes de pensament” fetes per alumnes de secundària expressades en una fotografia digital acompanyada d’un títol en forma de pregunta vinculada a la filosofia.
  BASES
  
  1. El termini d’aquesta convocatòria és del 23 de setembre al 26 d'octubre de 2014.
  2. Es participa través del blog: “Sapere Audere”, filosofialestel.blogspot.com. Tot l'alumnat tindrà permís, prèvia comunicació al professor del seu e-mail electrònic, per poder penjar les fotofilosofies.
  
  3. Cada post correspon a un alumne/a.

  • En el títol s’hi escriu el número del post (si es coneix) i la pregunta;
  • Dins el post es puja la fotografia en mida gran i centrada.
  • Convé afegir-hi etiquetes o categories:: natura-cultura, Nietzsche, antropologia, metafísica …)
  • Abans de penjar-ho definitivament, l'alumne/a haurà desar el post i comunicar-ho al professor via e-mail.

   4. Els posts han de ser originals. Cal que cada participant disposi del dret d’ús de la fotografia. El format de les fotografies ha de ser JPEG. El pes del fitxer no pot ser superior a 600 kb (Blogger les redueix automàticament).
  5. Cada centre seleccionarà un 10% de les millors fotografies per presentar-les a l’acte públic de tots els centres participants, que es farà el dia 19 de novembre, on assistiran els autors o autores i en rebran el reconeixement.
  
  FOTOFILOSOFIES
  CALENDARI
  Data d'inici de presentació: Dimarts 23 de setembreData final de presentació: Dilluns 26 d'octubre (penjades al blog, impreses i plastificades)Votacions: Setmana del 27 al 30 d'octubreDia de la Mostra i exposició de FOTOFILOSOFIES: Dimecres 19 de novembre a les 17h.
  
  Molta sort a tots i a totes i ENDAVANT!!

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  Complaença automatitzada (Nicholas Carr).

  Archivado: septiembre 22, 2014, 12:05am CEST por Manel Villar

  En la primavera del año 1995 el transatlántico Royal Majesty encalló, inesperadamente, en un banco de arena de la isla de Nantucket. A pesar de estar equipado con el más avanzado sistema de navegación del momento, hundió el morro en esta isla situada a 48 kilómetros de Cape Cod, Massachusetts, en Estados Unidos. Procedía de las islas Bermudas y se dirigía hacia Boston, con 1.500 pasajeros a bordo. La antena del GPS se soltó, el barco fue desviándose progresivamente de su trayectoria y ni el capitán ni la tripulación se dieron cuenta del problema. Un vigilante de guardia no avistó una importante boya junto a la que el barco debía pasar, y no informó: ¿cómo se va a equivocar la máquina? Afortunadamente, el accidente no produjo heridos.
  El prestigioso ensayista norteamericano Nicholas Carr utiliza este episodio para ilustrar hasta qué punto hemos depositado nuestra fe en las nuevas tecnologías, que no siempre resultan infalibles.
  En algunos casos, pueden arrastrarnos a lugares a los que no queríamos llegar.
  En su nuevo libro, Atrapados: cómo las máquinas se apoderan de nuestras vidas -que publica Taurus esta semana-, Carr, de 55 años, explica que hemos caído en una excesiva automatización, proceso mediante el cual hemos externalizado parte de nuestras capacidades. La tecnología guía nuestras búsquedas de información, nuestra participación en la conversación de las redes, nuestras compras, nuestra búsqueda de amigos. Y nos descarga de labores pesadas.
  Todo ello, poco a poco, nos conduce a lo que Carr denomina complacencia automatizada: confiamos en que la máquina lo resolverá todo, nos encomendamos a ella como si fuera todopoderosa, y dejamos nuestra atención a la deriva. A partir de ese momento, si surgen problemas, ya no sabemos cómo resolverlos.
  La pequeña historia del Royal Majesty, de hecho, encierra toda una metáfora: hemos puesto el GPS y hemos perdido el rumbo.
  Algo así es lo que nos viene a explicar el experto estadounidense: “Estamos embrujados por las tecnologías ingeniosas”, dice en conversación telefónica desde su casa en Boulder, Colorado, en las Montañas Rocosas. “Las adoptamos muy rápido porque pensamos que son cool o porque creemos que nos descargarán de trabajo; pero lleva tiempo darse cuenta de los peligros que encierran, y no nos paramos a pensar cómo estas herramientas cambian nuestro comportamiento, nuestra manera de actuar en el mundo”.
  Este estudioso de las nuevas tecnologías, que en 2011 fue finalista del premio Pulitzer con su anterior obra, Superficiales. ¿Qué está haciendo Internet con nuestras vidas?, estima que la complacencia automatizada está mermando nuestras capacidades. Y usa un ejemplo bien sencillo: gracias a los correctores automáticos, hemos externalizado nuestras habilidades ortográficas. Cada vez escribimos peor. Desaprendemos.
  “A medida que empresas como Facebook, Google, Twitter y Apple compiten más ferozmente por hacer las cosas por nosotros, para ganarse nuestra lealtad, el software tiende a apoderarse del esfuerzo que supone conseguir cualquier cosa”.
  Pregunta: ¿Qué nos están robando las nuevas tecnologías?
  Respuesta: Nos están robando el desarrollo de preciosas habilidades y talentos que solo se desarrollan cuando luchamos duro por las cosas. Cuanto más inmediata es la respuesta que nos da el softwarediciéndonos adónde ir o qué hacer, menos luchamos contra esos problemas, y menos aprendemos. Nos roba también nuestro compromiso con el mundo. Pasamos más tiempo socializando a través de la pantalla, como observadores. Reduce los talentos que desarrollamos y, por tanto, la satisfacción que se siente al desarrollarlos.
  El discurso tecno-escéptico de Carr puede ser rebatido desde muchos flancos. No son pocas las voces que se alzarían diciendo que esas mismas tecnologías están permitiendo expandir la capacidad de comunicación de las gentes, las posibilidades de aprender o incluso de organizarse para cambiar las cosas y comprometerse con el mundo. El propio Carr matiza su discurso alabando las inmensas posibilidades que la red ofrece para acceder a información y comunicarse. Pero hay costes asociados.
  Mantener la atención en el nuevo escenario tecnológico, de hecho, no es cosa fácil. Los estímulos y distracciones que almacenan los teléfonos inteligentes que acarreamos o las pantallas a las que estamos conectados nos impiden centrarnos. Nos hacen sobrevolar las cosas. Pasar de una otra, sin ton ni son, en un profundo viaje hacia la superficialidad.
  

  Nicholas Carr

  Carr, que fue asesor editorial de la Enciclopedia Británica, sostiene que la automatización en la que nos hallamos inmersos conduce, además, a una sociedad con médicos de atención primaria que emplean entre un 25% y un 55% de su tiempo mirando a la pantalla en vez de prestar atención a la narración del paciente; a arquitectos que utilizan plantillas que propician uniformidad urbanística; y a financieros que delegan operaciones en la máquina que, cuando falla, pasa factura.
  De hecho, ya se han empezado a dar pasos atrás en el proceso de automatización. El 4 de enero de 2013, la Administración Federal de Aviación de Estados Unidos emitía un comunicado instando a las compañías aéreas norteamericanas a que incentivaran las operaciones de vuelo “manuales”. Las investigaciones sobre accidentes e incidentes en vuelo, explica Carr, indicaban que los pilotos se habían vuelto demasiado dependientes de la navegación automática.
  La automatización supone, además, una amenaza para el empleo y convierte a los trabajadores en accesorios de la máquina, en ejecutores de labores cada vez más mecánicas, al externalizarse capacidades intelectuales. “Es muy triste. No solo supone una amenaza para el sustento de la gente, sino que nos convierte en observadores más que en actores. Nuestra experiencia y múltiples estudios psicológicos demuestran que implicarse es la forma de estar satisfecho en el trabajo”.
  Este proceso se ve alimentado por una doble fuerza: por un lado, las empresas potencian la automatización en pro de la eficiencia y la cuenta de resultados. Y por otro, los trabajadores aceptan de buen grado estas tecnologías: “Nos inclinamos hacia ellas porque nos ofrecen la ilusión de que tendremos más tiempo libre”. Ahí está la trampa. “Muchos emprendedores e inversores de Silicon Valley nos dicen: ‘Esto mejorará nuestras vidas, nos liberará’. Esa retórica utópica esconde el hecho de que, en muchos casos, las tecnologías no están haciendo nuestras vidas mejores, ni nos están dando mejores trabajos o actividades, sino que están haciendo cada vez más ricos a los plutócratas de Silicon Valley”.
  Carr, exdirector de la Harvard Business Review, rechaza que en este caso se trate del viejo miedo a la máquina de los tiempos de la Revolución Industrial: “Hay una gran diferencia: los ordenadores pueden hacer ahora muchos más tipos de trabajo: no solo se hacen con los de producción, mediante robots, sino que se hacen con los analíticos. Esta vez asistiremos a una pérdida neta de empleos”.
  El ensayista norteamericano lleva su reflexión más allá. Existe, dice, una amenaza para nuestra libertad. “La gente hace amistades automatizadas por empresas como Facebook o Twitter, lo que supone que cada vez elabora menos sus propios pensamientos. El ordenador se apodera incluso de áreas íntimas de nuestra vida”.
  P. ¿Cree usted que la tecnología, de algún modo, puede hacer que seamos menos libres?
  R. Sí, así lo creo. La libertad empieza con la libertad de pensamientos, que significa la habilidad de controlar tu propia mente, a qué prestas atención, qué consideras importante. Y ahora que llevamos computadoras encima todo el tiempo, en forma de teléfonos inteligentes, tabletas o lo que sea, el ordenador determina cada vez más adónde se dirige nuestra atención. Las empresas de software y de Internet saben muy bien qué es lo que atrapará nuestra atención. Cuando empezamos a regalar el control de nuestra mente y de nuestra atención, perdemos una fuente muy importante de libertad y libre albedrío.
  P. ¿Es un peligro para nuestra sociedad que nuestras búsquedas de información, o compras, estén guiadas?
  R. Hay algoritmos secretos que, en cierto modo, nos están manipulando.
  P. ¿Nos están manipulando?
  R. Lo estamos en muchos casos. Facebook determina con sus algoritmos lo que ves de tus amigos. Pero como no informa de sus algoritmos, no sabemos qué intenciones tiene, por qué nos enseña una cosa y no la otra. Si haces una búsqueda en Google, son sus algoritmos secretos los que determinan lo que vas a ver y no sabemos cómo escogen lo que nos muestran. Podemos tener la esperanza de que su manipulación es benigna, que nos están ayudando, pero no podemos estar seguros de ello.
  Carr, que rechaza ser calificado de tecnófobo, considera que el problema es que las máquinas están diseñadas por tecnólogos que solo están preocupados por saber hasta dónde es capaz de llegar la máquina, y no de qué modo puede ésta expandir nuestras capacidades. “Las innovaciones tecnológicas no se pueden parar. Pero podemos pedir que se designen dando prioridad al ser humano, ayudándonos a tener una vida plena en vez de apoderarse de nuestras capacidades”.
  Joseba Elola, Hacia el 'homo technologicus', El País, 21/09/2014 [sociedad.elpais.com]
• septiembre 21, 2014
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  Philoselfie.

  Archivado: septiembre 21, 2014, 9:00pm CEST por Manel Villar

  by Patricia Sevilla Ciordia/ELPAIS, d.r.

  
  
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  El poder del simulacre.

  Archivado: septiembre 21, 2014, 8:43pm CEST por Manel Villar

  Jean-François Baudrillard

  
  Fa uns anys, el filòsof francès Jean-François Baudrillard va decretar “la vaga dels esdeveniments”. Els anys vuitanta semblaven haver aturat la història en un present sense fi, en “una actualitat buida en la qual ja només té lloc el psicodrama visual de la informació”. Més enllà de la banal i tramposa idea de la fi de la història, que va fer tristament famosa Francis Fukuyama, Baudrillard apuntava un fet més inquietant: continuen passant coses, però aquestes coses ja només poden ser viscudes com a simulacres. Això vol dir que darrere seu no s’hi amaga cap veritat, perquè només ells, els simulacres, són veritat.
  El tomb que va fer la història mundial entre el 1999 i el 2011, entre les guerres de l’Iraq i les primeres contracimeres antiglobalització, entre l’atac a les Torres Bessones i l’esclat de la bombolla financera, semblava haver punxat, també, el miratge del simulacre. La societat de l’espectacle feia miques els seus aparadors i pantalles per rebre el vent de la realitat a la cara, com una bufetada.
  Però els anys passen i el poder del simulacre és persistent. Recupera les energies alliberades pel contacte més directe amb la vida, i les empaqueta de nou en forma d’esdeveniments per consumir. Hi ha dos adjectius que actualment venen molt bé tot allò que acompanyen: nou i històric. Viure allò que és nou per consumir esdeveniments històrics: això és el que busquem desesperadament en un temps en què la història s’ha fet borrosa i el futur -el del conjunt de la humanitat, vull dir- promet molt poc.
  Les preguntes sobre què és real i què és irreal, sobre què és veritat i què és mentida, han inquietat sempre nens, filòsofs i poetes. La primera sempre ha estat difícil de respondre, perquè en nosaltres hi ha els somnis, i la imaginació, la virtualitat i tantes altres dimensions de la realitat que fan impossible fer un tall entre real i irreal. La segona encara és més difícil de respondre, però és més important, sobretot si fem bé la pregunta. Jo la faria així: què hi ha de veritat en tot això que estem vivint, sigui real o irreal? Amb aquesta pregunta com a llanterna, potser ens enlluernarem una mica menys.
  Marina Garcés, Què està passant?, Ara, 21/09/2014

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  Horror cósmico

  Archivado: septiembre 21, 2014, 7:01pm CEST por Marcos Santos Gómez

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  Hablemos de lo otro, de lo presentido que acompaña a toda experiencia, de lo doble inquietante. Porque existe un margen en lo conocido detrás del cual se cree que no funcionan las reglas habituales con las que nos desenvolvemos. Hecho éste explicado a partir de la enorme e inagotable amplitud del mundo; porque su amplitud reclama un ir más allá de uno, del propio mundo, un desconocido sobrepasar al mismo o un misterio paralizante que puede asociarse con la muerte. Se trata de ese carácter grisáceo y a veces temible de lo que no podemos asir aunque habite en nosotros. Lo tenebroso que los hombres desean iluminar, bien sean realidades psíquicas o metafísicas. O bien sea, acaso, una trivialización hacia el miedo de lo que alguno llamó lo numinoso, o lo santo, o la experiencia religiosa que describen los antropólogos. Pero en todo caso es un ámbito que aun sabiéndose y sintiéndose cercano, asombra por su opacidad y lejanía, por su extravagancia o excentricidad. Es tal vez lo doble, o formas de dualidad indefinidas, que aun engarzando con el mundo, lo desafían e incluso lo amenazan. Es, en definitiva, lo que nos completa, continúa y acaba, tensándonos pero amenazando con destruirnos. 
  Creo que el hombre ha tenido siempre esa intuición, que se refleja con claridad en las religiones. Intuición de que el mundo conocido no se agota en sí mismo y de que, por tanto, hay lugares o tiempos trascendentes. Y el hombre se siente arraigado y sujetado por ello.
  Esto que es un presentimiento natural y universal para todos los hombres, reaparece en las artes y las filosofías, en lo concreto de muchas vidas, en lo más existencial. En estas líneas tan solo vamos a referirnos a la interpretación de eso presentido desde la clave del terror. El terror, que en autores como Lovecraft o Hodgson se ha llamado “horror cósmico” es una cierta intuición de lo otro en su carácter más monstruoso. Porque lo desconocido acechante, lo más allá de un cierto margen de sensata normalidad, puede aterrorizar. Lo monstruoso en Hodgson, que es el autor en quien pienso ahora, se ubica al otro lado de la ciencia, y contrasta con ella. La racionalidad intenta limitar y expulsar al monstruo, que siempre guarda una apariencia similar a los seres naturales, pero transfigurada en tamaños o formas horribles. Puede ser la sensación de incertidumbre que acompaña al viajero, que brota del océano inmenso. Hay espacios en lo habitual mucho más hondos que lo habitual y en los que sólo puede adivinarse acerca de la vida que guardan y albergan. El hombre aplica su técnica, como los sabios y heroicos marineros de los relatos de mar o de Carnacki, el cazador de fantasmas. Hay veces que puede definirse y encauzarse la experiencia sobrenatural, pero en otros casos prevalece lo raro y oculto que acaba triunfando. Es como si la existencia contuviera a presión, como en una caja de Pandora, lo desorbitado, lo que se desborda en mil tentáculos o en los miles de pinzas de cangrejos descomunales atacando a una nave de vela a finales del siglo XIX. La metáfora de que nadamos apenas en la superficie de las aguas es elocuente, por lo que de flotante tiene la existencia, en medio de un inabarcable y profundo mar amniótico. Como señala Sloterdijk en Esferas I, la experiencia de lo otro doble y configurador de todo uno se aprende en el seno maternal.
  La literatura de terror pone un adjetivo a lo otro presentido: lo que aterra, lo que da miedo. Lo otro da miedo, lo que, más allá de las explicaciones psicológicas, alude a una naturaleza cuya exuberante desmesura no permite ser contenida en las categorías de lo normal. Es lo anormal, lo freak, lo inasible que pulula y nos circunda. Puede ser un enjambre, una noche llena de ojos (Chesterton), una oscuridad que pare extrañas y extravagantes formas. 
  Lo paradójico es que, como me indicaba un amigo escritor y guionista, para escribir y narrar lo terrorífico se precisa mucha técnica. O sea, que en todo relato de terror hay una tramoya que engarza todas las partes y que hace del relato una suerte de reloj preciso. Así, en esta madre bien regulada y equilibrada, se hace necesario exponer lo que por definición debe desbordarla. El género de terror es, también, una reducción de lo otro bajo la forma del miedo. Se dota a lo otro de una máscara que lo hace traducible en miedo. Se delimitan, en el relato, groseramente lo conocido y lo desconocido al otro lado. Y es el miedo es sentimiento que apresa lo inapresable. 
  Hay un afán iluminador y una calculabilidad(por no ofender al término más rico, amplio y complejo “racionalidad”) que pelea. Un cálculo que no necesita complejidades subjetivas en los personajes, que como muñecos, y al igual que en la novela negra, reproducen una trama que lo es todo. En la serie de Carnacki, las historias de terror son contadas por su protagonista, que es un investigador de lo oculto que emplea razonable y científicamente aparatos que nada tienen de científicos ni sensatos. Cuenta las aventuras ante una buena mesa, con buen vino y viandas, junto a una confortable chimenea, a sus amigos, hombres que asisten como turistas al más allá que les relata Carnacki. Lo sobrenatural está veteado de ciencia y de normalidad. Por eso asusta, porque no es absolutamente lejano o ajeno. ¡Lo que Carnacki ofrece a sus amigos es ciencia!
  La ciencia puede reubicar toda la trama y su misterio en lo normal cotidiano. Entonces uno respira aliviado cuando se percata de que no había el desdoblamiento que era presentido. Esto ocurre cuando había una trampa y un fraude en el misterio. ¡Todo era un juego de la entrañable y querida razón, que había que resolver! ¡La causa es de este mundo! Es tarea científica la de descubrir tales subterfugios o causas, aplicando su modelo. Pero otras veces la ciencia resulta apenas la antesala de lo que viene amorfo. El terror ocurre cuando vemos que emerge invasivamente en nuestra cotidianeidad lo que nos recuerda que no controlamos nuestro mundo, sino que ello nos controla a nosotros. Ese pozo insondable, ese abismo oceánico, es lo que emerge, nuestro magma, nuestros cimientos sin los cuales no seríamos. Así, lo monstruoso nos es familiar, pero de una familiaridad temida. Lo terrorífico nos podría afectar a todos, a pesar de la lumbre en la chimenea y del calor del hogar. Lo monstruoso es deformidad de este mundo, al que pone en peligro. Puede amenazar la cálida vida campestre en una acogedora cabaña, con la irrupción de un objeto límite, como ocurre en el soberbio relato La pata de mono, de W. W. Jacobs. Produce locura y exaltación, desordena y destruye. Es algo temible, que siempre ha estado ahí, pero de lo que ahora tomamos conciencia. Deforma con sus deformidades al otrora ordenado mundo. Es como si se presintiera un hilo débil del que pende peligrosamente la existencia cotidiana y la ciencia y todos los afanes. 

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  TZEVETAN TODOROV Y EL DESEO DE RECONOCIMIENTO

  Archivado: septiembre 21, 2014, 5:49pm CEST por Luis Roca Jusmet

  
  
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  En contra de lo que muchos creen el neoliberalismo no es sólo una opción económica y política. El neoliberalismo es la propuesta de una forma de vida en la que uno autogestiona su propia vida, es el empresario de sí mismo que debe competir con los otros. Esta propuesta es atractiva y la izquierda no debe combatirla con un comunitarismo que niegue la libertad individual, la capacidad creativa del individuo respecto a su propia vida. Pero hay que desmontar el mito del individuo independiente, capaz de casi todo y para él que el otro es un obstáculo o un rival. Primero porque la independencia es una ilusión. Los individuos necesitamos a la sociedad y a los otros, somos producto de una sociedad y no somos nada sin los otros, sin los bienes y los recursos producidos. Segundo porque los otros son un elemento fundamental para nuestro bienestar. Esto ya lo supo ver un liberal como John Stuart Mill. Lo que se trata no es de contraponer desde la izquierda un comunitarismo al individualismo liberal. Lo que se trata es buscar el equilibrio entre el yo y el otro, entre nosotros y los demás. Cornelius Castoriadis reivindica la autonomía del individuo y la autogestión de la colectividad. Hay que ver como se concreta pero es un buen planteamiento.
  
   Richard Sennett acaba de publicar un interesante libro en el que reivindica la cooperación como relación humana básica en la que todos podemos obtener beneficios del intercambio. Se trata de recuperar la cooperación contra la competencia. Lo cual no quiere decir eliminar totalmente la competencia, que a veces es inevitable. Se trata de entender que si podemos cooperar es casi siempre mejor que competir. Y que incluso si competimos hemos de buscar un espacio simbólico común, es decir de cooperación. Lo decía Chantal Mouffé al defender la democracia como una opción agónica frente al antagonismo.
   He vuelto a leer un libro del lingüista y filósofo francés de origen búlgaro Tzevetan Todorov que se llama La vida común. Lo escribió en 1995 y lo editó Santillana en el 2008, con una muy buena traducción de Héctor Subirats. Todoriv critica el ideal moderno de la independencia que se inicia con Maquiavelo y Hobbes. Hay que depender solo de uno mismo porque los otros son nuestros adversarios. Incluso Montaigne hace una apología de la soledad en la que parece que siempre estamos mejor solos que en compañía del otro. Esta idea, comenta Todorov, es ajena a los antiguos. El desarrollo de este ideal tendrá su formulación más radical en Nietzsche. El superhombre, es el hombre que se supera a sí mismo, lo cual pasa entre otras cosas por no depender de nadie.Las relaciones humanas son siempre relaciones de poder, o sometes al otro o el otro te somete a ti. Georges Bataille se extrañaba que Nietzsche no hubiera ensalzado la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel, que planteaba con gran precisión que el deseo de reconocimiento solo se logra en la lucha a muerte entre dos sujetos del deseo, en el que el deseo de uno cede al del otro. A través del ruso Alexandro Kojève esta idea hegeliana tuvo mucha influencia en los filósofos franceses de las primeras décadas del siglo XX. Lacan lo tomará como una de las bases para su registro imaginario. Hay una lucha por el reconocimiento de la propia imagen por el otro y esto lleva a un conflicto permanente con el otro. Hace falta la mediación simbólica del lenguaje y de la ley para pacificar la relación.
  
   ¿ Por qué, se pregunta Todorov, hemos de entender la lucha por el reconocimiento, por el prestigio, de manera negativa ? Los antiguos siempre vieron en el reconocimiento de la sociedad algo valioso y su búsqueda era legítima. ¿ Qué ha pasado ? Quizás empezó el cristianismo hablando de la vanidad como pecado el que empezó a degradar este deseo de ser reconocido. Pero Spinoza, en su excelente tratado de las pasiones humanas, ya formuló que el deseo de reconocimiento podía y debía ser una fuente de alegría, si no cae en el exceso de la vanidad. Rousseau planteó una reflexión interesante.Separa el amor por sí mismo, que sería una pulsión positiva de conservación, del amor propio, que es negativo porque aparece cuando nos comparamos con los otros y siempre nos encadena a la opinión ajena. Es la vanidad, fuente de muchos males sociales. Pero Rousseau plantea el deseo de reconocimiento como algo diferenciado de las dos tendencias anteriores. Es el resultado de nuestra sociabilidad, que finalmente Rousseau admite, "de unir nuestros corazones con el otro".
   El deseo de reconocimiento es, por supuesto, diferente en las sociedades tradicionales y las líquidas. En las tradicionales es la sociedad la que plantea los lugares simbólicos, marcados socialmente, a partir de los cuales obtenemos este reconocimiento. En las sociedades líquidas es más complejo. Son sociedades, como dice Sennett, bastante narcisistas. Digo bastante porque me parece que Sennett exagera este aspecto. estamos todos más pendientes de la imagen personal. Pero también es narcisismo identificarse con el Ideal del Yo de las sociedades tradicionales, en cierta forma. También es una sociedad que se obsesiona con los aspectos psicológicos, como bien ha mostrado la socióloga Eva Illouz. Pero esta invención de uno mismo no me parece negativo. No me lo parece si busca el reconocimiento del otro en el sentido de ser querido por el otro, no de ser admirado por el otro 8 esto sería la vanidad, que sí es negativa). No me lo parece si hay un reconocimiento del otro. Querer ser reconocido y ser capaz de reconocer al otro, esta es, desde luego, la salida adecuada.
   Todorov matiza aspectos igualmente interesantes. Uno es la diferencia entre ser reconocido y ser valorado. Ser reconocido es fundamental para cualquier ser humano y ser valorado es importante, pero secundario. Antes de ser valorados necesitamos no ser ninguneados, ignorados. Es sentirse negado, mucho peor que sentirse rechazado. Todorov nos explica lo bien que lo muestra Dostoievski a través del protagonista de Memorias del subsuelo. 
   El otro aspecto es como escapamos de esta necesidad de reconocimiento, Refugiándonos en un refugio interno ( salida autista); a través de la fusión con el otro ( el mimetismo : siempre me acuerdo de la película Zelig de Woody Allen);
  el orgullo ( la ilusión de la independencia) y a través del papel de víctima.

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  PROMETEO ENCADENADO . ESQUILO.

  Archivado: septiembre 21, 2014, 2:07pm CEST por XAVIER ALSINA

  A  Joan i   per la seva lluita amb la vida ....

  
  
  
  Leyendo a Byung-Chul Han "La sociedad del cansancio" en su inicio nos habla del mito de Prometeo para proponernos reinterpretar este mito. Por eso nos describe que convertir a Prometeo en el arquetipo del ciudadano actual que se somete él mismo a una violencia y autoexplotación permanente , resulta hoy una metáfora válida .
  Si retomamos el mito de Esquilo descubrimos un drama satírico donde el titán busca reconciliarse con los dioses y concretamente con Zeus. Esquilo nos habla del origen del mundo y de la humanidad, donde se establece el estado que gobierna el cielo y el proceso de llevar a la cultura a la tierra.
  Byung-Chul Han establece que este Prometeo  se encuentra cansado a causa del excesivo rendimiento que produce la sociedad y que este acepta. En el mito Prometeo está encadenado a una gran roca en la permanece inmóvil y atado para siempre. Prometeo no es un héroe mortal  es un Dios. Pero el papel es de sufrir porque ha realizado un acto indigno de su condición. Prometeo ha robado el fuego del lugar de los cielos  y eso le hace enemistarse con los dioses. Zeus le maldice y le castiga. 
  ¿Por que Prometeo ha querido robar el fuego ?  Platón en el diálogo del "Protágoras"  320 d- 322d nos explica que la decisión la toma porque se encuentra con un ser humano que carece de ninguna cualidad o virtud que le sea favorable. Prometeo decide ayudar a la Humanidad para que el destino de los hombres no sea tan duro y cruel como el que se supone les podría esperar. Por eso Prometeo roba a Hefesto  y Atenea la sabiduría técnica y el fuego  para regalarla al ser humano. 
  En este sentido el papel de Prometeo es de ordenar y organizar este caos reinante en el cielo y la tierra. Sin justicia parece que la tierra no puede sobrevivir y Prometeo decide actuar. Los dioses peleados entre sí ; Cronos y Uranos, Cronos y Zeus  buscan el castigo, la venganza, el dominio total con sus poderes.  El orfismo intenta poner cierto orden para que los dioses entiendan que deben saber perdonar . Zeus acabarà por reconocer sus propios errores y tratar de reconciliarse con sus excesos. 
  La humanitat dependerá de este acto prometeico , de esta falta , de este pecado de Prometeo. El hombre tiene un papel secundario , como espectador mudo, impotente, a quien se le está intentando salvar de su situación indeseable. Prometeo tiene este papel de redentor , de salvador de los hombres  en Esquilo. Este titán logra con astucia robar el fuego y Zeus se vengará cruelmente. 
  La condena es estar atado a una gran roca para siempre y permanecer immóvil . Un águila viene cada día para devorar su hígado. Zeus quiere destruir a los hombres pero Prometeo , el buen titán , quiere ayudarla y que no sea destruida. 
  En la reinterpretación de Byung-Chul el águila que devora el hígado que va aumentando cada vez más es su "alter ego" , o sea, este yo que se intenta escapar de lo que le toca mostrar y vivir. Así Prometeo en el fondo decide ser esclavo de su egocentrismo, de su situación de auto-consumirse, de su situación de auto-explotarse  porque se encuentra "cansado" . Sin embargo , conviene advertir que el cansancio a penas no se nota ni se siente, el sujeto que es esclavo de su trabajo , decide por si mismo no demandar nada, ni manifestar dolor alguno. Así el estar cansado es una simple apreciación de quien se autoconfiesa dueño y esclavo de si mismo, apresado por esa situación que le convierte en alguien incapaz de detenerse frente a si mismo. 
  La cuestión que sigue en el filósofo de origen coreano en relación al mito es que siguiendo a Kafka y la lectura que hace del mito , este cansancio , esta herida en Prometeo no sirve para permanecer con la herida abierta sinó provoca la curación y lo que él llama " el amable desarme del yo". O sea, en el fondo en esa relación que establecemos de autoexplotación conseguimos olvidarnos de ser nosotros mismos , de tenernos tan presentes como siempre con lo que somos. 
  Prometeo es este dios rebelde , que roba el fuego , promueve la cultura humana y nos permite sobrevivir en esta realidad hostil. Este destino del ser humano encadenado a una gran roca obliga a que nazca la piedad, la compasión y Zeus se vea obligado a perdonar a Prometeo introduciendo así la justicia y un orden diferente en la tierra. Este dolor es el símbolo específico de la raza humana que comporta la posibilidad del arte y la cultura. El héroe así rescata la posibilidad de ese instrumento que resulta la cultura que nos da la consciencia como yo. Pero a la vez una cultura que nos somete a la tiranía del yo mismo , que nos violenta porque de manera equivocada nos opone a la naturaleza como tal . El problema pués consistirá en este desajuste por creer que algo así como lo natural y la naturaleza se encuentra en clara oposición a la cultura y la técnica. Este conflicto toma forma en esa necesidad de una construcción del yo basada en esta autoexigencia de pedirse a uno mismo rendir al cien por cien. El trabajo como parte de esta cultura se constituye en pieza fundamental de esta diatriba y organiza así este yo en sujeto al servicio de si mismo. No hay aquí más oposición que la que nos autoejercemos a nuestros yo. Por eso la cultura acaba por convertirnos en seres sometidos a nuestra necesidades naturales.  No es casual que sea el fuego el elemento robado , 
  Poseer el fuego es nuestra gran tragedia . Precisamente esto nos hace creer  y eso nos pierde , por eso este yo queda fuertemente atrapado por sus miedos, sus inseguridades , sus dudas, sus desconciertos, sus mentiras ...Han nos invierte esta idea , la situación ahora ha cambiado porque nos estamos dopando. Hemos convertido este yo en una caja de herramientas que si conviene podemos drogar. Hay que rendir. Los complementos vitamínicos , las sustancias aceleradoras y energéticas, han de permitirnos no desconectar de esa autoexplotación del yo. 
  Prometeo es por tanto quien entenderá que vivir es una simple función , un mecanismo de producción y productividad. Por eso el agotamiento del yo debe traducirse a una falta de crítica con uno mismo, a una falta de sensación de estar sometido, a un olvido de la condición humana. 
  Prometeo se instala así en el solipcismo existencial del más absoluto aislamiento, de la soledad absoluta , del individuo alejado de si mismo, desconectado de la realidad , el ser separado de si mismo , el ser separado de los otros, 
  Prometeo nos ha llevado a nuestro Infierno particular , donde vagamos sin rumbo fijo, sometidos a nuestra condición laboral, a nuestro cansancio endémico, sin capacidad de respuesta, sin capacidad de interconexión con los otros incluso con uno mismo. La pareja así llega cansada del trabajo , no se mira, no se toca, se deja llevar por la situación del , bufff , hoy estoy especialmente cansada , ... no es necesario palabra.  ¿Qué más puedo decir después de este día ? Nada. 
  Prometeo encadenado en esta nada que nos confunde y a la vez nos ayuda a ignorar la vida misma y la existencia humana. Una violencia establecida por ese silencio del otro, del no saber que decir, de no poder hablar de nada. Ya no nos queda absolutamente nada de nada. 
  Sin embargo todavía este Prometeo nos advierte si lo miramos algo , nos delata, nos violenta, nos señala ...pero ahora nos indica Han que nuestro yo se disuelve frente al mundo, porque puede que el cansancio inspire y permita aprender de este estar en el mundo. Olvidarnos de este yo puede que nos convierta en lugares comunes, en espacios de posibilidad , de lo que no hay que hacer, de lo que no hay que decir o contar. 
  

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  El dios de la democracia...

  Archivado: septiembre 21, 2014, 2:07pm CEST por Gregorio Luri

  ... tiene más místicos que teólogos.

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  Ad baculum

  Archivado: septiembre 21, 2014, 9:00am CEST por Jordi Beltran

  
  

  Font

• septiembre 20, 2014
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  ¿Parecidos razonables?

  Archivado: septiembre 20, 2014, 11:29pm CEST por Gregorio Luri

  The left cannot be an anti-English movement.

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  MICHEL FOUCAULT, LA BIOPOLÍTICA Y LA MUERTE DE FRANCO

  Archivado: septiembre 20, 2014, 11:04pm CEST por Luis Roca Jusmet

   
  
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  
  El 22 de septiembre de 1975 Yves Montand lee en un Hotel de Madrid una declaración contra las penas de muerte que ha dictado el Dictador Franco contra ocho hombres y mujeres acusados de terrorismo. Entre el grupo que acompaña a Montand está Michel Foucault. Los condenados lo han sido por el tribunal de excepción sin posibilidad de defensa. Aparte, es una manifestación contra la pena de muerte. La policía los detiene, los llevan al aeropuerto y los devuelven a París. Allí, Foucault continuará luchando como otras veces, a favor de los derechos de los gobernados, de la resistencia frente a lo insoportable.En la clase que Foucault da el 17 de marzo de 1976 en el Collège de France, Michel Foucault habla de la muerte de Franco. El curso que, empieza a finales de 1975 y que acaba con esta clase, se llama "Defender la sociedad". Es un curso clave por diferentes razones. Una de ellas es, precisamente, que trata por primera vez de la biopoder y la biopolítica como de unas relaciones de poder específicas que son diferentes del poder soberano y del poder disciplinario. El poder soberano es el poder que tiene el monarca sobre la vida y la muerte : dejar vivir y hacer morir. El poder disciplinario, que se inicia en el siglo XVIII, es el poder para disciplinar los cuerpos. Se trata ya de un movimiento inverso : hacer vivir y dejar morir. Los cuerpos han de ser productivos porque se han utilizar por el capitalismo. La muerte pierde valor, ya no se  ritualiza. Lo que importa no es la muerte, es la vida. Del poder disciplinario sobre los cuerpos pasamos al poder sobre las poblaciones. Lo que importa ahora no son los cuerpos individuales ( que ya están disciplinados ) sino el conjunto.. Estimular los nacimientos, curar las enfermedades: rentabilizar la vida como algo productivo. lo que importa son los resultados en sentido estadístico : las medias. Se hace vivir y se deja morir.
  
   Foucault, que ya había participado en movimientos contra Franco, analiza la muerte del Dictador en estos términos mixtos de poder. El Dictador ejerce siempre un poder soberano : deja vivir y hace morir. pero en el momento de su muerte se le aplica la biopolítica. No se le deja morir : se le hace vivir. incluso cuando está biológicamente en el límite de la muerte se le obliga a vivir. Interesa mantenerlo vivo y todo el aparato médico. Ya no es el soberano. hay un poder anónimo que lo mantiene vivo artificialmente. Esta es la biopolítica, la que regula la vida según los intereses del poder.
   Podríamos añadir aquí que en el franquismo se dan el poder soberano, el poder disciplinario y la biopolítica. El poder disciplinario es clarísimo en el funcionamiento de las familias, de las escuelas, de las empresas y del ejército. La biopolítica aparece en básicamente con la entrada de los tecnócratas del Opus Dei. La muerte de Franco misma, como acabo de mostrar, sería una manifestación claro.
   El poder, en conclusión, se ejerce muchas veces de manera mixta. La historia de nuestro país nos aquí da este buen ejemplo.

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  Protagonistas de la historia

  Archivado: septiembre 20, 2014, 9:13pm CEST por Gregorio Luri

  Visto que de tanto en tanto nos aburrimos y nos urge que pasen cosas (véanse, por ejemplo, las vísperas de la primera guerra mundial), debería exigirse a todo aquel que quiera sentirse protagonista de la historia al menos un cursillo de primeros auxilios.

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  "La filosofia consisteix en la interrogació radical"

  Archivado: septiembre 20, 2014, 2:29pm CEST por Jordi Beltran

  
  Tasca: trobar l'argument ad hominem que inclou el text següent i examinar si és fal·laç o plausible en el cas d'aquell professorat que a les seves classes insisteix a definir la filosofia com una interrogació radical sobre tot el que existeix.
  "Considerada más atentamente, esa «libertad» que hoy concede el Estado a algunos hombres en beneficio de la filosofía, no es tal libertad; sino un ministerio que alimenta a sus empleados. El fomento de la filosofía consiste, pues, únicamente en que actualmente, al menos cierto número de personas puede vivir de su filosofía gracias al Estado, en tanto que pueden hacer de ella un oficio para ganarse el pan; mientras que los antiguos sabios de Grecia jamás percibieron un sueldo por parte del Estado, como mucho, alguna vez, por poner el ejemplo de Zenón, se los honró regalándoles una corona áurea y un monumento fúnebre sobre el Cerámico. Yo no sabría decir, en general, si se sirve a la verdad indicando el camino que debe seguirse para vivir de ella, porque todo depende de la índole y la calidad individual del hombre que tenga que andar por él. Puedo imaginarme muy bien un grado tal de orgullo y de respeto por uno mismo en virtud del cual un hombre diga a sus congéneres: «Cuidad de mí porque yo tengo algo mejor que hacer: tengo que cuidar de vosotros». En Platón y Schopenhauer tal grandiosidad de sentimientos y este modo de expresarlos no tendría nada de extraño; por eso, justamente, ambos podrían haber sido incluso filósofos de universidad -del mismo modo que Platón fue durante algún tiempo filósofo de corte - sin humillar por eso la dignidad de la filosofía. Pero ya Kant fue, como solemos serlo los eruditos, excesivamente cuidadoso, pusilánime y, en su relación con el Estado, carente de grandeza; de manera que, en cualquier caso, si alguna vez se procesara a la filosofía de universidad, él no podría legitimarla. Pero existen naturalezas que sí podrían realizar esa legitimación -como, desde luego, las de Platón y Schopenhauer-, aunque temo sólo una cosa: nunca tendrán ocasión de hacerlo, ya que jamás un Estado se atreverá a favorecer a tales hombres ni a concederles tal posición. ¿Y por qué? Porque cualquier Estado los teme, y sólo favorecerá a aquellos filósofos de los que no tenga nada que temer. Sucede, ciertamente, que el Estado, en general, tiene miedo de la filosofía y, justo siendo éste el caso, hará lo posible por atraer hacia sí a todos los filósofos que pueda, los cuales le confieren la apariencia de tener la filosofía de su parte, ya que consigue que lo apoyen quienes portan su enseña y, sin embargo, no tienen nada de temibles. Mas si apareciera un hombre que hiciese realmente ademán de querer acometerlo todo, incluso el Estado, con el cuchillo de la verdad, entonces este último, puesto que sobre todas las cosas busca afirmar su propia existencia, tiene derecho a excluir de su lado a tal hombre y a tratarlo como a su enemigo; de la misma forma que excluye y trata como enemiga a una religión que se considera por encima del Estado y quiera erigirse en su juez. Así pues, quien acepta ser filósofo por cuenta del Estado, también tendrá que aceptar que éste lo considere a él como alguien que ha renunciado a perseguir la verdad hasta el último de los recovecos. Por lo menos, mientras lo favorezcan y ocupe su cargo, tendrá que reconocer que existe algo por encima de la verdad: el Estado."Nietzsche: Schopenhauer como educador. Tercera Consideración intempestiva. Font

• septiembre 19, 2014
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  Premios WISE 2014 a la innovación educativa

  Archivado: septiembre 19, 2014, 2:57pm CEST por Aprender a Pensar

  Este año los Premios WISE han recaído en seis proyectos de Australia, Egipto, Finlandia, India, Jordania y Perú, por sus propuestas de aprendizaje creativas y su impacto positivo en la sociedad.

  La plataforma WISE

  Wise se define como una plataforma multisectorial  internacional centrada en el pensamiento creativo.

  Debate y propone acciones innovadoras que contribuyen a construir el futuro de la educación.

  Los proyectos ganadores en 2014

  Los proyectos ganadores son seleccionados de entre una lista de 15 proyectos finalistas por un jurado compuesto por líderes del sector de la educación, presidido por el Jeque Abdulla bin Ali Al-Thani, Ph.D., presidente de WISE, el cual ha señalado:

  “Estas iniciativas demuestran cómo programas educativos transformadores no solo aportan un cambio real en las aulas sino que también tienen una profunda influencia en las comunidades y en la sociedad”.

  Estos son los seis proyectos que recibirán el premio en la Cumbre Wise 2014, que tendrá lugar del 4 al 6 de noviembre en Doha, Qatar:

  1. La sala de canciones, de Australia, ofrece talleres de arte en horario escolar para ayudar a mejorar el desempeño educativo de los niños desfavorecidos del país.

  2. Niños callejeros: Reintegración a través de la educación, de Egipto, persigue la reducción del número de niños que viven y trabajan en las calles de El Cairo, a los que proporciona educación.

  3. Yo & mi ciudad, de Finlandia, proporciona un entorno de aprendizaje práctico con experiencias positivas de emprendimiento socioeconómico.

  4. Educación para chicas Girls, de la India, trata de mejorar el acceso, la retención y el rendimiento académico de las niñas en las escuelas públicas, e involucra en ello a la comunidad.

  5. Nos gusta leer, de Jordania, pretende alentar a los niños a leer por placer a través de una perspectiva ciudadana y rentable.

  6. Educación en alternancia para el desarrollo rural, de Perú, favorece la integración del trabajo rural y la vida escolar para mejorar las perspectivas de empleo de los estudiantes.

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  La situació, avui

  Archivado: septiembre 19, 2014, 10:01am CEST por Jordi Beltran

  Direcció única, semàfor vermell

  
  

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  Classe 3

  Archivado: septiembre 19, 2014, 9:42am CEST por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 3 sobre el problema de la naturalesa i del coneixement en els inicis de la reflexió filosòfica. Classe 3

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  UE

  Archivado: septiembre 19, 2014, 6:26am CEST por Gregorio Luri

  
  

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  Les ficcions constitutives de la democràcia.

  Archivado: septiembre 19, 2014, 6:19am CEST por Manel Villar

  
  
  Les principals ficcions de la hipòtesi democràtica són les següents: La primera és la ficció d’igualtat: tots els homes i dones són iguals malgrat les diferències. Aquesta idea està en la base de nombroses institucions (l’ensenyament, la justícia, la fiscalitat, l’administració ...), però no deixa de ser una ficció, ja que gran part de les diferències que hi ha entre les persones continuen de forma indefugible. A més, atès que les societats complexes han d’organitzar-se, encara en la hipòtesi d’igualtat fonamental, cal conservar algunes distincions, si el que es pretén és que la societat funcioni: l’exèrcit ha de tenir un sol comandament, el docent és el responsable de tota la classe, el jutge i l’imputat no poden intercanviar-se els papers.
  La segona ficció és la de sobirania popular. La sobirania popular consisteix en què el poble confereix un nombre limitat de persones el poder per governar, i tan sols conserva el dret a valorar la seva conducta en el següent torn electoral. Com s’hi pot veure, ¡és una interpretació força restrictiva de la idea de sobirania! Una síntesi d’aquest fet, maliciosa però no infundada, podria ser aquesta màxima: “Dóna’m el poder ara, i ja en parlarem dins d’uns quants anys”. (...)
  La tercera hipòtesi és l’accessibilitat universal condicionada: tothom pot accedir als càrrecs públics, amb determinades condicions, independentment dels seus ingressos, del seu nivell d’educació, de l’activitat que desenvolupa, etcètera. Però es tracta d’una ficció, perquè tampoc és cert que als càrrecs electius pugui accedir qualsevol: per sortir escollit cal diners, el recolzament d’organitzacions complexes, amistats influents, etcètera.
  A més cal també esmentar la ficció de la representativitat del delegat: Gràcies a aquesta virtut, la persona escollida pel poble “representa” no ja la seva pròpia voluntat sinó la dels sector del poble que l’ha escollit. Des d’un punt de vista lògic no està clar com pot produir-se aquesta transferència de voluntat, atès que el delegat no té, normalment, la possibilitat de consultar els seus electors sobre tots els assumptes. El que passa és que cada elector renuncia durantsuns anys a una part de la seva voluntat, amb l’esperança que els seu representant endevini correctament la seva intenció en escollir-lo.
  La cinquena hipòtesi és la de la inclusió il·limitada: ja que la democràcia és expansiva i incloent, tothom pot refugiar-se, establir-se, treballar, reproduir-se en un país democràtic. Aquest pressupòsit ha determinat des de fa un segle l’extraordinària hospitalitat dels països d’Europa occidental amb els fugitius de tot tipus, conferint-li al continent la noble reputació de zona segura. Però aquí també és evident el caràcter fictici de la hipòtesi: la capacitat d’absorbir “estranys” és limitada des del punt de vista de l’espai, des del punt de vista econòmic, i sobretot pel que respecta a la capacitat dels ciutadans de suportar la immigració.
  Si en conjunt aquestes ficcions dibuixen una arquitectura d’una generositat i una envergadura admirables, en la modernitat totes i cadascuna d’ellas ha generat excessos, i s’ha prestat a manifestacions extremes.  (CONTINUARÀ)
  
  Raffaele Simone, Cómo fracasan las democracias, Claves de razón práctica, septiembre/octubre 2014, nº 236
• septiembre 18, 2014
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  L'ideal d'autonomia personal i postmodernitat.

  Archivado: septiembre 18, 2014, 11:57pm CEST por Manel Villar

  Tocqueville decía que los pueblos democráticos mostraban un «amor más ardiente y más duradero por la igualdad que por la libertad»  Tenemos derecho a preguntarnos si el proceso de personalización no ha modificado seriamente esa prioridad. Indiscutiblemente la exigencia de igualdad continúa desplegándose, pero hay otra demanda más significativa, más imperativa aún: la de la libertad individual. El proceso de personalización ha engendrado una explosión de reivindicaciones de libertad que se manifiesta en todos los ámbitos, en la vida sexual y familiar (sexo a la carta, educación liberal, modo de vida child-free) en el vestido, en el baile, en las actividades corporales y artísticas (deporte libre, improvisación, expresión libre), en la comunicación y enseñanza (radios libres, trabajo independiente), en la pasión por el ocio y en el aumento del tiempo libre, en las nuevas terapias cuyo objetivo es la liberación del vo. Aunque las reivindicaciones de los grupos siguen siendo formuladas en términos de ideal de justicia, de igualdad y reconocimiento social, es sobre todo en razón del deseo de vivir más libremente por lo que encuentran una audiencia de masa verdadera. En la actualidad se toleran mejor las desigualdades sociales que las prohibiciones que afectan a la esfera privada; se consiente más o menos el poder de la tecnocracia, se legitiman las élites del poder y del saber pero se es refractario a la reglamentación del deseo y de las costumbres. El cambio de tendencia en provecho del proceso de personalización ha llevado a su punto culminante el deseo de liberación personal, ha producido un cambio de prioridad en las aspiraciones: el ideal de autonomía individual es el gran ganador de la condición posmoderna (pàg. 115-116).
  Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986
  
  

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  Per si interessa a algú més que a la Cèlia

  Archivado: septiembre 18, 2014, 11:23pm CEST por Jordi Beltran

  La Cèlia E.A. ha anat insistint amablement tot l'estiu perquè li respongués un qüestionari per al seu treball de recerca sobre noves pràctiques filosòfiques. Heus-lo aqui.
  Com va començar en el món de la filosofia?
  Després d'uns estudis universitaris una mica caòtics (la universitat tancada durant mesos, una reforma frustrada del calendari universitari que va ocasionar un altre curs de tres mesos, i que em vaig dedicar a altres interessos com el teatre), vaig treure'm el títol i vaig començar a donar classes. Va ser a partir d’aquí que va començar el meu compromís amb la filosofia.
  Quina va ser la seva motivació per crear el seu blog filosòfic “Orelles de Burro”?
  Tres motius: en primer lloc, ser com un diari de les classes fetes, per recordar idees i avaluar la meva tasca de docent, alhora que servia per fer present la didàctica de la filosofia al món virtual. Com a diari, també volia recollir certs moments "gloriosos" de les reaccions del meu alumnat i de la vida de l'institut. En segon lloc, proporcionar materials per complementar els apunts de classe dels meus alumnes, on poguessin repassar o ampliar. I en tercer lloc, per compartir les meves experiències amb d'altres col·legues.
  Quin és el resultat fins el moment del seu blog?
  Potser haurien de respondre els possibles lectors del blog, que son entre els trenta i cinquanta diaris, excepte quan es un tema debatut, com la LOMQE.La veritat es que al menys per a mi, serveix com a arxiu d'idees sobre l'ensenyament de la filosofia. L'estàndard dels continguts de la filosofia es pot trobar als manuals o als llibres de text. En canvi, les maneres noves d'abordar un tema o certs continguts molt actuals, les idees que han funcionat a les classes no les trobes enlloc més que parlant amb companys on en blogs com el meu.
  Hi ha algun tema que publiqui especialment en el seu blog?
  Es poden consultar les etiquetes. N'hi ha de procediments i mètodes, d'anècdotes amb alumnes, de les parts de la filosofia. Una part segueix l'actualitat de la presencia de la filosofia a secundària, com els comentaris i el debat sobre els programes, les que anuncien o fan la crònica d'activitats en defensa de la filosofia. Depèn de les èpoques. Actualment he començat a introduir posts sobre els cafès filosòfics en què participo, com el Filozum i el Cafè filosòfic del Raval. També hi ha un apartat de posts més personals, amb les etiquetes vida, aging, perepunyeteries ...
  D’on va sorgir la motivació per crear el concurs FOTOFILOSOFIA?
  Vaig publicar un post amb fotografies personals del que havia fet un dia i per a cada fotografia feia una pregunta. Un company, en Jordi Rodon, va comentar que li agradaven molt les fotos i les preguntes, i vaig pensar que podia fer-ho servir a les classes. Que les meves i els meus alumnes es fessin preguntes filosòfiques i les subratllessin amb una fotografia. Vaig provar-ho i vaig veure que funcionava. Vaig pensar que en un moment en què el professorat està aïllat en els centres, calia fer coses que els relacionessin i per això vaig fer la convocatòria no només per als meus alumnes sinó per a més gent. Gràcies a l'Anna Sarsanedas, d'una banda i a l'Angels Baldó i en Ramon Moix de l'altra, vem bastir-ne la infrastructura bàsica. El ressò innegable que hem trobat en companys i companyes d’arreu de Catalunya, i fins i tot el País valencià, les Illes i la Catalunya nord, ha fet que ens engresquéssim i ens animéssim a continuar. A banda de la seva importància didàctica i el seu ressó en els centres, hem volgut fer coincidir l'acte final amb el Dia mundial de la filosofia i així col·laborar a la promoció de la filosofia.
  Quin ha estat el resultat del concurs?
  Després de vuit anys, podem dir que milers d'alumnes han gaudit d'aquesta experiència, que sempre hem volgut que tingui un vessant més de col·laboració que de competició. Per això li diem "mostra" i no "concurs", cosa que no treu que apliquem criteris i seleccionem les que ens semblen millors, les que fan pensar més. Hi ha entre 40 i 50 centres que repeteixen cada any, i d'altres que es van renovant. De fet, inspirant-se en la nostra iniciativa, les olimpíades filosòfiques que se celebren a altres lloc de l'actual Estat han inclòs un apartat de fotofilosofia. També ens congratula que professores i professors no només d'arreu de Catalunya, sinó de València, les Illes i la Catalunya nord segueixin participant.
  Respecte la docència, com descriuria la seva etapa com a docent de la filosofia?
  Dona, fer classes és ideal per a algú que li agrada xerrar. Tenir vint hores a la setmana una gent que t'ha d'escoltar obligatòriament i a més que et paguin per fer-ho és un chollo. És veritat que hi ha moments durs, en què es fa difícil que es valori que una persona que en sap i trenta ments adolescents reunits en un espai és una situació potentíssima per generar coneixement. De vegades em sap greu que alguns alumnes, famílies i fins i tot companys, no comparteixin aquest pensament.
  Hi ha alguna experiència que l’hagi marcat durant els anys d’ensenyament a secundària?
  La vida del docent està plena de moments de gran intensitat. Crec que em va formar molt començar en una privada amb ganes de renovació pedagògica on ens dedicarem molt a reflexionar sobre el que fèiem a les classes. Una cosa que havíem decidit era assistir a les classes dels companys. Després no he entrat en cap classe més. És una mica estrany que molts professors i professores no hagin vist més classes que les que van rebre quan estudiaven! També em va marcar l’experiència del Patronat Ribas, un centre que va funcionar de forma assembleària durant uns anys, on es posaven en qüestió totes les normes .... A un altre nivell, em queda l'agror dels fracassos amb determinats alumnes. La incapacitat de tot un centre d'integrar algun alumne estranger, que acaba desapareixent. El veure com encara hi ha qui considera que fer repetir un curs serveix per a alguna cosa més que per venjar-se de l'alumne.
  Creus que els joves actualment valoren les classes de filosofia?
  A mi em sembla que la filosofia en molts casos es el descobriment que es fa a primer de batxillerat. En general l'actitud dels alumnes és molt positiva. Dependrà del professor o professora que aquest descobriment d'uns continguts interessants no es transformi en un nou rotllo.
  Què opina del món laboral filosòfic actual?
  Que està molt malament. En decadència, tot i que noves formes filosòfiques promouen nous espais però amb dificultats per guanyar-s'hi la vida. De tota manera, tinc un exalumne del CAP de filosofia que és gestor d'un auditori, que sempre m'ha dit que precisament ha arribat on ha arribat perquè la filosofia li va proporcionar proporciona una cultura molt sòlida i àmplia.
  Quina és per vostè la utilitat de la filosofia?
  Es difícil respondre breument. Deixo de banda la filosofia especialitzada, que està present en l'avenç de disciplines mol importants, com la neurociència cognitiva, o el pensar críticament realitats noves com el món virtual. També la seva incardinació antropològica, expressada per exemple en el recent llibre de Nuccio Ordine La utilidad de lo inútil (tot i que no estic d'acord en l'ús que fa del mot "utilitarisme"). Respecte a la formació del jovent, crec que col·labora en la seva formació integral com a persones no només pels continguts culturals en historia del pensament, sinó també per l'abordatge de preguntes que la majoria de persones de la nostra societat es fan i per l'èmfasi de la filosofia en la recerca de la veritat, en no acceptar cap opinió sense examinar-la, en considerar els arguments que suporten les opinions i aprendre a distingir-ne els bons dels dolents.
  Com descriuria la seva trajectòria fins al moment dins del món de la filosofia? 
  Si et refereixes a la trajectòria professional, estic prou satisfet. A banda de les meves classes a secundària, he tingut el privilegi de poder exposar els meus coneixement de la professió d'ensenyant de filosofia als estudiantes universitaris, he participat en totes les iniciatives que he pogut, he publicat llibres per a l'ensenyament que han tingut una bona acollida i algun article teòric. Ara estic jubilat. Tanmateix, sento que el meu interès per les qüestions filosòfiques no minva. Y que la filosofia em segueix servint que examinar les preguntes que em segueixen sorgint, per exemple, en què consisteix veritablement això d'envellir.

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  Aprendre a mirar.

  Archivado: septiembre 18, 2014, 6:49pm CEST por Manel Villar

  Pedagogia del mirar. La societat del cansament (pàgs. 30-34).
  

  Vida contemplativa

  Vida activa

  Pressuposa una particular pedagogia del mirar. Aprendre a mirar és educar l’ull per a una profunda i contemplativa atenció, per a una mirada llarga i reposada (Nietzsche, L’ocàs dels déus). Aprendre a mirar és l’ensenyament preliminar per a l’espiritualitat. La vilesa i la infàmia consisteixen en la “incapacitat d’oposar resistència a un impuls”, d’oposar-li un NO. Contemplar no és un Obrir-se passiu, que digui SI a tot el que passa i tot el que ve. Més aviat, és una resistència als impulsos molestos que s’imposen. La vida contemplativa és l’acció que diu NO. En aquest sentit és més activa que la vida activa.   La contemplació és una acció que és sobirana. La contemplació és la negativitat de la interrupció. El propi de la negativitat és l’aturar-se, la interrupció. La vacil·lació no és una acció positiva, però vacil·lar és indispensable per a que l’acció no decaigui al nivell del treball.

  L’absolutització de la vida activa és responsable de la pèrdua de la capacitat contemplativa.    Reaccionar immediatament i a cada impuls és en si mateix una malaltia, un declivi, un símptoma d’esgotament. La pura activitat només perllonga el que ja existeix. La hiperactivitat és, paradoxalment, una forma en extrem passiva d’activitat que no permet cap acció lliure. La hiperactivitat de la societat de rendiment es transforma en hiperpassivitat, un estat en el qual un es deixa arrossegar sense posar resistència. És una il·lusió pensar que quant més actiu és un, més lliure és.  Avui en dia vivim en un món molt pobre en interrupcions. L’acceleració suprimeix qualsevol entretemps. La màquina no és capaç d’aturar-se. Malgrat la seva enorme capacitat de càlcul, l’ordinador és estúpid en tant que li manca la capacitat de vacil·lació.

  
  
  
  
  Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, Herder, Barna 2012

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  FilosoFake: Hegel

  Archivado: septiembre 18, 2014, 6:35pm CEST por Miguel

  Inauguramos hoy nueva categoría. Empujado en cierta forma por lo que uno ve en la red: ya cansan las citas carentes de referencias, las ideas apuntadas incorrectamente y las maledicencias. No sólo porque twtter y facebook han enterrado más de una vez a quienes estaban vivitos y coleando, sino también porque abundan las cartas de celebridades a sus hijos que despiertan sarpullidos a quien conozca mínimamente al autor de que se trate. Así que ya está uno harto de esta ceremonia de la confusión que es la red: si no puedes con tu enemigo, únete a él. Aparecerán de vez en cuando citas u otros textos con una intención totalmente caricaturesca. Bufonadas filosóficas y falsedades a raudales. Y todavía habrá algún espíritu incauto que incluirá estas tonterías en su muro de Facebook o en su cuenta de twitter, creyendo en la autenticidad de las mismas. El colmo sería que algún incauto copie los textos para algún trabajo académico de secundaria o bachillerato. Como dicen por ahí: que cada palo aguante su vela, y sobre todo que quien copia por Internet aprenda a hacerlo correctamente. Así que nada: falsedades filosóficas. Allá va la primera:

  “Todo lo real es virtual. Todo lo virtual es real” (G.W.F. Hegel, Fenomenología del aspito)

  

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  Fa mal, llavors existeixo.

  Archivado: septiembre 18, 2014, 5:37pm CEST por Manel Villar

  
   
  Esa realidad «absoluta» es una idea abstracta, que solo existe como tal en nuestro cerebro. Estamos en nuestra propia caverna y ella es la que nos proyecta imágenes del pasado, del presente y relativas al futuro. De haber una realidad absoluta, esta ex-iste, en el sentido teológico de la palabra «existir», (…). No hay imagen de ninguna realidad absoluta en el cerebro, lo cual no impide que, gracias al lenguaje, se pueda construir esa idea y proyectarla al pasado o al futuro, en forma de Espíritu absoluto hegeliano, o de cualquier otra manera. Algunas de las imágenes que tenemos en nuestro cerebro son sombras aportadas por nuestros sentidos y serían diferentes si tuviéramos otras capacidades sensoriales. Son reales para nuestro cerebro, y algunas muy reales, puesto que las percibe una y otra vez. Lo notable es que podamos compartir (parcialmente) con otros seres vivos esas imágenes que captamos en nuestra propia cueva cerebral. Para ello, es preciso que sus cerebros sean capaces de generar mapas de imágenes, como nosotros. Según Damasio, en esto consiste el cerebro, en ser capaz de construir mapas, y en ello se diferencia de las mentes que poseen otros muchos seres vivos y que solo procesan información.
  En cualquier caso, de ninguna manera podemos afirmar que en nuestro cerebro existe una única realidad, puesto que hay imágenes del pasado, del presente y del futuro, y no todas encajan entre sí. Nuestras imágenes mentales son reales para nosotros, por eso las creaciones literarias y artísticas tienen un grado de realidad, así como las creencias religiosas. Hasta ahí, estamos en nuestra propia cueva mental. Sin embargo, compartimos algunas de esas imágenes con otros seres vivos, incluso vivimos en un habitaty un Lebenswelt común con otras personas, y también con animales. Aun estando en una cueva cerebral y corporal, no estamos solos. El hecho de compartir imágenes con otros seres vivos dotados de cerebro produce una impresión de realidad mayor que la que tienen nuestras imágenes oníricas o nuestras fantasías de futuro. Las imágenes compartidas parecen más reales porque el cerebro las vive así. Unas están marcadas como más reales que las demás, y ello por nuestro propio cerebro. También los sentidos son marcadores de realidad, al igual que los lenguajes. Si, por ejemplo, chocamos con algo duro o nos dan una bofetada, la percepción de dolor es inmediata y con ella experimentamos una intensa sensación de realidad, que a veces dura tiempo, tanta como siga doliendo. Duele, luego existo. Y no solo existo yo, sino también lo que me causa dolor. Esto vale para las sensaciones presentes, pero los dolores recordados y los dolores que uno puede temer en el futuro son de índole muy diferente.
  Podemos concluir que hay sensaciones, como el placer y el dolor, que pueden sacarnos de nuestra caverna imaginaria y hacernos experimentar un mayor grado de realidad, a veces compartido con otros seres vivos; pero es el cerebro el que mide ese grado de realidad, en función de las necesidades de la caverna corporal a la que coordina. El cuerpo es nuestra caverna, pero se trata de una caverna natural, a diferencia de los tecnocuerpos artificiales, que también son reales, pero menos. Cuando el cerebro consigue salir de su caverna propia y accede al mundo exterior, por ejemplo cuando se encuentra con mentes ajenas, experimenta otra modalidad de realidad, que cambia su vida, literalmente. Valgan los recién nacidos como ejemplo. Su Lebenswelt es intensamente real y está construido mediante necesidades básicas, que pueden ser satisfechas o no. En situaciones así, ya hay mente, el cerebro se está formando y todavía no hay conciencia. Sin embargo, el cuerpo tiene muy claro el imperativo de sobrevivir, y por eso gime, llora, grita y patalea. También sonríe, y cautivadoramente, como si supiera de cavernas. El encuentro con otra mirada y con otros gestos, en situaciones así, se vive como real, como muy real. Ello no impide que, en algunos casos, uno esté viendo una muñeca o una imagen en televisión. La sensación de realidad en el cerebro es un sentido interno, al igual que el dolor y el placer. Los sentidos internos y externos construyen realidades. Por eso hay una pluralidad de realidades, no una sola.
  Javier Echeverría, Entre cavernas. De Platón al cerebro, pasando por Internet, Triacastella, Madrid 2013
  
  
  

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  Sobre el narcocapitalismo

  Archivado: septiembre 18, 2014, 5:22pm CEST por Luis Roca Jusmet

  
  
  Reseña de
  
  CeroCeroCero. Cómo la cocaína gobierna el mundo
  Roberto Saviano
  (Traducción de Mario Costa García)
  
   Luis Roca Jusmet
  
  
  Robero Saviano ( Nápoles, 1979) es autor de un bestseller internacional, publicado el año 2006, con el título de Gomorra. En el libro describe con toda precisión los negocios de la Camorra napolitana. Fue traducido a más de cincuenta idiomas y provocó una reapertura del debate sobre el crimen organizado en Italia . Las amenazas de de muerte de las familias camorristas a Saviano tuvieron como consecuencia que el Ministerio del Interior italiano le proporcionara una escolta permanente. Más tarde , el año 2008, la prensa desveló que el clan de los Casalesi tenía previsto asesinarlo a él y a su escolta en un atentado espectacular, antes de Navidad. El escritor abandonó Italia y vive prácticamente en la clandestinidad, conviviendo de forma permanente con sus vigilantes. Saviano ha recibido múltiples elogios y apoyos por su compromiso cívico. El libro puede considerarse una muestra de lo que es el periodismo novelado o la novela periodística. Siempre podría cuestionarse desde la relación ambigua entre la sociología y la literatura. ¿ Son los libros de Saviano documentos sociológicos transcritos en lenguaje literario ? ¿ Se basa Saviano en una información contrastada ? ¿ Es Saviano un escritor que trata de temas sociológicos o un sociólogo que escribe literariamente ? ¿ Donde está el límite entre la información documentada y la ficción ? Lo que le mueve, dice Saviano, es la ética de la verdad. Porque todo el prestigio y el dinero que ha ganado, explica, no compensan la vida que debe llevar y un peligro que nunca le abandona ni seguramente le abandonará.
  
  
  
  
  
  Con CeroCeroCero se repite la historia.. Es un libroque informa y explica lo que , con su subtitulo afirma : cómo la cocaína gobierna el mundo. ¿ Es una afirmación metafórica o literal ? ¿ Contrastada o no contratada ? Antonio Mario Costa, ex-director ejecutivo de la Oficina de las Naciones Unidas contra las Drogas y el Delito, afirma : "He encontradoCeroCeroCero un libro extraordinario. Una prueba más de la brillantez de Roberto Saviano como escritor, investigador y divulgador." Parece una garantía.
  Aunque no acostumbro a transcribir lo que dice el propio autor sobre el contenido de su obra en este caso me parece que el propio Saviano sintetiza tan bien una parte del libro que voy a repetirlo aquí : 
  "En este momento, México es el centro del mundo. Es el país que está experimentando con más violencia las contradicciones del capitalismo. México cuenta con las organizaciones criminales más poderosas y sanguinarias del mundo. Allí se hacen negocios con la cocaína por valor de muchos miles de millones. El dinero se lava luego en los mejores bancos de los Estados Unidos, como han demostrado las investigaciones realizadas por las propias autoridades americanas. El banco Wachovia, por ejemplo, que ahora pertenece a Wells Fargo, filtró 400.000 millones de dólares de dinero negro mexicano a través de sus cuentas y de esa forma consiguió lavarlo. Cuando el asunto salió a la luz, los responsables del banco llegaron a un acuerdo con las autoridades estadounidenses: pagarían 110 millones de dólares al Estado. Y eso fue todo. Eran los años de la mayor crisis financiera en los Estados Unidos desde 1929. Washington quería evitar a cualquier precio la quiebra de otro banco. También se ha demostrado que otra de las mayores instituciones financieras de Europa, el banco británico HSBC, actuó como centro de lavado. El pasado diciembre pagó 1900 millones al Estado, que renunció a emprender acciones penales porque, entre otros motivos, considera que se trataba de un banco fundamental para el sistema. Temían que iniciar un proceso semejante pudiera llevar a todo el sistema bancario a la desestabilización. En México se puede ver a la perfección lo frágiles que son las democracias. En tiempos de crisis, el crimen organizado encuentra las mejores posibilidades para introducirse en las estructuras políticas y económicas. Cuenta con el mejor lubricante del mundo para conseguirlo: dinero en efectivo. México es como un Estado más de los Estados Unidos, pero sin sus leyes ni sus reglas. El crimen organizado disfruta allí de todas las ventajas de los Estados Unidos, pero sin los inconvenientes. Joaquín Chapo Guzmán era el jefe del cartel de Sinaloa, una organización que ha revolucionado el mundo de la cocaína. La revista Forbes lo situó en la lista de los hombres más ricos del mundo de 2009. La detención del Chapo puede suponer un giro histórico. No solo para México. Y no solamente porque podamos albergar la esperanza de estar ante una nueva era en la lucha contra los capos de la droga. La última vez que estuvo detenido siguió dirigiendo sus negocios desde la cárcel. Cuando quiso salir, lo hizo metido dentro de una de las cestas de la lavandería. Desde entonces la gente cree que puede hacer lo que quiera, que nadie, ningún Estado ni ningún militar, puede impedírselo. Así es como surgió el mito del Chapo. Si ahora, por fin, se le pudieran atar de verdad las manos, eso sería su fin y el fin de la política seguida hasta ahora por los carteles de la droga... Ha sido la época de los grandes capos, unos traficantes hasta cierto punto aristocráticos. Estos carteles tomaron como modelo a la mafia italiana: le conceden un gran valor al honor y a la lealtad. El Chapo quizá sea el último heredero de la vieja generación de narcotraficantes. Ahora está siendo reemplazada por una nueva. Por la generación narco 2.0. Los jefes duran como mucho un par de meses, luego caen por conflictos internos o por su propio orgullo desmedido.
  Nada da tantos beneficios como la cocaína. Cuando el iPhone 5 y el iPad Mini salieron al mercado en 2012, Apple se convirtió en la empresa con el mayor valor bursátil de la historia. Sus acciones subieron en un solo año en un 67 por ciento. Alguien que hubiese invertido mil dólares en acciones de Apple a comienzos de 2012, ahora tendría 1670 euros. No está mal. Pero si hubiese invertido ese mismo dinero en cocaína, ¡ahora tendría 182.000 euros! Las empresas que recogen beneficios de este calibre se hacen muy fuertes. Los países de América Central y de gran parte de Sudamérica están controlados por los carteles de la droga. Evidentemente, estos mercados son competitivos como ninguno. A esa competencia nosotros la llamamos 'las guerras de la droga'... La guerra también se libra en Europa, a distancia, en los mercados inmobiliarios y financieros.
  A lo largo de mis investigaciones he llegado a una conclusión que me resultó muy sorprendente, y es que la mafia necesita democracia. En sociedades sin tradiciones parlamentarias, sin instituciones democráticas, al crimen organizado le resulta muy difícil jugar un papel importante. En la Unión Soviética había criminalidad, pero era más bien marginal. En Libia, por ejemplo, había corrupción a todos los niveles, pero los narcotraficantes lo tenían complicado. El crimen organizado se enfrenta a tantos problemas en los estados totalitarios básicamente porque es el propio Estado el que comete los crímenes y también persigue ejercer el monopolio en este campo, como en todos los demás. Por eso, a veces el propio Estado asume encantado el tráfico de drogas y lo emplea como arma en la lucha contra sus enemigos. Los carteles no pueden prosperar en regímenes totalitarios. Dependen del libre mercado. Tienen que poder crear sus propias empresas. En los países árabes, que no tienen tradición parlamentaria, los carteles tampoco son tan poderosos como en las democracia.La mafia necesita la democracia. Cuanta más democracia haya, mayor es el riesgo de que haya más mafia. Cuanto más libre sea un mercado, tanto mejor para el crimen organizado.
  Es difícil de decir, evidentemente. Cuando una empresa que trabaja de forma legal, que se atiene a las leyes, es comprada con dinero ilegal... ¿pasa a pertenecer a la economía ilegal o sigue siendo parte de la legal? El crimen organizado ha comprado muchas empresas en el norte de Italia durante estos últimos años de crisis. A veces las desmontan pieza a pieza y las vuelven a levantar en otro sitio. Incluso en el extranjero. Nadie sabe dónde. Otras siguen funcionando como antes, de forma legal... hasta donde se sabe. Pero, evidentemente, no se sabe durante cuánto tiempo.
  
  El resumen es largo, pero necesario para entender de lo que habla y dar lugar a las reflexiones que me interesan. Saviano habla de narcocapitalismo. Sostiene que los cárteles de cocaína de México y de Colombia y todas sus redes de transporte ( Mafia italiana y rusa ) forman parte de las multinacionales más importantes del mundo. Que lo que Wallerstein llama la Economía-Mundo capitalista tiene en los centros internacionales de tráfico de cocaína empresas punteras y centros de poder mundial indiscutibles.. Que estas organizaciones criminales y los beneficios del tráfico de cocaína están ligados al sistema financiero internacional. Porque entre los míseros productores de cocaína y los camellos callejeros hay un negocio gigantesco y floreciente que básicamente se desarrolla en los medios en los que desenvuelve de manera ilegal pero eficaz el tráfico de cocaína. Cada gramo se multiplica de manera increíble desde el punto de partida hasta el punto de llegada y todas las redes del crimen organizado internacional son las que se quedan con la plusvalía. Crimen organizado que se ha adaptado al neoliberalismo. Que funciona no de la manera jerárquica y autoritaria que era tradicional sino como las empresas modernas, con unos equipos de gestión más eficientes. Pero igual que estas empresas aparentemente no autoritarias se impone un poder empresarial todavía más implacable, también estas modernas organizaciones mafiosas tienen una violencia todavía más implacable. Ahora sí, evidentemente estas organizaciones necesitan unas normas propias : la lealtad y la obediencia incondicional, un pacto de sangre que mantiene cohesionado el grupo por el interés y el miedo. Elementos imaginarios, marcas para provocar identificaciones particulares. Sentirse parte de un grupo eliminando lo que hay de singular y lo que hay de universal. Los otros son los enemigos. En el fondo, como cualquier fundamentalismo religioso o nacionalista pero sin ideología y con la violencia como marca, no como medio.
  Saviano sostiene también, y esto es muy fuerte, que los negocios del crimen organizado funcionan mejor en los sistemas democráticos. Deberíamos corregirle : el las oligarquías liberales con elementos democráticos. Pero no justamente por lo que tiene de democrático, no vayamos a confundirnos. En todo caso por lo que no tienen de democrático y tienen de oligárquico en lo político y neoliberal en elo económico. Un sistema flexible sobre el que actuar.
  Otra cuestión es la denuncia de la cocaína como una droga mortífera y devastadora. Quizás Saviano exagera cuando dice que cualquiera que tengamos delante podría ser un cocaínomano. Pero cuando leo que el conductor de un tractor de provoca un accidente en la carretera da positivo en el análisis de la cocaína, entonces me estremezco. Un veneno que cada vez se difunde más y a través que organizaciones criminales que corrompen a banqueros, empresarios, político y policías. Espeluznante.
  Hay igualmente una serie de análisis muy interesantes. Como la formación de la mafia rusa, por ejemplo. O la influencia de este gobierno de la cocaína en múltiples gobiernos corruptos de África.
  En todo caso Saviano nos abre los ojos. Sabemos el carácter devastador del capitalismo, pero saber del narcocapitalismonos abre aún más los ojos sobre el mundo en que vivimos. De su violencia, de su carácter destructivo, del poder terrible del dinero por encima de todo, del hedonismo basado en un consumo sin medida que conduce al peor de los desastres. Porque evidentemente toda esta inmensa red responde a una demanda cada vez más grande. En este mundo acelerado, basado en los estímulos inmediatos, en la productividad, en el imperativo del goce, ¿ que mejor que la cocaína ? El libro está muy bien escrito y tiene momentos incluso poéticos. Pero es básicamente el desarrollo de una información detallada y al parecer rigurosa con el hilo conductor del narcotráfico mundial, el narcocapitalismo. Saviano se permite una reflexión final sobre la legalización de las drogas, incluso de la cocaína. Preguntas desgarradores, que conduce siempre a una mala solución, sea cual sea. Pero que hay que pensar si nos movemos en la mejor opción posible.
  Es, en todo caso, un libro apasionante. A veces dificil de seguir por la cantidad de hilos conductores y de información que despliega, pero que nos atrapa desde el principio hasta el final.
  
  
  
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  MESA REDONDA SOBRE BIOPOLÍTICA ( BARCELONA )

  Archivado: septiembre 18, 2014, 5:09pm CEST por Luis Roca Jusmet

  
  LICEU MARAGALL
  
    Ateneu Barcelonès    
  
  Dissabte 4 d´octubre
  
     11 h. Sala Verdaguer
  
  
  Gonçal Mayos y Luis Roca Jusmet 
  
  Biopolítica : ¿ retòrica o caixa d´eines?
  
  
  

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  El pensament natural contra la hipòtesi democràtica.

  Archivado: septiembre 18, 2014, 5:06pm CEST por Manel Villar

  Raffaele Simone

  Les democràcies estan basades en unes quantes ficcions crucials, que malgrat tot és precés assumir com a “ficcions verdaderes”, atès que inspiren el funcionament de les institucions i regeixen el seu comportament (D. Schnapper, Le futur de la démocratie, Institut Diderot, Paris 2012). En estar fonamentades en ficcions, les democràcies contenen un ineludible element de desafiament utòpic i una fragilitat intrínseca. En efecte, el seu punt de partida és el rebuig d’alguns nuclis durs del pensament que jo anomenaria “natural”, el pensament amb el que el nen comença a raonar, i del que se serveix fins que intervenen la família, l’escola i el context social. Entre els esmentats nuclis figura un dels primers descobriments de l’home: ¿Els éssers humans som diferents! A aquest primer nucli l’ésser humà li afegeix, al llarg del seu creixement, un segon nucli, que és una presa de posició, i per tant una elecció de valor: no és possible tractar les persones sobre la base de la seva suposada igualtat, sinó que hi ha que tractar-les per raó del seu “pes” (de temperament, de riquesa, de poder, de força física ...). Un tercer nucli del pensament “natural” exigeix que mani el més fort. El nen revela aquestes comparacions de manera espontània, i el procés pel que es transforma d’un “petit totalitari” en un “petit demòcrata” és llarg, i no sempre té èxit.
  Ara bé, la hipòtesi democràtica nega tots aquests nuclis “naturals”, i pel contrari pressuposa que els homes i les dones són iguals, i que han de ser tractats de la mateixa forma, i més encara, que la sobirania els correspon a ells. A més, la hipòtesi democràtica preveu que qui mana és la majoria, que aquesta majoria pot fluctuar, i que a les minories se les reconeix el dret a existir i a expressar-se. Així doncs, ¡la postura que assumeix la democràcia és d’allò més acrobàtica, tot i tenint en compte la quantitat de principis “naturals” que rebutja!.
  Aquesta forma de resumir la hipòtesi democràtica és suficient, al meu parer, per subratllar el seu caràcter perillosament “artificial”. Aquest terme cal entendre’l en un sentit neutre: la hipòtesi democràtica és artificial perquè suspèn i nega una varietat de pressupòsits humans “naturals”. Ara bé, constatar el caràcter “artificial” de la democràcia suposa fer-ne un gran elogi, i al mateix temps posa en evidència la seva fragilitat: una hipòtesi que té uns fonaments empírics tan febles ha de ser constantment  estalonada, transmesa per l’educació, protegida amb bons exemples (i “donant bon exemple”), i vigilada. La necessitat d’aquest dispositiu revela que la democràcia no és un cim conquerit per a l’eternitat, sinó la fase provisionalment final d’un procés històric, i que com a tal està exposada al risc permanent de crisi. (CONTINUARÀ)
  Raffaele Simone, Cómo fracasan las democracias, Claves de razón práctica, septiembre/octubre 2014, nº 236
  

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  Focusing para docentes

  Archivado: septiembre 18, 2014, 1:29pm CEST por Gregorio Luri

  En mi artículo "El profesor devaluado" me referí al arrinconamiento de los contenidos académicos y disciplinares en los planes de formación del profesorado. Analizados todos los cursos que ofertaba el Departamento de Educación del Gobierno de Navarra, solo el 16% de los mismos guardaba relación, siendo muy generoso en esta apreciación, con las diferentes disciplinas académicas. El 84% restante tenían que ver con competencias personales y sociales, idiomas y nuevas tecnologías. Entre las actividades, encontrábamos: "Coaching para el bienestar", "Focusing para docentes", "Taller de kinesología educativa", "Educación emocional, resiliencia y educación responsable", "Ciberbullying, grooming y sexting"...
  
  Sigue AQUÍ

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  Activitat 1: Comparació entre pensament mític (mythos) i pensament racional (logos)

  Archivado: septiembre 18, 2014, 10:51am CEST por José Vidal González Barredo

  Al document adjunt teniu la primera activitat del curs: S’ha de fer en grup (3 o 4 persones). La data límit de lliurament és el 25 de setembre. Si voleu, podeu presentar-la amb un format alternatiu. Una vegada us la retorni corregida arxivar-la per començar a elaborar … Continua llegint →

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  Discurso de Aristófanes o el origen del deseo

  Archivado: septiembre 18, 2014, 9:46am CEST

  ¿Por que los seres humanos se desean los unos a los otros? El discurso de Aristófanes en "El Banquete" de Platón ofrece una explicación mitológica a ese hecho. Puedes verla en este cortometraje de animación dirigido por Pascal Szidon, narrado en francés y con subtítulos en inglés.
  
  

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  Utilitarisme i normalitat.

  Archivado: septiembre 18, 2014, 6:20am CEST por Manel Villar

  
  
  
  La filosofía se ha esforzado sin cesar por entender los significados más profundos de los grandes conceptos como realidad e ilusión, cómo conocemos las cosas, la naturaleza humana, la verdad, la moral, la justicia, el deber, el amor, la belleza, la grandeza, la bondad, el mal, la mortalidad, la inmortalidad, el derecho natural, etc. Por lo general, lo normal se pierde en la confusión filosófica; tal vez se trata de algo demasiado ordinario y poco interesante como para merecer ser objeto de profundos pensamientos filosóficos.
  Esta falta de atención acabó por fin con el intento de la Ilustración de aplicar la filosofía a los problemas mundanos de la vida de cada día. El utilitarismo proporcionó la primera y única orientación filosófica práctica sobre cómo y dónde trazar el límite entre «normalidad» y «trastorno mental». El principio rector es que «normal» no tiene un significado universal y no puede nunca definirse con precisión por las ruedas de la deducción filosófica; depende en gran medida de los ojos del que mira y cambia según el momento, el lugar y la cultura. De aquí se desprende que la frontera que separa «normalidad» de «trastorno mental» no debería basarse en un razonamiento abstracto, sino más bien en el equilibrio entre las consecuencias positivas y negativas que otorgan las diferentes elecciones. Busca siempre el «máximo beneficio para el mayor número».  Toma decisiones en función de lo que funcione mejor.
  No obstante, hay también incertidumbres innegables para los utilitaristas prácticos y, lo que es peor, minas peligrosas. «El máximo beneficio para el mayor número» queda de maravilla sobre el papel, pero ¿cómo decidir cuál es el beneficio? No es casualidad que el utilitarismo no sea actualmente nada popular en Alemania, donde Hitler le dio ese nombre tan imperecedero. Durante la segunda guerra mundial, era estadísticamente normal que la población alemana actuase de formas brutales que antes y después habrían sido calificadas como anormales, justificadas todas ellas como necesarias para lograr el máximo beneficio para la raza superior. Lo estadísticamente «normal» (basado en la frecuencia) superaba a lo «normal» por mandato judicial (el mundo como debería ser o había sido habitualmente).
  De manera que, en manos inadecuadas, el utilitarismo puede ser ciego a los valores positivos y quedar distorsionado por los negativos, pero sigue siendo la mejor o la única guía filosófica a la hora de embarcarnos en la difícil tarea de trazar los límites entre lo que es mentalmente «normal» y lo que es mentalmente «anormal».
  
  
  Allen Frances, ¿Somos todos enfermos mentales?, Ariel, Barna 2014
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  Les imatges del cervell

  Archivado: septiembre 18, 2014, 6:13am CEST por Manel Villar

  Las imágenes que hay en el cerebro son de tres tipos. En primer lugar, las imágenes perceptuales, que son las transmitidas por los sentidos. obsérvese que en ellas se incluyen las letras y las palabras que aparecen escritas en este libro, hay cuevas literarias. En segundo lugar, las imágenes rememoradas, que son aquellas que cualquier persona puede evocar y que proceden de experiencias pasadas. Piensen Vdes. en alguno de los apartados que han leído o en cualquier otro recuerdo que les venga a la cabeza. En tercer lugar, las «imágenes de algo que todavía no ha ocurrido y que, en realidad, puede que nunca ocurra». Según Damasio, la capacidad de prever acontecimientos y de imaginar el futuro no la tienen todas las mentes; es específica de los cerebros, y en particular de los cerebros humanos. si ello es así, podemos discernir hasta tres clases de imágenes en el cerebro: las que percibimos actualmente, las del pasado y las de futuros posibles imaginados. nuestra caverna cerebral tiene tres dimensiones, tantas como el tiempo. Por tanto, nuestro cerebro incluye una pluralidad de mundos, unos más reales que otros, pues no todos se nos presentan con la misma intensidad, y algunos de ellos los concebimos como f icciones, lo cual no implica que no tengan relevancia para nosotros: nuestros deseos es un ejemplo claro, así como nuestros proyectos para el futuro inmediato.
  
  Javier Echeverría, Entre cavernas. De Platón al cerebro, pasando por Internet, Triacastella, Madrid 2013
• septiembre 17, 2014
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  Farts de la democràcia.

  Archivado: septiembre 17, 2014, 10:34pm CEST por Manel Villar

  
  A partir de la postguerra mundial, ens vam anar acostumant a considerar la “democràcia” com una adquisició permanent. Aquesta convicció arrelà fins a l’extrem que llavors sorgí la metonímia per la que els països amb una democràcia vigent començaren a anomenar-se “les democràcies” a seques. (...)
  Tanmateix, 70 anys després el quadre ha canviat. Tot i que se segueix al·ludint a la democràcia, als seus valors i als seus mèrits, en diferents punts d’Occident dóna la impressió que la gent comença a estar força farta de la democràcia.(...)
  Les formes de la impaciència amb la democràcia actual són noves (des dels indignats fins al moviment Occupy Wall Street, i més enllà). Esmentaré algunes d’elles: la irritació amb les estructures del poder, sintetitzada amb la fórmula violenta: “Que marxin tots”; el naixement de partits que reivindiquen “noves” formes de democràcia; i sobretot, el gir a la dreta de quasi tota Europa a començament de segle, que és el resultat final, contundent i inconfusible, d’aquest procés. (...)
  En conjunt, la impressió sembla ser que la democràcia com a règim i com a actitud està acabada, i que cal una cosa nova i més adequada a les noves condicions. Aquest article és una contribució a l’anàlisi dels motius d’aquesta impaciència. L’anàlisi es pot realitzar des de diferents punts de vista: l’històric i el teòric, de descomposició dels fonaments conceptuals de la idea de democràcia. La meva argumentació va a ser del segons tipus i va a seguir l’esquema següent: a) La democràcia es basa en “ficcions” constitutives, que funcionen únicament si se les entén precisament com a ficcions. b) Pel contrari, si aquestes ficcions s’assumeixen com a “principis verdaders”, poden produir-se “excessos” gravíssims; d’altra banda, aquestes ficcions, gestionades de forma inadequada, poden donar lloc a “errors” perillosos. c) En l’època moderna s’han fet realitat ambdós perills: els excessos i els errors de les democràcies surten a la llum amb una clara evidència, i de forma global, també degut a l’empeny de poderosos factors de context. d)Això està afeblint les “ficcions constitutives”, amb el risc de provocar el seu ensorrament. (CONTINUARÀ)
  
  Raffaele Simone, Cómo fracasan las democracias, Claves de razón práctica, septiembre/octubre 2014, nº 236
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  Estimem la vida que portem?

  Archivado: septiembre 17, 2014, 9:55pm CEST por Manel Villar

  
  
  A todos nos es más fácil responder a la pregunta: «¿Qué es lo que me hace feliz?» que a esta delicada interrogación: «¿Qué es la felicidad?». Afirmo que soy feliz cuando me hallo en presencia de los seres que quiero, cuando escucho a Bach o a Mozart, cuando progreso en mi trabajo, acaricio a mi gato al calor de la chimenea encendida, ayudo a alguien a salir de la tristeza o de una desgracia, saboreo un plato de marisco con amigos frente al mar, medito en silencio o hago el amor, me tomo por la mañana la primera taza de té, observo la mirada de un niño que sonríe o doy un paseo por la montaña o por el bosque… Todas esas experiencias, entre muchas más, me hacen feliz. Pero ¿acaso la felicidad consiste sencillamente sólo en la suma de esos momentos? ¿Por qué me procuran felicidad a mí y no obligatoriamente a los demás? Conozco algunas personas que aborrecen la naturaleza, los animales, la música de Bach, los mariscos, el té y los prolongados silencios. Entonces: ¿la dicha es subjetiva y sólo se alcanza a través de la satisfacción de nuestras preferencias naturales? ¿Y por qué en ciertos momentos me siento feliz de vivir tal o cual experiencia y no en otros, cuando mi mente está en otra cosa, mi cuerpo enfermo y mi corazón intranquilo? ¿Dependerá la felicidad de nuestra relación con los demás y con los objetos de fuera, o más bien de nosotros mismos, de un estado de paz interior que nada enturbia?
  No hay duda de que podemos vivir bien, e incluso bastante felices, sin plantearnos la cuestión de la felicidad, de cómo se consigue y cómo aumentarla. Es lo que ocurre, por ejemplo, en una sociedad estructurada, donde el bienestar individual apenas se plantea, y donde la felicidad se obtiene de mil y una experiencias de la vida cotidiana, manteniendo nuestro lugar y nuestro papel en el seno de la comunidad a la que pertenecemos, y aceptando sin pestañear la parte de sufrimiento que nos toca. Millones de personas han vivido de esa manera y siguen haciéndolo en los universos tradicionales. Basta con viajar un poco para convencerse de ello. No sucede lo mismo en nuestras sociedades modernas: nuestra felicidad ya no está vinculada con la inmediatez de la vida cotidiana y social; aspiramos a ella ejerciendo nuestra libertad. Depende mucho más de nosotros mismos y de la satisfacción de nuestros numerosos deseos, pues ese es el precio que debemos pagar por nuestra voluntad de autonomía.
  También es cierto que en el mundo moderno podemos ser casi felices sin hacernos demasiadas preguntas. Intentaremos buscar a toda costa lo que nos da placer y evitaremos en la medida de lo posible lo que es triste o doloroso. Pero la experiencia nos enseña que a veces existen cosas muy agradables en un momento dado, que producen efectos negativos después, como beber una copa de más, ceder a una pulsión sexual inapropiada o tomar drogas. Por el contrario, algunas experiencias penosas nos permiten a veces crecer y resultan beneficiosas a largo plazo: realizar un esfuerzo prolongado en los estudios o en la práctica de una actividad artística, pasar por un quirófano, ingerir una medicina de sabor desagradable o romper con una persona de la que no podemos prescindir pese a que nos hace desgraciados. La búsqueda de lo agradable y el rechazo de lo desagradable no son, pues, sistemáticamente unas brújulas fiables para quien intenta orientarse hacia una existencia feliz.
  La vida nos enseña también que llevamos en nosotros distintos frenos que obstaculizan la realización de nuestras aspiraciones profundas: miedos, dudas, orgullo, envidias, pulsiones o ignorancia. Además, no tenemos dominio sobre algunos hechos que pueden hacernos infelices: un entorno afectivo o relacional mortífero, la pérdida de un ser querido, un accidente de salud, un fracaso profesional… Aunque aspiremos a ser felices –con independencia de lo que implique para nosotros este adjetivo–, observamos que la felicidad es algo sutil, complejo, volátil, profundamente aleatorio.
  Por ese motivo, la comunidad científica casi nunca emplea esta palabra. Ya sean psicólogos, especialistas del cerebro o sociólogos, casi todos prefieren hablar de «bienestar subjetivo» que evalúan mediante el índice de «satisfacción» de la vida de los encuestados. Ese bienestar subjetivo es a veces una instantánea: el estado en el que se halla la persona en el momento en que es objeto de un estudio científico, cuando le ponen los electrodos en la cabeza, por ejemplo, para observar lo que sucede en su cerebro mientras le aplican un determinado estímulo o realiza una determinada actividad. Los científicos reconocen, sin embargo, que, aunque los estudios bioquímicos y el diagnóstico cerebral por imágenes permiten detectar el placer (estímulo simple), no les ha sido posible medir la felicidad (proceso complejo). Para hablar de «bienestar subjetivo», que se asemejaría más a esta compleja experiencia, psicólogos y sociólogos han ideado unas encuestas destinadas a definirlo en su globalidad y con una determinada duración en el tiempo: ¿qué apreciación tiene el individuo «globalmente» sobre su vida? La pregunta va más allá de la sensación que experimenta en el instante en que responde a la encuesta. En efecto, una persona puede sentir un malestar esporádico, debido, por ejemplo, a una enfermedad o a una preocupación profesional que tiene ese día, y, sin embargo, dar una respuesta positiva a la pregunta sobre si se siente globalmente satisfecho con su vida. Por el contrario, se pueden sentir momentos de bienestar en el seno de una existencia globalmente dolorosa.
  La felicidad no es, pues, una emoción pasajera (agradable o desagradable), sino un estado que se debe considerar dentro de cierta globalidad y con cierta duración. Decimos que somos «felices» o que estamos «satisfechos» de nuestra existencia porque nos procura placer en su conjunto, porque hemos hallado cierto equilibrio entre nuestras diversas aspiraciones, cierta estabilidad en nuestros sentimientos, en nuestras emociones, cierta satisfacción en los ámbitos más importantes: afectivo, profesional, social, espiritual. Inversamente, decimos que somos «desgraciados» o que estamos «insatisfechos» de nuestra vida si nos procura poco placer, si nos sentimos divididos entre unas aspiraciones contradictorias, si nuestros afectos (emociones, sentimientos) son inestables y globalmente dolorosos, o si estamos obsesionados por un agudo sentimiento de fracaso afectivo o social. En esa globalidad es donde nos consideramos felices o desgraciados, y en esa duración en el tiempo es donde debemos calibrar ese estado.
  Añadiré que, para ser felices, es esencial que tengamos conciencia de nuestra felicidad. Sólo podemos responder que estamos «globalmente satisfechos de nuestra vida» tras haber reflexionado sobre nuestra propia existencia. Los animales experimentan, por supuesto, el bienestar, pero ¿son conscientes de la suerte que tienen de sentirse bien? La felicidad es un sentimiento humano asociado a la autoconciencia. Para ser feliz, hay que tener conciencia del bienestar, del privilegio o del don que representan los buenos momentos de la existencia. Ahora bien, los estudios psicológicos han demostrado que somos más conscientes de los hechos negativos que nos suceden que de los positivos. Los negativos nos marcan más, se memorizan más. Este fenómeno está probablemente asociado al principio de la psicología evolucionista, según la cual, para sobrevivir, lo importante no es tanto un acontecimiento agradable sino localizar y memorizar un peligro para encontrar la solución que nos permita esquivarlo. De ahí la necesidad, en cuanto vivimos un momento dulce, agradable, alegre, de tomar conciencia de esa sensación, acogerla plenamente, cultivarla el mayor tiempo posible. Es lo que Montaigne resaltó con insistencia en su lenguaje florido: «¿Me hallo en un estado tranquilo? ¿Me acaricia alguna voluptuosidad? No dejo que la roben mis sentidos, uno a ella mi alma, no para comprometerla, sino para que halle placer, no para perderse en ella sino para encontrarse; e intento que se vea reflejada en ese próspero estado, que calibre y valore la felicidad, y la acreciente» (Ensayos, III, XIII).
  La experiencia demuestra, pues, que tomar conciencia de nuestro estado de satisfacción contribuye a aumentar nuestra felicidad. Saboreamos nuestro bienestar, y ello refuerza en nosotros el sentimiento de plenitud: nos alegramos, nos sentimos felices de ser felices.
  Para resumir, diría que la definición psicológica o sociológica de la felicidad remite a una sencilla pregunta: ¿amamos la vida que llevamos? Así es como la pregunta se formula la mayoría de las veces en las encuestas sobre el «bienestar subjetivo» de los individuos: «En general, ¿estás muy satisfecho, más bien satisfecho, no muysatisfecho o nada satisfecho de la vida que llevas?». Esta apreciación varía, naturalmente, con el tiempo.
  Empecemos, pues, a hablar de la felicidad entendida como un «bienestar subjetivo», como la conciencia de un estado de satisfacción (mayor o menor) global y duradero. Pero ¿es suficiente para describir la felicidad en el sentido pleno del término? Y, sobre todo, ¿es posible actuar sobre ella? ¿Podemos hacerla más intensa, más duradera, más global, menos dependiente de los avatares de la vida?
  Llegados aquí, aún no hemos evocado los «contenidos» de la felicidad. Una vez más, recurramos a Aristóteles: «sobre la propia naturaleza de la felicidad, la gente no se entiende y las explicaciones de los sabios y del vulgo están en desacuerdo».
  
  Frédéric Lenoir, Sobre la felicidad. Un viaje filosófico, Ariel, Barna 2014
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  La problemàtica definició del terme 'normal'.

  Archivado: septiembre 17, 2014, 9:37pm CEST por Manel Villar

  
  
  Antes de empezar a salvar a las personas normales, tenemos que determinar qué es normal. «Normal» puede parecer una palabra asequible, confiada en su popularidad, segura de su preponderancia sobre lo que es anormal. Definir normal debería ser fácil y ser normal debería ser una ambición modesta. No es así. La normalidad ha sido asediada terriblemente y se ha visto tristemente reducida. Los diccionarios no pueden ofrecernos una definición satisfactoria; los filósofos discuten sobre su significado; los estadísticos y los psicólogos la miden sin cesar, pero no logran captar su esencia; los sociólogos dudan de su universalidad; los psicoanalistas dudan de su existencia; y los médicos del cuerpo y de la mente se afanan en encontrar sus límites. El concepto de normal está perdiendo todo sentido; basta con fijarse lo suficiente para que, al final, todo el mundo esté más o menos enfermo. Mi tarea en este libro será intentar frenar este abuso constante e inexorable y ayudar a salvar la normalidad.
  La palabra «normal» se encuentra en muchos terrenos distintos. Inició su vida en latín como una escuadra de carpintero y sigue utilizándose en geometría para describir ángulos rectos y perpendiculares. No es de extrañar que la palabra adquiriese una serie de connotaciones sensatas que denotaban lo habitual, estándar, usual, rutinario, típico, promedio, corriente, esperado, acostumbrado, común, adecuado, convencional, correcto o tradicional. A partir de aquí, un pequeño salto llevó el término a describir el buen funcionamiento biológico y psicológico: no enfermo físicamente y no enfermo mentalmente.
  Todas las definiciones de normal del diccionario son absoluta y cautivadoramente tautológicas. Para saber qué es normal hay que saber qué es anormal. Y adivina cómo se define anormal en los diccionarios: aquello que no es normal o habitual o natural o típico o usual o adecuado. Es como la pescadilla que se muerde la cola; cada término se define exclusivamente como el contrario del otro, no hay una auténtica definición de ninguno de los dos y no hay ninguna línea definitoria significativa entre ellos.
  Los términos dicotómicos «normal» y «anormal» inspiran una sensación de reconocimiento y falsa familiaridad. Intuimos instintivamente lo que significan en general, pero nos resultan intrínsecamente difíciles de precisar específicamente. No existe una definición universal y trascendental que sirva para resolver problemas del mundo real.
  
  Allen Frances, ¿Somos todos enfermos mentales?, Ariel, Barna 2014
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  Societat de rendiment i 'nuda vida'.

  Archivado: septiembre 17, 2014, 9:16pm CEST por Manel Villar

  Vita activa. La societat del cansament (pàgs. 24-29).
  Les religions enteses com a tècniques tanàtiques, que alliberen l’home de la por a la mort i generen una sensació de duració, ja no serveixen.
  Aquesta pèrdua fa que la vida humana esdevingui en una cosa efímera.
  La desnarrativació general del món reforça la sensació de fugacitat: neix la vida nua.
  
  Davant la manca d’una tanatotècnica narrativa neix l’obligació de mantenir aquesta ‘nuda vida’ necessàriament sana.
  Nietzsche ja ho va dir: després de la mort de Déu, la salut s’eleva a deessa.
  El treball en si mateix és precisament una activitat nua.
  El treball nu és l’activitat que correspon a la vida nua.
  Més nua que la vida de l’Homo sacer és la vida d’avui en dia. Un homo sacer és originalment algú que a causa d’una infracció ha estat apartat de la societat. Se li pot matar sense ser sancionat per això. D’acord amb Agamben, l’Homo sacer representa una vida absolutament eliminable. Com a homo sacridescriu també els jueus en els camps de concentració, als presos de Guantánamo, als sense papers, als que demanen asil en un espai sense llei tot i esperant la seva expulsió o fins i tot els malats que jeuen vegetants endollats a les màquines de les unitats de cures intensives.
  La societat de rendiment ens redueix a tots a la vida nua, no només els exclosos. Tots som homini sacri, sense excepció.
  Això no obstant, aquest homini sacri tenen la particularitat de no ser totalment eliminables, sinó absolutament ineliminables. Són, en certa manera, “morts vivents”.
  Contra la vida nua, convertida en una cosa totalment efímera, es reacciona amb mecanismes com la hiperactivitat, la histèria del treball i la producció.
  La societat de rendiment no es cap societat lliure. Produeix noves obligacions.
  En aquesta societat, cadascú porta amb si mateix el seu camp de treball forçat. I el més particular d’aquest cas, és que en aquest camp és alhora presoner i guardià, víctima i botxí.
  
  Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, Herder, Barna 2012

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  Paradoja

  Archivado: septiembre 17, 2014, 8:18pm CEST por Gregorio Luri

  Roy Sorensen, filósofo de la Washington University, dedicó su libro A Brief History of the Paradox  (2003) “a aquellos a los que nadie ha dedicado un libro.”

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  Masses i (manca de) sentit.

  Archivado: septiembre 17, 2014, 7:31pm CEST por Manel Villar

  Sea cual fuere su contenido político, pedagógico, cultural, el propósito es siempre el de incluir algún sentido, de mantener a las masas bajo el sentido. Imperativo de producción de sentido que se traduce por el imperativo sin cesar renovado de moralización de la información: informar mejor, socializar mejor, elevar el nivel cultural de las masas, etc. Tonterías: las masas se resisten escandalosamente a este imperativo de la comunicación racional. Se les da sentido, quieren espectáculo. Ningún esfuerzo pudo convertirlas a la seriedad de los contenidos, ni siquiera a la seriedad del código. Se les dan mensajes, no quieren más que signos, idolatran el juego de los signos y de los estereotipos, idolatran todos los contenidos mientras se resuelvan en una secuencia espectacular. Lo que rechazan, es la “dialéctica” del sentido. Y no sirve para nada alegar que están mistificadas. Hipótesis siempre hipócrita que permite salvaguardar el confort intelectual de los productores de sentido: las masas aspirarían espontáneamente a las luces naturales de la razón. Eso para conjurar lo inverso, a saber que es en plena “libertad” como las masas oponen su rechazo al sentido y su voluntad de espectáculo al ultimátum del sentido. Desconfían como de la muerte de esa transparencia y de esa voluntad política. Olfatean el terror simplificador que está tras la hegemonía ideal del sentido, y reaccionan a su manera, abatiendo todos los discursos articulados hacia una única dimensión irracional y sin fundamento, allí donde los signos pierden su sentido y se agotan en a fascinación: lo espectacular (pàgs. 117-118).
  
  
  Jean Baudrillard, Cultura y simulacro, Kairós, Barna 1978

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  Dret a la mort

  Archivado: septiembre 17, 2014, 7:18pm CEST por haridiantato

  A tot aquell qui pugui interferir, decidir o opinar en el cas que ens ocupa… “Millor vida és morir, que viure mort”. Francisco de Quevedo Probablement es preguntin per quina raó recorro a l’anterior poeta i prosista de l’època, ja … Continua llegint →

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  Al lío

  Archivado: septiembre 17, 2014, 7:14pm CEST por Miguel

  Hoy echa a andar la rueda educativa. Ese círculo enorme de tiempo, apenas nueve meses, en los que hay que alumbrar nuevos seres. Puestos a hablar de alumbramientos: no deja de ser el curso escolar algo relativamente parejo al embarazo. Especialmente en lo que toca al resultado: al final hay un nuevo ser en el mundo. Nadie se da cuenta de que está naciendo permanentemente en esas aburridas e interminables horas del aula. Abrirse a un mundo que no es, obviamente, el biológico, sino el cultural. Ir tocando diversas teclas para terminar encontrándose con uno mismo. Saber hablar y leer, razonar con números, hipótesis y formas. Acercarse a ese mundo que nos rodea, tan impregnado de preguntas como de faltas respuestas. Encontrar que hay tiempo también para la creatividad, para expresar las propias capacidades: dejar bien claro lo que cada cual lleva dentro, sea a través de la pintura, la música o la poesía. Todo esto, y mucho más es lo que nos va ocurriendo a través de toda nuestra educación. La educación es un parto por goteo: de un modo absolutamente imperceptible todos los involucrados en el proceso nacemos al mundo de la cultura.

  Este ímpetu de novedad, la desafiante e imparable tendencia al desarrollo personal convive con el ciclo incesante. Educar es un eterno retorno de lo mismo: recibir el horario con desconfianza que troca en alivio o indignación según barrios. Conocer a los profesores que nos tocan en suerte. Abrir cuadernos e ir cumpliendo con los ejercicios. Exámenes y más exámenes. Las miradas que se cruzan en el patio, buscando no se sabe muy bien el qué: el mirar con el ojo semicerrado al enemigo acérrimo que arrastramos de la primaria o el vivir pendiente de que sus ojos, los de él o los de ella reparen en los propios en algún momento que ilumine las seis horas diarias de clase. Mitos y ritos de la educación: desde el primer amor adolescente, a las firmas en carpetas, las jugarretas entre compañeros y las entregas de notas. Sesiones de tutorías, clases magistrales en sentido literal y clases magistrales en sentido metafórico. Todo siempre cambiando para que todo siga siendo igual, para que se siga enseñando hoy como se hizo ayer y como se hará mañana. Algo inevitable, por cierto, pues las nuevas tecnologías no dejan de ser otra manera de vestir a la mona, que sigue siendo mona por mucho que vista seda.

  Nacer y repetir. Busquemos un tercer enfoque. en algún cajón polvoriento duerme el sueño de los justos la idea hegeliana de dialéctica. Y quizás no haya nada más dialéctico que la enseñanza. Profesores y alumnos, padres e hijos. Esfuerzo frente a vagancia. El ímpetu por el perfeccionamiento personal frente al abandono. La enseñanza está plagada de oposiciones, de contradicciones que se van poniendo en juego cada día, en cada clase. Tesis y antítesis que se estiran a lo largo del tiempo, y que van reflejándose en pequeñas síntesis que vuelven a desatar el proceso. No son esas síntesis solo las notas finales, que no dejen de ser un mero papel, sino ese ser nuevo que vamos siendo, que ya no podrá volver a ser quien fue, pero que tampoco permanecerá mucho tiempo en el estado actual. Así es el “ir pasando” de la enseñanza. Profesores jóvenes, impetuosos y capaces de motivar a los profesores. Ánimos que se asientan y que en algunos casos evolucionan al desengaño, la quemazón por un trabajo que no realiza o la mirada serena de quien no gusta de juzgar con generalidades. Transformaciones que se experimentan de una forma igualmente palpable en los alumnos: los bulliciosos primeros dejan paso a cuartos asentados y bachilleratos en los que, las más de las veces, se sabe a qué se está. Sea a estudiar e irse buscando un hueco en la sociedad, o a vivir la experiencia del bachillerato, con los viajes de estudios y demás actividades que lo acompañan. Así que, en definitiva, hoy va girando este 2014-2015, en el que será buena cosa “ponerse a parir” y esperar a ver cómo van llegando esos resultados, esas formas de ser nuevas y mejores, dentro de unos meses. En resumen: al lío.

  

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  gnosticismo contra la banalización

  Archivado: septiembre 17, 2014, 5:33pm CEST por Marcos Santos Gómez

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  En el desgarro que hoy supone vivir, es decir, en medio de las iniquidades de una modernidad contradictoria, venida a menos y definitivamente caricaturizada, hay que buscar formas de vida entre la protesta y el franco combate por cambiar un poco las cosas. Pero cambiar las cosas se torna una tarea casi imposible, inmersos como estamos en dinámicas banalizadoras de la existencia. El proyecto moderno se traicionó, convirtiéndose en su caricatura, hemos señalado, sin ir a ningún otro sitio, dando vueltas pedantemente en torno a dos o tres ideas endiosadas y apenas encarnadas. Es lo que estamos viviendo en la actualidad, un proceso de racionalización reductora ya muy pensado y descrito por muchos autores contemporáneos. Lo peor de esto es que hay una espiritualidad que se sacrifica a estas bestias. Una espiritualidad que entiendo, con muchos teólogos y filósofos, y como la etimología de religión señala, como religare, es decir, como reunión con lo otro. 
  El libro de Sloterdijk, Esferas I, alude a una espacialidad existencial que comienza en las más corporales y viejas dualidades por las que el hombre concreto se sabe hombre, en relación con un “dos” y haciendo de esa relación esférica su primer y más antiguo espacio. Después del nacimiento, muchos, no sólo Sloterdijk, han destacado que se dan dinámicas corporales, ideológicas, artísticas, de religación, de vuelta a la dualidad inicial. El pensamiento freudomarxista, por ejemplo, traza un jugoso discurso en torno a esto, a la creación de la dualidad originaria en un nivel no regresivo o uterino. 
  Hemos perdido, sin embargo, la capacidad de entablar relaciones con los “dos” porque, en gran medida y como también señala el freudomarxismo, no se dan condiciones en el medio social para ello. Es así como puede experimentarse una religiosidad, de religación, paradójica, que reclama y requiere de la soledad. Porque sólo en ámbitos caracterizados por el rechazo a un medio hostil a la dualidad, con el fin de no generar las dinámicas banalizadoras a las que hemos ya apuntado, puede darse la conciliación. Lo subjetivo no puede pasar por lo objetivo hoy sin traicionarse ni destruirse. No se demanda por esto la ausencia de cualquier relación distanciada (toda relación con un dos lo es en parte), sino que no haya una cierta cosificación que reduce y abstrae al mismo tiempo, adelgazando el dos, el otro o la realidad. No es que no haya dos, sino que los dos se absorben y cosifican en un medio e ideología ideales, espirituales en el sentido de espiritualidad más contrario al que hemos definido más arriba, por el que se espiritualiza y se adelgaza hasta el raquitismo la realidad, en una existencia ideal y falsa. 
  Heidegger señaló los peligros de la tecnificación de la existencia, que no consiste en que la fabricación de tecnología sea algo malo en sí y condenable, sino en la reducción de la existencia que estamos diagnosticando y describiendo. El filósofo alemán husmeó los peligros de un mundo rastrero. Porque hoy se olvida la relación esencial que nos dota de una trascendencia en la inmanencia de la existencia humana. Se han cerrado las vías, se ha ensordecido, para sólo atender a las cosas que velan todo más allá en la realidad. Ante esto hacen falta, sobre todo, salidas.
  Esta situación hace que para no vivir la relación cosificada, escojamos la dignidad de permanecer en una soledad sonora, o soledad acompañada. Es la vía ya explorada y cultivada por un cierto cristianismo desde los inicios. La tan glosada fuga mundi que seduce, por ejemplo, a Fray Luis de León. Y es que cuando no hay otro remedio, cuando no existe la posibilidad de realizarse en las relaciones y dualidades planteadas por nuestro mundo técnico, se puede y debe escoger las vías de una soledad activa. Es en este ámbito de retiro, donde únicamente se puede cultivar la relación.
  En la entrañable parcela de realidad en la que aun hay dos y dualidad, bien sea, para un profesor, las clases, es donde pueden atisbarse ráfagas de lo nuevo, de lo que desborda y amenaza a la tecnificación deshumanizada. Esta es una posibilidad que he proclamado en varios momentos de este blog, cuya historia parece ser como la de un río lleno de meandros. La posibilidad de niveles de relación educativa distintos. 
  Desde mi punto de vista, el gnosticismo de las minorías sabias es una comprensible reacción a un mundo contrahecho. La vivencia educativa-iniciática, que da realidad a las dualidades esféricas, que diría Sloterdijk, es una vía hermosa y productiva. Es, sin embargo, una cierta relación privada dentro de lo público y lo burocrático. Hay un momento, un acontecer concreto, que aun siendo privado y minoritario, incluso secreto, es capaz de anticipar el mundo nuevo, o sea, el mundo con menos desarreglos. En esto consiste el esbozo de solución que estamos apuntando.
  Y junto a esta privacidad pública de las relaciones pedagógicas, puede encomiarse un docto retiro en la intimidad, una intimidad que en absoluto se contrapone totalmente a un exterior a lo íntimo. En realidad no hay tales hiatos en la existencia. Pero, aun con esta salvedad, se puede configurar un espacio y tiempo concretos, lo más inmunes posibles a la tecnificación de las relaciones. Es en este espacio y este tiempo, cuando de verdad somos, y es, por tanto, lo que hay que querer y cultivar primero. Lo minoritario o, lo que es lo mismo, lo concreto.  

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  TAULA RODONA A L´ATENEU DE BARCELONA :

  Archivado: septiembre 17, 2014, 5:04pm CEST por Luis Roca Jusmet

  
  
  
  Benvolguts i benvolgudes:
  
  Desitgem que els descans hagi estat profitós i Iniciem un nou curs  2014/15Sobre BIOPOLÍTICA: FOUCAULT, AGAMBEN, ESPOSITO, ROSE...
  
  
  
  “Biopolítica, caixa d’eines o retòrica?”
  Gonçal Mayos i Lluís Roca Jusmet
  (Ateneu Barcelonès, 4 d’octubre de 2014)
   Enguany el Liceu Joan Maragall, amb col·laboració de l’Ateneu Barcelonès, proposa un cicle doble al voltant de dos temes que presenten múltiples punts de contacte:  “Actualitat de la biopolítica” i “Ètica en el món contemporani”. El curs s’ha iniciat amb una sessió conjunta a càrrec de Gonçal Mayos (president del Liceu Maragall i professor de filosofia a la UB) i Lluís Roca Jusmet (professor de filosofia de la UAB) al voltant de la noció de biopolítica.
   Gonçal Mayos ha fet una presentació de les nocions de biopoder i biopolítica. Així com sempre hi ha hagut biopoder, és a dir, un poder que s’ha imposat sobre la vida de les persones, no sempre hi ha hagut biopolítica —al menys en el sentit que a partir de Foucault ha adquirit aquest terme. El poder tradicional, aquell poder coercitiu i violent que podia arribar a donar mort als seus opositors, es preocupava d’aquelles qüestions  referides a la vida de les persones que impactaven en la població de manera quantitativa (normes sobre els matrimonis, edat de casament, filiació, celibat, etc.) però es mostrava reticent i indiferent a l’hora regular molts aspectes de la vida quotidiana que no eren sensibles per a l’exercici de l’autoritat. Així es pot percebre, per exemple, en l’obra de Rabelais, estudiada per Bakhtin, que mostra nombrosos aspectes de la vida quotidiana allunyats i, fins i tot, sorprenentment contraris a la moral cristiana oficial. A finals del segle XVIII i començaments del XIX el panorama a Europa va canviar i van començar a implantar-se polítiques que gestionaven la vida de la població en la seva totalitat, fins al punt que el poder penetrà en les formes de vida de la població. Així, en nom de la salut i la productivitat s’implantaren polítiques sobre la demografia, la higiene física i mental, l’educació i l’oci, l’urbanisme i l’habitatge, la cultura popular, i un llarg seguit més. Aquestes polítiques, alhora que modernitzaven i milloraven en molts aspectes la vida de la població (un aspecte indubtablement positiu) implicaven mecanismes de control de la vida quotidiana (un aspecte més controvertit). De manera simultània, si bé el poder a través de les biopolítiques entra a preocupar-se d’aspectes més íntims de la vida, al mateix temps es veu obligat a abandonar les antigues formes més brutals de sotmetiment de la població.
  Lluís Roca Jusmet, per la seva banda, ha defensat la biopolítica com una caixa d’eines fonamental per entendre la societat contemporània. Recordà l’itinerari de Michel Foucault que a patir de 1975 amplia el seu camp d’interès del micropoder a les biopolítiques amb el curs Cal defensar la societat a què van seguir altres sobre aquest plantejament com Seguretat, territori i població (1977) i Naixement de la biopolítica (1978), al mateix temps que treballava en la seva Història de la sexualitat. Roca Jusmet posà èmfasi en el canvi de perspectiva pel que fa als interessos de l’Estat quan es van desplaçar del territori a la població. Tot això esdevingut al mateix temps que es donava una íntima transformació de l’antic poder pastoral cristià, preocupat per les ànimes, que va passar a centrar-se en la producció de normes que regulen un estil de vida responsable. Més enllà de Foucault, Roca Jusmet va mencionar altres pensadors contemporanis de la biopolítica entre els qui destacà Nicolas Rose, qui denuncia com el poder ha passat de preocupar-se de les ànimes a les ments, i de les ments al cervell i el capital genètic en un procés de medicalització de la societat en què tots potencialment estem malalts. 
  La biopolítica com va quedar clar per part tant de Gonçal Mayos com de Lluís Roca Jusmet no s’ha d’entendre des de paràmetres morals que resulten massa reduccionistes, sinó en tota la seva complexitat. Això es pot comprovar en veure la manera com ha estat assumida per tota mena de règims polítics, des del neoliberalisme als règims revolucionaris.
   
  Ricard Gómez i Ventura
  Octubre de 2014

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  Unity Wall

  Archivado: septiembre 17, 2014, 11:56am CEST por Gregorio Luri

  
  Aquí
  
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  El azúcar es el opio del pueblo

  Archivado: septiembre 17, 2014, 11:51am CEST por Gregorio Luri

  Los valores no valen nada. En sí mismos, son gratis. Para que tengan valor, hay que ponerlos en valor, es decir, hay que enseñar a valorarlos. Lo importante del valor no es lo que vale, sino cuánto lo valoramos.
  El valor del valor se mide, como el de las lechugas, en la plaza pública, que es el lugar donde tienen que acudir los valores para competir. Los valores están expuestos a las leyes del libre mercado. Precisamente por eso los políticos listos saben muy bien que su tarea consiste en poner en valor determinados valores, es decir, en hacerlos apetecibles.
  La disputa entre valores (que es una disputa por la supervivencia del más fuerte) es, en realidad, una disputa entre valoraciones. De ahí que la escuela sea políticamente tan decisiva.
  Ya que hay tantos valores, no hay manera de defender un valor sin despreciar a otro valor. La manera políticamente más eficaz de hacerlo es presentar el valor que queremos valorar como nuestro valor y el valor competidor como un valor ajeno y, por eso mismo, un contravalor. De esta forma se fomenta el narcisismo colectivo en torno a determinados valores, que es la manera más corta de conseguir mayorías parlamentarias.
  A veces el narcisismo colectivo empapa el ambiente de un almíbar pegajoso.
  Pero el ciudadano siempre necesita azúcar en la sangre. Se siente desnudo cuando no se ve a sí mismo como portador de valores valiosos: de valores cotizados en la plaza pública.
  El azúcar es el opio del pueblo.
  Lo demás es cuento.

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  Classe 2

  Archivado: septiembre 17, 2014, 9:52am CEST por José Vidal González Barredo

  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 2 sobre el context sociocultural que va possibilitar l’aparició de la filosofia a L’antiga Grècia. Classe 2