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• mayo 02, 2019
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  Reflexiones caóticas sobre la superioridad moral

  Archivado: mayo 2, 2019, 8:22pm CEST por Gregorio Luri

  En The Objective [https:]

• mayo 01, 2019
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  El voto como ritual mágico

  Archivado: mayo 1, 2019, 12:52pm CEST por Victor Bermúdez Torres

  
  La única y modesta fuente de legitimidad que queda a los estados democráticos es el pequeño acto simbólico –y cuasi mágico– del voto («mágico» en cuanto ritual generador de la ilusión de un efecto real). Esto no quiere decir que el voto carezca de utilidad. El voto sirve, fundamentalmente, para legitimar a los estados democráticos y, a su través –y mientras sea precisa esa mediación–, al orden socio-económico e ideológico que se determina más allá de ellos. El rito del voto sirve, en fin, para legitimar un orden socio-económico e ideológico que, en el fondo, no ha votado nadie. ¿Pero se imaginan que –en justa correspondencia– nadie quisiera participar en la pantomima electoral? Una democracia puede pervivir en condiciones muy precarias, pero no con urnas completamente vacías. ¿Qué hacer para evitar ese riesgo? Una mala solución sería obligar a la gente a votar (como se hace en algunos países). ¿Pero y si se resisten? Hay una estrategia mejor: la de la crispación. Los fabricantes de bulos, que viven de ella, saben muy bien como generarla y aprovecharla. Los políticos profesionales también. La regla principal podría ser: «genera controversia, encona las posiciones, evita todo aquello que contribuya al consenso y al diálogo sensato, y producirás la sensación de que hay una apasionante (o, al menos, apasionada) vida política más acá de las determinaciones (e indeterminaciones) socio económicas internacionales y su administración burocrática e ideológica global».Esto es: crea usted que su voto para evitar el «fascismo» (o la llegada de las «hordas rojas») es poco menos que un acontecimiento histórico, o de que las decorativas políticas simbólicas y sociales de bajo coste que los partidos pueden poner en marcha (y que es, básicamente, lo que los distingue) van a determinar nuestro futuro o el de nuestros hijos. Si son ustedes capaces de creerse tal cosa, todo va como la seda... De esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 
  
  
  
  
  

• abril 30, 2019
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  La fal·làcia naturalista contra el naturalisme ètic.

  Archivado: abril 30, 2019, 7:06am CEST por Manel Villar

  
  
  Un naturalista cree que todo e el mundo pertenece a la naturaleza y de ahí que todo, incluido el pensamiento ético, pueda en último termino expresarse en términos naturales (científicos). Hay una versión del naturalismo que pretende identificar los términos éticos (como lo "correcto") con otros naturales (como "dar placer"), y que fue atacada por G. E. Moore por cometer la llamada "falacia naturalista". Otra versión mantiene que las conclusiones éticas pueden deducirse lógicamente de premias no éticas (esto es, naturales). Esta última visión fue cuestionada por el filósofo escocés David Hume, cuya famosa "guillotina" hace acto de presencia para cercenar el mundo del hecho del mundo del valor. Se pregunta: ¿cómo podemos pasar de una afirmación descriptiva sobre cómo están las cosas en el mundo ("lo que es") a una afirmación prescriptiva que nos diga o que debería hacerse ("lo que debería ser").
  Ben Dupré, 50 cosas que hay que saber obre Ética, Ariel. Editorial Planeta, Barcelona 2014
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  Obrers que voten a la dreta.

  Archivado: abril 30, 2019, 6:52am CEST por Manel Villar

  
  
  
  Una reacción conservadora deriva en general de una apreciación más pesimista de las capacidades de progreso colectivo. En el curso de los años 1960, los Estados Unidos imaginaban que podrían combatir al comunismo en el terreno de la ejemplaridad social -de ahí los voluntarios del Peace Corps (Cuerpos de la Paz) encargados por John Kennedy de educar y de cuidar a los pueblos del tercer mundo-; de ahí también la “guerra contra la pobreza” que el presidente Johnson desencadenó algunos años más tarde. La superpotencia americana entreveía igualmente que podría abolir la pena de muerte y despoblar sus prisiones proponiendo a los delincuentes programas de salud, de formación, de trabajo asalariado, de educación, de desintoxicación. El Estado tiene entonces la reputación de poder hacerlo todo. Había superado la crisis de 1929, y vencido al fascismo; podría reconstruir las viviendas infrahumanas, conquistar la Luna, mejorar la salud y el nivel de vida de todos los americanos, garantizar el pleno empleo. Poco a poco, aparece el desencanto, se descompone la creencia en el progreso, se instala la crisis. A finales de los años 1960, la competencia internacional y el miedo al desclasamiento transforman un populismo de izquierdas (rooselveltiano, optimista, conquistador, igualitario, aspirante al deseo compartido de vivir mejor) en un “populismo” de derechas que se aprovecha del temor de millones de obreros y de empleados a no poder seguir manteniéndose en su nivel social, de ser atrapados por gente más desheredada que ellos. Las “aguas heladas del cálculo egoísta” sumergen las utopías públicas heredadas del New Deal. Para el partido demócrata, asociado al poder gubernamental y sindical, las consecuencias son brutales. Tanto más cuanto que la cuestión de la inseguridad resurge en este contexto. Va a aburguesar progresivamente la identidad de la izquierda, percibida como demasiado angélica, afeminada, permisiva, intelectual, y proletarizar la de la derecha, juzgada como más determinada, más masculina, menos “ingenua”.
  Esta metamorfosis se realiza a medida que los ghettos estallan, la inflación repunta, el dólar baja, las fábricas cierran, la criminalidad se amplía y la “élite”, antes asociada a los poseedores, a las grandes familias de la industria y de la banca, se identifica con una “nueva izquierda” exageradamente amante de innovaciones sociales, sexuales, societales y raciales. La pérdida de influencia del movimiento obrero en el seno del partido demócrata y el ascendiente correlativo de una burguesía neoliberal cosmopolita y cultivada no arreglan nada. Los medios conservadores, en pleno auge, solo tienen que desencadenar su truculencia contra una oligarquía radical-chic de hablar exangüe y tecnocrático, que vive en bellas residencias de los Estados costeños, turista en su propio país, protegida de una inseguridad que pone en cuestión con la despreocupación de quienes no son afectados por esta violencia. Por lo demás, ¿no está mantenida en sus cegueras por una tropa de abogados picapleitos, de jueces permisivos, de intelectuales que no callan, de artistas blasfemadores y demás chivos expiatorios soñados del resentimiento popular? “Progresistas en limusina” allí; “izquierda caviar” aquí.
  Serge Halimi, Prefacio al libro de Thomas Frank. ¿Por qué los pobres votan a la derecha?, Viento Sur 27/07/2016 [https:]]

• abril 29, 2019
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  Arte y poder

  Archivado: abril 29, 2019, 2:40pm CEST por Victor Bermúdez Torres

  
  
  Suele pensarse que el poder se sirve del arte – casi siempre en connivencia con la religión –  para generar conformidad y obediencia. Es difícil no reconocer la potestad y autoridad de un cacique, un monarca o un presidente cuando se nos presenta investido de un fastuoso traje ceremonial, pintado a lomos de un encabritado corcel, o – como el recién elegido presidente de Ucrania – protagonizando su propia serie televisiva. Toda la parafernalia del poder – sea antigua o moderna –  tiene una clara naturaleza estética o artística – del mismo modo que todo lo artístico germina, directa o indirectamente, a la sombra del poder –.  
  Cierto que el arte posee también una función crítica, pero esta suele ser igualmente aprovechada como parte de la estrategia de sometimiento. Así, junto a las majestuosas representaciones estético-religiosas del poder (templos, pirámides, ritos de entronización, desfiles, discursos) – y a las que tanto deben las distintas artes –, concurren las expresiones bufonescas de desavenencia y “desorden” (la sátira, el teatro cómico, los géneros carnavalescos, la literatura social, el grafiti, el subversivo arte “de vanguardia”), pero el fin de estas últimas no es más que una ruptura ficticia y catártica con lo establecido, y, tras ella, la regeneración del deseo de conformidad.
  
  El arte resulta, así, un dispositivo doblemente eficaz de dominación: produce la ilusión de poder del Poder y, del otro lado, la ilusión de poder vencerlo y librarse de él. Y hoy, aun con notables diferencias, desempeña la misma función que hace siglos.
  
  Sobre todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí. 
  
  
  
  
  

• abril 28, 2019
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  El realisme moral.

  Archivado: abril 28, 2019, 6:04pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  La característica esencial de la descripción realista del mundo es la objetividad: asume que las cosas existen realmente, independientemente de nosotros, y que las afirmaciones hechas al respecto pueden ser ciertas o falsas. Es una visión común, incluso una visión que se ajusta al sentido común, que la mayoría de personas aceptarían. No obstante, las dificultades empiezan a surgir cuando propiedades como el color y el sonido se introducen en la imagen. Podemos dar por hecho que un tomate, si no se ve, es realmente rojo, o que un árbol que cae, sin que nadie lo oiga, realmente hace ruido, pero la peculiaridad de la idea de que tales propiedades existan independientemente de los seres humanos es obvia. 
  La cuestión se vuelve todavía más peculiar cuando se trata de valores estéticos o éticos. Podemos decir que la belleza está en los ojos de quien mira, pero normalmente suponemos que hay algo más que eso; desde luego, hablamos como si fuera una propiedad real de las personas  y los objetos que describimos como bellos. Exactamente el mismo tipo de preocupaciones rodean a los valores morales. Normalmente suponemos que estos son reales y que existe mayor crueldad en equivocarnos deliberadamente que si pensamos hacerlo. No obstante, la confusión aparece cuando intentamos considerar a que puede equivales este "más".
  En su forma más estricta, el realista moral defiende que los valores éticos son hechos morales objetivos: entidades que en cierto sentido son parte del "mobiliario" del universo o propiedades imbricadas en su "tejido". Como tales, tienen un estatus que es esencialmente el mismo que el de los objetos físicos de la ciencia. La característica distintiva de estas entidades es que incluyen algún tipo de fuerza práctica y prescriptiva: guían las acciones en el sentido de que comprender lo erróneo de la crueldad es reconocer una coacción para no actuar cruelmente. Se trata de la pura extrañeza, o "rareza", de tales entidades, dotadas con unas propiedades extrañas que dan pie a los escépticos morales, como el filósofo australiano J. L. Mackie, a argumentar que la idea de la moralidad objetiva es simplemente una ilusión. 
  Al primero y más inflexible de todos los realistas morales, Platón, no le perturbaban los pensamientos de extrañeza. Construyó (o descubrió, como diría un seguidor de Platón) todo un conjunto de mobiliario metafísico: el mundo de las Ideas, un reino de entidades perfectas, invariables y universales que existen fuera del tiempo y el espacio. A través de la imitación de la Idea de Justicia las cosas pueden ser más justas; y a través de la Idea del Bien, las cosas son buenas. Platón reconoció que estos paradigmas morales podían servir como guías de acción y defendió que era imposible conocer el Bien sin hacer el bien. 
  Ben Dupré, 50 cosas que hay que saber sobre Ética, Ariel. Editorial Planeta, Barcelona 2014
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  Valors i fets.

  Archivado: abril 28, 2019, 11:29am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  Ningún conjunto de creencias o prácticas vale para todo el mundo, ya sean individuales o sociales. Mantener esta postura hace aparecer el fantasma del relativismo. Pero el valor es siempre algo relativo a la vida, una dignidad que puede adquirir una cosa para un ser vivo y para ello debe ajustarse a necesidades vitales. Los valores no pueden derivarse de los hechos pues sin ellos no podríamos siquiera percibir, tampoco pueden ser objetivos, porque no es posible abstraerlos de los organismos que los sostienen.
  Juan Arnau Navarro, ¿En qué creen los ateos?, Babelia. El País 26/04/2019 [https:]]
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  L'actualitat de Nietzsche.

  Archivado: abril 28, 2019, 11:20am CEST por Manel Villar

  
  
  A Nietzsche se le ha usado para jalear a fascistas y anarquistas; con sentencias fuera de contexto es fácil cortar un traje nietz­scheano a la medida de cada ideología. Pero con sus luces y sombras, muchas de las ideas “políticas” que defendió o esbozó serían hoy practicables y deseables: véase su teoría del “buen europeo” o su antinacionalismo. 
  Luis Fernando Moreno Claros, Nietzsche, el pensador que no cesa, Babelia. El País 26/04/2019 [https:]]
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  Amor a la pàtria by El Roto

  Archivado: abril 28, 2019, 11:16am CEST por Manel Villar

  
  
  
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  Sobre l'origen de la idea de Déu.

  Archivado: abril 28, 2019, 11:14am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  La relació entre Déu i societat és un tema fascinant, un dels pocs punts d’intersecció (potser l’únic) entre religió i ciència. És un misteri que ens acompanya de fa mil·lennis: per què els humans hem tingut la urgència d’inventar-nos les divinitats? Per què cultures allunyades en el temps i l’espai han acabat igualment atretes pel poderós camp gravitatori de les religions? Hi ha una teoria força acceptada que proposa que l’aparició de deus amb el poder de fer complir un codi ètic és un procés necessari per a la formació de civilitzacions complexes. Fa un parell de setmanes, un article va capgirar aquesta hipòtesi amb una reinterpretació de les dades, cosa que vol dir que encara ens queda molt per entendre sobre com han evolucionat les societats modernes.
  Comencem, però, per la pregunta del títol, que ja us haureu adonat que no es pot respondre científicament perquè una part de l’equació no és accessible: l’existència d’una entitat superior que s’hagi pres la molèstia d’insuflar-nos vida és indemostrable, per tant no cal perdre més temps (prou se n’ha perdut al llarg dels segles) discutint aquesta possibilitat. Però la segona meitat és molt més clara. Mentre que no sabrem mai si Déu va crear l’home, sí que tenim la certesa que l’home va crear Déu. Diverses vegades, de fet, i de manera independent. Per tant, no pot ser una casualitat. De la mateixa manera que la selecció natural preserva els trets genètics que permeten que els organismes s’adaptin millor a l’entorn, les societats també mantenen les característiques que les fan sobreviure i proliferar amb més eficàcia. Aquesta en seria una.
  La teoria dels “déus moralitzadors” que mencionava abans ofereix una explicació plausible a l’avantatge social de la religió. El fet que una població cregui en un ésser sobrenatural que pot castigar certs comportaments afavoriria la cooperació a llarga escala entre estranys, un requisit essencial per passar de petites estructures independents a la formació de mega-societats. Segons aquesta hipòtesi, quan un grup comença a créixer molt necessitaria el ciment de la religió per mantenir la pau i la unitat, per això ens hem empescat tot un ventall de déus. Serien com les crosses que ens han permet florir socialment.
  Un treball publicat a 'Nature', que ha estudiat a fons l’evolució de 414 societats aparegudes en els últims 10.000 anys, proposa una lectura lleugerament diferent: la figura del Déu capaç de penalitzar els que no segueixen un codi moral concret no seria el que permet l’emergència de les societats complexes, sinó que en seria una conseqüència. És a dir, aquesta mena de divinitats no apareixeria fins que una civilització superés un llindar, que han xifrat en un milió de persones. Això implica que els déus moralitzants no son imprescindibles per a què sorgeixin grans estructures socials, sinó que serien útils després, un cop estan ben establertes, per ajudar-les a expandir-se i convertir-se en imperis. Els autors conclouen també que serien més importants per la cohesió les pràctiques rituals, que solen aparèixer abans que la idea del Déu totpoderós. Un detall final: normalment abans de crear els seus déus, les societats necessiten inventar una forma d’escriure. El poder de la paraula escrita és més que diví.
  Salvador Macip, ¿Què va ser primer, Déu o l'home?, el periodico de catalunya 26/04/2019 [https:]]
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  Prosistema/Antisistema, l'eix principal de la política occidental.

  Archivado: abril 28, 2019, 10:53am CEST por Manel Villar

  
  
  La política está cambiando mucho, y a menudo para mal. La campaña de las generales, con tanto aspaviento, las acusaciones continuas, el ruido de fondo, los debates encrespados y la ausencia de los asuntos importantes para España, podría ser un ejemplo. Sin embargo, si nos quedamos en la conversión de la política en un programa de 'Gran Hermano', nos perderíamos alguna de las cosas que están ocurriendo por debajo. Pete Buttigieg, el candidato emergente en las primarias demócratas, ofreció una pista cuando equiparó a los votantes de Sanders y a los de Trump, lo cual le granjeó muchas críticas por parte del equipo de Bernie. Hicieron mal, porque tenía razón en un aspecto importante. Buttigieg lo aclaraba así: “Sanders y Trump son radicalmente distintos en muchos, muchos aspectos. Pero creo que merece la pena señalar que existía una energía 'antiestablishment' que encontró una salida por caminos diferentes”. El periodista Glenn Greenwald se sumaba a la discusión apuntando algo esencial: cualquiera que quiera ganar, no solo en EEUU sino el mundo democrático occidental, tiene que ser percibido como alguien que se opone al orden establecido. Lo que importa, como subrayaba pertinentemente Buttigieg, “no es si perteneces a la izquierda o a la derecha, ni en qué punto de ella te sitúas, sino cuánto vas a profundizar en los cambios del sistema”.
  Todos los movimientos exitosos recientes, en especial los de nuevo cuño, se han apoyado en esta clase de energía. Tsipras llegó al poder porque prometía algo totalmente distinto, aunque después se escondiera; el Brexit triunfó cuando nadie lo esperaba precisamente porque afirmaba que iba a cambiarlo todo; el Frente Nacional de Marine Le Pen, Cinque Stelle o el Podemos de los inicios surgieron desde ese mismo suelo. Desde luego, ahí radicó el éxito de Trump, que primero venció al partido republicano y después al demócrata. Y desde entonces hemos visto cómo esa mecha ha encendido muchos fuegos, desde Salvini hasta Zelensky.
  En ese contexto, un actor creíble, con ideas y solidez, que prometa un cambio profundo y real, tiene muchas opciones de éxito, porque convierte la decepción en ilusión, congrega a gente que quiere creer pero que no encuentra en quién; transmuta ese malestar en la promesa de un futuro mejor al mismo tiempo que hace creer que con él las cosas serán distintas. Y ese actor solo puede ganar hoy tal cantidad de confianza siendo, o mostrándose, antisistema.
  Este es el eje principal de la política occidental, el prosistema/antisistema, y cada opción lo llena con contenidos diferentes.
  La desconfianza en las instituciones, en esta democracia, en los líderes, está generando una nueva visión del mundo que está transformando la sociedad de un modo más radical del que nos parece. Para entender las dimensiones de todo esto, no nos valen las encuestas, ni los gráficos ni las predicciones basadas en la cuantificación. Estamos entrando en un mundo diferente, en el que la política será bastante más agitada que en las décadas anteriores. Es probable que en las generales gane el PSOE, y también que acabe gobernando. Pero si es así, solo será una tregua. Llegan otros tiempos.
  Esteban Hernández, El secreto del éxito de Vox, explicado por un político de EEUU, El Confidencial 26/04/2019
  
  [https:]]
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  El subjecte subaltern.

  Archivado: abril 28, 2019, 10:41am CEST por Manel Villar

  
  
  
  En los años noventa, la teórica de origen hindú Gayatri Spivak, profesora de teoría literaria en Estados Unidos y una de las líderes de los estudios poscoloniales se introdujo en este debate, tal como se había desarrollado dos décadas antes en Francia entre la posición de Althusser y la de Foucault. En su conocido trabajo ¿Puede hablar el sujeto subalterno? reconoce que Foucault tiene razón al referirse al Otro colonial como alguien a quien se desconoce debido al marco de referencia imperial, pero al mismo tiempo, sostiene Spivak, cuando analiza la historia de la opresión su relato, afirma, se queda en una historia doméstica de hospitales y cárceles que pierde de vista la influencia de la ideología como mediación entre la dominación, la conciencia y el conocimiento. Spivak pone en cuestión el que los intelectuales tipo Foucault o Deleuze, por más progresistas y críticos que parezcan, puedan re-presentar fielmente la voz del sujeto oprimido. Ella toma como ejemplo la intervención británica prohibiendo la autoinmolación ritual de las viudas hindúes en la pira de su marido, una costumbre "bárbara" de la que se desconoce, afirma, hasta qué punto estaba basada en presiones sociales en una sociedad que había reconocido que las mujeres podían ser propietarias y, que, como reacción imponían una suerte de amenaza de ostracismo a las viudas no suicidas. 
  
  El texto termina con una frase más bien críptica: "El individuo subalterno no puede hablar, pues no existe mérito alguno en la lista completa de la lavandería donde la “mujer” sea vista como una prenda piadosa. La representación no se ha marchitado. La mujer intelectual tiene como intelectual una tarea circunscripta que ella no puede desheredar poniendo un florilegio en su firma." Spivak parece defender aquí una tesis es fuerte: plantea abiertamente una epistemología del silencio: la mujer oprimida no puede hablar o lo hace por boca de los interesas de los varones. La tesis de Spivak estaría en la línea de la injusticia hermenéutica: el sujeto subalterno sufre de incapacidad de entender su propia situación.
  
  El debate no termina aquí. En otro lado están quienes afirman que el sujeto subalterno sí entiende su posición, y sí la expresa, lo que ocurre es que los intelectuales (cuando se habla de intelectuales aquí, ya se habrá supuesto, se incluye a la militancia y jerarquía de los partidos políticos de izquierda) no tienen oído para escuchar sus manifestaciones ni capacidades hermenéuticas para interpretarlas. Para ello tendrían que vivir en una actitud participante en las cercanías de la vida de los oprimidos. 
  Fernando Broncano, ¿Cómo hablan los sujetos subalternos?, El laberinto de la identidad 28/04/2019 [https:]]
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  El cervell és unisex.

  Archivado: abril 28, 2019, 10:07am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  [https:]]
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  La concepció realista del món.

  Archivado: abril 28, 2019, 10:00am CEST por Manel Villar

  
  
  El mundo es una realidad externa que existe independientemente de nosotros. En cualquier momento, hay, en principio, una sola descripción de cómo las cosas se ubican en el mundo, y una afirmación auténtica es aquella que se corresponde con esa descripción. La tarea de a ciencia, concretamente, es descubrir qué hay "ahí fuera", ignorando las distorsiones de la percepción humana para dar un relato preciso y objetivo de cómo son las cosas. El mundo puede parecer diferente desde distintos puntos de vista, pero en realidad sigue siendo igual: nuestras perspectivas cambian, pero el mundo no.
  
  Ben Dupré, 50 cosas que hay que saber sobre Ética, Ariel. Editorial Planeta, Barcelona 2014
  
  
  
• abril 27, 2019
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  El descobriment del cogito cartesià.

  Archivado: abril 27, 2019, 11:59pm CEST por Manel Villar

  
  
  Però vaig advertir immediatament que mentre volia pensar així que tot és fals, era necessari que jo, que ho pensava, fos alguna cosa; i observant que aquesta veritat: «penso, per tant sóc», era tan ferma i segura que les suposicions més extravagants dels escèptics no eren capaces de fer-la trontollar, vaig jutjar que podia rebre-la sense escrúpol com el primer principi de la filosofia que cercava.Vaig examinar després atentament el que jo era, i veient que podia fingir que no tenia cap cos i que no hi havia món ni cap lloc on jo em trobés, però que no podia fingir, per això, que jo no fos, sinó que, al contrari, del fet mateix que pensava que podia dubtar de la veritat de les altres coses se’n seguia molt certament i evidentment que jo era, mentre que amb només deixar de pensar, encara que tota la resta que havia imaginat fos veritat, no tenia ja cap raó per creure que jo era, vaig conèixer per això que jo era una substància tota l’essència i natura de la qual és pensar, i que no necessita de cap lloc per ésser, ni depèn de cap cosa material; de manera que aquest jo, és a dir, l’ànima, per la qual jo sóc el que sóc, és enterament distinta del cos i, fins i tot, més fàcil de conèixer que aquest i, encara que el cos no fos, l’ànima no deixaria de ser tot allò que és.
  René Descartes, Discurs del mètode, IV
  facebbok, café filosòfic de les delícies, 26/04/2019

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  HANNA ARENDT Y LA CRISIS DE LA EDUCACIÓN

  Archivado: abril 27, 2019, 10:54pm CEST por luis roca jusmet

  
  
  
  
  
  
  
  
  Luis Roca Jusmet
   Hanna Arendt tiene un interesante artículo sobre la crisis de la educación. Lo escribe en 1958, pero me parece que tiene una gran actualidad, lo cual quiere decir que nos permite pensar el presente. No quiero recetas, quiero material para pensar lo actual. Para la filósofa alemana hay tres causas que explican la crisis del sistema educativo actual (ella se refiere al de USA de su tiempo, que como sabemos se ha globalizado).
   La primera es consecuencia de lo que ella califica como la desaparición de la autoridad en el mundo moderno. El mundo moderno no es lo mismo que la época moderna. El mundo moderno aparece, para Hanna Arendt, desde la explosión de la bomba atómica. Autoridad quiere decir reconocimiento. Los niños y los adolescentes no reconocen a los adultos como una autoridad, como alguien que está por encima de ellos porque tienen una formación y una experiencia de la que ellos carecen. Como no reconocen esta autoridad los niños y adolescentes se constituyen en un grupo con su propia dinámica y sus propios líderes y opiniones. Esto lleva, dice, a la tiranía de la mayoría. No hay criterio, solo hay opiniones, sin argumentación. Y tiene más fuerza el que tiene la mayoría, aunque no tenga razones. Es lo que Aristóteles llamaba la demagogia.  Hanna Arendt habla de la emancipación de los niños y de los adolescentes la tercera gran emancipación de los últimos tiempos, pero que se ha de valorar de manera contraria que los anteriores. la emancipación de los trabajadores y de la mujer tienen un sentido positivo, liberador. Son emancipaciones reales en el sentido que se rompen unas cadenas y constituyen nuevos sujetos de derechos capaces de responsabilizarse por sí mismos. Pero la emancipación de los niños y los adolescentes es ambivalente. Tiene un aspecto mortífero: para ellos mismos y para el mundo. Se pierde el conglomerado cultural heredado, pero no entendida de manera tradicional inmovilista, sino como como algo dinámico, una continuidad abierta a la transformación. La cultura es una herencia y sin la autoridad del pasado, ya no hay herencia cultural posible. Quizás este sea el efecto negativo de un movimiento juvenil tan ambiguo y ambivalente como el que tuvo como síntoma más claro el Mayo del 68.
   La segunda es el dominio de la pedagogía, entendida como ciencia de la educación. La pedagogía como un supuesto saber de los que saben cómo enseñar sin hacerlo. Enseñar se convierte en una tecnología, en un procedimiento que apodemos aplicar a cualquier contenido. Quizás la versión más radical de este planteamiento sea el Maestro ignorante defendido por Jacques Rancière. El maestro es el que domina la voluntad, no la inteligencia, el que es capaz de motivar, no de enseñar. Para Hanna Arendt, en cambio, el maestro es aquel que ama lo que sabe y desea transmitirlo. El maestro es conservador porque es el portador de la cultura, que debe ser primero asimilada y luego transformada. Se enseña a formar un criterio desde el que ejercer la crítica. Primero hace falta escuchar y entender. Si no es así lo que se hace es potenciar la opinión sin argumento y justificarla como supuesta arma crítica. Se trata de recibir y una vez asimilado lo que nos enseñan se puede ser capaz de aportar algo nuevo. El sentido crítico y la creatividad exigen un largo esfuerzo de asimilación, un trabajo interior profundo. 
   La tercera es lo que Hanna Arendt llama los dogmas del “pragmatismo” ( al que nosotros llamaríamos “constructivismo”). Es la consideración de que solo se aprende a través de manera lineal a partir de los preconceptos.  ¿Solo se puede enseñar a partir de lo que no conoce? ¿por qué no podemos considerar el aprendizaje, en ocasiones, como una sacudida, como un salto al vacío? El segundo dogma es que aprender debe ser un placer. Esto implica confundir el placer con el deseo. El deseo viene de la falta. Los humanos tenemos una falta estructural que puede orientarse hacia la búsqueda del saber. Esta debería ser la base de la educación. No un placer lúdico sino la inquietud que surge cuando falta algo, falta que no taponamos cuando aparece. El tercer dogma es que las habilidades son algo formal que se puede aprender sin contenidos.
   Para Hanna Arendt la crisis de la educación viene de la crisis de la política, ya que considera que es la crisis de la política la que genera el cuestionamiento de la autoridad y de la tradición (como vinculación a los orígenes). Me parece que es un factor más dialéctico, hay más factores en interacción. Tiene que ver con la consolidación del capitalismo y, hoy, del neoliberalismo. En un sentido amplio, no solo económico. Tienen que ver con la cultura de masas y la sociedad de consumo (de la que sí habla la filósofa). Tiene que ver con la mercantilización global, con el individualismo y el culto al ego como algo privado. Con la vida entendida como una empresa. 
  
   El psicoanálisis lacaniano ha pensado bien el tema, a partir de estos comentarios de Hanna Arendt. Es lo que llaman el declive del Otro simbólico, de los ideales. la ruptura de las mediaciones simbólicas en el goce y la irrupción de un goce directo a partir de los objetos. La falta de Ideales reguladores. la confusión del deseo con la demanda. el niño, el adolescente pide y sus demandas se convierten en absolutas. La falta de diferencias entre generaciones. La demanda de los hijos como un imperativo para los padres. Entonces la frustración se vuelve intolerable. Aparecen así los trastornos de la época: hiperactividad, trastorno bipolar ( afecciones maníacas).  El goce es autista: el partenaire es el objeto ( la droga, el objeto ). Massimo Recalcati ha trabajado estos temas de un manera extraordinariamente lúcida. También algunos sociólogos como Richard Sennett cuando hablan de la “corrosión del carácter” en el tardo capitalismo.
   Mientras tanto, en la escuela hay la segregación interna del que está aislado en el aula. Se impone un modelo que, bajo la apariencia de diversidad, es totalmente homogeneizador. Se impone a la fuerza un modelo de educación a quien no quiere aprender lo que le enseñan. Se piensa que la falta de autoridad, la caída de la ley y del ideal se puede sustituir por la reglamentación. Que la falta de motivación de unos profesores que no pueden transmitir nada si no se les reconoce su saber ni hay deseo de aprender, puede ser sustituida por evaluaciones externas. 
   El neoliberalismo ya está desarrollando su estrategia.la sociedad de control como alternativa a la crisis de la sociedad disciplinaria. Frente a la caída de la autoridad, o máxima reglamentación y manipulación. Pero lo que se necesita es una autoridad sin autoritarismo, basada en el reconocimiento, en la autorización. El que tiene autoridad no necesita ni la persuasión ni la fuerza, planteaba Hanna Arendt. Este es el difícil reto.
   No se trata de enseñarles a ser competentes. ¿Qué quiere decir competencia social o competencia lingüística, o competencia emocional? Se trataría, más bien, de enseñarles el mundo de la cultura que vale la pena conservar: el conglomerado heredado que hay que actualizar. También a formar el carácter, como decían los antiguos. Enseñarles, no autoestima sino el respeto hacia uno mismo y hacia el otro.Enseñarles a ser responsables de sus acciones y de sí mismos. ¿ Pero quién lo hará ? Menos que nadie los adultos infantilizados En el fondo, adultos prematuros condenados a la adolescencia eterna. Menos que nadie una sociedad en la que todos nos presentamos como víctimas. Una sociedad en la que no hay personas mayores.
   Pero enseñarles también que la vida de cada cual es una vida en sociedad, que hemos de responsabilizarnos de lo política, como marcan los valores republicanos que defendía Hanna Arendt. Que nuestra vida es y ha de ser compartida con los otros. Y que es un desafío para todos hacer que el mundo que dejamos sea mejor que el que nos hemos encontrado.
  

• abril 26, 2019
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  Com mantenir la fe en el diàleg polític?

  Archivado: abril 26, 2019, 6:52pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  El diálogo y la exposición a otras ideas es enriquecedor cuando es amistoso y respetuoso. En caso contrario, acaba polarizando aún más el debate.
  Una forma de cuidar el tono de la conversación es el llamado principio de caridad, que, en palabras del filósofo estadounidense Gary Gutting, se refiere a “la voluntad de desarrollar nuestros argumentos teniendo en cuenta la mejor versión de la posición de nuestros oponentes”. La “mejor versión” es la más defendible o, al menos, “la que no asume que nuestros oponentes están en la bancarrota moral o intelectual”.
  Es decir, se trata de partir de que las personas que no piensan como nosotros no son malvadas, ni idiotas, ni está malinformadas, sino que, como nosotros, quieren lo que consideran que es mejor para la sociedad.
  Para emplear este principio, Gutting recomienda expresar en lenguaje neutral las posiciones de quienes piensan diferente y articular de la forma más positiva posible las razones que sostienen estos puntos de vista. Gutting, progresista, pone como ejemplo que un conservador cree que la empresa privada puede generar suficiente riqueza para permitir que todo el mundo pueda valerse por sí mismo y que el Estado solo tenga que cuidar de quienes realmente no pueden valerse por sí mismos. Gutting no está de acuerdo con esta postura, pero cree que caricaturizarla impide rebatirla.
  Porque para este filósofo, esta postura no es solo una forma de ser amable: “Sienta las bases de una crítica más efectiva de las posiciones conservadoras” (o las que sean), ya que permite “centrar los argumentos en los puntos de debilidad real”. Y añade: “Estos argumentos son el principio, no el final, de una discusión fructífera de diferencias políticas fundamentales”.
  Jaime Rubio Hancock, Por qué no vas a convencer a (casi) nadie de que cambie de opinión en política, Verne. El país 26/04/2019 [https:]]
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  Els fets i les conviccions polítiques.

  Archivado: abril 26, 2019, 6:48pm CEST por Manel Villar

  
  
  Cass R. Sunstein, profesor de Derecho en la Universidad de Harvard, pone algunos ejemplos en su libro #Republic: Divided Democracy in the Age of Social Media (#República: democracia dividida en la era de las redes sociales). Cuando a votantes republicanos partidarios de la guerra de Iraq se les mostraba el informe Duelfer, que documentaba la ausencia de armas de destrucción masiva, no solo no cambiaban de opinión, sino que se enrocaban aún más en ella. Lo mismo ocurría (por poner otro ejemplo del lado demócrata) cuando se corregía la historia falsa de que George W. Bush había prohibido la investigación con células madre.Sunstein apunta que cuando alguien tiene convicciones fuertes sobre un tema, es muy difícil que un argumento contrario le haga cambiar de opinión. Aunque sea un hecho demostrado. Es más, podría incluso molestarle y hacer que se aferrara a sus ideas con aún más fuerza. Y es que siempre tenemos a mano excusas: esa corrección es incorrecta, se trata de una excepción o incluso el medio que la pública está sesgado.Cambiar de opinión no es una tarea tan fácil como puede parecer. A veces creemos que somos personas racionales que juzgan las ideas y propuestas políticas en función de sus ventajas y desventajas, pero lo más habitual es que nos identifiquemos con una posición que habitualmente heredamos de nuestros padres, nuestro grupo de amigos o por nuestra educación.Esta posición nos sirve para evaluar los hechos y opiniones que nos llegan, que aceptamos o rechazamos de modo casi instintivo. Como escribe Jonathan Haidt, en La mente de los justos, “el razonamiento moral es sobre todo una búsqueda a posteriori de razones para justificar los juicios que ya se han hecho”.Los hechos son importantes, claro, pero, como escribe George Lakoff en No pienses en un elefante, “para ser aceptada, la verdad debe encajar en los marcos de las personas”. Si no, etiquetamos esos hechos como “irracionales, locos o estúpidos”. Y añade: “La gente no vota necesariamente por su interés personal. Vota su identidad. Vota sus valores. Vota a las personas con las que se sienten identificadas”.La identidad es otro factor que influye a la hora de mantener un diálogo sobre política. Como escribe Haidt, “las opiniones políticas funcionan como chapas de pertenencia a grupos sociales”. Cuando la identidad se comparte, explica Sunstein, los argumentos tienden a ser más persuasivos. Pero cuando se considera que la otra persona es de un grupo diferente (por los motivos que sean) es más fácil que rechacemos su posición.Por ejemplo y según otro estudio, los votantes del partido republicano estadounidense eran más propensos a dejar de pensar que Barack Obama era musulmán si quien les corregía era alguien a quien consideraban de su grupo (en este caso, un investigador blanco).Polarización y redes socialesComo decía Sunstein, esto es especialmente cierto cuando tenemos convicciones firmes sobre un tema. Pero hay asuntos sobre los que no estamos tan seguros y nos mantenemos abiertos a otras ideas. Por eso es positivo tener acceso a muchas opiniones y perspectivas diferentes.“La forma principal en la que cambiamos de opinión en asuntos morales es interactuando con otras personas”, escribe Haidt. Somos muy malos buscando pruebas que contradicen nuestras creencias, pero los demás sí son buenos haciéndolo, del mismo modo que a nosotros se nos da bien encontrar errores en las convicciones ajenas.Sin embargo, a veces hacemos todo lo contrario: Sunstein recuerda cómo en redes sociales es fácil rodearnos solo de gente que piensa como nosotros y aislarnos de los puntos de vista diferentes, por no hablar de que a menudo los algoritmos refuerzan esta tendencia creando el llamado filtro burbuja. Esto favorece una polarización que es “potencialmente peligrosa tanto para la democracia como para la paz social”, ya que hace más difícil el diálogo y el debate.Por eso no es de extrañar que los políticos hayan usado a menudo las redes sociales “para crear las condiciones para los efectos de la polarización”. Crean así cámaras de eco, es decir, grupos de votantes que refuerzan sus ideas y se mantienen inmunes al intercambio de opiniones.En lugar de buscar puntos en común, en ocasiones nos encerramos en una identidad política impermeable a las ideas ajenas. Y en lugar de buscar el diálogo e intentar comprender el punto de vista de los demás, acabamos premiando el zasca en Twitter.Jaime Rubio Hancock, Por qué no vas a convencer a (casi) nadie de que cambie de opinión en política, Verne. El País 26/04/2019 [https:]]
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  L'emergència del llenguatge.

  Archivado: abril 26, 2019, 7:20am CEST por Manel Villar

  
  
  Antes, paralelamente y después del lingüista Emile Benveniste (que apoyaba la tesis con gran acuidad argumental) se ha intuido que el lenguaje es la única cosa del mundo que un conjunto limitado de recursos encierra potencial infinitud, lo cual se traduce en su capacidad de otorgar significación a todo, tanto a las cosas empíricas como las cosas propias al mismo ser de lenguaje, las emociones, los quebranto, grandes o chicos, las profundas alegrías y las pequeñas miserias? ¿Cabría pues (programando esa máquina susceptible de hacer poesía) programar la libertad? ¿O hemos de pensar que en realidad el problema no se plantea porque la creación en el arte es también ilusoria, que ni siquiera hay libertad en el hecho - aparentemente inútil para la vida- de fraguar una metáfora, y en suma (nihilismo radical) pensar que ni siquiera el lenguaje humano es matriz de verdadera emergencia?
  Víctor Gómez Pin, A vueltas con la necesidad y el libre albedrío (IV). Vida, conocimiento, actividad artística, El Boomeran(g) 22/04/2019
  
  [www.elboomeran.com]
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  John Locke i la ciència del seu temps.

  Archivado: abril 26, 2019, 7:15am CEST por Manel Villar

  
  
  John Locke cultivó el estudio y la práctica de la medicina y siguió las teorías de Thomas Sydenham (autor de Methodus curandi febres) con quien estableció una intensa colaboración. Antes de trabajar con Sydenham había trabajado con Robert Boyle y fue la influencia de éste la que condujo a basar su filosofía natural en la física corpuscular de tipo mecanicista. No es, por supuesto, fruto de la casualidad que el pensador que propugnó los principios políticos que rigen las sociedades democráticas modernas, fuese además el autor de una obra capital en la historia de la epistemología, y que formase parte del núcleo de pensadores y filósofos de la naturaleza que dieron impulso decisivo a la ciencia moderna. De hecho, esa interrelación es algo que el propio Locke llegó a explicitar en el prefacio de su Ensayo sobre el entendimiento humano donde señala que el objeto de su análisis filosófico no se entiende al margen de la ciencia y de su relación con científicos como Boyle, Sydenham, Huyghens y Newton.
  Juan Ignacio Pérez, John Locke, Cuadernos de Cultura Científica 14/08/2014 [https:]]

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  That's complete bullshit,

  Archivado: abril 26, 2019, 1:56am CEST por Gregorio Luri

  Efectivamente, este es un test para la reflexión pedagógica. Les aconsejo su lectura pausada:
  
  
  
  1. ¿Cómo es que el discurso pedagógico es capaz de soportar tantas toneladas de bullshit sin enrojecerse?
  2. ¿Por qué el narcisismo pedagógico tiene que alimentarse de este maniqueísmo tan zafio?
  3. ¿Qué motivos hay para oponer la repetición a la investigación, la disciplina a la libertad, la competición a la cooperación, las respuestas a las preguntas, la normalización a la diversificación? 
  4. ¿Hay búsquedas sin estudio y experimentación sin examen? ¿Está la responsabilidad reñida con el reconocimiento de la jerarquía? ¿Cuando se trabaja en equipo no importa el producto final? ¿Las respuestas honestas no abren más preguntas? 
  5. ¿El humanismo no era una competencia del Renacimiento?
  

• abril 25, 2019
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  La conclusió del debat Peterson-Zizeck

  Archivado: abril 25, 2019, 11:01pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  Si haguéssim de definir quin és avui en dia el dogma polític del qual ningú gosa desmarcar-se, l’horitzó d’esdeveniments més enllà del qual no hi ha arguments defensables, hauríem de triar la igualtat d’oportunitats. Que no és poc, sinó un lluitadíssim triomf de la modernitat i la cultura democràtica sobre mil·lennis en què el més normal han estat –i en molts aspectes encara són- feudalismes explícits o encoberts que ensenyen a les masses a acceptar la loteria divina en el repartiment del pastís a la terra. Avui, ser de dretes és creure que el pastís es reparteix justament i que la manera de millorar-lo és generar incentius perquè els que no en tenen prou s’esforcin més, i ser d’esquerres és creure que els que s’enduen la major part de la teca no ho fan per mèrit propi, sinó perquè han trucat el sistema. La pregunta no és si cal igualar les oportunitats, sinó quina és la manera més justa de fer-ho.
  Per això Peterson sempre ha atacat un mateix enemic que identifica com el vici filosòfic de l’esquerra: la igualtat de resultats. Segons el psicòleg canadenc, la finalitat última del comunisme no és que tothom jugui amb les mateixes cartes, sinó que, al final de la partida, no hi hagi ni guanyadors ni perdedors, sinó un gran “l’important és participar”. Per a un conservador, el marxisme és la fi de la meritocràcia, i això és no està gaire lluny de la fi del sentit de la vida. L’esquerra, en canvi, no té una resposta fàcil ni consensuada: la majoria dels que defensen el comunisme acaben fent el que Zizek va fer en el debat, dir que la utopia no és igualitària en els resultats, sinó l’únic sistema econòmic que permet que tothom tingui la igualtat d’oportunitats que el capitalisme predica però a la pràctica destrueix. Segons Zizek, el somni de Marx no és ni més ni menys que un lloc on “cadascú pot desplegar al màxim les seves potencialitats”. Igualtat d’oportunitats, vaja.
  Joan Burdeus, Zizek vs Peterson: no era l'economia, era la felicitat, nuvol.com 23/04/2019 [https:]]
  
  Vegeu videos del debat:
  
  [https:]]
  
  
  1a Part
  
  
  
  2ª Part
  
  
  
  
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  On són els mestres?

  Archivado: abril 25, 2019, 7:01am CEST por Manel Villar

  
  
  
  - És que no hi ha mestres que puguin ensenyar a les noves generacions a considerar el pes de la vida i no deixarse enlluernar per la lleugeresa de noves idolatries?
  - Estàs tocant un aspecte central del que estem dient, el qual em porta a veure un altre sentit del terme nihilisme. "Nihil" també el podem entendre compost de dues paraules: "ne-hilum", literalment "sense fil". Hem perdut el fil, el fil de la tradició. Per això tot el pòsit cultural que hi ha darrere nostre ha quedat oblidat, sense força per a poder dir alguna cosa al nostre present que ens pugui obrir propostes de futur a plena consciència. Per això, demanes on són aquests mestres. No hi són. El nostres mestres tenien la funció de lligar el passat amb el present i el futur, però aquest lligam s'ha trencat. Ara són mestres d'una novetat permanentment innovadora. (...)
  Tot allò valuós que ve del passat i que ha donat sentit al present ha desaparegut. La crisi en l'educació està vinculada amb la pèrdua de la tradició. No podem educar si no reconeixem allò que de bo què hi ha en el món, allò que s'ha de preservar. Potser ens cal ser una mica conservadors en l'educació, les noves generacions han d'aprendre allò bo i valuós que prové del passat. Ara bé, això no és possible si els adults no assumeixen la responsabilitat de transmetre-ho.
  - ¿Vols dir que, sense aquest pont que hauria de ser l'educació entre passat i present, deixem exposades les nosves generacions a aquest novum permanent, sense lligam amb la tradició, "sense fil", i per això a aquell nihilisme lleuger de què parlàvem? ¿les deixem sense eines ni criteris que els puguin orientar een aquest present confús i d'aparença caòtica que els fa distreure d'allò que realment és valuós i important en el viure? (190-191)
  Lluís Cerarols, Manel Codina, Camí del mar. Vuit diàlegs amb la Filosofia, Edicions de l'Albí, Berga 2019

• abril 24, 2019
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  ELOGIO DE ERNST JÜNGER

  Archivado: abril 24, 2019, 7:20pm CEST por luis roca jusmet

  
  
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
   El "caso Jünger" es muy interesante, ya que presenta un caso muy sugerente y paradójica de nuestra mitología moderna. Si entendemos el mito como un modelo ejemplar, entonces Ernst Jünger lo fue y lo es para muchas generaciones desde un espectro político-ideológico extraordinariamente amplio y contradictorio. No sólo para los extremos (que para algunos se tocan) sino también para el centro. El neofascismo se entusiasmó con Jünger (como podimos comprobar en muchas de sus publicaciones, como la desaparecida "Punto y coma") pero también lo hizo un sector de intelectuales heterodoxos procedentes de la izquierda radical (como verificamos igualmente en antiguos números de revistas también desaparecidas como "Archipiélago" o "Ajoblanco"). Lo sorprendente es que también los grandes estadistas de la socialdemocracia europea, como François Mitterand o Felipe Gónzalez visitaron a Jünger en su mansión de la Selva Negra con la única intención de conocerle y conversar con él. ¿Por qué nos sedujo Jünger ? En primer lugar,por su legendaria y romántica figura de superviviente, de hombre que había recorrido un siglo después de curtirse en mil batallas. Su talante aventurero, que se inicia en la adolescencia cuando huye de su casa burguesa para enrolarse en la Legión Extranjera (experiencia que describirá en su novela "Juegos africanos"). Luego, su legendaria participación en la Primera Guerra Mundial, donde escribió desde las trincheras sus impresionantes "Tempestades de acero". Experiencia intensa, desde las trincheras, que le supuso varias balas en su propio cuerpo. Libro polémico en la medida en que reivindica la guerra como experiencia-límite. Posteriormente su experimentación con drogas alucinógenas, al lado de Albert Hoffman, el inventor de la LSD. Siempre buscando ampliar las puertas de la percepción, lo que le llevó a escribir tanto uno de los mejores estudios teóricos sobre las drogas ( Acercamientos ) como  un relato breve denso y muy sugerente (Visita a Godenhom)  Su carácter indomable, su libertad interior le hizo ser respetado al mismo tiempo por Bertolt Brech y por Hitler, que paraban respectivamente a "las huestes comunistas y nazis que lo querían colgar". Movilizado en la Segunda Guerra Mundial en un puesto burocrático en el París ocupado Jünger escribe un valioso testimonio en sus "Radiaciones". Sospechoso de haber colaborado en un atentado contra Hitler lo movilizaron como oficial al frente ruso pensando que les esperaba una muerte segura, que por muy anunciada no se cumplió.Un hombre inquieto, entusiasta, lleno de energía, pero capaz de mantener su serenidad en las situaciones más difíciles. Una especie de samurai europeo, un ronin "sin señor al que someterse". Un emboscado, como se definía, que resistía la uniformidad del mundo burgués, la lógica de la mercantilización. ¿Quién fue realmente Jünger ? No cabe duda que Jünger formó parte en su juventud de la revolución conservadora alemana, aristocrática, nacionalista y guerrera. Que no fue un oportunista y que se mantuvo al margen del nazismo, con todos los peligros que comportaba, aunque manteniendo una posición política ambigua bajo el lema de la lealtad a su patria. Que a la larga se convirtió en un escéptico que mantuvo un espíritu muy crítico con el mundo en que vivía. ¿Desde que posición? Yo diría que desde una serenidad aristocrática, nietzscheana, que despreciaba lo plebeyo, que no soportaba a las masas y que sentía nostalgia por un pasado de caballero heroico que seguramente nunca existió y que queda reflejado en su novela Abejas de Cristal y en su ensayo La emboscadura. Como diría Jacques Rancière, tuvo odio a la democracia, al poder de cualquiera. Al igual que Nietzsche, por cierto. Pero, en todo caso, inclasificable.
  
   ¿Qué queda de aprovechable de Jünger, una vez "muerto el mito" ? Muchas cosas, por supuesto. Sus parábolas políticas contra el totalitarismo, como "Heliópolis","Los acantilados de mármol" o "Eumeswill", que vale la pena revisar. Quizás una lectura bien crítica de sus libros teóricos, como "El trabajador". Sus reflexiones sobre lo que llamaba "la era de los titanes" o la discusión que mantuvo con su amigo Martín Heidegger sobre el nihilismo son todavía interesantes.Sus novelas, como justamente le reconoció el Premio Goethe, tienen valor propio. Igualmente libros muy potentes de aforismos (como "La tijera" y "la emboscadura" ).   Pero lo que yo salvaría incondicionalmente de Jünger son sus diarios. Radiaciones y Pasados los setenta, los diarios que fue escribiendo y se fueron publicando a lo largo de su vida. Reconozco mi debilidad por esta escritura sobre uno mismo, mucho más sincera y directa que las memorias autobiográficas, que siempre pasan un filtro que los hacen menos sinceros. Los diarios de Jünger me parecen extraordinarios y son un testimonio humano e histórico impagable.  También hay que reconocer el valor que continúa teniendo hoy el testimonio  reflejado en las inteligentes entrevistas de los italianos Antonio Gnoli y Franco Volpi (Los titanes venideros) o el francés Julien Hervier (Conversaciones con Ernst Jünger), ambas dirigidas a un viejo Jünger que, desde una perspectiva serena sobre su propia biografía nos ofrece un valioso recorrido de todo el siglo XX. Me gustaría invitar a estas lecturas porque son un material inestimable para cualquiera que quiera pensar el mundo en que vivimos. Lectura crítica, por supuesto, como en cualquier otro caso. Formarse un criterio es, muchas veces, leer y dialogar con aquellos que, estando ideológicamente en nuestras antípodas, nos hacen pensar desde una experiencia vital enormemente rica. Porque uno de los peores síntomas de la banalidad de nuestra época es que no existen adultos, es decir personas capaces de interpelarnos desde sus propias experiencias.Vivimos en un mundo donde ya no hay experiencia, decía Walter Benjamín. Hay que recuperarla, y Ernst Jünger es un maestro para mostrar el camino. Júnger fue también un adulto, un hombre capaz de responsabilizarse de su vida y de sus actos. "Ya no quedan hombres mayores", digo alguien hace unas décadas. Jünger lo fue.
  
  
  
  

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  Conèixer en potència.

  Archivado: abril 24, 2019, 7:13am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  Pero que el animal humano sea potencialmente un animal que conoce y simboliza no significa que en cada individuo de la especie humana deba llevarse plenamente al acto esta potencia, menos aún cuando alcanza forma de filosofía. La filosofía, nos dice Aristóteles, es «ciencia buscada», ciencia quizás intrínsecamente buscada desde su arranque en Jonia y a lo largo del ciclo de las generaciones; búsqueda que constituiría una de las muestras mayores de que el ser humano responde a su singular condición natural.
  Víctor Gómez Pin, Tras la física
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  El feixisme i la simbologia de l'esquerra.

  Archivado: abril 24, 2019, 7:01am CEST por Manel Villar

  
  Loewenstein no usa el término “ultraderecha” para hablar del fascismo. Tampoco recurre a la distinción entre derecha e izquierda. Pero si de acuerdo con su propuesta se piensa el fascismo no como una ideología, sino como una técnica de movilización de las emociones en la que tanto los conceptos como los símbolos tienden a tener un carácter instrumental, conviene no perder de vista estos conceptos antitéticos. Conviene fijarse, para empezar, en el lugar que pueden ocupar en la técnica fascista los símbolos de la izquierda. Recordar, por ejemplo, que el partido nazi se llamaba Partido Nacional Socialista de los Trabajadores Alemanes. Que su bandera, que después convirtió en la nacional, tenía como base, bajo el disco blanco con la esvástica, una bandera roja, que era el símbolo por excelencia del movimiento obrero internacional. O que Hitler convirtió el primero de mayo, el día de lucha de este movimiento, en fiesta nacional. Estas operaciones de reciclaje simbólico permitían ensanchar y consolidar la base del fascismo reconduciendo hacia nuevas direcciones los sentimientos que estos símbolos despertaban entre aquellos que ideológicamente podían tender hacia el socialismo. Pero el fascismo no sólo reciclaba los símbolos. También reciclaba los conceptos. Como subraya y analiza Franz Neumann en Behemot (1942), el reciclaje del discurso de la izquierda marxista era precisamente uno de los rasgos más característicos del nazismo, que nunca perdía la ocasión de adaptarlo a sus propósitos y de presentarse en público como un movimiento anticapitalista que luchaba contra la “maldita plutocracia” especuladora.No hay nada tan útil como los antagonismos cuando se trata de movilizar emociones. El primer objetivo estratégico que se plantearon los fascismos históricos era el de la reconducción de la fuerza movilizadora del gran relato de su principal adversario, el marxismo, que convertía la lucha de clases en el más relevante de los antagonismos políticos. La táctica que siguieron era la de separar retóricamente el ideal socialista de los socialismos de los partidos marxistas y persuadir que el socialismo tenía que ser nacional y no internacional porque la lucha entre el poder del dinero y el poder del trabajo no era un combate entre los capitalistas y los proletarios del mismo país, sino un lucha entre naciones. En Alemania, donde se hacía interpretar a Inglaterra y al judaísmo el papel de capitalistas que explotaban la Alemania trabajadora, esta táctica tuvo un éxito indudable y permitió a los nazis coger un impulso que el nacionalismo conservador, con un radicalismo inequívocamente de derechas, nunca habría logrado.Josep Maria Ruiz Simon, Arqueología de Loewenstein (X), La Vanguardia 23/04/2019 [https:]]
  
  Llegiu més en
  [https:]]
  
  
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  La ciència contra allò obvi.

  Archivado: abril 24, 2019, 6:55am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  La capacidad de comprender antes de ver constituye el corazón del pensamiento científico. En la antigüedad, Anaximandro comprendió que el cielo continúa bajo nuestros pies antes de que hubiera barcos que dieran la vuelta a la Tierra. En los comienzos de la era moderna, Copérnico comprendió que la Tierra gira antes de que hubiera astronautas que la vieran girar desde la Luna. del mismo modo, Einstein entendió que el tiempo no transcurre de manera uniforme antes de que hubiera relojes lo suficientemente precisos para medir las diferencias. 
  Al dar pasos como estos aprendemos que determinadas cosas que parecían obvias resultan ser prejuicios. El cielo -parecía- estar obviamente arriba, no abajo, ya que de lo contrario la Tierra se caería. La Tierra -parecía- obviamente no se mueve, ya que de lo contrario ¡menudo desbarajuste! El tiempo -parecía- transcurre en todas partes a la misma velocidad, es obvio ...  (16)
  Carlo Rovelli, El orden del tiempo, Anagrama, Barna 2019, segunda edición.
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  Feixisme antifeixista.

  Archivado: abril 24, 2019, 6:41am CEST por Manel Villar

  
  
  El concepto de fascismo de Loewenstein permite examinar con otra lente estas distinciones. Si se piensa el fascismo como una técnica política orientada a la movilización emocional intensiva, la distinción entre neofascismos y posfascismos resulta hasta cierto punto equiparable a la distinción entre ordenadores de sucesivas generaciones. Y la comparación entre fascismos históricos o entre viejos y nuevos fascismos se puede plasmar en un relato de la historia de los ensayos y los progresos de esta técnica atento a la diversidad de las materias, cambiantes en función del lugar y el momento, a las que en cada caso se ha querido dar forma. Un relato que tendría que fijarse, sobre todo, en cómo se ha concretado, en cada caso, el nacionalismo iliberal que la técnica fascista mira de producir, un nacionalismo que considera como no nacionales quienes no se amoldan al concepto de identidad nacional que se promueve y que se alimenta por medio de la identificación de los enemigos exteriores e interiores que supuestamente amenazan esta identidad. El hecho de que eventualmente quienes usan la técnica fascista describan al enemigo a batir como fascista es una de las novedades características de lo que se denomina posfascismo.
  Josep Maria Ruiz Simon, Arqueología de Loewentein (IX), La Vanguardia  16/04/2019 [https:]]

• abril 23, 2019
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  UN DIA ALEGRE

  Archivado: abril 23, 2019, 9:51pm CEST por XAVIER ALSINA

  
  
  Mirando la calle aprendí que de nada se puede estar seguro. Una chica hablaba con otra diciéndole como a gritos : ¿No sé por qué un día marchó sin más ? ¿No lo puedo entender ? . En mi caminar me tropecé al poco con una pareja que llevaban 8 rosas en cada mano mientras se miraban cada uno hacia un lado distinto , iban distantes el uno del otro .. Y así de rosas se pobló el día con el azul, el rojo, el blanco, el rosa, el amarillo o el negro ... a 2, a 3, a 4, a 5 , a 6 ... 
  Sentía como si ese día alegre hoy precisamente fuese algo diferente a los otros ... un tono contenido de dinero que sonaba al pasar por las paradas ¿ Cuanto hay ? 50 ? 80? 
  
  En ese momento pensé que este año precisamente muchas personas no tendrían una rosa como los otros años . 
  
  
  

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  Me voy a ver si firmo

  Archivado: abril 23, 2019, 9:01am CEST por Gregorio Luri

  
  

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  La filosofia és ontologia.

  Archivado: abril 23, 2019, 7:15am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  Tras la disposición subjetiva que anima a perseverar en la filosofía se encuentra probablemente el hecho de que la palabra misma filosofía, que durante un tiempo motiva más bien de manera oscura, parece de repente alcanzar, si no aun precisión conceptual, al menos significación, una significación que me atrevo a calificar de emocional.
  En mi caso fue hace muchos años, en la biblioteca de la Sorbona cuando, intentando hacer una redacción en torno a un tema propuesto en un curso convencional de Filosofía Griega, dos frases de Aristóteles me parecieron simplemente marcar la vía: «Lo que nos ocupa es la entidad (peri tes ousias he theoria», metafísica, 1069 a 20) fue la primera. La segunda es más compleja y tam- bién más conocida: «Hay una disciplina (estin episteme) que contempla (tis he theorei) lo que es en cuanto meramente es (to on he on), y lo que por este hecho de meramente ser le corresponde (kai ta touto hyparchonta kath’ auto)». (metafísica, 1003 a 20-22).
  La conjunción de ambas frases daba una clave y marcaba una tarea: decididamente la filosofía era ontología, o al menos lo era en primer lugar, y en con- secuencia a la ontología había que dedicarse, aunque obviamente ello no hacía sino abrir la pregunta mayor relativa a qué es la ontología.
  Víctor Gómez Pin, Tras la física
  
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  El matrimoni, la veritable violència.

  Archivado: abril 23, 2019, 7:12am CEST por Manel Villar

  
  
  
  A menudo, las cosas son exactamente lo contrario de lo que nos dicen, por eso nos lo repiten con tanta insistencia y brutalidad. La figura de la puta es un buen ejemplo: cuando afirmamos que la prostitución es una "violencia contra las mujeres" es para que olvidemos que es el matrimonio lo que constituye una violencia contra las mujeres y, de modo general, todo lo que aguantamos. Aquellas que se dejan follar gratis deben seguir diciendo que su opción es la única posible, si no ¿cómo las retendríamos? (100)
  Virginie Despentes, Teoría King Kong, Penguin Randon House, Barcelona 2018
  
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  Presentació de 'Teoria King Kong' (Ignacio Castro Rey)

  Archivado: abril 23, 2019, 7:03am CEST por Manel Villar

  Presentació de 'Teoria King Kong' (Ignacio Castro Rey)

• abril 22, 2019
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  POR UNA IZQUIERDA INTERNACIONALISTA

  Archivado: abril 22, 2019, 7:24pm CEST por luis roca jusmet

  
  
  
  
  
  Si bien no en la sustancia aunque sí en la forma, la lucha del proletariado contra la burguesía es al principio una lucha nacional. El proletariado de cada país debe en primer lugar saldar cuentas con su propia burguesía, por supuesto ( ...). Los trabajadores no tienen patria; así pues no podemos arrebatarles lo que no tienen . Puesto que el proletariado debe ante todo adquirir la supremacía potencial, debe ponerse en pie para convertirse en la clase más importante de la nación , debe constituir la nación misma, el proletariado es en cierto sentido nacional, aunque no en el sentido burgués de la palabra (...).¡ Trabajadores del mundo unios !
  MARX Y ENGELS, El Manifiesto comunista
  
  Como dice Immnuel Wallerstein, ningún documento refleja mejor la ambivalencia central del mundo moderno en relación con la identidad nacional y mundial que el manifiesto comunista de Marx y Engels. De lo que se trata entonces es de saber cómo se concreta hoy en la sociedad tardocapitalista globalizada este mensaje, que hay que situar siempre históricamente. Independientemente de que algunas reivindicaciones de los pueblos que se ven privados de libertades culturales específicas sean justas (empezando por la lengua) no pienso que el comunitarismo, el nacionalismo o el multiculturalismo deban ser una bandera de la izquierda. Por el contrario, considero que hay que recuperar como alternativa un viejo término, el de internacionalismo. O el de cosmopolitismo, tal como nos propone un filósofo contemporáneo de ascendencia africana, Kenneth Appiah. Su crítica al multiculturalismo, extensible al nacionalismo, es la de basarse en la cultura como eje identitario básico. Las particularidades culturales (entre ellas la lengua) hay que defenderlas en la medida que las personas quieren mantenerlas y potenciarlas, no como algo bueno en sí mismo. Pero estos rasgos culturales no forman conjuntos homogéneos, ya que las influencias que tenemos cada uno de nosotros son diversas y nosotros mismos podemos organizarlas o modificarlas en nuestra dinámica vital subjetiva. Una propuesta transformadora de la sociedad debe incluir esta defensa de la libertad individual y del respeto a la autonomia personal por encima de supuestas identidades culturales.Cuando planteamos la identidad en términos culturales nos olvidamos de que la identidad cultural no es nunca homogénea, y menos ahora que nunca. La identidad personal la construimos socialmente a partir de materiales muy diverso. A nivel cultural somos condicionados de maneras cada vez más heterogéneas Aquí únicamente podríamos excluir, y también relativamente, las sociedades realmente tradicionales, que cada vez son más extrañas en el mundo globalizado en que vivimos. Quizás un ejemplo, por sus condiciones peculiares y excepcionales, podría ser el pueblo saharaui. Pero en el marco de los países que se dan en el tardocapitalismo globalizado, hemos de defender un margen de elección desde nuestra autonomía personal. No para elegir cualquier identidad, que es imposible, sino para disponer de la capacidad de priorizar entre los rasgos culturales que de manera simultánea nos conforman como sujetos. Es decir, que todos tenemos una raíz cultural diversa que vamos transformando, voluntaria o involuntariamente, de manera dinámica. Podemos elegir cambiar de creencias, de valores o de hábitos, ya que la identidad originaria nos condiciona pero no nos determina. El filósofo y economista de Amartya Sen lo ejemplifica muy bien en su estudio de la sociedad india, que es totalmente diversa y que se presenta falsamente como una civilización homogénea. Un indio puede ser musulmán y pertenecer a una etnia específica diferenciada de otro indio, que a la vez puede ser budista, ateo o cristiano. Veamos cómo en este ejemplo ni aparece el hinduismo, que sería la religión “propia” de la India. Un marroquí puede tener en común la religión con un pakistaní o con un español aunque las lenguas y otros rasgos culturales sean diferentes. Sen nos avisa de los peligros que derivan de la ilusión de una identidad cultural colectiva única, ya que conducen al sectarismo y, en el límite, a la violencia. Lo hemos visto en Ruanda y en Bosnia. Pero aún alejándonos de estas legitimaciones de la violencia podemos constatar que también los que se presentan como víctimas pueden esconder oscuros intereses. Tomemos por ejemplo el caso del Dalai Lama, que dice que China comete un genocidio en el Tíbet porque quiere destruir “la lengua, la religión y la cultura del pueblo tibetano” y analicemos en detalle esta afirmación a partir de los tres elementos que formula. La lengua es un rasgo cultural importante pero no definitorio de una manera de ser. Es totalmente denunciable el pretender reprimir una lengua pero es un exceso injustificable identificar la represión de una lengua con el genocidio cultural. Por otra parte identificar un pueblo con una cultura y a ésta con la religión es falso y peligroso. Finalmente cuando habla de cultura, excluyendo la lengua y la religión ¿qué es lo que queda?Un sociólogo crítico, Gerd Baumann analiza en un libro excelente llamado “El enigma multicultural” que la identidad cultural únicamente se sostiene en la religiosa, la étnica o la nacional y que las tres son muy problemáticas ya que se constituyen básicamente sobre identificaciones imaginarias. ¿Y que pasa cuando alguien no se identifica con esta identidad que se atribuye a la comunidad en la que se le sitúa?: pues que quedaría excluido de la comunidad y se le llegaría incluso a considerar un traidor. Muchas veces cuando hablamos de tradiciones entendemos la cultura de una manera esencialista, como un conjunto de prácticas que se transmiten estáticamente por generaciones y que hay que conservar. La realidad cultural es mucho más compleja y más abierta y mejor entender la cultura como una realidad viva, en constante creación y transformación, como muy bien nos mostró el filósofo griego-francés Cornelius Castoriadis. La tradición lo es siempre de algo, que puede ser una creencia o una práctica pero creo sinceramente que no hay ni creencias ni prácticas absolutas en ninguna de las naciones actuales. Más bien estas supuestas tradiciones se promocionan artificialmente para reforzar la propia ideología nacionalista. La lengua hay que mantenerla en la medida que los sujetos parlantes, es decir las personas quieran hacerlo pero es muy discutible identificar la lengua con la cultura y ésta con la nación, como suelen hacer de hecho los nacionalistas, envolviéndola en un retórica culturalista más amplia ( tradiciones, creencias, costumbres) que resulta difícil de especificar como algo común del colectivo del que se habla. Es la idea romántica de nación que hereda la fuerza emocional de la religión para dar cohesión a la comunidad. Pero ¿no es otro tipo de cohesión la que es deseable desde la ciudadanía democrática? No es el ideal de ciudadano autónomo y a la vez cooperativo, que es capaz de vincularse a la sociedad desde su creatividad, que recoge a la vez lo que es propio y lo que es común ?
  Algunos autores comunitaristas, como Charles Taylor, han sostenido que centrarse en lo individual significa olvidar nuestro horizonte social y caer en una concepción atomista que lleva a posiciones políticas individualistas, en el peor sentido del liberalismo. Esto no tiene porque ser así porque también podemos afirmar la dimensión social del hombre desde este punto de vista cosmopolita sin orientarla en un sentido culturalista, buscando los elementos comunes y respetando las diferencias. Y no dejemos la defensa de la libertad individual en manos de los liberales, porque la mayoría la defienden únicamente de manera retórica y es la izquierda la que también ha de asumir su defensa en equilibrio con la defensa de otros principios como la igualdad.Pero en el respeto a las diferencias hay que señalar dos matices importantes. El primero es que el respeto es, como dice el sociólogo de izquierdas Richard Sennet, un trabajo activo, expresivo de aproximación al otro. Slavoj Zizek ya nos ha advertido de que la ideología políticamente correcta de la tolerancia hacia la diferencia es en cierto modo una manera una manera de justificar la distancia hacia el Otro. A este Otro, que es el extranjero, lo toleramos pero manteniendo las distancias y desde la superioridad del que cree que tiene una visión amplia frente a los que están limitados por sus tradiciones culturales. La propia curiosidad hacia el exotismo de este Otro es la otra cara de la misma moneda. Lo segundo que hemos de señalar es que este respeto, cuando es aceptación de la diferencia, es más que tolerancia. Pero también tiene unos límites, que son precisamente la reciprocidad y la democracia. Reciprocidad quiere decir que ni respetamos ni toleramos las conductas ni las creencias que se basan en el no respeto hacia el otro. Ni tampoco las posturas antidemocráticas, en el sentido fuerte de la palabra, del que nos hablan autores como Charles Tilly, Jacques Rancière, Immanuel Wallerstein y Cornelius Castoriadis. Para Tilly y Wallerstein la democracia es la lucha de los sectores populares, de los trabajadores, de las mujeres, para tener acceso al poder político, a la capacidad de decisión sobre los asuntos públicos. Para el filósofo francés Jacques Rancière la democracia es que cualquiera puede decidir sobre los asuntos públicos, que la emancipación pasa por el desarrollo de las capacidades de todos, entre las cuales está su capacidad política. Para Castoriadis la democracia sólo es posible si hay participación autogestionaria, por un lado, y autonomía personal por otro. En este sentido no merecen ni respeto ni tolerancia las teorías elitistas y jerárquicas que plantean que sólo una minoría tiene acceso a los mecanismos decisorios, al poder. La lucha de la izquierda debe ser por que todos seamos capaces de realizarnos en todos los ámbitos y debe ser la sociedad la que ponga los medios para hacerlo. La sociedad globalizada es un hecho y cumple la previsión de Marx de que el capitalismo rompe todos los vínculos comunitarios anteriores (étnicos, familiares, corporativos). Desde la izquierda pienso que no hemos de reivindicar estos lazos perdidos y muchas veces idealizados sino que hemos de plantear dar una orientación diferente a la globalización, alternativa a la lógica devastadora del capitalismo. Éste podemos considerarlo como la máxima tecnología al servicio de la acumulación constante de capital. Hemos de reivindicar una racionalidad práctica orientada hacia la felicidad colectiva. En esta sociedad globalizada hemos de transformar esta dinámica en una concepción cosmopolita que busque una identidad social no basada en una identificación cultural sino en un proyecto común democrático basado en el respeto al otro. Pero el respeto es el esfuerzo por compartir, conversar y conseguir una vida digna para todos. Proceso que no podemos sostener si no es sobre la base de algo que nos une. Porque no olvidemos que este encuentro con el otro sólo es posible a partir de la afinidad y no de la diferencia. No se trata de buscar la uniformidad sino lo común.Las identidades culturales deben servir, y esto nunca deben olvidarlo las izquierdas, para ocultar o diluir otras identidades mucho más objetivas como la de la clase social. Cuando en EEUU se habla de “voto latino” o de “voto negro”, aún recogiendo un estatus real, que puede ser una discriminación con respecto a la mayoría blanca anglosajona, se está ocultando la identidad de clase que puede haber entre un obrero blanco, negro y chicano, los intereses comunes que se derivan de ello y las consecuencias políticas que implican.No contrapongamos la libertad de los antiguos, la de la participación política, con la de los modernos, la personal. Porque la lógica del capitalismo se las carga a las dos, que son la garantía de la felicidad colectiva y personal.
  Pero no nos engañemos, frente al mercado cosmopolita hacen falta formas de gobierno cosmopolita. Solo estas formas podrán combatir los graves problemas globales que padecemos, financieros, económicos y ambientales. Recuperemos lo mejor del liberalismo, del republicanismo y del socialismo para construir una alternativa de izquierdas cosmopolita e internacionalista. La globalización neoliberal y los fundamentalismos culturalistas, religiosos o culturalistas son la cara y la cruz de lo se levanta hoy contra un mundo mejor donde los seres humanos estemos lo más emancipados posible.
   

• abril 21, 2019
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  Instrucciones filosóficas para usar las redes sociales:

  Archivado: abril 21, 2019, 7:37pm CEST por Gregorio Luri

  1. Cuando le preguntaron a Aristóteles qué era lo más difícil en la vida, dijo: "callarse".
  2. Cuando a Demóstenes le preguntaron cuál es la mejor arma, contestó: “La palabra”.
  3. Filoxeno decía que los oídos de la gente se echan a perder por culpa de su lengua, porque antes de escuchar bien, se empeñan en rebatir lo que no han oído.
  4. Crates el cínico acostumbraba a decir que más vale dar un patinazo con el pie que con la lengua.
  5. Pítacos le preguntó a Bias: "¿Qué es lo más difícil en la vida?" Cuando le contestó “Conocerse a uno mismo", preguntó de nuevo: "¿Y qué es lo más fácil?" Bias le respondió: "Criticar a los demás".
  6. Cuando le preguntaron a Aristipo qué había sacado en limpio de la filosofía, contestó: "Ser capaz de charlar gratamente con la gente que me encuentro.”
  
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  La imaginación conservadora en The Burkean

  Archivado: abril 21, 2019, 2:34pm CEST por Gregorio Luri

  
  
  AQUÍ
  
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  Carta de Antonio Machado a Maeztu

  Archivado: abril 21, 2019, 12:14pm CEST por Gregorio Luri

  Más de un buen amigo progre me ha escrito echándome en cara, con más o menos amabilidad, que intente recuperar en La imaginación conservadora a pensadores como Maeztu o Vázquez de Mella. Siempre suelo contestar lo mismo. Lo que intento recuperar es la transmisión, con sus luces y sombras. Por otra parte, si Marcelino Domingo era capaz de dialogar con Vázquez de Mella, ¿por qué me tengo que reprimir yo? Y si Antonio Machado escribía cartas como la que siguen a Maeztu, ¿por qué no tengo que escribir yo sobre esta correspondencia? De hecho es este diálogo el que me interesa transmitir por encima de cualquier otra cosa. Ya sé que no tendré éxito. No hay manera de convencer a los prejuiciosos de que, por ejemplo, Menéndez Pelayo, era más complejo de lo que ellos afirman dogmáticamente. Pero me queda el consuelo de cartas como esta:
  
  
  

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  L'indomable Will Hunting

  Archivado: abril 21, 2019, 10:19am CEST

  

  Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu

  Filmosofia: Tertúlia de Cinema i Pensament

  26 d’Abril  a les 18 h.               

  Entrada lliure.

  Com ens marquen les experiències traumàtiques viscudes a la infantesa i de quina manera és possible superar-les? Quina visió de la vida desplega, per altra banda, algú amb superdotació intel·lectual? Tenim l’obligació moral de contribuir a la millora de la societat fent servir les nostres capacitats, o és lícit viure sense assumir aquesta responsabilitat? Aquestes són només algunes de les moltes qüestions que aborda aquest magnífic film.

  L’indomable Will Hunting &

  ... (... continúa)
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  Llegir filosofia

  Archivado: abril 21, 2019, 10:10am CEST

  

  Casa Elizalde de Barcelona

  Dilluns de 17 a 18.30 h

  Del 29 d’abril de 2019 al 17 de Juny de 2019

  Espai: Sala Carner - PRIMER PIS

  Professor/a: MENDEZ CAMARASA, JOAN

  Aportarem les claus necessàries per poder llegir amb un millor aprofitament algunes de les obres més significatives de la història del pensament. Examinarem tant textos clàssics de Nietzsche o Miguel de Unamuno, com d’autors més contemporanis com Jostein Gaarder, Amelia Valcárcel o Raymon Smullyan

  Preu: 52,22 € (IVA inclòs)

  Programa:

  1. Friedrich Nietzsche, El capvespre dels déus.
  2. Miguel de Unamuno, Del sentimiento trágico de la vida.
  3. Jostein Gaarder,
... (... continúa)