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Professors (50 sin leer)

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junio 01, 2019
11:58
Cervell i emocions (intel·ligència emocional).
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Ciertamente, las emociones cambiaron el cerebro de los mamíferos hace ya más de 200 millones de años y perpetuaron una poderosa influencia de ellas que sigue viva en nuestra especie y nuestros días. Pero hace muchos menos años, aunque no pocos, unos 60 millones, el cerebro de los primates desarrolló el neocórtex, la corteza cerebral moderna, un cúmulo de neuronas altamente organizadas y capaces de dominar al resto del cerebro. Ese desarrollo le confirió, aunque no siempre lo notemos, primacía a la razón, es decir, capacidad para dominar a los sentimientos.Lo hizo de una manera muy especial, que tampoco solemos notar. Cual fabuloso y perspicaz sujeto, la razón se propuso dominar a la emoción utilizando sus propias armas: una emoción solo la quita otra emoción, otra emoción que sea más fuerte y poderosa y/o incompatible con la que se quiere eliminar. Cualquier persona que haya sufrido una crisis sentimental, como la de ser abandonada por su pareja, sabe muy bien que la mejor forma de superar esa crisis consiste no tanto en infravalorar la pérdida como en suscitar un nuevo romance. Y para eso, para suscitar emociones incompatibles con las indeseables, es para lo que sirve la razón. Bien utilizada, la razón siempre será más poderosa que las emociones. Ambas, razón y emoción, forman parte del sistema funcional que es la mente humana. Van juntas y se necesitan mutuamente. Inteligencia emocional es la capacidad de gestionar las emociones utilizando la razón. Las emociones son el imprescindible ejército que continuamente moviliza la razón.Ignacio Morgado Bernal, ¿Qué es (exactamente) la inteligencia emocional?, El País 05/11/2018 [https:]]
11:51
Els riscos distòpics del digitalisme (José María Lassalle)
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Cada vez somos más los que advertimos de los riesgos distópicos hacia los que avanza la revolución digital. Son unos riesgos asociados, por un lado, a la élite tecnocrática que domina la revolución digital, y que tiene una visión claramente nietzscheana y posmoderna: una reformulación de la idea del hombre a través del transhumanismo. Pero están también asociados a una visión de la técnica despojada de cualquier tipo de reflexión o contenido humanístico: se centra en forzar los límites. Una de las claves del desarrollo tecnológico está en que no existen límites, y eso es reventar los fundamentos de nuestra civilización.
El modelo capitalista evoluciona hacia un capitalismo cognitivo basado precisamente en un desapoderamiento del poder político, de una neutralización de la democracia y de un proceso de concentración de riqueza y poder monopolístico inédito desde los trusts de los Estados Unidos de finales del siglo XIX. El poder político estadounidense los vio como un peligro y decidió combatir con las leyes antitrust y anticártel. Estamos desarrollando un modelo de capitalismo que fomenta la desigualdad.
Desde el Protágoras de Platón se reflexiona sobre la potencialidad de la técnica para transformar subjetivamente al ser humano. Es preciso pactar con la técnica, desarrollar un principio de responsabilidad: en la medida en que se incremente el desarrollo técnico tiene que incrementarse el nivel de responsabilidad de los seres humanos. Para eso hace falta atribuirla al hombre la capacidad de decisión. Los modelos algorítmicos tienen que ser regulados por ley, no pensando en su eficiencia sino en su utilidad humanista. Más que desarrollar una realidad aumentada hay que desarrollar una humanidad aumentada.
Desde el homo habilis estamos cambiando nuestra forma de relacionarnos con la realidad. Ahora estamos sustituyendo la realidad por un diálogo con interfaces y eso nos está anulando. Hemos construido nuestras categorías políticas, morales, estéticas alrededor de cuerpos que eran capaces de sentir desde la percepción sensible. El dolor nos ayudaba a entender la tortura. Ahora, la muerte civil que se practica en los linchamientos digitales, que protagonizan multitudes anónimas en las redes, son posibles porque no hay una experiencia directa del dolor. Hay nuevas experiencias de la crueldad. Las redes están fomentando multitudes digitales que tienen una empatía cero. Esta deshumanización es algo de lo que no solemos hablar.
Sergio C. Fanjul, entrevista con José María Lassalle: "La revolución digital está triturando los ideales de la revolución francesa".
11:41
José María Lassalle: "La revolució digital està destruint la Revolució Francesa i la Revolució Industrial".
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José María Lassalle: "La revolució digital està destruint la Revolució Francesa i la Revolució Industrial".
11:38
Jiu-jitsu polític.
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Sharp teoriza sobre el tipo de política que permite maximizar las ganancias de estas “acciones provocadoras” cuando dan lugar a una respuesta estatal violenta. La denomina jiu-jitsu político. El jiu-jitsu es un arte marcial que enseña a usar la fuerza del rival en beneficio propio. Y esta política se describe como un procedimiento que busca cambiar las relaciones de poder entre quienes siguen una estrategia no violenta y el régimen con el que combaten usando contra el Estado la violencia que éste puede llegar a ejercer contra quienes lo desafían. La clave de esta técnica es el cultivo de las reacciones que pueden provocar las acciones estatales. La legitimidad del Estado, que, de acuerdo con Max Weber, tiene el monopolio del uso legítimo de la violencia, decrece a medida que crece la opinión de que hace un uso ilegítimo de ésta. Y el éxito del jiu-jitsu político depende tanto del carácter subjetivo de la legitimidad como de la difusión de esta creencia, que permite seguir el juego desde una posición más favorable que la del adversario. Esta posición es el lugar de la superioridad moral, que ofrece a quien lo ocupa grandes ventajas tácticas. La conquista de este lugar de privilegio por medio de la explotación propagandística de las respuestas estatales a las “acciones provocadoras” es capital para las estrategias no violentas. Y el hecho de que estas estrategias no violentas no se adopten por principios morales sino por razones pragmáticas no es contradictorio con el hecho de que la victoria de estas estrategias dependa de la habilidad en la instrumentalización política de los sentimientos morales de los ciudadanos.
Josep Maria Ruiz Simon, Sobre la no violencia (II), La Vanguardia 28/05/2019 [https:]]
11:34
L'ús polític de la no violència.
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Gene Sharp, en su libro De la dictadura a la democracia (1993), parte de la consideración de que un gobierno sólo es legítimo mientras los gobernados consideran que lo es y de la idea de que el poder de quienes gobiernan depende de la obediencia, el consentimiento o la colaboración de los gobernados. De acuerdo con estos planteamientos, el primer objetivo que han de plantearse quienes buscan un cambio de régimen o quieren obligar a un régimen a aceptar sus exigencias es la deslegitimación de este régimen y el consiguiente debilitamiento de su poder. Y, según Sharp, la mejor manera de lograrlo es el recurso a la estrategia de la acción no violenta, un recurso que no defiende en nombre de principios éticos o religiosos sino como una cuestión puramente pragmática.La estrategia propuesta por Sharp parte de la asunción del supuesto de que, en el mundo actual, las estrategias no violentas son mucho más efectivas que las violentas. El hecho de que estas estrategias logren su más alto grado de eficacia cuando logran que el régimen al que se quiere derrotar sea visto por la población y la comunidad internacional como un régimen autoritario es un hecho que no deberían menospreciar quienes estén interesados en el posible impacto de los textos en la acción, en el reflejo de las lecturas en las prácticas.Josep María Ruiz Simon, Sobre la no violencia, La Vanguardia 21/05/2019 [https:]]
11:26
Conferència: Aristòtil i els orígens de la metafíscica occidental.
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Conferència: Aristòtil i els orígens de la metafíscica occidental.
11:09
Albert Camus en la festa de graduació de 2n de Batxillerat curs 2018-2019.
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9:24
Lleialtat a la democràcia.
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La democracia solo despierta una apasionada lealtad en los que la han perdido.

Antonio Muñoz Molina, Elogio del político, Babelia. El País 31/05/2019
[https:]]

mayo 29, 2019
21:43
SPINOZA, HADOT Y FOUCAULT
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Pierre Hadot plantea que hay que entender la filosofía como una forma de vida, como un ejercicio espiritual. Hadot se dedica fundamentalmente a la filosofía antigua, pero es curioso que entre los filósofos modernos, aunque cita a Spinoza como miembro de este grupo, sea un filósofo sobre el que no profundiza.
En un escrito que aparece en el annuaire du Collège de France, 1984-1985 ( páginas 477-487) traducido como parte del libro "Ejercicios espirituales y filosofía antigua", Hadot hace una breve pero sustanciosa alusión a Spinoza. Dice varias cosas .
- La "Ética", con su apariencia sistemática y geométrica, se corresponde bien con un discurso filosófico sistemático del estoicismo.
- Esta "Ética", impregnada de filosofía antigua, enseña a transformar de manera radical el ser del hombre, con el fin de acceder a la beatitud.
Cita una frase : " El alma del sabio apenas experimenta temor pero, consciente de sí mismo, de Dios y de las cosas, por cierta necesidad eterna no cesa de ser, encontrándose siempre en posesión del verdadero contento del alma."

En el texto "¿ Es la filosofía un lujo ?" ( que incorpora a al libro citado en la segunda edición de 1987 ) acaba, casi al final, citando a Spinoza : " Todo lo excelso es tan difícil como raro".
Michel Foucault, que en su última época estará influenciado por Hadot, tampoco profundiza en Spinoza. A diferencia de su amigo Gilles Deleuze, que publicará tres libros dedicados a Spinoza, Michel Foucault apenas cita a Spinoza. Puede tener que ver con algo apuntado por Deleuze, que es que a este le gustaba el término "deseo" mientras detestaba el de "placer", mientras que a Foucault le ocurría lo contrario. Deseo es, como sabemos, una de las nociones clave de Spinoza.

De todas maneras en el curso de 1982 ( "La hermenéutica del sujeto") y el curso de 1983-4 ( "El coraje de la verdad. El gobierno de sí y de los otros") Foucault se refiere a Spinoza de una manera puntual pero relevante.
Empecemos por "La hermenéutica del sujeto". Lo cita dos veces. La primera, en la página 39 ( clase del 6 de enero de 1982, segunda hora ). diciendo que en los nueve primeros párrafos d "La reforma del entendimiento" Spinoza formula el problema de la verdad desde la necesidad de transformar al sujeto para tener acceso a la verdad, que a su vez lo transformará. Se trata de una doble transformación : el trabajo ascético para poder acceder a ella y la transformación que el acceso a la verdad supone para el sujeto. esta es la espiritualidad de la filosofía, este doble aspecto complementario. En la página 292 ( clase de la primera hora del 24 de febrero de 1982) vuelve sobre el tema.Lo cita como ejemplo de la espiritualidad de la filosofía que se mantiene en la modernidad a partir del sentido antiguo que apuntaba Pierre Hadot.
Pasemos ahora al último curso, "El coraje de la verdad. El gobierno de sí y de los otros,II". En la página 217, transcripción de la clase del 14 de marzo de 1987, aparece nuevamente Spinoza. Lo presenta como ejemplo de vida filosófica, entendida esta como el proyecto propio de la filosofía. Pero lo que entiende Foucault aquí por vida filósofica es un tipo de vida determinado, no vivir lo mismo de otra manera. Contrapone a la figura de Spinoza la de leibnitz, que tuvo una vida mundana "no filosófica." Aquí lo cita además como último gran representante de este modo de vida.
Es curioso que las referencia no sean a la"Ética", ni siquiera al "Tratado teológico-político" o al "Tratado político". Todas son al "Tratado de la reforma del entendimiento".
Me parece, por el contrario, que la idea de Pierre Hadot, recogida por Foucault, sobre la filosofía como ejercicio espiriritual, tiene en Spinoza un campo muy rico de estudio.

21:29
Discurs Graduació 2n Batxillerat (versión extendida).
» ‎ La pitxa un lio
Albert Camus va guanyar el premi Nobel de Literatura l’any 1957. Poc després va adreçar una carta al seu mestre de secundària en la que, entre altres coses, li deia el següent: “sense vostè, sense la mà que va allargar al nen pobre que jo era, sense la seva ensenyança i el seu exemple, res de tot això hagués succeït”.
Camus era un pied-noir, un fill de treballadors pobres que havien emigrat a Argèlia a guanyar-se la vida, quan encara era colònia francesa. La seva família participava d'una doble pobresa: l'econòmica i la cultural. No va conèixer al seu pare, mort a la I Guerra Mundial, i la seva mare, d’origen menorquí, era analfabeta.
Podem destacar moltes coses de les seves aportacions a la filosofia, sobretot la seva reflexió sobre l’absurd de la vida i el suïcidi. Tanmateix, avui crec que val la pena destacar, més que la seva obra, la seva personalitat.
Un seguit de frases (em podem trobar moltíssimes) ens poden donar idea de com era el caràcter d’aquest filòsof que va morir a causa d’un accident de trànsit al 1960:
1. Si la dreta tingués la veritat, jo seria de dretes
2. Si existís un partit d’aquells que no estan segurs de tenir raó, aquest seria el meu
3. Crec en la justícia, però crec més en la meva mare
4. Va ser a Espanya, on la meva generació va aprendre que un pot tenir raó i alhora ser derrotat.
5. Tot allò que sé li dec al futbol
Per què he escollit, em preguntareu, Camus per una nit com aquesta, una nit d’acomiadament? Perquè em suscita algunes preguntes que penso són necessàries plantejar en aquest precís moment. Potser les considereu arcaismes del segle passat. Plantejo només aquestes dues: L’educació està complint la seva funció de rescatar la gent d’un destí miserable? Quan passin alguns anys, qui de vosaltres estaria disposat a escriure una carta com aquesta?
Manel VillarDiscurs Graduació Segon BatxilleratCurs 2018-2019

mayo 28, 2019
13:20
Menéndez Pelayo
» ‎ El café de Ocata

A don Marcelino Menéndez y Pelayo se presentó en cierta ocasión un quídam que deseaba conocer ciertos detalles de la Biblioteca Nacional que don Marcelino no pudo suministrarle.
    El impertinente se atrevió a decir al ilustre sabio:
-    Pues debería saberlo. El Estado os paga para que lo sepáis.
-   Disculpe usted -dijo, afable, Menéndez y Pelayo-. El Estado me paga por lo que sé. Si fuera a pagarme por lo que no sé, no bastarían todos los tesoros de España.
Alfredo R. Antigüedad, Anecdotario.
mayo 27, 2019
18:19
Clarín
» ‎ El café de Ocata

El 13 de junio de 1901 nos dejaba Leopoldo Alas, Clarín, entre los luchadores del ideal. Fue aquel un día de profunda y amarga tristeza; hacía varios que le veíamos morirse, sin remedio... lo esperábamos llenos de angustia. Y él lo esperaba, sereno, a pesar de sus nervios delicados y de punta siempre: veía, sentía acercarse la suprema hora de abandonar a los suyos. Dos o tres días antes nos comunicaba sus íntimas aprensiones... su triste convencimiento, sería mejor; y su esposa, dulce, suave, amable, valerosa -¡la esposa de Clartín!-, queriendo animarle le decía:- ¿Y crees que si eso fuera verdad estaríamos aquí tan tranquilos y... alegres? Hoy estás mucho mejor.
Leopoldo, después de mirar con ternura infinita a su mujer y de fijar un instante en mí sus ojos apagados, nos dijo:-¡Alegres! ¡Será por heroismo!
- Adolfo Posada, España en crisis.

7:04
Emocions, pensament i adolescència (fragment de la ponència).
» ‎ La pitxa un lio

0:02
Pues aprovechando la noche electoral...
» ‎ El café de Ocata

... les invito a esto:

Me siento un enano entre dos grandes y un mal cristiano entre dos buenos cristianos... a pesar de todo he aceptado la invitación a participar por amistad, que es -me parece- el mejor argumento.

mayo 26, 2019
17:52
La cabana de l’oncle MAC. Autor: Jesús Gómez
» ‎ A l'ombra de Zadig.

L’oncle MAC era una vella fotocopiadora instal·lada al passadís on es trobaven els despatxos dels departaments didàctics d’un ignot centre de secundària.

MAC era una bona fotocopiadora: dia rere dia reproduïa exercicis, exàmens i material didàctic de tota mena sense confondre les cares del document i era capaç de llegir un document i enviar-ne una còpia en PDF a tots els alumnes sense trabucar les adreces electròniques. Certament tenia les seves limitacions: no era capaç de canviar-se tot sol el tòner ni de carregar-se de paper. Però, en justícia, hem de dir que la majoria dels problemes que se li podien atribuir eren causats per la imperícia digital dels seus usuaris.

El seu tarannà era el d’una màquina tranquil·la però no per això passiva. Com que era observador i reflexiu, a les llargues hores d’inactivitat de les que gaudia, analitzava els fets que es produïen al llarg de la seva jornada laboral i n’extreia conclusions sobre la condició humana en general i els seus usuaris en particular. El seu bonhomiós caràcter li havia portat a establir una bona relació amb el jove tècnic que habitualment li feia les revisions periòdiques.

El jove operari, jove però no mancat d’enginy, havia copsat a la primera revisió que aquella màquina era un pou de saviesa i, àvid d’aquesta saviesa, mantenia llargues converses amb l’oncle MAC sobre la condició dels seus usuaris, un cop li havia canviat el tòner, li havia greixat els engranatges o li havia fet un massatge relaxant als lectors òptics. Vet aquí la més notable d’aquestes converses:

-Diguem, Oncle MAC, com definiries de forma sintètica la naturalesa dels usuaris que en fan ús de les teves capacitats reprogràfiques?

-T’he de dir, jove tècnic, que el primer que em cridà l’atenció d’aquests humans és la seva religiositat, si és que no hem de parlar de conductes clarament supersticioses…

-Però, què dius, oncle MAC? Potser ignores que treballes a un centre educatiu i que, en conseqüència, la ciència i la raó són les úniques guies de la conducta dels teus usuaris?

-Jo també ho pensava al principi, jove operari. Però quan no reprodueixo el que volen (pel senzill motiu que no m’ho han indicat correctament), m’atribueixen sovint una mala voluntat que és clarament contradictòria amb la meva mecànica condició i que posa de manifest un pensament màgic carregat de superstició… Però no és això el pitjor: he observat que, després d’uns rituals (als que anomenen “reunions”) manifesten sovint que no saben per a què servia la reunió i, en el paroxisme de la manca de lògica, sovint es mostren preocupats per unes xifres a les que anomenen “indicadors” i “competències”, de les quals manifesten desconeixer el seu origen i la manera en que s’han fet els càlculs per arribar a aquestes xifres màgiques…

-Però, oncle MAC, per què penses que es tracta d’una conducta religiosa?

-Oblides, jove mecànic, que la religió és caracteritza per la fe? I, què és la fe sinó la confiança en allò que no podem comprendre? Si realitzen rituals dels que ignoren la utilitat i guien la seva conducta per xifres màgiques que els han estat revelades per éssers superiors, però a les que ells per si sols, amb les seves facultats naturals, no hi saben arribar… no veus, jove i hàbil subaltern, que es tracta de sacerdots d’uns rituals mistèrics que els no iniciats no podem comprendre?

-Bé, oncle MAC, no t’excitis que després gastes més tòner del necessari… A part d’aquesta religiositat que els atribueixes, quina altra característica destacaries dels teus usuaris?

-Escolta’m bé, jove que tan hàbilment em lubriques i recargoles les peces més íntimes, el que et diré ara no s’explica si no és per la religiositat a la que em referia anteriorment. Aquests sacerdots són extraordinàriament submisos: accepten totes les disposicions dels seus càrrecs més alts sense protestar. Tan és que es tracti de decisions dels alts sacerdots que tenen al mateix temple (als que anomenen “direcció”), com si es tracta de les imposicions de les més altes instàncies (ells hi diuen “inspecció” o “departament”); tant és que els facin treballar més hores de les estipulades o que els rebaixin el sou: rondinen davant meu, es queixen a les seves cel·les (ells en diuen “departaments”), però no es manifesten ni als rituals interns (“reunions”) ni quan són convocats a queixes més generals (en diuen “vagues”) hi acudeixen per donar-ne suport; fins i tot n’hi ha que venen a treballar estant malalts, tot i tenir dret a uns rituals curatius anomenats “baixes”…. Alguns d’ells addueixen que la seva situació laboral no és prou estable i que tenen por de les represàlies de les altes instàncies, però molts tenen una cel·la pròpia dins del convent i, malgrat que ningú els pot arrabassar, mai han secundat una queixa.

-Però, oncle MAC, aquests sacerdots, com tu els hi dius, treballen a un barri força oprimit per les desigualtats econòmiques i socials. Si la seva conducta és tan submisa, hom podria pensar que estan contribuint a educar als seus alumnes en un conformisme que només els pot ser perjudicial. Seria molt greu que afirmessis, oncle MAC, que els sacerdots d’aquesta congregació treballen contra els interessos dels seus fidels. És com si em diguessis que treballen, no per educar als seus alumnes, sinó per fer que aquests esdevinguin treballadors submisos que no causin cap mena de problema al sistema…

-No t’excitis, jove de dits forts i rugosos que tan bon punt em calibren harmònicament les peces com em porten a un dolor que no sempre és desagradable, la naturalesa dels sacerdots no és maligna sinó inconscient, ja que, en el curs dels rituals als que han estat sotmesos, han perdut la consciència de classe, ja que han acabat creient que les xifres màgiques són més importants que l’educació dels seus fidels. Els seus alumnes aprenen a ser mesells i submisos de ben joves, però els sacerdots creuen que aquesta és la conducta correcta: com que no creuen que la societat es pugui millorar (no oblidis la seva naturalesa religiosa i, per tant, fatalista), pensen, de bona fe, que el millor és l’adaptació i obliden, alhora, les lliçons de la vostra Història..

-I, quines són aquestes lliçons, savi oncle MAC?

-És molt senzill, jove operari que tan bé saps com satisfer les meves mecàniques necessitats, la Història ens ha ensenyat que, si no us haguéssiu revoltat sovint, encara estaríeu arrossegant pedres per fer piràmides, temples, catedrals o qualsevol altre antre de superxeria, que no tindríeu drets laborals, que serieu segregats pel vostre gènere o pel color de la vostra pell i que seríeu esclaus de la voluntat dels nostres amos.

-Aleshores, oncle MAC, no hem de fer cas dels nostres professors?

-No siguis radical, jove que va fer un PCI per què era massa mandrós per treure’s l’ESO com Déu mana! Hem d’aprendre a triar els bens intel·lectuals que ens ofereix la naturalesa dels nostres sacerdots: podem acceptar totes les fruites que deriven de l’arbre de la seva ciència, ja que han estudiat al llarg de molts anys i són savis en les seves matèries, però hem de rebutjar el seu exemple personal, ja que no els porta a la millora de la seva condició sinó a la submissió i la humiliació de classe.

-Bé, oncle MAC, espero haver assimilat suficientment les teves lliçons: he d’aprendre del saber dels meus professors, però no els he de considerar com a model de conducta ja que han perdut la consciència de classe.

-Veig que ho has entès. Ara acosta’t de nou, jove treballador, que les meves velles peces necessiten que algú les acaroni amb l’energia de la joventut. T’he explicat com es canvia el tòner seguint el ritual tàntric?

11:24
Problemas con los comentarios
» ‎ El café de Ocata

Lo siento, pero por problemas técnicos que soy completamente incapaz de entender, no puedo responder a vuestros comentarios. No es descortesía, sino impericia. Bien que lo intento, pero mis respuestas no aparecen en pantalla. Cómo no tengo ni idea de cómo solucionar este problema, me imagino que tendremos que conformarnos con lo que hay.

FRANCESC: No, yo no puedo.

Y NO HAY MANERA

9:45
Sobre la belleza
» ‎ aprendre a pensar

El meu article a Homonosapiens SOBRE LA BELLESA i la reivindicació de exercitar la contemplació per a poder trencar la uniformitat d'una falsa bellesa que comprem a cops de talonari. L'enllaç original ho podeu trobar aquí. El text és el següent:
Theodor Adorno inicia su obra la Teoría Estética de este modo: “Ha llegado a ser evidente que nada referente al arte es evidente: ni en él mismo, ni en su relación con la totalidad, ni siquiera en su derecho a la existencia”. A partir de sus palabras -aunque hayan pasado 50 años desde su publicación- se puede poner en contexto el concepto de belleza en la actualidad. Es cierto que la belleza, siguiendo la crítica de Adorno al arte, se ha visto desvirtuada -no tan sólo en el ámbito artístico- por parámetros capitalistas, perdiendo su autonomía para convertirse en mercancía y, también resulta evidente, que su propia rentabilidad pone en peligro hasta su propia existencia. Además, la experiencia y el anhelo de contemplar la belleza en sí misma también se ha visto alterada -por no decir que está en peligro de extinción-, puesto que se hace menos frecuente aquella experiencia a través de la cual entramos en contacto con una dimensión esencial y profunda de nuestro ser. La belleza, por tanto, en muchos casos, ha dejado de ser bella porque sigue una finalidad, sea la de producir dinero o la de complacer a otros, no por quienes somos sino más bien por lo que deberíamos ser. Esto viene determinado en muchas ocasiones por las empresas y el mercado. Nos volvemos con ello heterónomos, es decir dependientes de una marca y de una imagen, que no son más que un débil reflejo, una imagen esperpéntica de la belleza -de la no belleza-, que nos convierte en esclavos de apariencias que nos alejan de nuestra identidad. En esta idea de belleza vacía de belleza -que es superficial, estéril y heterónoma- devenimos sujetos pasivos, faltos de libertad y poco creativos. Buscamos con ansiedad poseer y retener la belleza a golpe de talonario, sin comprender que ya somos belleza esencialmente. No hay nada más ilusorio que pensar que podemos comprar la belleza, cuando lo que en realidad nos sucede es que estamos atados de manos y pies, en una caverna al modo platónico, sin poder ver que la auténtica belleza reside en nosotros mismos. De este modo, vivimos en continua guerra contra el tiempo porque no queremos que se desvanezca la belleza de nuestra juventud, ni que se marchiten las flores de nuestro jarrón, cuando es precisamente en ese transcurrir del tiempo donde se halla el misterio de la existencia y su belleza. La auténtica belleza es atemporal y, en su misma contemplación vivimos en el instante esa experiencia sublime de que podemos existir más allá de la temporalidad: tenemos la impresión de que el mundo se ha detenido y de que se ha borrado toda separación entre yo y el mundo. Frente a una belleza enlatada y producida en serie, la filosofía reivindica la experiencia contemplativa de la belleza, que remite a una experiencia del SER, que resulta ser transformadora porque nos abre al mundo desde un sentir que emerge de nuestra interioridad más profunda y radical. Supone, pues, un antídoto y un acto revolucionario porque implica una pausa o una acción de detenerse ante la aceleración del tiempo que no para de correr. La contemplación nos lleva a otro lugar porque nos conecta con lo que ya somos: la belleza de nuestro ser es la belleza que hace bellas a las cosas bellas. Pero, veamos, un poco más en detalle lo que se entiende por contemplación. El término contemplación proviene del vocablo latino contemplatio, que deriva de contemplum, una plataforma situada delante de los templos paganos, desde la cual los servidores del culto escrutaban el firmamento para conocer los designios de los dioses. De contemplum procede asimismo el término latino contemplari: «mirar lejos» y fue utilizado en la antigüedad para traducir la palabra griega theoría, «contemplación». Contemplar es, pues, una experiencia del Ser que implica una mirada atenta, profunda y detenida sin juicio. Mónica Cavallé nos clarifica esta idea a través de las siguientes palabras: “La contemplación era, además, un conocimiento experiencial: conocer el Ser era ser el Ser. Contemplar era tornarse uno con lo contemplado”. En el tema que nos ocupa, la contemplación de la belleza es una experiencia que aspira a la “visión” y el contacto con la belleza, una vivencia en la que subyace una capacidad para ser conmovidos y afectados y, que posibilita una modificación de nivel de conciencia y de transformación. Cabe subrayar que esta concepción de vida contemplativa queda paulatinamente relegada por una concepción de la filosofía entendida como discurso teórico fruto de una actividad estrictamente intelectual. Hecho que comporta un empobrecimiento y alejamiento de la experiencia de ser belleza porque es absolutamente vano intentarlo desde una serie de teorías o discursos, ni tampoco desde los distintos estándares fabricados que la sociedad de consumo nos ofrece. En sus palabras, en El arte de Ser, Mónica Cavallé lo expresa de la siguiente manera:
“De modo que, si bien la cultura dota en cierta medida de contenido a estas nociones, no es la cultura la que crea en nosotros la aspiración al bien, a la belleza o la verdad, ni la capacidad de conmovernos ante un acto bueno, ante una realidad bella, ante la congruencia inapelable de la verdad. Paradójicamente, al tratarse de una luz que es siempre más originaria que cualquier contenido de conciencia particular, es un criterio que no se puede aferrar, compendiarse en una serie de juicios. Lo que nos pone directamente en contacto con la dimensión más profunda y significativa de lo real no son los procesos ni los contenidos mentales, tampoco las emociones (que son ecos de los movimientos mentales), sino un sentir que es algo así como el tacto, el gusto o la vista de lo profundo en nosotros”.
En este sentido también encontramos en Byung-Chul Han en su obra Filosofía del budismo Zen, en el capítulo donde trata el concepto de vacío en el budismo encontramos una referencia sugerente de lo que es la contemplación:
«El vacío “vacía” al que mira en lo mirado. Se ejercita un ver que en cierto modo es objetivo, que se hace objeto, un ver “amistoso” que deja ser. Hay que considerar el agua tal como el agua ve agua”. Una contemplación perfecta se produciría por el hecho de quien contempla se hiciera “acuoso”.
También dice:
“El asno ve en las fuentes y las fuentes ven el asno. El pájaro mira la flor y la flor mira al pájaro. Todo esto es la “concentración en el despertar”. La esencia ejerce su fuera esenciante en todo lo presente, y todo ser presente aparece en la esencia una”.
En otra parte del libro expresa:
“Contemplar el paisaje de modo exhaustivo significa hundirse en él apartando la mirada de sí mismo. El que contempla no tiene aquí el paisaje como un objeto que está frente a él. Más bien, el contemplativo se funde con el objeto”.
En esta idea de tornarse uno con lo contemplado y de fundirse con el objeto, subyace la idea de que la belleza que reside en todos los cuerpos es una e idéntica. Aquí en este punto resulta necesario hacer una referencia a Platón, cuando expresa de forma magistral el camino para llegar a la visión de la belleza. Su definición de belleza radica en mostrar que la belleza es el resplandor de la idea en la cosa. Es «presencia», aparecer de la presencia misma de la idea en la cosa misma. Las cosas son bellas porque nos transportan fuera de lo inmediato y material, a través de ese resplandor de la idea en lo material. A través de ese impulso de deseo de lo bello (Eros) ascendemos desde las cosas materiales hasta la idea misma de belleza, por lo que se hace visible a los ojos del alma. En su obra El Banquete muestra esta idea:
“En efecto, si es preciso buscar la belleza en general, sería una gran locura no creer que la belleza, que reside en todos los cuerpos, es una e idéntica. Una vez penetrado de este pensamiento, nuestro hombre debe mostrarse amante de todos los cuerpos bellos, y despojarse, como de una despreciable pequeñez, de toda pasión que se reconcentre sobre uno sólo. […] Siguiendo así, se verá necesariamente conducido a contemplar la belleza que se encuentra en las acciones de los hombres y en las leyes, a ver que esta belleza por todas partes es idéntica a sí misma, y hacer por consiguiente poco caso de la belleza corporal. De las acciones de los hombres deberá pasar a las ciencias para contemplar en ellas la belleza; y entonces, teniendo una idea más amplia de lo bello, no se verá encadenado como un esclavo en el estrecho amor de la belleza de un joven, de un hombre o de una sola acción, sino que lanzado en el océano de la belleza, y extendiendo sus miradas sobre este espectáculo, producirá con inagotable fecundidad los discursos y pensamientos más grandes de la filosofía, hasta que, asegurado y engrandecido su espíritu por esta sublime contemplación, sólo perciba una ciencia, la de lo bello. «
Para acabar, cabe decir que la contemplación se puede cultivar a través de la práctica. Es tan sólo a través de una experiencia que ejercitamos de forma continua cuando puede transformarse una mirada atrapada en la prisión egótica, a una mirada más lúcida, profunda y fecunda. Platón acaba de darnos algunas indicaciones de cómo, siguiendo el anhelo y amor que reside en nosotros mismos de aspiración de la belleza y, también, a través de la contemplación, podemos “engrandecer nuestro espíritu”, elevarnos hacia el pensamiento puro y amor de la belleza y la verdad. Añado, de la mano de Consuelo Martín, unas indicaciones, que en la línea de Platón, añaden un matiz, quizás más práctico y accesible para iniciarse en una vida contemplativa. Os dejo, pues, con sus palabras y con todo mi deseo de que puedan servir para este fin:
“La contemplación implica desdibujar y volver a dibujar de nuevo una realidad, que ya no busca fuera de nosotros lo que ya somos, sino que implica ser a la vez lo contemplado, que es lo que profundamente somos. Cuando reconoces la belleza en una flor sumérgete en la belleza misma. Desde el objeto donde la has reconocido por tu sensibilidad, gírate hacia la belleza misma y quédate en ese estado. Sólo queda esa hermosura que es el reflejo de lo divino en lo manifestado. El reflejo que te lleva al origen. Tú no eres alguien que añora la belleza de una flor. Eres belleza. Contempla esa belleza que eres. Contempla la perfección que añoras. No intentes atraparla. Sólo dedícate a contemplarla”.

1:07
También en la tierra, como en el cielo, hay señoras de la lectura lenta
» ‎ El café de Ocata

Me envía este vídeo mi amiga B. y con su delicadeza y elegancia habitual me dice: "Une autre señora de la lecture lente (pardon! mais vous remarquerez que pour ne pas vous choquer, j’ai mis un ‘s’ et non pas un ‘S’ ).
mayo 25, 2019
19:23
Rosario Castellanos... silencio, la poeta nos habla...
» ‎ El café de Ocata

Matamos lo que amamos. Lo demás
no ha estado vivo nunca.
Ninguno está tan cerca. A ningún otro hiere
un olvido, una ausencia, a veces menos.
Matamos lo que amamos. ¡Que cese ya esta asfixia
de respirar con un pulmón ajeno!
El aire no es bastante
para los dos. Y no basta la tierra
para los cuerpos juntos
y la ración de la esperanza es poca
y el dolor no se puede compartir.

El hombre es animal de soledades,
ciervo con una flecha en el ijar
que huye y se desangra.

Ah, pero el odio, su fijeza insomne
de pupilas de vidrio; su actitud
que es a la vez reposo y amenaza.

El ciervo va a beber y en el agua aparece
el reflejo de un tigre.De Lívida Luz

mayo 24, 2019
22:37
QUÉ ES EL CAMBIO CLIMÁTICO ?
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Hablar del cambio climático está de moda. En los centros educativos el vídeo que ha iniciado el movimiento Fridays for future ha llegado ma movilizar a miles de jóvenes de las nuevas generaciones. Sin embargo uno se pregunta ¿Cómo ha surgido y por qué ha surgido?

En los años 90 los movimientos ecologistas y sus políticas antiliberales ya empezaron a anunciar la importancia de una ecología y una sostenibilidad contrastable con las campañas como las tres erres Reciclar, Reducir, Reutilizar , o bien la campaña por el uso del móvil de materiales sin programación efímera.

Un movimiento que parece ir más allá de la política puesto que no responde a grupos políticos y que tiene aparentemente una base social y ciudadana nace de forma espontanea o bien es el producto de consumo de una forma de entender la relación con la realidad.

En el vídeo se observan algunas ideas que dan que pensar:

habla de economía circular y la opone ao economía lineal que según el autor seria la propuesta del capitalismo y del comunismo . Y en segundo lugar propone como alternativa la no posesión de los sistemas de comunicación como el móvil o el ordenador o las tablet para que formen parte de la empresa que gestionaría la renta o el contrato de arrendamiento de el uso de estos bienes que pasarían a ser de la empresa gestora.

Ambas ideas resultan curiosas en cuanto el comunismo según dicen utiliza una economía lineal de explotar, producir, desechar y no hablan de economía dialéctica la que el marxismo propuso como forma de entender las relaciones de producción . Y por otra parte hablan de no poseer como alternativa y dejar en manos de las empresas los bienes como el móvil o el ordenador como si las empresas no fuesen poseedoras de nada ni de nadie.

Está claro que una moda podría ser pasajera , el movimiento parece , que viene con fuerza pero el consumo parece producir más máquinas de consumir con la idea de la economía circular ..
a
romper con la linealidad de una economía para no consumir tanto, y cambiar el circuito de consumo no es sólo una política de empresas sostenibles y de uso de energías renovables también es una política de Estados y de modelos fuera de la visión neoliberal que convierte en sociales determinadas fundaciones y empresas que considera ahora sostenibles y verdes .

Para que algo no sea sólo moda debe huir de un populismo que se infoxica con un conocimiento difícil de obtener y una falta de comprensión de la realidad a nivel global .

¿por qué Australia ha salido del último tratado sobre el cambio climático en París , cuando está amenazada por la sequía ?

Hay pues la necesidad de responder a una reflexión sobre movimientos sociales que nacen y que desean establecer un debate sin bases suficientes a veces para hablar de acción y política social.

18:31
EL ENCUENTRO FECUNDO ENTRE SPINOZA Y FOUCAULT
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Después de más de cuarenta años dedicado a la lectura de textos filosóficos puedo constatar que los dos pensadores que más me han marcado han sido Baruch Spinoza y Michel Foucault. De épocas ( tres siglos los separan ) y tradiciones filosóficas, ciertamente diferentes. Aunque, al contrario de su amigo Gilles Deleuze, Foucault no parece especialmente interesado en Spinoza. No es uno de sus múltiples referentes y lo cita poco, aunque en su último curso del Collège de France lo cita como ejemplo de vida filosófica. Algunos pensadores contemporáneos. como mi amigo Vicente Serrano, han escrito ensayos interesantes sobre los posibles vínculos entre ambos ( primero en "La herida de Spinoza" y después en "El orden biopolítico").
Lo que voy a escribir aquí es subjetivo y se refiere al encuentro fecundo que se ha dado en mi imaginario entre Spinoza y Foucault. Son filósofos que me han acompañado y estimulado durante décadas en mi itinerario espiritual. Digo aquí espiritual en el sentido apuntado por Pierre Hadot, el de una verdad transformadora.
Lo que realmente me resulta interesante es que los dos presentan un proyecto ético con dimensiones políticas. Un proyecto, además, que no es moralista. No hay unas normas universales a seguir. Cada cual debe ir construyendo sus normas de vida desde la singularidad de lo que es. Emancipado de las cadenas internas de las pasiones que te dominan y de las normas que te sujetan. Siendo capaz de decidir lo que te hace más libre y te produce más satisfacción, llámese alegría ( Spinoza) o placer ( Foucault). Lo que te hace, en definitiva, más potente ( punto de conexión entre Spinoza y la vertiente nietzscheana de Foucault). No aislado ni en contra de los otros, sino cooperando, creando comunidades afines. Esto es un trabajo interior y continuo, podríamos decir que ascético, como diría Foucault en su última etapa, dándole la vuelta a la utilización nietzscheana del término.
El pensamiento como trabajo crítico es también un punto en común entre Spinoza y Foucault. El trabajo paciente del concepto en Spinoza contra el imaginario, el trabajo analítico de Foucault contra los discursos normalizadores. Pero entendido desde una tensión mantenida en la que no hay una verdad absoluta que nos ilumine, sino verdades relativas que nos permiten avanzar.

Tenemos, finalmente, el aspecto político. La política es importante para ambos pero no es emancipadora. La política crea mejores o peores condiciones para la emancipación y por esto es importante. Esto quiere decir que no será las estructuras sociales, económicas o políticas las que nos llevarán a esta vida libre y satisfactoria. Este es un camino que cada cual debe recorrer y para ello hay que luchar por encontrar las condiciones sociales que lo permitan. Condiciones que, de entrada, han de ser materiales. Quién no tiene solucionado cómo sobrevivir no se planteará como vivir bien, que es lo que busca la ética. Condiciones que han de ser, por supuesto, políticas. Ambos fueron acérrimos defensores de las libertades cívicas y políticas, empezando por la libertad de expresión. ¿ Liberales ? ¿ republicanos ? Ninguno de los dos se definió de manera partidista pero ambos denunciaron las formas de dominio. Fueron radicales en el sentido que iban a la raíz de lo político.
Ambos fueron espíritus libres y murieron jóvenes ( Spinoza a los 45, Foucault a los 56). Su propia vida ejemplificó esta propuesta ética que defendían. Fueron capaces de desarrollar sus capacidades en una vida intensa, que quizás podríamos llamar filosófica. Filosófica porque estaban mordidos por la inquietud hacia la verdad. Sus investigaciones fueron el centro de sus vidas pero cada una de ellas fue una experiencia transformadora. Vida y obra no pueden separarse. Ninguno de los dos fue capaz de aislarse de los acontecimientos políticos de su época y ambos se comprometieron contra aquello que, siguiendo la expresión de Foucault, era insoportable.

12:28
La mente de los justos
» ‎ Vida de profesor

Si por algo se caracteriza la condición humana es por ser intolerante. El ser humano sobrevive frente a los demás porque se cree en posesión de la verdad y así impone nietzchianamente su voluntad de poder. Por definición solo se tolera lo que parece intolerable y pocos, algunos simplemente por indolencia y pereza, están dispuestos […]

6:50
Genealogia del fanatisme (Emile Cioran).
» ‎ La pitxa un lio

by El Roto

En sí misma, toda idea es neutra o debería serlo; pero el hombre la anima, proyecta en ella sus llamas y sus demencias; impura, transformada en creencia, se inserta en el tiempo, adopta figura de suceso: el paso de la lógica a la epilepsia se ha consumado... Así nacen las ideologías, las doctrinas y las farsas sangrientas.
Idólatras por instinto, convertimos en incondicionados los objetos de nuestros sueños y de nuestros intereses. La historia no es más que un desfile de falsos Absolutos, una sucesión de templos elevados a pretextos, un envilecimiento del espíritu ante lo Improbable. Incluso cuando se aleja de la religión el hombre permanece sujeto a ella; agotándose en forjar simulacros de dioses, los adopta después febrilmente: su necesidad de ficción, de mitología, triunfa sobre la evidencia y el ridículo. Su capacidad de adorar es responsable de todos sus crímenes: el que ama indebidamente a un dios obliga a los otros a amarlo, en espera de exterminarlos si rehúsan. No hay intolerancia, intransigencia ideológica o proselitismo que no revelen el fondo bestial del entusiasmo. Que pierda el hombre su facultad de indiferencia: se convierte en asesino virtual; que transforme su idea en dios: las consecuencias son incalculables. No se mata más que en nombre de un dios o de sus sucedáneos: los excesos suscitados por la diosa Razón, por la idea de nación, de clase o de raza son parientes de los de la Inquisición o la reforma. Las épocas de fervor sobresalen en hazañas sanguinarias: Santa Teresa no podía por menos de ser contemporánea de los autos de fe y Lutero de la matanza de los campesinos. En las crisis místicas, los gemidos de las víctimas son paralelos a los gemidos del éxtasis... Patíbulos, calabozos y mazmorras no prosperan más que a la sombra de una fe, de esa necesidad de creer que ha infestado el espíritu para siempre. El diablo palidece junto a quien dispone de una verdad, de su verdad. Somos injustos con los Nerones o los Tiberios: ellos no inventaron el concepto de herético: no fueron sino soñadores degenerados que se divertían con las matanzas. Los verdaderos criminales son los que establecen una ortodoxia sobre el plano religioso o político, los que distinguen entre el fiel y el cismático.
En cuanto nos rehusamos a admitir el carácter intercambiable de las ideas, la sangre corre... Bajo las resoluciones firmes se yergue un puñal; lo ojos llameantes presagian el crimen. Jamás el espíritu dubitativo, aquejado del hamletismo, fue pernicioso: el principio del mal reside en la tensión de la voluntad, en la ineptitud para el quietismo, en la megalomanía prometeica de una raza que revienta de ideal, que estalla bajo sus convicciones y la cual, por haberse complacido en despreciar la duda y la pereza vicios más nobles que todas sus virtudes , se ha internado en una vía de perdición, en la historia, en esa mezcla indecente de banalidad y apocalipsis... Las certezas abundan en ella: suprimidlas y suprimiréis sobre todo sus consecuencias: reconstituiréis el paraíso. ¿Qué es la Caída sino la búsqueda de una verdad y la certeza de haberla encontrado, la pasión por un dogma, el establecimiento de un dogma? De ello resulta el fanatismo tara capital que da al hombre el gusto por la eficacia, por la profecía y el terror , lepra lírica que contamina las almas, las somete, las tritura o las exalta... No escapan más que los escépticos (o los perezosos y los estetas), porque no proponen nada, porque verdaderos bienhechores de la humanidad destruyen los prejuicios y analizan el delirio. Me siento más seguro junto a un Pirrón que junto a un San Pablo, por la razón de que una sabiduría de humoradas es más dulce que una santidad desenfrenada. En un espíritu ardiente encontramos la bestia de presa disfrazada; no podríamos defendernos demasiado de las garras de un profeta... En cuanto eleve la voz, sea en nombre del cielo, de la ciudad o de otros pretextos, alejaos de él: sátiro de vuestra soledad, no os perdona el vivir más acá de sus verdades y sus arrebatos; quiere haceros compartir su histeria, su bien, imponérosla y desfiguraros. Un ser poseído por una creencia y que no buscase comunicársela a otros es un fenómeno extraño a la tierra, donde la obsesión de la salvación vuelve la vida irrespirable. Mirad en torno a vosotros: Por todas partes larvas que predican; cada institución traduce una misión; los ayuntamientos tienen su absoluto como los templos; la administración, con sus reglamentos metafísica para uso de monos... Todos se esfuerzan por remediar la vida de todos: aspiran a ello hasta los mendigos, incluso los incurables; las aceras del mundo y los hospitales rebosan de reformadores. El ansia de llegar a ser fuente de sucesos actúa sobre cada uno como un desorden mental o una maldición elegida. La sociedad es un infierno de salvadores. Lo que buscaba Diógenes con su linterna era un indiferente...
Me basta escuchar a alguien hablar sinceramente de ideal, de porvenir, de filosofía, escucharle decir «nosotros», con una inflexión de seguridad, invocar a los «otros» y sentirse su intérprete, para que le considere mi enemigo. Veo en él un tirano fallido, casi un verdugo, tan odioso como los tiranos y verdugos de gran clase. Es que toda fe ejerce una forma de terror, tanto más temible cuanto que los «puros» son sus agentes. Se sospecha de los ladinos, de los bribones, de los tramposos; sin embargo, no sabríamos imputarles ninguna de las grandes convulsiones de la historia; no creyendo en nada, no hurgan vuestros corazones, ni vuestros pensamientos más íntimos; os abandonan a vuestra molicie, a vuestra desesperación o a vuestra inutilidad; la humanidad les debe los pocos momentos de prosperidad que ha conocido; son ellos los que salvan a los pueblos que los fanáticos torturan y los «idealistas» arruinan. Sin doctrinas, no tienen más que caprichos e intereses, vicios acomodaticios, mil veces más soportables que el despotismo de los principios; porque todos los males de la vida vienen de una «concepción de la vida». Un hombre político cumplido debería profundizar en los sofistas antiguos y tomar lecciones de canto; y de corrupción...
El fanático es incorruptible: si mata por una idea, puede igualmente hacerse matar por ella; en los dos casos, tirano o mártir, es un monstruo. No hay seres más peligrosos que los que han sufrido por una creencia: los grandes perseguidores se reclutan entre los mártires a los que no se ha cortado la cabeza. Lejos de disminuir el apetito de poder, el sufrimiento lo exaspera; por eso el espíritu se siente más a gusto en la sociedad de un fanfarrón que en la de un mártir; y nada le repugna tanto como ese espectáculo donde se muere por una idea... Harto de lo sublime y de carnicerías, sueña con un aburrimiento provinciano a escala universal, con una Historia cuyo estancamiento sería tal que la duda se dibujaría como un acontecimiento y la esperanza como una calamidad.

Breviario de podredumbre (1949)
Traducción de Fernando Savater

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0:46
¿Competencias con fecha de caducidad?
» ‎ El café de Ocata

Esto venía a cuento de una directiva de IBM que acababa de decir que las competencias caducan a los 5 años y yo pensaba en qué sería de mí si caducasen tan pronto mis competencias para hacer paellas, croquetas y tortillas de patatas.
Obviamente, hay obsolescencias, pero eso no significa que un día nos despertemos sin saber hacer nada de nada porque todas nuestras competencias se hayan quedado inservibles.
El ser humano es complejo, aprende, se desarrolla y olvida a diferentes ritmos. Como ya he dicho alguna vez por aquí, somos un frente amplio en el que hay vanguardia y retaguardia, guerras de guerrillas, trincheras, negociaciones, etc.
Respondiendo a los que aseguran una y otra vez, desde hace 50 años, que los alumnos que ahora están estudiando se verán obligados en un futuro próximo a resolver problemas nuevos con herramientas que hoy no nos podemos ni imaginar, dije que en mi pueblo eso lo viene haciendo todo el mundo con normalidad. No hay trabajo que no se haya modificado radicalmente y no hay persona que no utilice tecnologías inimaginables hace 20 años. La pregunta importante, entonces, es esta: ¿Cómo han podido ir adaptándose a los cambios del presente si la escuela no se lo enseñó? La respuesta es obvia: porque la escuela les proporcionó algo más importante: una cultura común, que es la cultura en la que nos relacionamos unos con otros y todos con los especialistas y que nos permite ir aprendiendo de la experiencia ajena, a la que Platón, por cierto, dio el nombre de "autophíes", algo así como "autogenerada".
Si queremos potenciar este aprendizaje autogenerado, lo primero que hay que hacer es fortalecer la cultura común, es decir, la cultura general.

mayo 23, 2019
12:31
¿Patrocinar la justicia?
» ‎ Filosofía para cavernícolas

¿Es legítimo que el sistema de salud pública (es decir, el Estado) acepte donaciones privadas millonarias, como las de la Fundación Amancio Ortega, para financiar necesidades sanitarias? ¿Qué coste suponen al Estado y la sociedad aceptar estas donaciones?... Sobre esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer la noticia completa pulsar aquí.

12:19
Influencers educativos
» ‎ Aprender a Pensar

¿Por qué si hablamos de influencers, personas que movilizan e inspiran, casi nadie se refiere a los influencers educativos? Toda la comunidad
educativa, (padres, alumnado, profesorado, directivos) necesita más que nunca personas e instituciones que sean referencia inspiracional, tanto para nosotros como para el exterior.
Por eso no es tiempo de espectadores o de que todos aquellos que estamos
en educación nos situemos solo como seguidores. Hay también que singularizar y aportar valor con nuestra influencia.
Debemos hacer algo para resultar interesantes en todos aquellos medios, redes y escenarios en los que se está hablando de futuro.
Este libro muestra el camino para actuar en ese sentido y da a conocer la labor de 50 personas e instituciones que ya han elegido no ser espectadores, sino hacer de su vida un legado humilde pero multiplicador desde la perspectiva de la educación.

Sobre las autoras

Lourdes Bazarra es experta en Metodologías Innovadoras y Olga Casanova está certificada por el MIT en Liderazgo para la Innovación. Desde 1998 son socias-directoras de ArcixFormación, el escenario de aprendizaje que diseñaron para, desde las preguntas, dar respuesta a la brújula que nos lleva a la escuela del futuro.

Han acompañado y formado a miles de profesores y equipos directivos tanto en España como en América. Imparten talleres y conferencias para padres con el fin de que comprendan y experimenten la escuela en la que están inmersos sus hijos, y sean unos eficaces y valiosos compañeros de viaje. Son expertas en innovación, y consultoras de aprendizaje organizativo y profesional. Y dedican mucho tiempo a ayudar a desarrollar y articular la narración de procesos y proyectos educativos de equipos, centros e instituciones. Y ya que acompañar a los nuevos nómadas del aprendizaje exige estar conectadas, no han dejado de hacer crecer su perfil de coolhunters educativas, conectando la escuela y la educación con los espacios más versátiles y heterogéneos para que la escuela esté llena de futuro.

La entrada Influencers educativos se publicó primero en Aprender a pensar.

mayo 22, 2019
23:01
LOCURA Y FILOSOFIA
» ‎ Materiales para pensar

.
Escrito por Luis Roca Jusmet

Michel Foucault, en un estudio pionero y radical, nos explicaba todo el proceso de transformación que va desde la locura a la enfermedad mental. El loco, como fenómeno social va dejando de existir y en este proceso ha perdido lo que lo hace humano, su subjetividad. En esta línea podemos situar el terrible escrito autobiográfico del filósofo Louis Althusser ( "El porvenir es largo") en el que exige ser juzgado por la muerte de su amante. Lo que pide es ser considerado un sujeto al que se le ha de atribuir la responsabilidad de un acto. Atribuirle la responsabilidad quiere decir que es él el ha de responder de su acto y se le ha de juzgar por ello, aunque sea para considerar que en aquel momento no era consciente de lo que hacía ; y desde aquí considerarlo culpable o no culpable penalmente.
Lo que le resultaba absolutamente intolerable es que lo hicieran desparecer como sujeto,que quedara convertido en un objeto al que se le encierra en un hospital. Cuando los discursos bienintencionados, ideológicamente correctos, nos piden que entendamos que los esquizofrénicos son enfermos y que hay que tratarles como a un diabético ¿ no hay también una lógica de cosificaciónen la que el sujeto ezquizofrénico acaba perdiendo su subjetividad ? Porque si un diabético existe como un sujeto cuyo cuerpo padece una enfermedad ¿ Que es lo que queda del sujeto cuya propia subjetividad se considera enferma y se le niega lo que nos hace humanos, que es la responsabilidad de nuestra conducta ? ¿ Que pasa cuando no diferenciamos entre la enfermedad que afecta al organismo y la patología que afecta al psiquismo?. El discurso psiquiátrico dessubjetiviza al enfermo mental. Pero hay un discurso singular, diferente del psiquiátrico, el psicoanalítico, que tiene algo que decir sobre la locura y su posible relación con la filosofía.El padre fundador, Freud tuvo una relación problemática pero interesante con la filosofía. En su juventud asistió a los cursos de Franz Brentano, peso pesado de la filosofía de su época, y adquirió una formación básica pero rigurosa y sólida. Pero Freud desconfiaba de la filosofía a la que consideraba pura especulación. O incluso peligrosa, ya que se negó a leer a Nietzsche para no ser influenciado por él. Su formación científica era la determinante y aquí enmarcaba su proyecto. ¿ Cómo relacionó sus trabajos sobre el psiquismo humano con la filosofía ? Dijo algunas cosas interesantes : 1) La filosofía es la pretensión narcisísta de un saber absoluto. Y ya sabemos que las patologías narcisistas para Freud están ligadas a la psicosis. 2) Hay un peligro de deriva psicótica en la filosofía porque su discurso es la cristalización ilusoria de un ideal, es un documento del deseo. Hay un vínculo entre el mecanismo especulativo de la filosofía y el de la paranoia ( caso Schreber) . Se reconstruye el mundo a través del discurso para poder vivir en él. 3) Hay un cierto delirio en la percepción de las ideas como omnipotentes que llevaría a un cierto animismo. Con Freud hay un desencuentro con la filosofía y no entra directamente en el tema de la psicosis, mantiene una cierta distancia con ella.El psicoanálisis funciona bajo transferencia y ésta solo es posible en las neurosis. Pero Freud analizará en un texto las Memorias de Schreber, caso excepcional de discurso delirante de una paranoia aparecida muy tardíamente. Y aún con sus errores este texto será la base de toda la teorización y el tratamiento de las psicosis, como mínimo la más paradigmática, la paranoia.Desde aquí habría otra via para tratar el caso Althusser, ya que él mismo se presenta implícitamente como un psicótico y trata su discurso y su obra como algo ligado a su vida. Podríamos volver aquí a Foucault cuando plantea que la locura de Nietzsche pertenece a su obra pero como su aniquilamiento, es el momento en que el martillo se le cae de las manos. Pero estamos hablando indistitntamente de locura y de psicosis y quizás no son lo mismo en el discurso psicoanalítico. Sigamos otras vías posibles desde el psicoanalista francés Jacques Lacan. Lacan es el buen encuentro entre la filosofía y el psicoanálisis. Encuentro fecundo pero fallido, como todo encuentro interesante. Lacan se forma en el privilegiado grupo de Kojéve y recicla todo lo que puede de sus filósofos contemporáneos: Bataille, Heidegger, Wittgenstein. Devora a los clásicos como Platón, Kierkegaard, Kant, Descartes, Marx... y discute con Merlau Ponty, Jean Hypolitte.. Lacan, por otra parte, se enfrenta teórica y prácticamente a la paranoia. Desde siempre, desde su época pre-freudiana Lacan está interesado por la paranoia.Su tesis doctoral, escrita en 1932 ( tenía 31 años) se llamó De la psicois paranoica en sus relaciones con la personalidad. En su retorno a Freud planteará un desarrollo crítico sobre la base del texto freudiano sobre Schreber. Su Seminario III ( 1955-6) se llamará Las psicosis y uno de los textos de sus Escritos se llamará De una Cuestión preliminar para un tratamiento posible de las psicosis. En otro texto, que ya hemos citado, Sobre la causalidad psíquica,se enfrentará a las hipótesis organicistas sobre la locura de la psiquiatria dominante. Desde una perspectiva lacaniana hay una diferencia radical entre locura y psicosis. La locura es un fenómeno y la psicosis una estructura. Es decir, que la locura es un fenómeno que puede corresponder a cualquiera de las estructuras clínicas señaladas por Lacan ( psicosis, neurosis, perversión). En este sentido no sería ni lo mismo que la psicosis ni tampoco un fenómeno específico de ella. Dice Lacan: “Lejos de ella/la locura/sea un insulto para la libertad, es su más fiel compañera, sigue su movimiento como una sombra/. Y el ser del hombre, no sólo no puede ser comprendido sin la locura, sino que no sería el ser del hombre si no llevara en sí la locura como el límite de su libertad? “
Pero vale la pena profundizar algo más y seguir esta diferencia en la trayectoria de la obra lacaniana. Lacan elaborará una teoría muy consistente sobre la psicosis paranoica que dará una nueva vuelta de tuerca a Freud. Partirá, por supuesto, del análisis de Freud de las Memorias de Shreber pero cuestionando que la construcción paranoica sea una defensa contra el deseo homosexual. Lo que Lacan aprovechará de Freud será más la letra pequeña que las conclusiones y el proyecto, más o menos explícito, de explicar la psicosis a través de un mecanismo específico diferente del de la represión, que correspondería a la neurosis. También las reflexiones tardías de Freud que cuestionarán que en la psicosis haya pérdida de la realidad y en la neurosis no. Freud acabará planteando que tanto en la neurosis como en la psicosis hay pérdida de realidad y escisión del yo. En la psicosis hay un agujero simbólico que se tapa con mecanismos compensatorios que, mientras no estallan, evitan el desencadenamiento de la locura.Porque entonces vuelve lo rechazado como real, no a través de los síntomas de lo reprimido. La construcción delirante es un mecanismo compensario para evitar la locura.Lacan deja bien claro que la construcción delirante es lingüística, está en el discurso. Lacan en sus últimos planteamientos sobre la psicosis.En los Seminarios XXII y XXIII plantea que puede haber estructura psicótica sin locura. ¿ Cómo consigue Joyce, que para Lacan tiene una estructura claramente psicótica? Es a través de la escritura, La escritura es por tanto el síntoma que se constituye como el elemento que puede anudar los tres anillos de lo simbólico, lo imaginario y lo real que forman entre sí un nudo borromeo en el que ninguno de los tres elementos puede desanudarse sin desanudar a otros dos. Hay una serie de elementos interesantes. El primero es que muchos psicóticos escriben por necesidad y lo hacen de manera especial. A veces, en la escritura del psicótico el contenido de lo que escriben es muchas vun mensaje al mundo y que tiene un carácter siempre inacabado.El escrito del psicótico intenta ligar lo simbólico y lo real. Lo imaginario, que tiene que ver con el significado es lo que se intenta incorporar, pero de entrada está fuera. Las palabras adquieren un peso por sí mismas.En todo caso la escritura puede ser un escudo protector frente a la eclosión psicótico. No solamente se ha estudiado en el caso de Joyce sino también de Artaud o de Rousseau. Yo añadiría el caso Nietzsche. Nietzsche escribe, prácticamente sólo escribe y parece que necesita escribir por una necesidad vital. Nietzsche habla de la vida pero su goce está en la letra sobre la vida, no en la propia vida. Escribe un mensaje al mundo, que deja inacabado y, como Holderlin, calla para siempre y se sumerge en un silencio abismal, que parece la imagen más pura de la psicosis. Derrumbe psicótico puede ser el de Nietzsche cuando calla, aunque desde otro planteamiento se defienden las causas físicas de la deriva de Nietzsche: la sífilis que ataca al cerebro. ¿ Es este también el mecanismo general del filósofo, como parece que podría apuntar Freud? ¿ Porque los filósofos necesitamos sostener teóricamente lo que los otros no necesitan fundamentar? ¿ Porque no aceptamos lo que nos viene dado y que en definitiva es de lo que todos parten, incluso el científico? ¿Es la filosofía un intento de construir un delirio para tapar nuestro déficit simbólico? ¿Intenta la filosofía reconstruir los fundamentos epistemológicos, ontológicos y éticos para no caer en lo que Zizek llama, siguiendo a Hegel, La Noche del Mundo ? ¿ Es la gigantesta construcción teórica del Hegel maduro una defensa para no caer en esta Noche del Mundo de la que habla en sus escritos juveniles? Veamos aquí como la describe Hegel en este fragmento de su Jenaer Realphilosophie. “ El ser humano es esta noche, esta nada vacía, que lo contiene todo en su simplicidad – una riqueza inagotable de muchas representaciones, múltiples, ninguna de las cuales me perrtenece- o está presente. Esta noche, el interior de la naturaleza, que existe aquí – puro yo- en representaciones fantasmagóricas, esta noche en su totalidad, donde aquí corre una cabeza ensangrentada- allá otra horrible aparición blanca, que de pronto esta aquí, ante él , e inmediatamente desaparece. Se vislumbra esta noche cuando uno mira a los seres humanos a los ojos- una noche que se vuelve horrible.” Zizek titula precisamente este capítulo “ El pasaje por la locura “. El gesto que abre el Logos, nos dice siguiendo a Hegel, es esta “ noche del mundo “. Es el punto de locura total, continua Zizek, en el que vagan las apariciones fantasmagóricas de los objetos parciales.de las pulsiones. La verdadera pregunta no es como pasamos de la normalidad a la locurasino como salimos de la locura para pasar a la normalidad. ¿ No será la razón normal, como dice Schelling, una forma regulada de locura? Zizek tiene también un curioso artículo que titula “ En los orígenes de la noción depsicosis: Schelling”. Lo que plantea en el texto es que Schelling, en su libro Investigaciones sobre la libertad humana y Edades del mundo plantea una serie de intuiciones perturbadoras. Habla de que el Mal demoníaco y originario existe independintemente del bien, que es una voluntad pura, libre, como acto libre injustificado, inesperado, independiente de las contingencias. En el comienzo Dios era calma y beatitud hasta que aparece una primera contracción, un estrechamiento que constituye a dios como sujeto, un furor destructor que va contra sí mismo, contra el Uno Divino. Es la aparición del Hijo, de su Palabra pacificadora que Dios rechaza esta locura divina este torbellino primitivo y terrible de estar entre la expansión y la contracción, de las pulsiones divinas. La vida divina antes del nacimiento del Hijo – dice Zizek- es una tensión que va hasta la locura... un mundo sin eclosión simbólica...un mundo cerrado sin la distancia, un mundo donde el dios real, en su “soledad terrible”, está siempre sofocado por su propia cólera. Dicho de otro modo, un mundo propiamente psicótico. Siguiendo con este planteamiento, para Zizek, Schelling viene a plantear en términos divinos una alegoría sobre la psicosis paranoica.. Para salvarse del “fin del mundo”, del derrumbe del universo, Dios debe inventarse a su Hijo y su Palabra. Si leemos retroactivamente a Schelling habría una formulación anticipada de la tesis lacaniana fundamental según la cual la locura se funda sobre una libertad, sobre una elección originaria. Quisiera acabar con una respuesta que se da Zizek a sí mismo en una curiosa autoentrevista. Esta respuesta plantea el problema de la relación de la filosfía y el psicoanálisis en otros términos, identificando la posición del analista con la socrática: :
“ Lacan no apunta a “un fundamento filosófico del psicoanálisis”, ni la operación inversa de un “descubrimiento de la filosofía como ilusión paranoica-megalomaníaca, sino a algo mucho más preciso: el discurso analítico es un “mediador evanescente” entre el universo tradicional, prefilosófico del mythos y el universo filosófico del logos. En el Seminario VII sobre” La Transferencia”, Lacan despliegua esta idea de un modo ejemplar a propósito de Sócrates en tanto punto de partida de la filosofía. Sócrates-al menos el Sócrates de los primeros diálogos de Platón, que afirma saber únicamente que no sabe nada, y ser versado en materia de amor-proporciona la primera encarnación de la posición del analista: lejos de impartir a su interlocutor –el sujeto que afirma saber o que cree que sabe-un conocimiento verdadero, lo enfrenta con la incoherencia de su posición, con el hecho de que su pretensión de saber es mera apariencia; más precisamente , lo fuerza que reconocer que su deseo (de Verdad) no está grantizado por la Verdad misma, de modo que la responsabilidad de sus afirmaciones recae sobre él. La “ignorancia” de Sócrates no es, por tanto, una simple ignorancia de un humano mortal para quien la Verdad-Logos eterna es innacesible; representa la incoherencia del propio Logos: Sócrates no habla desde el lugar de la Verdad completa; el lugar que ocupa es el de la incoherencia, el agujero en el Logos. Esta experiencia intermedia es lo que-mucho más tarde-Lacan llamó la “no existencia del gran Otro”, esta experiencia del “Otro barrado”, se vuelve invisible apenas el gran Otro restaña sus heridas y se presenta como el garante de la Verdad. El psicoanálisis- más precisamente la posición del analista-representa por ende el núcleo extimado de la filosofía, por su gesto fundacional negado.” Hay una locura narcisista del filósofo cuando realmente se cree un filósofo, cuando se identifica totalmente con esta imagen, cuando se lo cree. Aquí vuelvo a citar la afirmación de Lacan: “ si un hombre cualquiera que se cree rey está loco, no lo es menos que un rey que se cree rey”. Es decir que la peor locura es la de la infautación del yo. El yo también es una máscara, una ilusión, quizás la más nefasta de este tardocapitalismo en que vivimos. Podemos aplicarnos, como reza el título de la comunicación, el aforismo a nosotros, los supuestos filósofos: “ si un hombre cualquiera se cree un filósofo, está loco ,pero no hay peor loco que un filósofo que se cree un filósofo.” Pero no por el tópico que acostumbramos a esgrimir: sólo unos pocos elegidos pueden llamarse Filósofo Sería un FilósofoPlatón, Kant, Hegel y pocos más, pero nosotros solo somos, como máximo, profesores de filosofía. Pues no, no es esto, porque El Filósofo, no existe, ya que lo convertimos en un Ideal inalcanzable. Literalmente inalcanzable porque los pocos elegidos que constituimos como tales lo son desde la posteridad; solo podemos mitificarlos desde el presente. Pero en realidad sólo existen porque les hemos constituido como tal. Ellos, como nosotros, pensaban. Y esto es la filosofía, el oficio de pensar desde la experiencia subjetiva. Puede haber buena o mala filosofía, pero es filosofía. ¿ Acaso negamos que sea un actor el que consideramos que actua mal? Pero es un sujeto el que tiene la propiedad de actuar ( por esto le llamamos actor) igual que otro sujeto tiene la propiedad de hacer público su pensar ( por esto le llamamos Filósofo. Al identificarnos con el significante filósofo lo único que hacemos es apropiarnos de una identificaciión simbólica. Nosotros, como el rey, somos sujetos que ocupamos este lugar simbólico. Pero no podemos identificarnos completamente este significante, como si nos diera un estatuto ontológico especial. ¿ Podemos mantener hoy esta posición de ser el agujero del Otro? Para el discurso dominante esto sería la locura, porque nunca lo aceptará. ¿ O aceptaremos la locura de intentar ser el Otro del Otro, es decir su garantía? Esto sería para el discurso dominante la función social de la filosofía, la única postura sensata. Cada uno de los que nos reconocemos en el significante de filósofo elegiremos cual es la locura que aceptaremos : o la locura del iluso que se cree los elogios del amo o la locura del que se atreve a cuestionarlos todo y puede sostenerse en este abismo.

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5:28
Soy maestro
» ‎ El café de Ocata

En los últimos días he hablado en la Universidad de Alicante sobre innovación, he abierto un congreso de periodistas culturales en Santander, con una ponencia sobre videojuegos, he tomado la palabra en Zaragoza en una institución financiera para defender la importancia de convertir el error del alumno en una ocasión de aprendizaje y, por último, he participado en la Feria de Madrid en una mesa redonda con personas del mundo de la empresa, de la OIT y del Ministerio de Trabajo discutiendo sobre el futuro de la educación y del trabajo.
En cada caso pido que se me presente como maestro, que es lo que soy. No lo hago por humildad, sino por orgullo. Y siempre noto como una reticencia, mejor o peor expresada, a aceptar mi petición. Habitualmente prefieren presentarme como pedagogo o filósofo o, al menos, como escritor.
Yo insisto, cada vez más, en presentarme como maestro por varios motivos. Primero, como acabo de decir, por orgullo o, si se quiere, por vanidad. Segundo, por un cierto sentimiento corporativo, pues creo que en estos momentos es importante reivindicar la dignidad de la profesión docente. Tercero, porque me gusta que inviten a un maestro de escuela a participar en ámbitos de los que habitualmente se los excluye. Cuarto, porque quiero animar a los maestros a estar al día y a intervenir, desacomplejados, en los debates públicos, asumiendo y reivindicando una cierta imagen republicana (en el sentido etimológico del término) dude nuestro oficio.
mayo 20, 2019
15:12
España: Informe OCDE sobre innovación educativa
» ‎ El café de Ocata

Del último informe de la OCDE sobre la innovación pedagógica extraigo unos cuantos gráficos que me parecen relevantes por lo que dan que pensar:

¿Está cayendo en España el uso del ordenador en las aulas?(España: 5º por la izquierda).

La memoria: conviene memorizar este gráfico:(España 8º izquierda)

Los datos sobre lectoescritura en España me generan más de un interrogante. Este gráfico es claramente positivo y nos anima a ser optimistas (4º derecha):

Y este también (aunque el aprendizaje de nuevo vocabulario exige una memorización del mismo) (12º derecha) ):

También aquí hay motivos (aunque más moderados para ser optimistas) (12º derecha):

De nuevo, buenos datos (5º derecha):

Y aquí (6º derecha):

Pero no acabo de ver cómo casan los buenos datos anteriores con este otro (centro):

Otra vez datos para el optimismo (6º derecha):

Y, de nuevo, datos para la perplejidad (centro):

Aquí la perplejidad me deja en fuera de juego (3º izquierda):

Y aquí (7º izquierda):

Pero. no nos desmoralicemos (13º derecha):

¿O sí? (7º izquierda)

¿O no? (12º derecha)

En resumen: tengo que meditar bien todo esto. Se agradece cualquier orientación.
11:16
A vueltas con la innovación pedagógica
» ‎ El café de Ocata

El informe de la OCDE sobre innovación pedagógica trae algunas sorpresas interesantes. Por ejemplo, con respecto a los deberes, considera que lo innovador no es suprimirlos, sino discutirlos y corregirlos en clase, que es lo que han hecho siempre los buenos profesores.
Tampoco considera que la memorización esté desfasada. Al contrario, la memorización de reglas, procedimientos y hechos en matemáticas y en ciencias va en aumento (en primaria, del 22 al 43%). Y eso es lo que el informe muestra como innovador.
Más cosas:
- El uso de ordenadores en las aulas (no en la vida de los alumnos) está en ligero retroceso. En Japón el retroceso es considerable.
- Muchos presupuestos sobre la incidencia de la innovación en la calidad del aprendizaje aún deben ser demostrados.
- La innovación parece ofrecer mejores resultados en primaria que en secundaria. En secundaria, los países más innovadores no han mejorado ni sus resultados en matemáticas ni el clima escolar en las aulas.
- La innovación debe ser fomentada cuando sus beneficios son mayores que sus costes.
mayo 19, 2019
20:11
El martes, en Madrid
» ‎ El café de Ocata

Digital Business World Congress / Agenda

Making Digital Inclusive: Aprendizaje permanente para un futuro del trabajo inclusivo – Debate sobre las competencias, contenidos y habilidades necesarias para un futuro del trabajo inclusivo

19:19
El tecnopoder amenaça la democràcia liberal.
» ‎ La pitxa un lio

José María Lassalle descubría en su tesis doctoral que la idea de propiedad de Locke las semillas que habían posibilitado el despliegue del liberalismo, es decir, la propiedad debía explicarse como ingrediente constitutivo del sujeto de la modernidad. Sostenía que el fundamento de la propiedad "se encuentra en ese dominio que el hombre tiene sobre su persona y que, asentado sobre la conciencia de sí mismo, le confirma su derecho natural a reclamar como suyos los resultados materiales que se desprenden de su trabajo".
¿Qué ocurriría si el trabajo dejase de cumplir esa función? ¿Qué consecuencias podría llegar a tener en la comprensión de lo que entendemos que es esencial en la persona y la democracia?
Como secretario de Estado para la Sociedad de la Información y la Agenda Digital ha podido pensar en el futuro de la sociedad digital y en su horizonte: a mayor tiempo ante la pantalla, la identidad personal se irá cada vez más diluyendo.
Al imaginar esta distopía, nos describe una dictadura que abotarga al ciudadano dirigida por un patriciado tecnológico -uno está en China, el otro en Silicon Valley. A ese futuro oscuro al que podríamos estar encaminándonos le da un nombre: Ciberleviatán.
Si hace noventa años Ortega delimitó la rebelión de las masas, Lassalle advierte sobre el advenimiento de su mutación posmoderna: la "multitud digital" que, al dejar más y más huellas en la red, va desprendiéndose de la libertad y la delega a un algoritmo sin control que va pirateando su conciencia (para decirlo con Harari) y que acaba por vaciarla predisponiéndonos, a través de las fake news y la adicción a las aplicaciones, a una tiranía que se impone sin violencia.
Uno de los aspectos definidores de dicha multitud tiene que ver, precisamente, con el trabajo. Con el no trabajo, mejor dicho, toda vez que la robotización y la inteligencia artificial lo habrán hecho absolutamente superfluo.
"Comienza a planear el peligro de que surja una especie de clase inútil transversal atravesada en el estrés de evitar su irrelevancia laboral a cualquier precio". Frene a la inquietud que provoca el miedo a la inutilidad, Lassalle arriesga afirmando que la renta básica universal será el placebo del sistema para tapar la deshumanización que la sostiene. frente a ese escenario, la única alternativa es la sublevación liberal: limitar el tecnopoder para dirigir desde la política la república digital donde ya vivimos.
Jordi Amat, Revolución de las masas 2.0, Cultura/s. La Vanguardia 18/05/2019
18:49
El passat que mai no va passar.
» ‎ La pitxa un lio

Lo primero que todo el que aspira al poder intuye, por necio e ignorante que sea, es que para dominar el presente y el futuro necesita dominar el pasado, implantando un relato que justifique o legitime su aspiración; lo de menos es la veracidad de ese pasado: lo esencial es su capacidad para justificar y legitimar. Esto significa que al pasado le cuesta un trabajo enorme pasar, que sigue operando en el presente, que a menudo es de hecho una dimensión del presente sin la cual el presente está mutilado; también significa que el poder —cualquier poder, y no sólo el que menos restricciones tolera, el más autoritario— es ciego y voraz: su esencia consiste en la pura vocación de perdurar. Lo cual no quiere decir, claro está, que todo el que accede al poder, o el que aspira a él, lo haga a costa de amañar el pasado de forma tan grosera ... ; pero la tentación es casi siempre irresistible.
... el poder trata siempre de imponer una versión fraudulenta del pasado para imponer una versión fraudulenta del presente. Y eso sí que es una estafa.
Javier Cercas, El poder del pasado, El País Semanal 19/05/2019 [https:]]

18:25
L’EGOISME ÉS UN COMPORTAMENT HUMÀ PER NATURALESA? Autora: Anna Shvora
» ‎ A l'ombra de Zadig.

Segurament que alguna vegada al llarg de la nostra vida ens hem qüestionat el següent: la majoria de les accions que realitzem són egoistes per naturalesa? Però, si això fos cert, realment som conscients quan prenem una acció egoista? Podria succeir que en algunes situacions fos millor ser-ho?

Per contestar aquestes preguntes plantejades, prèviament cal conèixer el significat del concepte egoista. Bàsicament, definim una persona egoista com aquella que només mira pel seu propi benefici o interès personal i que actua de manera interessada sense tenir la intenció d’ajudar els altres.

Cal distingir dues visions contraposades en base a la pregunta de si les nostres accions es consideren egoistes.

Per un costat, existeixen les teories filosòfiques, com la de Hobbes i Kant, que afirmen que l’ésser humà no és bo per naturalesa perquè veuen que l’home està caracteritzat per l’individualisme, la desconfiança i la manca de generositat.

Per l’altre costat, trobem altres teories, com la de Rousseau, que opina tot el contrari. Dit en paraules de Rousseau: “L’home neix bo per naturalesa i la societat el corromp”. Aquesta oració ens dona a entendre que vivim en una societat en què es premia aquells que s’esforcen i es castiga als que no ho fan.

Des del meu punt de vista, és evident que el simple fet de ser bo o dolent per naturalesa està condicionat per la cultura, la consciència moral, l’educació, l’entorn i l’experiència. Així que el que sóc dependrà del que faci i dels hàbits que tingui i vagi inculcant amb el pas del temps.

Hem assumit que l’egoisme únicament és un tret dolent i negatiu que apareix en les conductes immorals. També, considero que en determinades circumstàncies és necessari ser-ho per evitar que s’aprofitin de la nostra bondat i sacrifici.

Per exemple, posem el cas que un company de classe sempre em demana que li deixi copiar els deures. Si em nego a deixar-li els meus deures, estaria actuant egoistament? Doncs bé, realment estaria actuant correctament perquè no és just que jo dediqui el meu temps en fer-los i que després algú que no mostra cap interès me’ls demani per aprofitar-se de mi. Aquest exemple és un tipus d’egoisme positiu.

La situació canviaria si aquell company m’hagués proposat que l’ajudés en un exercici que no entenia, i m’hagués negat en oferir-li la meva ajuda. Llavors, en aquesta situació, sí que seria egoista perquè només m’estaria centrant en mi mateixa, sense preocupar-me pel seu benestar.

En conclusió, m’agradaria acabar d’explicar les dues idees principals que es poden extreure o deduir del meu comentari.

En primer lloc, hem vist que encara no s’ha donat una resposta definitiva i contundent de si som realment bons o dolents per naturalesa, sinó que més aviat depèn de com és cada persona i del desenvolupament que té durant la seva vida.

En segon lloc, inconscientment sempre realitzem accions egoistes. En un principi, inclòs les accions més simples que prenem en el nostre dia a dia també ho són. Tot i que cal afegir que moltes d’aquestes conductes egoistes que efectuem són sanes i no perjudiquen directament ningú.

En tercer i últim lloc, ser egoista en certes ocasions no es considera dolent car que moltes d’aquestes conductes egoistes que efectuem són sanes i no perjudiquen directament ningú i sobretot és una manera d’impedir que ningú ens manipuli ni formi part de la nostra vida per pur interès.

11:15
El jueves pasé por Zaragoza
» ‎ El café de Ocata
mayo 17, 2019
20:54
Lope
» ‎ El café de Ocata

Pasé la mar cuando creyó mi engaño
que en él mi antiguo fuego se templara;
mudé mi natural porque mudara
naturaleza el uso, y curso el daño.

En otro cielo, en otro reino extraño,
mis trabajos se vieron en mi cara,
hallando, aunque otra edad tanta pasara,
incierto el bien y cierto el desengaño:

el mismo amor me abrasa y atormenta
y de razón y libertad me priva.
¿Por qué os quejáis del alma que le cuenta?

¿Que no escriba, decís, o que no viva?
Haced vos con mi amor que yo no sienta
que yo haré con mi pluma que no escriba.

8:57
Chamanes
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Sabemos que gran parte del éxito de nuestra especie se debe a la capacidad para articular las energías individuales en estructuras de cooperación social cada vez más amplias, tanto en el tiempo como en el espacio. La condición formal para esta expansión de la vida social serían nuestra extraordinaria memoria y lenguaje (la capacidad de desplazamiento simbólico más allá del aquí y el ahora – y de nuestro punto de vista, para poder penetrar la mente de otros – ). Pero la condición material es, sin duda, la generación de un patrimonio compartido de significados acerca del origen y el sentido del orden comunitario, de su prevalencia sobre los intereses individuales, del dominio del entorno, y de la estructura espiritual que lo legitimara todo en el contexto de una concepción cosmológica integral. Una legitimación del orden social que se da desde el momento – indica Lewis-Williams – en que la propia generación de significados o conocimientos (la mitología plasmada en las cuevas y objetos artísticos paleolíticos) recae no en todos – democráticamente – sino en una élite de chamanes o especialistas religiosos, conocedores de los procesos crípticos de generación de imágenes, y que, aliados (o detentadores ellos mismos) del poder político, convierten al resto de la población en un conjunto subordinado de “fieles”.
No sé si se han dado cuenta, pero es probable que no hayamos salido aún de esa caverna – la misma que imaginaba Platón – en la que poderosos chamanes-artistas crean imágenes para la multitud. Los chamanes son, hoy, aquellos que con sus misteriosos algoritmos, sus secretas patentes y proyectos de investigación, o su masiva irradiación de representaciones, pasan por encima de nuestras cabezas haciéndonos confundir la sombra (de sus intereses) con la luz de un conocimiento compartido y sustentador de sentido.
Sobre todo esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

mayo 16, 2019
9:14
Lope no preludia nada
» ‎ El café de Ocata

Aseguraba Platón que existe una “una antigua querella” entre la política y la poesía cuyo campo de batalla es el alma del ciudadano y, más en concreto, esa parte del alma sensible al encanto de los versos, a la que caracteriza por los siguientes rasgos: es receptiva a la novedad; está siempre en tensión consigo misma y ama la diversidad y variedad. Es una paleta de colores entremezclados que aspira a ser pintura o, si se quiere, es algo informe que aspira a la salud de la forma. Platón la llama “tò aganaktêtikón”, que podemos traducir por “lo emocional”.Cualquier alumno de bachillerato sabía -no me atrevo a utilizar hoy el presente de indicativo- que, en la República, Platón divide el alma en tres partes: la que desea cosas, la que desea honores y la que desea sabiduría. El funcionamiento armónico de las tres sería la justicia. Pero esta no es la última palabra de Platón sobre la justicia, ya que, si lo emocional es una parte más del alma, las cosas se complican.¿Cómo se armonizan la emoción y la justicia?Esta es la pregunta que he tenido continuamente presente mientras leía El verdadero amante, el último ensayo de José María Marco.Lope no sólo es el poeta del amor “pródigo en lengua”. Es, sobre todo, el poeta de la tensión anímica, el poeta anímicamente enrevesado que busca una forma justa de sí a la que pueda mirar con orgullo, sin vergüenza ni temor.Si no hay política sin cuerpos, ni hay cuerpos humanos sin política, nada de extraño tiene que toda política pretenda, en última instancia, domesticar el deseo, ya que éste, abandonado a su propia inercia, tiende a creer que “lo que es mi gusto /solamente es justo”. Foucault, amigos, es sólo un epígono de Lope. Y no el más espabilado. Se le escapó algo fundamental: que la manera que las sociedades han hallado de rebajar la tensión a que las somete la constante presión sobre el deseo, es la comedia. Los grandes autores de comedias han sabido muy bien que el deseo es el animal que ingenuamente creemos que es más de nuestra especie.Porque somos políticos, en lugar de desembridar el deseo, hacemos literatura erótica, que es una manera bastante eficaz de firmar una tregua precaria, pero necesaria, con nuestros impulsos sexuales. La poesía introduce pausas donde la ley pretende introducir hábitos. Sólo pueden ser pausas, porque a todos, en un momento u otro, en lugar de un endecasílabo, se nos escapa un gemido.San Agustín sostiene que no hay mayor pecador que el hombre incapaz de amar. Su pecado es vivir “incurvatus in se”, como un erizo, pretendiendo vanamente hallarse a sí mismo sin la intermediación del otro (o del Otro).Lope, el gran amante, a veces pretende ser erizo. Se recluye en sí mismo y abre los ojos. Pero lo que ve no es más que penumbra y desconcierto: “todo me hacía contradicción”. Así se nos confiesa en uno de sus sonetos sacros: “Entro en mí mismo para verme, y dentro, / hallo, ¡hay de mí!, con la razón postrada, / una loca república alterada, / tanto que apenas los umbrales entro”. Es tan incapaz de dotar autónomamente a su alma de forma que se ve obligado a reconocer que “de mi mismo se burla mi cuidado”.Las emociones no pueden verse a sí mismas más que como sombras en un teatro vacío.Lope sólo se ve a sí mismo conformado cuando descubre gozosamente su imagen en la pupila de la persona a la que ama. ¡Qué versos encendidos de agradecimiento dedica a sus amantes! En Lope la mirada erótica es clarividente: encuentra en lo que la emociona la posibilidad de dar forma satisfactoria a lo emocional.Lope nos enseña, una y otra vez, que la parte emotiva del alma, aunque es de por sí agreste, se rinde fácilmente a la sugestión de la belleza, cosa que conocen muy bien los buenos poetas, los buenos políticos y los buenos sofistas. La belleza es el elemento que une la emoción (la parte del alma que desea una forma satisfactoria de sí misma) y la justicia.No sé si José María Marco y yo vemos lo mismo en Lope, pero eso importa mucho menos que nuestro común interés en mantenerlo vivo. Mantener vivo a Lope es mantener viva la transmisión de la grandeza que nos engrandece. El pasado, como sabemos bien los conservadores, nunca es un preludio.Y, por cierto, la República de Platón es una historia de amor escrita por un poeta con alergia a la cicuta.

mayo 15, 2019
18:25
La idea de "jo".
» ‎ La pitxa un lio

1-No existe un “yo verdadero” diferente a las acciones de la persona a lo largo de su vida
2-Existe un “concepto del yo” que es un ideal que guía nuestras acciones3-El concepto del yo más importante es nuestra reputación moral y eso es lo que actúa como nuestra guía4-La supervivencia y reproducción de los humanos depende de la cooperación por lo que es esencial cultivar una reputación moral que atraiga potenciales cooperadores. Lo más importante no es lo que tú piensas de ti sino lo que piensen los demás: tú reputación5-Lo que la gente considera su verdadero yo es su “reputación deseada” y se sienten auténticos cuando sus acciones encajan con esa deseada reputación. Cuando no se comportan según ese ideal descartan sus acciones como no propias de su auténtico yo:”ese no soy yo”.
Félix Ovejero, facebook 15/05/2019
17:35
Deleuze: societat disciplinària i societat de control.
» ‎ La pitxa un lio

Deleuze: societat disciplinària i societat de control.
17:20
Terraplanisme.
» ‎ La pitxa un lio

Hace 2274 años, un geógrafo, sin más herramientas que las matemáticas, llegó a la conclusión de que la tierra es curva. Para ello se basó en un razonamiento fruto de la observación. Eratóstenes contrastó la manera en la que el sol proyectaba sobre diferentes lugares (Asuán y Alejandría) a la misma hora. Si la tierra es plana, la luz debe llegar de la misma manera a lugares con latitudes parecidas. Al no ser así, solo podía ser por una curvatura hasta ahora desconocida. Un hallazgo naturalista, casi romántico, en los albores de la ciencia.
Más alejados del método científico, hay un grupo de gente que en pleno 2019 no se cree este hallazgo ya milenario.
José Carmona, Así son los que piensan que la Tierra es plana, publico.es 12/05/2019 [https:]]

Vegeu Desmuntant arguments dels terraplanistes:

Vegeu argument definitiu contra el terraplanisme:

mayo 14, 2019
13:24
Seminario sobre “arte y poder” en el Ateneo de Cáceres.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

El próximo miércoles 15, a partir de las 20 horas, prosigue en el Ateneo de Cáceres (C/General Ezponda, 9, junto a Plaza Mayor), el seminario“Arte y poder” que organiza la sección de Filosofía del Ateneo y dirige el profesor Víctor Bermúdez, quien presentará la ponencia titulada “El milenario poder de las imágenes”. En la conferencia se tratará acerca del origen del arte paleolítico y su significado social y político a la luz de las teorías de distintos filósofos o arqueólogos como David Lewis-Williams y otros. Tras la ponencia se celebrará el habitual debate con los participantes. Entrada libre hasta completar aforo.
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4:52
Princeton
» ‎ El café de Ocata

Delivered in Latin by Stephen Hammer
(English translation)

Given in the Academic Assembly of Princeton
In New Jersey on the Second of June
In the Year 2009
In the 262nd Academic Year

My fellow students and dear friends:

I salute you all. President Tilghman, for your prodigious service, I salute you. Trustees, who diligently preserve this university and its lofty traditions, I salute you. Faculty, by whose labor we have been taught, I salute you. Finally, parents, I salute you. For without your love and long-suffering we would not be able to be here today. We, the students of Princeton, give thanks to you all.

Under an archway of McCosh Hall an inscription reads, “Here we were taught by men and gothic towers democracy and faith and righteousness and love of unseen things that do not die.” Indeed, here, we learned democracy -- to walk in the shadow of an unbroken line of men who laid down their lives for our country. Here, we learned faith -- to accept that grace that conquers evil. Here, we learned righteousness -- the dearest prize that no man can earn. Here, we learned truth.

But if we think that we learned this truth through our own merit, we deceive ourselves. The apostle Paul wrote, “Where is the wise man? Where is the scribe? Where is the debater of this age? Has not God made foolish the wisdom of the world?” Here, people of Princeton, we did indeed learn wisdom, not by our own merits, too often sung and too loudly praised, nor by exams and theses, but by the faith in and the grace of unseen Glory. The glory of this world fades quickly, but that Glory is eternal: No lesson learned at Princeton ought to be held so dear.

With the journey having been begun, finish the race: love justice, shun vice, and exhibit integrity to the republic and compassion to all men. To all those who helped us to come this far, of ages past and present, hail and farewell.

mayo 13, 2019
22:30
CORNELIUS CASTORIADIS : EL IMAGINARIO RADICAL
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Cornelius Castoriadis dice irónicamente que Freud inventa el concepto de imaginario pero al mismop tiempo lo reprime porque está dominado por el paradigma positivista. Este paradigma es heredero de la metafísica realista tradicional aristotélica, que tiene como base la idea de identidad.
Lo que propone Castoriadis es radical: asumir las consecuencias y llevar hasta las últimas consecuencias el descubrimiento freudiano. De esta manera, el imaginario, que él adjetiva como radical, es ni más ni menos que la matriz constituyente a partir de la cual percibimos, pensamos y actuamos, tanto a nivel individual como social. Lo simbólico (vinculado por Lacan al lenguaje y a la ley) será una sola de una de sus manifestaciones (al igual que la fantasía) .La percepción será en cierta forma un efecto de este imaginario radical, ya que aparece como el que permite dar un sentido a lo visible y por tanto estructurarlo como tal. Hay así una configuración de la realidad externa a partir de un flujo de representaciones, ligados a afectos y deseos, que es el que constituye justamente el imaginario.
Castoriadis critica como error básico de la metafísica identitaria el considerar la imagen y el concepto como representación. Re-presentar es hacer presente lo que estaba ausente y para Castoriadis este planteamiento se basa en lo que llama el paradigma identitario. Este paradigma parte de la equivocada concepción que la percepción como recepción de una entidad independiente que es el mundo real. Esto es una especie de fetichismo de la realidad, porque no entiende que la realidad es lo que nosotros configuramos como tal. Damos un significado a las cosas a partir de conceptos que de manera arbitraria reúnen y separan objetos. Y a estas clasificaciones convencionales les damos una existencia objetiva, como si fueran propiedades de lo real. Pero es desde los conceptos, creados por nosotros, como estructuramos los objetos percibidos a partir de unas determinadas ordenaciones lógicas. Es un proceso consustancial al lenguaje, que es un código de significaciones.
Pero la hipótesis de Castoriadis es nominalista. El imaginario radical es la base de los nombres y los conceptos. Pero, al contrario de los empiristas, no considera que la base sea la percepción. Aquí critica a Jean-Paul Sartre cuando en su ensayo "L´imaginaire" señala la importancia de lo imaginario como horizonte de la libertad, de la acción posible que el ser humano imagina. Pero lo hace contraponiéndolo a la percepción, vía única del conocimiento,
La percpeción se constituye desde lo que nos llega del exterior a través de los sentidos, pero también desde una matriz, que es el flujo de imágenes vinculados a afectos e intenciones. Es una especie de magma que funciona como un haz indefinido de remisiones interminables que conectan de una a otra. Un red, en definitiva, irracional, a partir de la cual construimos el lenguaje y los conceptos y damos significado a la percepción.

De todas maneras, Castoriadis evita derivas idealistas-solipsistas. No se trata de afirmar que inventamos un mundo. La realidad existe independientemente de nuestra mente. La percepción es una imagen global que se forma en la mente que extrae sus materiales del exterior.
¿ Cómo se forma esta psique que constituye este imaginario radical ? La psique se forma cuando la criatura biológica se transforma en ser humano y el imaginario radical es lo más arcaico del ser humano socializado. De este magma que es un flujo de imágenes-afectos-intenciones surgirán todas las formaciones mentales derivadas, como los conceptos. La criatura humana introyecta en sus inicios este imaginario social pero al mismo tiempo se proyecta en él a partir de sus experiencias. Es una interacción. Se configura, por tanto, desde un aspecto histórico -cultural ( particular) y otro aspecto que es la experiencia individual ( singular). No hay, por lo tanto, una perspectiva humana universal, como en Kant.
El imaginario social es el conjunto de significaciones que recibimos de las instituciones. La institución es, para Castoriadis, cualquier producto social, sea la lengua, la familia, el parlamento, la escuela, la empresa o la iglesia. las significaciones establecen las creencias, las normas, los valores. Estas significaciones son de dos tipos. Unas son las imaginarias y otras son las lógicas. Las primeras, que es este fluido de imágenes conectadas entre sí, ligadas a afectos y a impulsos, es irracional. La segunda, son los conceptos, basados en la razón identitaria, en la lógica de unir y separar en conjuntos. Es una derivación de la anterior.

El imaginario social es el filtro perceptivo inicial que selecciona y condiciona las percepciones, dándoles un sentido. Funciona como un automatismo de manera no consciente. Genera lo que es posible ver,decir y hacer en cada colectivo humano. Es concreto y está históricamente determinado. Los humanos somos en parte su producto, aunque a partir del imaginario que recibimos también establecemos las peculiaridades nuestro imaginario singular, que aunque se enmarca en el social tienen capacidad de transformarlo. Habría que pensar las semejanzas y diferencias con el "enunciado" de Michel Foucault. También con "la ideología" de Althusser.
El debate más interesante es, de todas maneras, con Lacan. Castoriadis, que inicialmente fue discípulo de Lacan, rompe con él para establecer su propia teoría. Su crítica consiste básicamente en esta concepción del imaginario radical a partir de la cual deriva lo que Lacan llamaba lo simbólico. Lo simbólico, que engloba las estructura lingüísticas y normativas, es para Lacan más importante, más sólido, que lo imaginario. La lengua, para Lacan, es lo más radical, y dentro de él el significante pesa más que el significado, que tendría que ver con lo imaginario. Para Lacan, queda además lo que llama "lo real", que se escapa a lo imaginario y lo simbólico. Para Castoriadis lo simbólico, que es la lengua y las normas, se deriva del imaginario y nada escapa de él.
Es, en todo caso, un debate muy interesante el que plantea Castoriadis.

7:14
Spinoza: sobre la llibertat de pensar.
» ‎ La pitxa un lio

1. Si fuese igualmente fácil mandar a los espíritus que a las lenguas, cada poder reinaría en absoluto y ningún imperio llegaría a ser violento. En efecto, cada uno viviría según el carácter de sus soberanos, y juzgaría por la sola voluntad de éstos lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto. (...)
14. Cada uno, pues, cede su derecho de obrar con arreglo a la voluntad propia, pero no el de juzgar y razonar; por esto ninguno, salvo el derecho de los poderes soberanos, puede obrar contra sus decretos, pero cada uno puede sentir y pensar, y por consiguiente también decir sencillamente lo que diga o lo que enseñe por la sola razón y no por el engaño, la cólera o el odio, prohibiéndosele introducir, por autoridad suya, modificación alguna en el estado.
15. Por ejemplo, si alguno demuestra que cierta ley repugna a la sana razón, y piensa que debe ser por esta causa derogada, si somete esta su sentencia al juicio del soberano (en quien reside la potestad de establecer y derogar las leyes) y nada trabaja durante este tiempo contra lo prescrito en las leyes, merece bien de la república y es un excelente ciudadano. Pero si al contrario, hace acusar al magistrado de iniquidad y atrae contra él los odios del vulgo o intenta sediciosamente derogar él mismo aquella ley, en vez del magistrado, es seguramente un perturbador y un rebelde.
16. Vemos, pues, por qué razón cada uno, sin herir el poder y la autoridad de los poderes supremos, esto es, dejando a salvo la paz del estado, puede decir y enseñar aquello que piense; es decir, dejando a los soberanos el derecho de arreglar por decreto todas las cosas que deben ser ejecutadas y no haciendo nada contra sus disposiciones, aunque se encuentre más de una vez obligado a obrar contra su conciencia, cosa que puede hacerse sin ultrajar la piedad, ni la justicia y aun debe hacerse si se quiere aparecer como ciudadano justo y piadoso.
38. En el gobierno democrático (que se aproxima más al estado natural) hemos visto que todos se obligan con su pacto a obrar según la voluntad común, pero no a juzgar y a pensar de ese modo; esto es, porque los hombres no pueden todos pensar del mismo modo, y pactan que tenga fuerza de ley aquella que reúna más sufragios, conservando, sin embargo, autoridad bastante para derogarlas si encontrasen otras disposiciones mejores. Por lo tanto, cuanto menos se concede a los hombres la libertad de pensar, más se les aparta de su natural estado, y por consecuencia, más violentamente se reina.
39. Además quiero que conste que de esta libertad no se origina inconveniente alguno que no pueda ser evitado por la autoridad del soberano, y que sólo con ella se contiene fácilmente a los hombres divididos por sus opiniones para que no se perjudiquen mutuamente; los ejemplos abundan y no necesito buscarlos muy lejos.
40. Sirva de ejemplo la ciudad de Amsterdam, en que se observa un crecimiento, admiración de todas las naciones y fruto únicamente de esta libertad. En esta tan floreciente república y ciudad eminente viven en la mayor concordia todos los hombres de cualquier secta y de cualquier opinión que sean, y para confiar a alguno sus bienes cuidan únicamente de saber si es pobre o rico, si está acostumbrado a vivir de buena o de mala fe. Por lo demás, nada les importa la religión o la secta, porque tampoco significa nada delante del juez para favorecer o perjudicar al acusado; y no hay secta alguna tan odiosa cuyos adeptos (mientras vivan honradamente sin hacer daño a nadie y dando a cada uno su derecho) no se encuentren protegidos por la vigilancia y la autoridad pública de los magistrados.
41. Al contrario, cuando comenzó la controversia de los representantes y de los contrarrepresentantes a penetrar de la religión en la política y a agitar los estados, se vio la religión destrozada por los cismas y se dieron muchos ejemplos de que las leyes que intentan dirimir contiendas religiosas más bien irritan a los hombres que los corrigen; que a muchos sirven para un desenfreno sin límites, y que además los cismas no nacen de un gran estudio de la verdad (fuente de mansedumbre y de tolerancia) sino de un apetito inmoderado de gobierno.
42. De todo ello consta más claramente que la luz del mediodía que los verdaderos cismáticos son aquellos que condenan los escritos de los demás e instigan al vulgo presuntuoso contra los escritores; que estos escritores mismos, que las más de las veces sólo a los doctos se dirigen y sólo a la razón llaman en su auxilio; y por último, que aquellos son realmente perturbadores que en un estado libre pretenden destruir la libertad del pensamiento, que jamás puede ser disminuida.
43. Hemos demostrado: 1º Que es imposible arrebatar a los hombres la libertad de decir aquello que piensan. 2º Que esta libertad puede ser concedida a cada uno dejando a salvo el derecho y la autoridad de los poderes soberanos, y que puede, salvo este mismo derecho, conservarla cada uno si de ella no toma licencia alguna para introducir, como derecho, alguna novedad en la república o para ejecutar algo contra las leyes recibidas. 3º Que cada uno puede gozar de esta misma libertad sin daño para la paz del estado, y que no nacen de ella inconvenientes, que no puedan ser fácilmente resueltos. 4º Que puede también disfrutarse sin perjuicio alguno para la piedad. 5º Que las leyes que se refieren a cosas especulativas son absolutamente inútiles.
44. 6º Hemos demostrado finalmente que esta libertad puede poseerse, no sólo manteniendo la paz del estado, la piedad y el derecho de los sumos poderes, sino que debe mantenerse para conservar estas mismas cosas. En efecto, allí donde por el contrario se trabaja para arrebatar esta libertad a los hombres, y se llevan a juicio las opiniones de los disidentes, no sus almas, únicas que pueden pecar, allí se dan ejemplos en los hombres honrados, cuyos suplicios los hacen aparecer mártires, con lo cual los demás se irritan, y más que amedrentados se sienten movidos a misericordia y muchas veces a venganza.
45. Entonces se corrompen la fe y las buenas costumbres, se ensalza a los aduladores y a los pérfidos y triunfan los adversarios, por lo que se dispensa a su cólera, y porque los que poseen el imperio se hacen sectarios de aquellas doctrinas de que ellos se declararon intérpretes; de donde nace que se atrevan a usurpar el derecho y la autoridad de éstos y no enrojezcan, al vanagloriarse, de que ellos son inmediatamente elegidos por Dios y sus divinos decretos, y puramente humanas, al contrario, las potestades soberanas, a quienes, por lo tanto, quieren obligar con los decretos divinos, es decir, con sus decretos: nadie puede ignorar cuánto repugnan todas estas cosas a la felicidad del estado.
46. Por esto concluyo, como ya en el capítulo 18 he afirmado, que nada hay más seguro para el estado que encerrar la religión y la piedad en el solo ejercicio de la caridad y la justicia, y limitar el derecho de los poderes soberanos, tanto en las cosas sagradas como en las profanas, a los actos únicamente; por lo demás concédase a cada uno, no sólo libertad de pensar como quiera, sino también de decir cómo piensa.
47. He concluido lo que me había propuesto desenvolver en este Tratado. Fáltame advertir únicamente que nada hay escrito en él que de buen grado no someta al examen y al juicio de los soberanos de mi patria. Si juzgaran algunas de las cosas que he dicho contrarias a las leyes o al bien de todos, quiero que se dé por no dicha. Sé que soy hombre y que he podido equivocarme; he procurado, sin embargo, cuidadosamente no hacerlo, y sobre todo, que aquello que escribía fuese perfectamente conforme a las leyes de mi patria, a la piedad y a las buenas costumbres.

B. Spinoza, La libertad de pensar y decir lo que se piensa, bloghemia.com mayo 2019

[https:]]
7:08
Rancière: "No hi ha cap expectativa que el capitalisme produeixi el socialisme".
» ‎ La pitxa un lio

Hemos dejado de estar en esa situación en la que se creía que el capitalismo produce su propia desaparición. La lógica marxista enunciaba que el capitalismo creaba un modelo de producción que lo haría explotar. Está claro que no es así. Incluso se pensó que el capitalismo se alimentaba a si mismo con el trabajo pero ya sabemos que el capitalismo lo que hace es destruir el trabajo para perpetuarse. No hay ninguna expectativa de que el capitalismo produzca el socialismo, ni tampoco de que el pueblo armado se rebele porque los obreros como las armas han desaparecido. No hay ni horizonte definido, ni fuerzas identificables.

Eduardo Febbro, entrevista a Jacques Rancière: "No estamos frente al capitalismo, sino que vivimos en u mundo", pagina12.com 21/04/2019
[https:]]
7:01
Biaix de pertanyença a un grup.
» ‎ La pitxa un lio

Vivir en grupo resulta beneficioso para los individuos, razón por la cual esa inclinación ha sido seleccionada en el curso de la evolución, fenómeno que se denomina sesgo de pertenencia a un grupo, que no se limita a preferir a los miembros del grupo sobre otros, sino que redunda también en muchos aspectos del conocimiento. No recibimos de la misma manera la información que nos viene de fuera del grupo que la que viene del interior del grupo, lo que refuerza vínculos e interacciones.
Luis Alonso, Cerebro social, Investigación y Ciencia mayo/junio 2019 [https:]]

mayo 12, 2019
23:32
Garcilaso y las flores del mal
» ‎ El café de Ocata

Lean, si no, estos versos de la égloga tercera, que hablan de una ninfa degollada:

En la hermosa tela se veían
entretejidas las silvestres diosas
salir de la espesura, y que venían
todas a la ribera presurosas,
en el semblante tristes, y traían
cestillos blancos de purpúreas rosas,
las cuales esparciendo derramaban
sobre una ninfa muerta, que lloraban,

Todas con el cabello desparcido
lloraban una ninfa delicada,
cuya vida mostraba que había sido
antes de tiempo y casi en flor cortada.
Cerca del agua en el lugar florido,
estaba entre las hierbas degollada,
cual queda el blanco cisne cuando pierde
la dulce vida entre la hierba verde.

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