En la década de los 60 y 70, determinados movimientos sociales e intelectuales pensaban que lo negativo de nuestra especie era producto del ambiente. Por ejemplo, los hombres aprendíamos a ser agresivos y machistas para cumplir con el rol social asignado. Todo era producto del aprendizaje y la cultura. Incluso la violencia de los chimpancés tenía un origen en nosotros por el impacto que suponía para estos simios estar rodeados de humanos. Los resultados de las investigaciones más recientes concluyen que no es cierto. En un análisis comparado de las interacciones entre comunidades de esta especie, llevado a cabo por 30 primatólogos de todo el mundo, la conclusión a la que han llegado es que la violencia que ejercen los chimpancés tiene como objetivo la adaptación al entorno y no es producto de la presión humana. Los chimpancés también van a la guerra y utilizan el terror como arma intimidatoria. Controlar una zona es fundamental para esta especie, especialmente los machos, pues debe contener el suficiente alimento y hembras como para asegurar su continuidad. Los primatólogos Cristophe Boesch, Jane Goodall y Toshida Nishida han presenciado numerosas batallas entre comunidades vecinas de chimpancés con final letal para alguna de las partes, incluso el exterminio del grupo entero. Aunque no podemos estar seguros de la verdadera causa, la agresividad demostrada en las luchas a veces parece tener el fin de aterrorizar a los vecinos para mantenerlos alejados. Por ejemplo, se les ha visto mutilar extremidades o arrancar los testículos del enemigo de un solo mordisco. El autocontrol que poseen los chimpancés cuando pelean con un compañero del grupo desaparece cuando se trata de extranjeros. Esta dualidad entre cooperación y competición extrema es otra de las similitudes con nuestra especie. ¿Y los primates? ¿También secuestran? Boesch registró un caso de secuestro y rescate posterior de una "prisionera de guerra" en la selva de Tai (Tanzania). Todo comenzó cuando un grupo escuchó los sonidos de comunidades vecinas de chimpancés a cientos de metros de distancia. Entonces comenzaron a moverse silenciosamente hacia el lugar de donde provenían. Ya en territorio enemigo, los machos acorralaron a una hembra y su cría en lo alto de un árbol. Cada vez que ésta intentaba tocar el suelo, mordían sus pies para que no escapara. Según Boesch, la intención no era matarla sino retenerla. El desenlace vino después, cuando de repente, aparecieron cuatro machos del bando enemigo por detrás de un arbusto amenazando a los secuestradores. En pocos minutos les rescataron y desaparecieron juntos entre la frondosidad de la selva. Pero los secuestros no siempre tienen un final feliz. A veces se abalanzan sobre ellos y acaban con sus vidas, llegando a comérselos. Cada comunidad de chimpancés es diferente a la hora de enfrentarse con los vecinos. No siempre reaccionan igual. El grado de violencia empleado por los individuos de una misma especie puede variar de un grupo a otro. Se cree que la causa está en los recursos disponibles, como son el alimento, las hembras o la ocupación de territorios más seguros libres de depredadores. Pero puede que también haya culturas diferentes, dependiendo de quién sea el líder o de experiencias previas, por ejemplo. Esto significaría que además de la tendencia innata también influye el ambiente. En conclusión, la agresividad, como también la cooperación, han formado parte del repertorio de conductas en la historia evolutiva de nuestra especie. Como en la mayoría de los fenómenos sociales, se trata del resultado final de la interacción de tendencias innatas con otras aprendidas.Nada de lo dicho anteriormente tiene como objetivo justificar el terrorismo, sino más bien comprender las razones que nos han llevado a ser este mono con dos caras. Porque los humanos, al igual que otros primates, somos animales con fuerzas opuestas en nuestro interior. No somos simios asesinos pero sí capaces simultáneamente de los actos más bellos y de los más crueles. Pablo Herreros, Las raíces de la barbarie, Yo mono, 20/09/2014
Las imágenes que hay en el cerebro son de tres tipos. En primer lugar, las imágenes perceptuales, que son las transmitidas por los sentidos. obsérvese que en ellas se incluyen las letras y las palabras que aparecen escritas en este libro, hay cuevas literarias. En segundo lugar, las imágenes rememoradas, que son aquellas que cualquier persona puede evocar y que proceden de experiencias pasadas. Piensen Vdes. en alguno de los apartados que han leído o en cualquier otro recuerdo que les venga a la cabeza. En tercer lugar, las «imágenes de algo que todavía no ha ocurrido y que, en realidad, puede que nunca ocurra». Según Damasio, la capacidad de prever acontecimientos y de imaginar el futuro no la tienen todas las mentes; es específica de los cerebros, y en particular de los cerebros humanos. si ello es así, podemos discernir hasta tres clases de imágenes en el cerebro: las que percibimos actualmente, las del pasado y las de futuros posibles imaginados. nuestra caverna cerebral tiene tres dimensiones, tantas como el tiempo. Por tanto, nuestro cerebro incluye una pluralidad de mundos, unos más reales que otros, pues no todos se nos presentan con la misma intensidad, y algunos de ellos los concebimos como f icciones, lo cual no implica que no tengan relevancia para nosotros: nuestros deseos es un ejemplo claro, así como nuestros proyectos para el futuro inmediato.
El consumo es una estructura abierta y dinámica: desembaraza al individuo de los lazos de dependencia social y acelera los movimientos de asimilación y de rechazo, produce individuos flotantes y cinéticos, universaliza los modos de vida a la vez que permite un máximo de singuilarización de los hombres. Modernismo del consumo recogido por el proceso de personalización, paralelo en esto a la vanguardia artística o al psicoanálisis y oponiéndose al modernismo que prevalece en otras esferas. Eso es el modernismo, un momento histórico complejo que se ordena alrededor de dos lógicas antinómicas, una rígida, uniforme, coercitiva, otra flexible, opcional, seductora. Lógica disciplinaria y jerárquica por una parte: el orden de la producción funciona según una estructura burocrática estricta apoyada en los principios de la organización científica del trabajo (los Principies of scientific management de Taylor datan de 1911); la esfera de lo político tiene un ideal de centralización y de unificación nacional, la Revolución y la lucha de clases son sus piezas maestras; los valores consagran el ahorro, el trabajo, el esfuerzo; la educación es autoritaria y normalizadora; el propio individuo es voluntario, «intro-determinado». Pero a partir de finales del siglo XIX y de la era del consumo se han establecido sistemas regidos por otro proceso, flexible, plural, personalizado. En este sentido puede decirse que la fase moderna de nuestras sociedades se ha caracterizado por la coexistencia de dos lógicas adversas con la evidente preeminencia hasta los años cincuenta y sesenta del orden disciplinario y autoritario. En contrapartida se denomina sociedad posmoderna a la inversión de esa organización dominante, en el momento en que las sociedades occidentales tienden cada vez más a rechazar las estructuras uniformes y a generalizar los sistemas personalizados a base de solicitaciones, opciones, comunicación, información, descentralización, participación. La edad posmoderna, en ese sentido, no es en absoluto la edad paroxística libidinal y pulsional del modernismo; más bien sería al revés, el tiempo posmoderno es la fase cool y desencantada del modernismo, la tendencia a la humanización a medida de la sociedad, el desarrollo de las estructuras fluidas moduladas en función del individuo y de sus deseos, la neutralización de los conflictos de clase, la disipación del imaginario revolucionario, la apatía creciente, la desubstanciación narcisista, la reinvestidura cool del pasado. El posmodernismo es el proceso y el momento histórico en que se opera ese cambio de tendencia en provecho del proceso de personalización, el cual no cesa de conquistar nuevas esferas: la educación, la enseñanza, el tiempo libre, el deporte, la moda, las relaciones humanas y sexuales, la información, los horarios, el trabajo, siendo este sector, con mucho, el más refractario al proceso en curso. Es un cambio de tendencia paralelo lo que ha llevado a D. Bell a hablar de una sociedad posindustrial, es decir de una sociedad fundada no sobre la producción en serie de mercancías industriales y sobre la clase obrera sino sobre la primacía del saber teórico en el desarrollo técnico y económico, en el sector de los servicios (información, salud, enseñanza, investigación, actividades culturales, tiempo libre, etc.), sobre la clase especializada de los «profesionales y técnicos». Sociedad posindustrial, sociedad posmoderna: esos dos esquemas no se solapan, aunque muestren movimientos de transformación histórica concomitantes; el primero insiste en la nueva estructura socioprofesional y en la nueva cara de la economía cuyo corazón es el saber; el segundo, tal como nosotros lo empleamos, no se limita, como para D. Bell, al campo cultural sino que insiste, al contrario, sobre los efectos y la extensión de un nuevo modo de socialización, el proceso de personalización que atraviesa poco o mucho todos los sectores de nuestras sociedades (pàgs. 112-13).
Respecto a la distinción entre cuerpo, mente y cerebro, Damasio mantiene unas tesis que no todos los neurocientíficos comparten. Inspirándose en William James, afirma que «el organismo constituido por la asociación cerebro-cuerpo interactúa con el ambiente como un todo, al no ser la interacción solo del cuerpo o solo del cerebro» (Damasio, A. (2009): El error de Descartes, Barcelona, Crítica). Es posible imaginar al cuerpo como una caverna donde está alojado el cerebro, pero el cerebro no es una parte del cuerpo vivo, sino que ambos funcionan como un todo simbiótico. De hecho, el cerebro surgió a lo largo de la evolución para tener un control sobre el cuerpo, más que sobre el medio ambiente exterior. Siguiendo a Dennett, Damasio criticó la idea cartesiana del alma en la glándula pineal, a la que Dennett había llamado «teatro cartesiano» de manera un tanto despectiva. Damasio afirma que en el cerebro humano no existe ningún área específica capaz de procesar simultáneamente las diversas representaciones e imágenes que proceden de las diversas capacidades sensoriales. Dichas señales convergen en algunas regiones del cerebro, por ejemplo las cortezas entorrinales y perirrinales. Sin embargo, si algunas de esas regiones se lesionan, la integración de los fenómenos mentales se sigue produciendo, aunque aparezcan discapacidades y disfunciones. Por tanto, el cerebro no funciona como un homúnculo que tuviésemos dentro de nuestra mente: «el yo, que dota a nuestra experiencia de subjetividad, no es un conocedor central ni un inspector de todo lo que ocurre en nuestra mente». Algunos cerebros han generado un yo y una conciencia, es el caso de los cerebros humanos, pero eso no implica que la conciencia sea el centro del cuerpo, ni tampoco el cerebro. Nadie es consciente de todo lo que sucede en la mente, ni mucho menos de cuanto ocurre en el cuerpo, puesto que hay infinidad de procesos mentales y fisiológicos (por ejemplo los flujos electroquímicos entre neuronas) de los que el cerebro no es consciente. Por la misma razón, conocemos una mínima parte de lo que pudiera ocurrir en el entorno exterior. Los estímulos externos han sido filtrados previamente por los sentidos, los cuales perciben ante todo aquello que resulta relevante para los intereses del cuerpo humano. Según Damasio, el cerebro es un órgano completamente integrado en el cuerpo e inseparable de él. Antes de hacerse una imagen del entorno exterior, el cerebro se hace una imagen del cuerpo propio. Solo a través de esa propiocepción accedemos a tener una idea del mundo exterior. Desde una perspectiva evolutiva, los cerebros surgieron para coordinar el organismo que los posee y para controlarlo en la medida de lo posible: «en nuestros inicios, primero hubo representaciones del cuerpo propiamente dicho y solo posteriormente hubo representaciones relacionadas con el mundo exterior». Dicho de otra manera: «cuando aparecieron cerebros capaces de pensar, empezaron pensando en el cuerpo».
D. Bell (Les Contraidictions culturelles du capitalisme, traducido por M. Matignon, PUF, 1979) pone el acento en lo esencial al reconocer que el hedonismo y el consumo —que es su vector— son el epicentro del modernismo y del posmodernismo. Para caracterizar la sociedad y el individuo moderno, el punto de referencia más crucial es el consumo: «La verdadera revolución de la sociedad moderna se produjo en el curso de los años veinte cuando la producción de masa y un fuerte consumo empezaron a transformar la vida de la clase media» (p. 84). ¿Cuál revolución? Para D. Bellésta se identifica con el hedonismo, con una revolución de los valores que pone estructuralmente en crisis la unidad de la sociedad burguesa. Podemos preguntarnos sin embargo si la obra histórica del consumo no está de algún modo minimalizada por una problemática que la asimila a una revolución ideológica, y a unos contenidos culturales en ruptura. La revolución del consumo que no llegará a su plenitud hasta pasada la Segunda Guerra Mundial tiene, a nuestro modo de ver, un alcance mayor: reside esencialmente en la realización definitiva del objetivo secular de las sociedades modernas, es decir, el control total de la sociedad y, por otra parte, la liberación cada vez mayor de la esfera privada en manos del autoservicio generalizado, de la velocidad de la moda, de la flexibilidad de los principios, roles y estatutos. Al absorber al individuo en la carrera por el nivel de vida, al legitimar la búsqueda de la realización personal, al acosarlo de imágenes, de informaciones, de cultura, la sociedad del bienestar ha generado una atomización o una desocialización radical, mucho mayor que la que se puso en marcha con la escolarización en el siglo XIX. La era del consumo no sólo descalificó la ética protestante sino que liquidó el valor y existencia de las costumbres y tradiciones, produjo una cultura nacional y de hecho internacional en base a la solicitación de necesidades e informaciones, arrancó al individuo de su tierra natal y más aún de la estabilidad de la vida cotidiana, del estatismo inmemorial de las relaciones con los objetos, los otros, el cuerpo y uno mismo. Es la revolución de lo cotidiano lo que ahora toma cuerpo, después de las revoluciones económicas y políticas de los siglos XVIII y XIX, después de la revolución artística a principios de siglo. El hombre moderno está abierto a las novedades, apto para cambiar sin resistencia de modo de vida, se ha vuelto cinético: «El consumo de masa significaba que se aceptaba, en el importante ámbito del modo de vida, la idea del cambio social y de la transformación personal» (p. 76). Con el universo de los objetos, de la publicidad, de los mass media, la vida cotidiana y el individuo ya no tienen un peso propio, han sido incorporados al proceso de la moda y de la obsolescencia acelerada: la realización definitiva del individuo coincide con su desubstancialización, con la emergencia de invidiuos aislados y vacilantes, vacíos y reciclables ante la continua variación de los modelos. Cae así el último reducto que escapaba a la penetración burocrática, a la gestión científica y técnica de los comportamientos, al control de los poderes modernos que en todas partes aniquilan las formas tradicionales de sociabilidad y se dedican a producir-organizar lo que debe ser la vida de los grupos e individuos, hasta en sus deseos e intimidades. Control flexible, no mecánico o totalitario; el consumo es un proceso que funciona por la seducción, los individuos adoptan sin dudarlo los objetos, las modas, las fórmulas de ocio elaboradas por las organizaciones especializadas pero a su aire, aceptando eso pero no eso otro, combinando libremente los elementos programados. La administración generalizada de lo cotidiano no debe hacer olvidar su correlato, la constitución de una esfera privada cada vez más personalizada e independiente; la era del consumo se inscribe en el vasto dispositivo moderno de la emancipación del individuo por una parte, y de la regulación total y microscópica de social por otra. La lógica acelerada de los objetos y mensajes lleva a su punto culminante la autodeterminación de los hombres en su vida privada mientras que, simultáneamente, la sociedad pierde su entidad específica anterior, cada vez más objeto de una programación burocrática generalizada: a medida que lo cotidiano es elaborado minuciosamente por los conceptualizadores e ingenieros, el abanico de elecciones de los individuos aumenta, ese es el efecto paradójico de la edad del consumo.
Las relaciones de los seres humanos con el entorno exterior no solo están determinadas por la topología y la métrica de sus sentidos. El cuerpo conoce el entorno a través de los sentidos, sí, pero sobre todo mediante su cerebro. Este órgano no es una tabula rasa, como pensaron los empiristas, sino que tiene su propia estructura, como afirmó Leibniz. Ejerce una función mediadora sin la cual no hay conocimiento fiable del mundo exterior, como sugirió Kant, aunque utilizando otra terminología. Las capacidades sensoriales de los seres humanos son limitadas, y las cognitivas también.
La naturaleza (biosfera) es el ámbito de vida por antonomasia para los seres humanos y el más determinante para nuestra percepción. Allí se han generado nuestros órganos sensoriales, cuya estructura básica se mantiene desde hace miles de años, sin perjuicio de que unos individuos puedan tener mayor o menos sensibilidad visual, auditiva, táctil, olfativa o gustativa. El Homo sapiens es una de las especies que habita en la biosfera, tras un largo proceso de evolución natural que ha generado diversos organismos y ecosistemas; en particular la naturaleza humana, es decir los cuerpos de carne y hueso que nos constituyen, dotados de un conjunto de capacidades y determinados por necesidades que hay que satisfacer para sobrevivir. A muchos seres vivos los podemos ver, oír, tocar, oler y saborear, otros son imperceptibles para nosotros. Recíprocamente, podemos ser percibidos por muchos de ellos, lo que genera un cúmulo de relaciones que conforman nuestro modo de estar en el mundo. Sin sentidos no hay interrelación entre seres vivos. Ellos estimulan las capacidades de ataque, defensa y relación, al transmitir al cerebro señales codificadas que la mente procesa, decidiendo actuar en un sentido o en otro. La sensorialidad conforma nuestro primer modo de estar en el mundo y quien no la desarrolla bastante, simplemente perece. Los sentidos son, en primera instancia, un mecanismo de supervivencia.